Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3143 articles
Browse latest View live

תחפושות של פלדה על עוצמה מחלידה: עוד מבט על פורים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר
Giovanni Andrea Sirani - Esther before Ahasuerus
לא הייתה בעולם של המאה החמישית שלפני הספירה ממלכה אדירה כממלכת פרס ומדי. כל המדינות הממוסדות, ממדינות הים התיכון שבמערב, בואכה מדינות הבלקן ועד לשלל מדינות עמק נהר האינדו שמקורותיו ברמת טיבט על גבולות אפגניסטן, נפל, וסין של היום, שועבדו ועבדו כבר את כורש הגדול שנפטר לבית עולמו בשנת 530 לפני הספירה, ארבעים ושש שנה לפני שאחשוורוש  המלך של המגילה עלה על כסא מלכותו שלו בשנת 486 לפני הספירה ומשל מֵהֹ֣דּוּ וְעַד־כּ֔וּשׁעל אותן שֶׁ֛בַע וְעֶשְׂרִ֥ים וּמֵאָ֖ה מְדִינָֽהשקודמו הגדול הכניע לפניו (אסתר א',א'). בעיני כל מתבונן בימים ההם, הייתה הממלכה הזאת משולה כעולם כולו. למושל עצמו לא היה בכך ספק כלל. הוא היה מלך העולם. הצהרת כורש, התשתית היורידית לזיכיון ההיסטורי שהעניק אותו קיסר, הציוני בן אומות העולם הראשון בדברי הימים, ליהודים לבנות את בית המקדש בירושלים ולעלות שם בגופם אם ירצו, נפתחת בחתימה "כֹּה־אָמַ֞ר כּ֣וֹרֶשׁ׀ מֶ֣לֶךְ פָּרַ֗ס כָּל־מַמְלְכ֤וֹת הָאָ֙רֶץ֙ נָ֣תַן לִ֗י ה'אֱלֹהֵ֣י הַשָּׁמַ֔יִם..."(דברי הימים ב' , ל"ו , כ"ג). חזקיה המלך, המצוטט גם על ידי ישעיה הנביא, פונה בתפילתו אל ה'אלוהים בתיבות, " .... אַתָּה־ה֤וּא הָֽאֱלֹהִים֙ לְבַדְּךָ֔ לְכֹ֖ל מַמְלְכ֣וֹת הָאָ֑רֶץ אַתָּ֣ה עָשִׂ֔יתָ אֶת־הַשָּׁמַ֖יִםוְאֶת־הָאָֽרֶץ"(מלכים ב', י"ט,ט"ו). עושה השמים בכבודו ובעצמו, לא מחכיר, נותן, את ארצות העולם  כולו לגדול בני התמותה. הוא נותר למלוך למעלה וכורש למשול למטה, וככזה הוא חותם על מסמכי השלטון, ובעיני בריות תבל כולה ובעיניו, הוא כאֱלֹהֵ֣י הַשָּׁמַ֔יִםעל הארץ, ואחשוורוש יורש. 

עוצמה כזאת אי אפשר היה לה לסדוק. לו אמר מישהו באותם ימים כי חולדות מטפוריות מכרסמות במסתרים חשוכים במערכות השלטון האבסולוטי ההוא וסופו קורס באדיר, היו כנראה מאשפזים אותו בכפיה. אבל לא היה הוגן אילו עשו כן, כי היו גם היו סימנים, מוכחשים כמובן, שאכן משהו הייה רקוב באותה דנמרק מגודלת. הנאמנות של השרים הייתה מפוקפקת. הם היו חשודים מעצם היותם שרים והקיפו אותם בסוכני חרש שכונו שֹּׁמְרֵ֣י הַסַּ֔ף. אלה סורסו לבל יפלו הם עצמם קורבן ליצריהם וימעלו מעל בארמון ובהרמון. הסיפור בשניים מהם בִּגְתָ֨ן וָתֶ֜רֶשׁשביקשו"לִשְׁלֹ֣חַ יָ֔ד בַּמֶּ֖לֶךְ אֲחַשְׁוֵֽרֹשׁ"(שם,ב',כ"א), מעיד  כי הממלכה הייתה ערה שתככים קוראים תיגר על שלמותה. אין יודע אל נכון אם בגתן ותרש ביקשו לִשְׁלֹ֣חַ יָ֔דבלשון אחת של המקרא, כלומר לקשור קשר ולהרוג, או בלשון אחרת של המקרא כגון "...אִם־לֹ֥א שָׁלַ֛ח יָד֖וֹבִּמְלֶ֣אכֶת רֵעֵ֑הוּ וְלָקַ֥ח בְּעָלָ֖יו וְלֹ֥א יְשַׁלֵּֽם"(שמות כ"ב,י')ובלשון חכמים משנאית "השולח ידבפקדון"(בבא מציעא ג',י"ב), כלומר לבצע מעילה מונומנטאלית, (ליצנים היו אומרים "מוני-מנטאלית"...). ההלשנות היו מקובלות. מרדכי יוכיח,"וַיִּוָּדַ֤ע הַדָּבָר֙ לְמָרְדֳּכַ֔י וַיַּגֵּ֖ד לְאֶסְתֵּ֣ר הַמַּלְכָּ֑ה וַתֹּ֧אמֶר אֶסְתֵּ֛ר לַמֶּ֖לֶךְ בְּשֵׁ֥ם מָרְדֳּכָֽי"(שם,כ"ב), למרות שלקשר הזה שסוכל לא הייתה נגיעה כלל לענייני יהודים. השלטון העסיק שירותי ביטחון שחקרו במסתרים ונפרעו בגלוי כפי שהפסוק "וַיְבֻקַּ֤שׁ הַדָּבָר֙וַיִּמָּצֵ֔א וַיִּתָּל֥וּ שְׁנֵיהֶ֖ם עַל־עֵ֑ץ וַיִּכָּתֵ֗ב בְּסֵ֛פֶר דִּבְרֵ֥י הַיָּמִ֖ים לִפְנֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ"(שם כ"ג)מעיד בלי מבוכה.
 תליות פומביות היו חלק מתרבות שלטונית ואולי גם מתרבות המונים שבאו או הובאו לצפות בהוצאות להורג. זרש המניפולטיבית, שהייתה כנראה מעורבת יותר ממה שמותר בענייני המדינה ועמדה בראש לשכת אוהבי בעלה, מציעה להמן "יַֽעֲשׂוּ־עֵץ֘ גָּבֹ֣הַּ חֲמִשִּׁ֣ים אַמָּה֒וּבַבֹּ֣קֶר אֱמֹ֣ר לַמֶּ֗לֶךְ וְיִתְל֤וּ אֶֽת־ מָרְדֳּכַי֙ עָלָ֔יו"(שם ה', י"ד). חמישים אמה זה גבוה באורך יוצא דופן. הצדק לדידה של זרש צריך היה לא רק להיעשות אלא גם להיראות לעיני המוני העם שיצבאו ביכר ההוצאה להורג. האירוניה לא איחרה להגיע. הצדק שיטה בה והיה לצדק פואטי, מקברי עד למאוד. בניה נתלו, גם הם בעסק גדול. מדינה המציגה לראווה תלייות לובשת ארשת כוחנות פלדתית. אבל כבר היא חלודה בתוכה. הסיפור הבן המדתי בו מצוטט המן כמי שאומר,  "אִם־עַל־הַמֶּ֣לֶךְ ט֔וֹב יִכָּתֵ֖ב לְאַבְּדָ֑ם וַעֲשֶׂ֨רֶת אֲלָפִ֜ים כִּכַּר־כֶּ֗סֶף אֶשְׁקוֹל֙ עַל־יְדֵי֙ עֹשֵׂ֣י הַמְּלָאכָ֔ה לְהָבִ֖יא אֶל־גִּנְזֵ֥י הַמֶּֽלֶךְ"(שם,ג',ט'), מרים מסך על הקלות בה אפשר היה לבצע פשעים -  בחותם המלך- נגד האנושות באוכלוסיות אתניות שונות בממלכה חסרת הגבולות ההיא, בחסות האדישות הכללית לגורל השונה, ומי בבליל האומות ההוא לא היה שונה. המסך עולה גם על גילוי הלב  מעוקר העכבות בו דיברו המושלים זה עם זה על שוחד כאילו איננו אלא מנהג עשה, המיטיב עם הנותן - כי הוא שר, כפי שהוא מיטיב עם המקבל - כי הוא מלך, והכל, אבל הכל, מותר.
 גם האנטישמיות לשמה, אילו הבין האיש המצוי כי היא מוגלת השונא ולא פצעי השנוא, הייתה צריכה להיקרא ככתובת על קירות המלכות המזהירה מפני פריכותה. אנטישמיות משחיתה. שחיתות מרקיבה. מרדכי לא כרע ככל הכורעים הכנועים להמן. זקיפות הקומה הזאת הייתה התרסה. המן ראה בה השפלה שאין לה כפרה אלא בענישה אולטימטיבית,מוות! אולם, "... וַיִּ֣בֶז בְּעֵינָ֗יו לִשְׁלֹ֤חַ יָד֙ בְּמָרְדֳּכַ֣י לְבַדּ֔וֹכִּֽי־הִגִּ֥ידוּ ל֖וֹ אֶת־עַ֣ם מָרְדֳּכָ֑י וַיְבַקֵּ֣שׁ הָמָ֗ן לְהַשְׁמִ֧יד אֶת־כָּל־ הַיְּהוּדִ֛ים  (שם,ג',ו'). קלאסי. הרשל גרינשפן, נער יהודי בן 17 התנקש בדיפלומט הגרמני ארנסט פום ראטבפריז של ה 8 בנובמבר ,1938 וב 9-10, "ליל הבדולח", נפרעו הנאצים מיהודי ברלין ומינכן וגרמניה כולה ולא עצרו עד 1945. הרשל גרינשפן איננו מרדכי. אבל המן לא שינה את עורו ברצף של 2421 שנה! תרשומת השיחה בין המן לבין מלכו מוכיחה כי המן היה קורא שבוי של "הפרוטוקולים של זקני ציון". אי אפשר לטעות לא בסגנון ולא בתכנים, ולא בתיאור ההזוי של "סכנה היהודית". "יֶשְׁנ֣וֹ עַם־אֶחָ֗ד מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים בְּכֹ֖ל מְדִינ֣וֹת מַלְכוּתֶ֑ךָ וְדָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹתמִכָּל־עָ֗ם וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔יםוְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם"(שם ג',ח'). במניין חטאי היהודים מנויה הקונספיראציה במקום הראשון. העם היהודי הוא אחד. פיזורו ופירודו אינם גורל אלא מזימה.עַם־אֶחָ֗דהסתנן, על פי תכנית, ללב מתחמי כל עמי המלכות, למעשה כל עמי העולם, למשוך בעורמה בחוטי קיומם לתועלתו שלו. הפזורה היהודית היא אסטרטגיה. נשמע מוכר. דָתֵיהֶ֞ם שֹׁנ֣וֹת מִכָּל־עָ֗ם. היהודי הוא הזר הנצחי.  האחר חסר התקנה. השונה המשונה. הוא לא ככל האדם, ואשם בכל צעדי ההגנה העצמית בהם נוקטים כל ילודי אישה מצויים ושפויים לבל תחתור  השונות של מיעוט זניח שכיבושיו אינם מוסברים אלא ככישוף וכמגיה, תחת קיומם. ידוע. וְאֶת־דָּתֵ֤י הַמֶּ֙לֶךְ֙ אֵינָ֣ם עֹשִׂ֔ים. המדמה לנפשו כי הפגם ביהודים הוא הנאמנות הכפולה, נאמנות אחת לשני אדונים, אדוני השמים ואדוני המלוכה, ירשום נא לפניו כי זאת העמדת פנים . היא לא כפולה. היא אמונה אחת לאלוהים אחד. היהודים עושים שבת כדתם כשאין שבת בדתי המלך. הם בונים בתי כנסיות לדתם שאינם בתי תפילה והודיה כדת המלך. בשעת מבחן או מלחמה הם יתלכדו סביב בני דתם ולא ישרתו בחילות דתי המלך. אילו דיבר המן לטינית היה אומר עליהם על היהודים « perfidis Judaeis »,פרפידים, בוגדנים באלוהים ואדם. מקדם ומאז, אמרו המאמינים הקתולים ספוגי החמלה והרחמים וגדושי האמפתיה בכריעת ברך בתפילת יום השישי Oremus et pro perfidis Judaeis, "הבה נתפלל בעבור היהודים הפרפידים"וזרו שנאה בשם אלוהיהם בעולם. רק בשנת 1970 כפתה התקינות הבין דתית שינוי והאפיפיור פאולוס השישי תיקן לומר "הבה נתפלל בעבור היהודים אליהם דיבר האלוהים ראשונה". המן לא חיכה שנים הרבה כל כך, ובאותו יום שישי הוא לא היה בקהל.
 גם הטלת הפור לקבוע על פי המזל את יום השמדת היהודים הוא עדות לאנטישמיות זוחלת כנחשים. היהודים הם בני מוות כל יום, כל היום. עם זאת, מדינה צריכה להיערך לוגיסטית, להחליט על עיתוי. כשכל עיתוי בא בחשבון, בא הפור וקובע את החשבון. אנטישמיות, שכל הסבר רציונאלי אינו יכול לכסות על אי הרציונאליות האינהרנטית שלה, מדביקה את עובדיה ומחולליה ומצדיקיה בווירוס שהורס את המערכת החיסונית של מדינה, והיא נעשית חשופה ללחצים שאינם  בהכרח רק ממין האנטישמיות אבל בגינם היא מוכרעת למוט. גם האנטישמיות השלטונית הייתה סימן מוכחש לגורלה של הדנמרק המגודלת ההיא.
...והבזבזנות, הבזבזנות המופלגת, וההוללות, העמידו את המלך אחשוורוש בראש מדינה הדונוקרטית. בשנה השלישית למולכו עשה המלך "מִשְׁתֶּ֔ה לְכָל־שָׂרָ֖יו וַעֲבָדָ֑יוחֵ֣יל׀ פָּרַ֣ס וּמָדַ֗י הַֽפַּרְתְּמִ֛ים וְשָׂרֵ֥י הַמְּדִינ֖וֹת לְפָנָֽיו. בְּהַרְאֹת֗וֹ אֶת־עֹ֙שֶׁר֙ כְּב֣וֹד מַלְכוּת֔וֹוְאֶ֨ת־יְקָ֔ר תִּפְאֶ֖רֶת גְּדוּלָּת֑וֹ יָמִ֣ים רַבִּ֔ים שְׁמוֹנִ֥ים וּמְאַ֖ת יֽוֹם"(שם א',ג'-ד')! 'יש לי, אמר המלך, 'חצי שנה יום יום חג... שרי המדינות באו ממרחקים. באותם ימים, להגיע מהודו ומכוש, בפמליות ובשומרי ראש למסיבה שאסור היה להיעדר ממנה לא משום הלכות הדיפלומטיה וולא פחות מזה משום דיני פיקוח נפש, היה כרוך בהוצאה מפליגה שגולגלה מן הסתם על האוצר המלכותי. 'הסיבה למסיבה'לא הייתה היסטורית. היא הייתה ראווה כערך. זהב כמשקל סגולי מוסרי. יקר ותפארת גדולה כניצחון הרוח שבחומר. המלך היה מבושם גם באהבה גואה, דמוקרטית, מחוותית, לפשוטי העם. במלאות ימי החינגה  האין סופית  לאליטות השטיח האדום, "... עָשָׂ֣ה הַמֶּ֡לֶךְ לְכָל־הָעָ֣ם הַנִּמְצְאִים֩ בְּשׁוּשַׁ֨ןהַבִּירָ֜ה לְמִגָּ֧דוֹל וְעַד־קָטָ֛ן מִשְׁתֶּ֖ה שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים..."(שם, ה'). לתוך שבעת הימים משולחי הרסן האלה נדחסו חוויות שוכרה ושחוק וזימה מפורהסת כתמצית ההשתוללות המלכותית של 180 יום. מי יכול היה לקום ולהתלונן על בזבזנות? לא נשמע עוד שקנקן יוקיע חבית... 
אחשוורוש הקדים בחמש מאות שנה את אוגוסטוס הקיסר הרומי שהעלה את'panem et circenses'  לחם וקרקסאות, או לחם ושעשועים בכלל, לדרגה של אסטרטגיה פוליטית, המאלחשת את הרגישות המוסרית של המוני העם באמצעות אינפוזיה לתוך העורקים של מנות בידור המוני והמשכיחות ממנו אפילו את תחושת הזמן. כל 'הדונוקרט'יודע כי אין מתכון  שלטוני יעיל יותר מאשר חלוקה, אפילו היא בלתי פרופורציונאלית באורח שערורייתי, של הריאליטי בין המקורבים למלכות לבין אוכלוסיות האומה. דומה היה  כי כל צורפי הזהב והכסף שבממלכה לא עסקו אלא ביצירת הכלים בהם זללו לשובעה וסבאו לשוכרה אורחי המלך בחצרות ארמונו וברחובות עירו לחגוג, לא מאורע, אלא את החגיגה כשלעצמה.
 השמירה המוקפדת על הפרדה מגדרית כהצהרת נאמנות מוחלטת לדיני הצניעות, והמתירנות חסרת העכבות, נתערבבו זו בזו. "גַּ֚ם וַשְׁתִּ֣י הַמַּלְכָּ֔ה עָשְׂתָ֖ה מִשְׁתֵּ֣ה נָשִׁ֑ים"(שם,א',ט'). גדרי ערווה מחייבים, אנשים מכאן ובראשם המלך, נשים מכאן ובראשן המלכה. אבל מה ששתו בארמון המלך שתו בארמון המלכה, והתרת הרסן שם לא נתהדקהכאן. "איהו בקרי,ואתתיה בבוציני"(מגילה י"ב,א'), אמרו חז"ל, שהתבוננו מרחוק במשתאות השניים, ,אלה בדלועים, הגברים, ואלה בקישואים, הנשים, אותו דבר, אותה לשון נקייה כפולה לזימה אחת. לא זו אף זו, "כְּט֥וֹב לֵב־הַמֶּ֖לֶךְ בַּיָּ֑יִן"אמר לשבעת הסריסים , משמר גדול לנשים הרבה, " ... לְ֠הָבִיא אֶת־וַשְׁתִּ֧י הַמַּלְכָּ֛ה לִפְנֵ֥י הַמֶּ֖לֶךְ בְּכֶ֣תֶר מַלְכ֑וּת לְהַרְא֨וֹת הָֽעַמִּ֤ים וְהַשָּׂרִים֙ אֶת־יָפְיָ֔הּ כִּֽי־טוֹבַ֥ת מַרְאֶ֖ה הִֽיא, וַתְּמָאֵ֞ן הַמַּלְכָּ֣ה וַשְׁתִּ֗י לָבוֹא֙ בִּדְבַ֣ר הַמֶּ֔לֶךְ... "( שם,י'- י"ב). מי שרוצה, רואה בסירובה של ושתי לחולל לפני אין ספור עיניהם החמדניות של שרי העמים ועוזריהם מחאה נועזת נגד החפצת האישה ומכתיר את ושתי כלוחמת זכויות הראויה למעמד של ראשונה במוחות. מי שרוצה, רואה בעצם ההזמנה הזאת את הביטוי הבוטה לציניות בה נשמרה ונרמסה הצניעות הפומבית עד שמי שחשש למסיבות מעורבות עשה, בכתרו ובשרביטו, את המדינה כולה למועדון חשפנות והוקיע ותלה את המורדת על העמוד.
 במלכות הזאת הוקצו אלפי תקנים לפקידים שחיפשו,ואיתרו, וראיינו, ומיינו בשבע ועשרים מדינה אין ספור נערות בתולות ויפות מראה כדי לבחור מתוכן את האחת שתישא חן וחסד בידי המלך שכל נשי הרמונותיו לא ידעו לנחם אותו באלמנותו מעלבון ומזעם. בפסוקים הקצרים והפרוטוקוליים מסתתרת אופרציה מדהימה של בחירת היפה במלכות העתידיות, בהשקעה דמיונית של משאבי כסף ולוגיסטיקה ובעסק פומבי גדול בו ידעו אוכלוסי ערים וכפרים בפלנטה הידועה כולה מה מחפשים, ואלו תכונות נדרשות ממועמדות. אם אמרו להן על מה, ולמה, ולאן, ואל מי, - אין יודע - אבל המועמדות באודישנים קורצי הבטחת האושר הגדול עלי אדמות האלה, ודאי העלו על הדעת מה שדעתן לא הייתה מעולם מעלה על דעתן, והכפר ידע, והעיר ידעה, והמדינה ידעה, ומתחת למעטה הבוץ והתכלת והארגמן של מלכות מהודרת להסליד, הממלכה כבר הייתה בקריסה. אפשר כמובן להימנע מהרהורים מפליגים מעין אלה ולהסתפק ברישום התיבה "אירוניה", מודגשת במידה ובצבע בשולי המגילה המדומיינת. חיפשו בכל העולם כולו וסוף דבר נמצאה הכוכבת, ה'איסתהר', הנערה הדסה, המהגרת היתומה היהודייה, סמוך סמוך, בשושן עצמה, שני צעדים מבית המלך האומלל עליו ועל אלפי פקידיו ודאי אמרו מלאכי מלך מלכי המלכים בשמים ששמו נעלה מהיות מוזכר בסיפור הגדול הזה, "דער מנטש טראכט, אונד גוט לאכט" - האדם דוחק והאלוהים צוחק- ו".... רֶ֣וַח וְהַצָּלָ֞ה יַעֲמ֤וֹד לַיְּהוּדִים֙ מִמָּק֣וֹם אַחֵ֔ר"(שם ד',י"ד). 
בין כך ובין כך, מדינה - שכך מושלת, וכך נוהלת, וכך מנשלת את המידות כדי כך לקרא דרור למוסר כפול, על רקע של ראוותנות בה רוקדת היוהרה על כל הגגות לשמחת ליבם של המונים מרוששים, - גוססת אף על פי שהיא תוססת למראה, מתה למרות  שעודנה מהלכת. אבל, מי ראה...?
שושן הייתה אחת מערי הבירה של אחשרוורוש. ארמון החורף נבנה בה. הייתה Ecbatane,בכתיב לטיני, בירת הקיץ המוזכרת בספר עזרא בארמית, "בְּאַחְמְתָ֗א בְּבִֽירְתָ֛א דִּ֛י בְּמָדַ֥י מְדִינְתָּ֖ה"(עזרא ו'ב')בה שכנו גם גנזי הממלכה כולה, הייתה בבל המעתירה, והייתה פרספוליס שנבנתה לתפארה עלי ידי כורש, בה הקים גם את 'אולם האומות'הנודע שפתחיו נפתחו לכל רוחות השמים כאילו מתוך הבירה מושל המלך על העולם כולו ושמו וכינויו כ"מלך ארבע קצוות הארץ"היה רשום מעל אחד מעמודיו בשלוש שפות משפות הממלכה האדירה. המלך ופמלייתו נדד  עם כל שריו ופמליותיהם שלהם עם עונות השנה מבירה לבירה מארמון לארמון. מותר להניח כי משום כך נרקמת העלילה הגדולה שבמגילה באות הקטנה כ'שבפסוק "בַּיָּמִ֖ים הָהֵ֑ם כְּשֶׁ֣בֶת׀ הַמֶּ֣לֶךְ אֲחַשְׁוֵר֗וֹשׁ עַ֚ל כִּסֵּ֣א מַלְכוּת֔וֹ אֲשֶׁ֖ר בְּשׁוּשַׁ֥ן הַבִּירָֽה"(שם,א',ב').כְּשֶׁ֣בֶתולא בְּשֶׁ֣בֶתבב', הטבעי, המתאים לרוחה של הלשון אילו שושן הייתה הבירה הקבועה האחת בה ישב המלך בכל שנות מלכותו. אבל כיוון שנדד ארבע פעמים בשנה רומזת הכ'שהדברים התרחשו בפרק הזמן בו ישב המלך בארמון החורף. חכמינו זכרונם לברכה, שהיו ברוכים ברגישות לשונית מדעית וברגישות היסטורית רעיונית כאחת, הבחינו כי הכ'  של כְּשֶׁ֣בֶתדורשת הסבר מעבר להסבר הסיגנוני. כל כמה שהם ראו בה כ'של זמן, כ'של 'כאשר ישב אחשורוש בשושן, הם ראו בה של כ'שהיינו מכנים אותה  בלשוננו היום כ'של "כאילו". "אמר רבי יצחק, יצחק אומות העולם אין להם ישיבה", כלומר ישיבתם בארץ לעולם היא עראי. חלקו עליו רעיו מן הפסוק במגילת אסתר ואמרו לו, "והכתיב 'כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ'! אמר להם 'בְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ'אין כתיב כאן אלא כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ, ישיבה שאינה ישיבה, אבל ישיבתן של ישראל ישיבה"(אסתר רבא,א'). ראייה לאבחנת "כאילו"זאת, "כאילו ישבו", יכלו ליטול מן הפסוק "בְּשֶׁ֣בֶת יִ֠שְׂרָאֵל בְּחֶשְׁבּ֨וֹן וּבִבְנוֹתֶ֜יהָ"שבשופטים י"א,כ"ו, כמו גם מן הפסוק ביחזקאל ל"ח,י"ד, "... בַּיּ֣וֹם הַה֗וּא בְּשֶׁ֨בֶת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל לָבֶ֖טַח, תֵּדָֽע". כל הרוצה לפרש דבריו של רבי יצחק כאומרים שאומות העולם ישיבתן בארץ ישראל אינה ישיבה של קבע ואינה מרשימה כישיבת בעלים לכל עתיד, יש לו על מה לסמוך, וכל הרוצה לפרש דבריו כאומרים שיש ממלכות הנראות כממלכות יציבות, איתנות, חזקות, שאין בעולם כוח שיכול למוטט אותן ולאמת השחיתות שפושה בהן ומלכות אי הצדק שהן ממשילות על יושביהן מחלידה את שלדי קיומן והן ממלכות היושבות "כאילו"וכבר הן חלולות, וגם ממלכת אחשוורוש הייתה ממלכת כְּשֶׁ֣בֶת הַמֶּ֣לֶךְ"כאילו חזקה", "כאילו"אדירה, "כאילו"אומניפוטנטית -  יש גם לו גם יש על מה לסמוך. כל הסימנים על כל קירותיה של פרס ומדי היו צריכים להעיד לפני כל מי שהיה פוקח עיניו כי היא ממלכת "כאילו",  מלכות כשֶׁ֣בֶת מחופשת לבְּשֶׁ֣בֶת.
 כשם שאחשוורוש טלטל עצמו מארמון לארמון כן טלטל עצמו שרו, המן, עימו, אולם יתכן כי גם נקט ביוזמות נסיעה אישיות שלא היו ידועות למלך. השנאה אינה מניחה את משוטיה לעולםומסיעה אדם במים רבים לכל מקום בו היא יכולה לדוג במים עכורים. בהשראת פירושו של המלבי"ם, רבי מאיר ליבוש בן יחיאל מיכל וייזר (1809-1879), מקבלת השתדלותו האובססיבית של המן להשמיד את היהודים כולם תפנית מעוררת עניין. בפסוק שקטע ממנו כבר הזכרנו, אומר עזרא הסופר בארמית "בֵּאדַ֛יִן דָּרְיָ֥וֶשׁ מַלְכָּ֖א שָׂ֣ם טְעֵ֑ם וּבַקַּ֣רוּ׀ בְּבֵ֣ית סִפְרַיָּ֗א דִּ֧י גִנְזַיָּ֛א מְהַחֲתִ֥ין תַּמָּ֖ה בְּבָבֶֽל .וְהִשְׁתְּכַ֣ח בְּאַחְמְתָ֗א בְּבִֽירְתָ֛א דִּ֛י בְּמָדַ֥י מְדִינְתָּ֖ה מְגִלָּ֣ה חֲדָ֑ה וְכֵן־כְּתִ֥יב בְּגַוַּ֖הּ דִּכְרוֹנָֽה" (עזרא ו',א'-ב')ובתרגום חופשי לעברית, "בעידן דריוש המלך, ניתנה פקודה לערוך ביקור בבית העקד בו מונחים גנזי מלכות בבל שבעיר אַחְמְתָ֗א אחת מבירות פרס ומדי ומצאו בה מגילה אחת וכן כתוב בה...", וכאן מפרטת הצהרת כורש כי 'היהודים רשאים לשוב לירושלים ולבנות בה את בית המקדש שהחריב נבוכדנצאר, ועל כל שרי פרס ונגידי פקידיה לעזור בידם ולקיימם למען יוכלו להתפלל בבית מקדשם לשלום המלך דריווש עצמו'. הצהרת כורש נחתמה בשנת 539 לפני הספירה והונחה למשמרת בגנזי המלך. היא מחייבת. היא מחייבת בימיה, וכל שלטון אחריה מחוייב בה על פי דין רציפות חלות החלטות מלכותיות קודמות. 55 שנים מאוחר יותר, מבקש המן לאבד את העם היהודי, אבל הוא יודע שיש באיזה ארכיב הצהרה הממבטיחה חסות לכותית והגנה יתירה על היהודים. אם תימצא - תיקרא, ותקשור את ידי המן. הוא יוצא בחשאי לפרספוליס שם הצהיר כורש הצהרתו מתוך הנחה כי ספר זיכרונות הימים של כורש מונח שם ,כדי להעלים את המגילה מבית גניזתה. כיוון שאין יותר גניזה בפרספפוליס, הוא יוצא לבבל. גם שם אין הוא מוצא דבר. הוא מגיע גם לאַחְמְתָ֗א, אבל שם, אף על פי שיש גניזה, כבר אין מגילה. היהודים הסירו אותה בשעה שיצאו על פי הכתוב בה לעלות לירושלים ושמרו אותה במקום אחר. בינתיים, בשושן, מרדכי אינו כורע ואינו משתחווה וכופה עליו על המן לקבל הכרעה לאלתר על ביצוע זממו. הוא חוזר כל עוד נשימתו בריאותיו לשושן לפגישה דחופה עם המלך. השוחד יעוור את עיני המגילה הנעלמה. בעשרת אלפים שקלי כסף יסיר המלך טבעתו והמן יחתום בה על הצהרה יצירתית משלו המתירה את דמם של היהודים המוגנים על פי הצהרת כורש, והחטא הנורא של השמדת עם ייעשה על פי חוק, כפי שג'נוסייד כבר יצא לדרך כאלפיים חמש מאות שנה מאוחר יותר, ושום מגילה לא הצילה את היהודים, "... וְלַמֶּ֥לֶךְ אֵין־שֹׁוֶ֖ה לְהַנִּיחָֽם", לכל מלך, למלך שחתם ולמלך שלא חתם אבל ידע מי חתם ולא מיחה, ולמלך שלא ידע כי לא רצה לדעת. עד כאן בסיוע מעט דמיון. אבל,  "ויכול להיות כי המן האגגי שהיה המשנה האביד את המכתב הלז שהיה לטובת היהודים ולא נמצא בבבל, והיה מהשגחת ה'שנמצא בעיר הבירה שהיא עתה במדי", כותב המלב"ים סיפור שסופו שונה ממה שסופר למעלה, אבל זה כוחה של ההיסטוריה שהיא כותבת מה שהיה בשבעים לשון וסוף דבר היא מגיעה לאותו הווה ואינה מקפידה על בעלי אגדות שמציעים לבריות יותר מעובדות, ובלבד שלא יהלכו בין חוקרים כמעמידי פנים שלבשו מסכות היסטוריונים... 
סוף דבר הרדיפה וההצלה, הסיפור כי כל ממלכה מחלידה קרסה כשרוחות אפלות הטריפו אופקים וסערו בארץ לעקור את גזע האלון היהודי משורשו, הוא סיפור בלתי נשכח, סיפור שהיה מקדם וסיפור שהיה תמול שלשום וסיפור הכתוב כאזהרה גדולה על שלטי הדרכים ההולכות אל מחר, "... וִימֵ֞י הַפּוּרִ֣ים הָאֵ֗לֶּה לֹ֤א יַֽעַבְרוּ֙ מִתּ֣וֹךְ הַיְּהוּדִ֔ים וְזִכְרָ֖ם לֹא־יָס֥וּף מִזַּרְעָֽם"(שם,ט',כ"ח).


ערב פרשת זכור התשע"ה, 25.02.2015

על פורים ועל מגילת אסתר

$
0
0

סבינה סעד, חג פורים - ויטראז׳

סבינה סעד, ארלקינו

ואלה מסעֵי - שיר

$
0
0
בלפור חקק, משורר

ואלה מסעֵי
מדבר יהודה

וַיִסְּעוּ מֵהַר הָעֲבָרִים וַיִסְּעוּ וַיַּחֲנוּ
וַיִסְּעוּ וַיַּחֲנוּ בַּמִּדְבָּר וּבָעֲרָבוֹת
וַיִסְּעוּ אֶרֶץ הָעִבְרִים אַדְמַת הַתִּקְווֹת.
וְכָל מָקוֹם לָקְחוּ עִמָּם בְּמַסְּעֵיהֵם
אֶת הַמְּגִלּוֹת הָעִבְרִיּוֹת
וְאֶת גַּעְגּוּעֵיהֶם.


וְאָנוּ שֶׁיָּרַשְׁנוּ מֵהֶם אֶת סִבְלָם
עָשִׂינוּ מִמֶּנּוּ אַלּוֹן בָּכוּת
לְהִתְפַּלֵּל מִתַּחְתָּיו עַכְשָׁו.
וְאָנוּ נוֹתַרְנוּ מְתֵי מִסְפָּר
מֵהֲרוּגֵי הַדּוֹרוֹת
הַטְּמוּנִים בְּשָׁרָשָׁיו.

מִצִּיר הַזְּמָן נִשְׁלַחְתִּי לִכְתֹּב הַזִּכָּרוֹן
לְשׁוֹרֵר לָכֶם מֵחָדָשׁ אֶת הָעִבְרִית
לָשֵׂאת בְּתוֹכִי כָּל הַמַּסָּעוֹת, הַבְּרִית
לְשׁוֹרֵר שַׁרְשֶׁרֶת הַתַּחֲנוֹת אֶל הֶעָתִיד.
הַכֹּל אֶכְתֹּב אוֹת וְעוֹד אוֹת
הַכֹּל אֶפְרֹשׂ לָכֶם בְּסֵפֶר הַמַּסָּעוֹת.

וְאַתֶּם שֶׁתִּלְמְדוּ אֶת פָּרָשַׁת מַסְּעֵי
תֵּצְאוּ לְמַסְּעוֹתֵיכֶם בְּחַיֵּיכֶם הַיּוֹם:
הֲרוּגֵי הַדּוֹרוֹת מִתַּחַת לְעוֹרְכֶם
מְגִלּוֹת הֶעָבָר חֲגוּרוֹת בְּמָתְנֵיכֶם.
הִנֵּה אַתֶּם שָׁרְשֵׁיכֶם גְּלוּיִים
וְכָךְ אַתֶּם נוֹסְעִים

אֶל אֶרֶץ הַחַיִּים.

* מתוך: בלפור חקק, "משורר של חצות", 2010. 
המשורר בלפור חקק
מפקח במשרד החינוך, מזכירות פדגוגית
חתן תנ"ך עולמי לנוער (1965)
יו"ר אגודת הסופרים העברים (2011-2005)

מגילת אסתר בקומיקס

$
0
0
נויה שגיב: ניהול הפרוייקט, פיתוח וכתיבה
1. מגילת אסתר באמצעות איורי קומיקס 
2. הצעות להוראה:
הקהילה היהודית בפרס,
היפוכים במגילה,
ניתוח דמויות מרכזיות,
מצווֹת ומנהגי החג.

http://mikrayesodi.cet.ac.il/ester_book.aspx




חמשירי המגילה

$
0
0
מילים: משה שפריר    ציור: סבינה סעד

עַל מֵאָה וְעֶשְׂרִים וְעוֹד שֶׁבַע                                                                                          
מְדִינוֹת הוּא מָלַךְ דֶּרֶךְ קֶבַע,
אַךְ עַל וַשְׁתִּי אִשְׁתּוֹ
בְּחַדְרֵי הַרְמוֹנוֹ
לֹא שָׁלַט הוּא כְּדֶרֶךְ-הַטֶּבַע.


בְּמַמְלֶכֶת פָּרָס, כּוּשׁ וְהֹדוּ
כְּשֶׁעָמְדוּ לִבְחִירַת מַלְכַּת-יֹפִי        
מִבָּנוֹת כֹּה שְׁחוּמוֹת
לְבָנוֹת וּשְׁחוֹרוֹת
רַק אֶסְתֵּר נִמְצְאָה בְּלֹא  דֹּפִי.

אָז הַמֶּלֶךְ אָמַר: "הִתְאַהַבְתִּי,                  
הִיא נָאָה מִכֻּלָּן, כֹּה יָפָה הִיא,
כֶּתֶר תְּנוּ עַל רֹאשָׁהּ
וְתִהְיֶה הַמַּלְכָּה
הִיא תִּהְיֶה לִי אִשְׁתִּי תַּחַת וַשְׁתִּי".

וְעָשָׂה הוּא מִשְׁתֶּה שֶׁל רֹב-יַיִן
לְהַצִּיג אֶת אֶסְתֵּר לְכָל-עַיִן,
ּ ,אַךְ אֶסְתֵּר אֶת סוֹדָה
(שֶׁהִיא בַּת יְהוּדָה)
לֹא סִפְּרָה, לֹא גִּלְּתָה לוֹ עֲדַיִן.

.אָז הוֹפִיעוּ קוֹשְׁרִים: בִּגְתָּן, תֶּרֶשׁ'
שֶׁאוּלַי נִשְׁלְחוּ בִּידֵי זֶרֶשׁ
זוֹ אִשְׁתּוֹ שֶׁל הָמָן,
שֶׁרָצְתָה כְּבָר מִזְּמַן
לְהָרִים אֶת אִישָׁהּ מִן הַקֶּרֶש

מָרְדְּכַי שָׁם יָשַׁב לוֹ בַּשַׁעַר,
הוּא הָיָה אִישׁ שַׁבָּ"כּ, לֹא סְתָם בַּעַר,
וְאֵין מַה לְּהַסְתִּיר:
אֶת שְׁנֵיהֶם הוּא הִסְגִּיר,
הוּא מִלֵּא תַּפְקִידוֹ, בְּלִי כָּל-צַעַר.

כֹּה אָמַר מָרְדְּכַי, אִישׁ-יְמִינִי,
לְאֶסְתֵּר, בַּת-דּוֹדוֹ: "תַּאֲמִינִי:
אֶת מַלְכֵּךְ הַנִּמְהָר 
יִרְצְחוּ בְּדָם-קַר,
אִם עֲלֵיהֶם הַיּוֹם לֹא תָּלִינִי!".

אָז סִפְּרָה זֹאת אֶסְתֵּר, אֵשֶׁת-חַיִל,
כָּךְ גִּלְּתָה הַכֹּל בַּת-אֲבִיחַיִל,
הַגְּזֵרָה הִיא בִּטְּלָה
וְשׁוּשָׁן צָהֲלָה
וּפוֹרִים חָגְגוּ יוֹם וָלַיִל.

זֶה סוֹפוֹ שֶׁל הָמָן בֶּן-הַמְּדָתָא,
אִישׁ רָשָׁע וְאָבִיו שֶׁל וַיְזָתָא
וְכֻלָּם בְּשׁוּשָׁן 
זֹאת יָדְעוּ כְּבָר מִזְּמַן,
שֶׁיִּתְלוּם כְּשֶׁרֹאשָׁם כְּלַפֵּי מַטָּה.

פורים - מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית
יודאיקה רפאל
האומן 8, בית שמש


פורים  - מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות  - בין אסונות לשמחות – מה עוד מסתתר מאחרי קריאת המגילה במרחבי ההיסטוריה?

"Does anyone seriously believe that myth and literary fiction do not refer to the real world, tell truths about it, and provide useful knowledge of it?" Hayden White

חג פורים הוא החג הנחוג במחצית החודש השנים עשר, חודש אדר, לפי הלוח המקראי, כזיכרון ליום שבו ניצלו היהודים מיד אויביהם שזממו להשמידם כמתואר במגילת אסתר. י"ד באדר הפך ליום שבו זוכרות קהילות ישראל מדי שנה זיכרון כפול: את איום הכיליון שעמד לפתחן של קהילות יהודיות בגולה, בשל נבדלותן  של קהילות מיעוט, שעוררו לא פעם תחושת איום וחשד בחתרנות בקהילת הרוב שבתחומה התגוררו,  בשל זרות אורחות חייהם, ואת  יום חג המציין את נס הצלתן של קהילות יהודיות מהאשמות שנאשמו על לא עוול בכפן, ואת ישועתן מסכנת השמדה וכיליון שריחפה עליהן בשל האשמות שווא אלה לאורך ההיסטוריה.
החג בגילוייו ההיסטוריים השונים מבטא את עומק תחושת החרדה של קהילות מיעוט נרדפות, מצד אחד, לצד הפחד, השנאה והנקמה הכרוכות בו באופן בלתי נמנע, ואת גודל השמחה של החלשים המתגברים בתושייה ובתבונה על בעלי הזרוע המאשימים אותם בהאשמות מדומות, מטילים את חתיתם ומאיימים לכלותם, לצד השמחה לאיד רודפיהם שנכשלו במזימתם, מצד שני.  לפורים נקבעו ארבע מצוות: קריאת המגילה בציבור ; משלוח מנות איש לרעהו ; סעודת פורים ; וקריאה בתורה. אולם מנהגיו השונים של החג הכוללים תחפושות, מדורות,  רעשנים ומסכות, פזמונים שירים, השתכרות ומשחקים  ושלל ביטויים פולקלוריסטיים המבטאים הן את זיכרון הסכנה, הפחד, הרשע ושרירות הלב שמאחרי ההאשמות והרדיפות שכופה הרוב על המיעוט, הן את הפשרה עם המציאות המחייבת לא פעם העמדת פנים, תחפושת, עורמה ותחבולה, כפי שסיפור המגילה מטיב לפרט, הן את הנקמה והשמחה לאיד של הניצולים המנצחים בתחבולות את אסון החרב המונפת על צווארם (סיפור הטבח; רעשנים; שריפת בובות המן), והן את קריאת התגר, היפוך היוצרות וערעור הסדרים, 
יודאיקה רפאל
האומן 8 בית שמש
הכרוכים בזכר ההצלה של המיעוט חסר ההגנה מידי הרוב השליט.
חג הפורים ששיקף בצורות שונות את הסכנות המאיימות על מיעוט מתבדל, חסר אונים ונטול מעמד, בחברת רוב השונה ממנו בדתה ובתרבותה, זכה בהיסטוריה רבת תהפוכות שמשווה לחג פנים שונות ומשונות בדורות שונים. סכנות אלה הנשקפות לגולים היושבים כמיעוט מתבדל מחוץ לגבולות ארצם עולות מהעובדה שהפעלים  "להשמיד להרוג ולאבד"נזכרים במגילת אסתר הקצרה כשלושים פעם, בזיקה לגורל היהודים. תודעת הסכנה האורבת לקיומם של היהודים עולה מן העובדה שלמילה צרה יש בעברית מאה ושלושים מלים נרדפות! ואף ניכרת בשירים ובפזמונים לפורים שחיברו קהילות ישראל.
במחצית השנייה של האלף הראשון שלפני הספירה ציין החג שנודע ממגילת אסתר, אחת מחמש המגילות המציינות ימי זיכרון או ימי חג,  מאורע היסטורי, או היסטורי לכאורה, שארע בפרס[1] בתקופת מלכות אחשורוש, המזוהה עם מלך שמלך במאה החמישית לפני הספירה[2]. קרוב לודאי  שבעל המגילה איננו מתעד מעשה שהיה אלא מתייחס למציאות תרבותית פוליטית בתקופה ההלניסטית, בסיפור המציע הנמקה ספרותית המתייחסת לתקופה הפרסית, לחג שהתחדש מחוץ לתחומי המקרא . המאורע ההיסטורי או התיאור הספרותי, היה כרוך בפרק מאלף בתולדות שנאת היהודים, הנובעת בתודעת צורריהם מהיותם: "עם אחד מפוזר ומפורד...ודתיהם שונות מכל עם" (אסתר ג:ח). בנוסח תרגום השבעים של מגילת אסתר, שהתחבר קרוב לודאי במצרים ההלניסטית, במאה השנייה לפני הספירה, בסביבה שחי בה מיעוט יהודי מאוים, מופיעות שבע תוספות המשלימות פרטים החסרים בנוסח המסורה. בתוספת השנייה נמסרים דברי המן,  המובאים לעיל, בהרחבה מאלפת, המעידה על דימוי העם היהודי בעיני הקהילות שחי בקרבם, ועל החשדות שעוררו מעצם היותם שונים והמשונים ועל השנאה כלפיהם בשל זרותם והתבדלותם מהנורמה הרווחת:
 "ישנו עם אחד חורש רעה מפוזר בין כל משפחות תבל ובחוקיו יבדל מכל העמים ואת דתי המלך יזניח תמיד לבל יכון משטר הממשלה אשר אנחנו נכלכלהו בלי דופי. הראינו אפוא לדעת כי רק העם הזה לבדו עומד תמיד במערכת מלחמה נגד כל באי עולם בשנותו את הליכות חייו לפי חוקיו המוזרים[3] ובשנאתו את ממשלתנו יבצעו את הפשעים הנוראים בל ישלוט שקט במלכותנו. ולכן הוצאנו הפקודה על דבר האנשים אשר נקבו לכם באגרת המן ..להשמידם כליל עם נשיהם וטפם בחרב אויב ללא חמלה וחנינה לבלתי עזוב להם שורש ביום ארבעה עשר לחודש שנים עשר הוא חודש אדר בשנה הזאת. למען אשר האנשים החורשים עלינו רעות מאז ועד עתה ירדו שאולה כחתף ביום אחד ולנו ישאירו את המלוכה נכונה ושקטה מן היום הזה והלאה עד עולם" (תוספות למגילת אסתר, הספרים החיצונים, מהדורת אברהם כהנא, א, עמ'תקמה-תקמו)

היהודים שחיו בגלות מאז חורבן בית ראשון בראשית המאה השישית לפני הספירה, נתפסו כשונים באורחות חייהם ובחוקיהם משאר יושבי הארץ. בשל נאמנותם לחוק המקראי העתיק הגוזר עליהם התבדלות באורחות חיי המשפחה, בלבושם ובמזונם, הם מתוארים כחורשי רעה, ונאשמים בזרות, בהתבדלות, בחתרנות,  בבגידה, באיום על שלום הממלכה, ובשנאה לשלטון. בשל האשמות כבדות אלה, שאין דרך להשיב עליהן בשל היותן מופרכות ונטולות יסוד, האשמות המופנות כלפיהם רק בשל "שונותם"ו"אחרותם"המעוררות חשדות ועוינות, נגזרת עליהם כליה. תבנית זו של האשמות שווא בחתרנות, המופנות בידי הרוב השליט כנגד מיעוט חסר אונים המסרב להיטמע ושומר על זהות דתית-תרבותית מובחנת, עיצבה את ההיסטוריה היהודית לאורך אלפי שנים בין עלילות דם לפוגרומים, בין גירושים בעקבות האשמות-שווא בהרעלת בארות או רצח ילדים לצרכים פולחניים, לבין המרה כפויה, מוות על קידוש השם, או עינויים במרתפי האינקוויזיציה ושילוח למחנות המוות. האשמות דומות לאלה המצוטטות לעיל, מצויות בספרות האנטישמית בעת העתיקה, בימי הביניים ובעידן המודרני,[4] שכן היהודים היו מיעוט נרדף חסר ארץ שנחשד בידי האוכלוסייה המקומית ומוסדות השלטון והדת שלה, בהיותו מגלם את "השונה"ואת "האחר", הזר, הנווד,  חסר השורשים, המאיים על האחדות, בכל ההאשמות המנויות לעיל. ראיית היהודים כשונאי המין האנושי, כרוצחים,  כמצורעים, כחותרים תחת שלום הממלכה וכמאיימים על דת הרוב, וכמתפללים לנקמה בגויים מתועדת במקורות רבים בספרות הנוצרית. למרבה האירוניה האשמות אלה  נשענות  לא פעם על טקסטים יהודיים נואשים בהם קוראים  חסרי הישע הנרדפים לסיוע אלוהי כנגד רודפיהם  בנוסח 'שפוך חמתך על הגויים",  או בנוסח 'ברכת המינים'וקללות של יום כיפור הנאמרות בלשון ייאוש, שנאה ונקמה.[5]

 היהודים כזכור חגגו את הצלתם בשושן בירת פרס בימי אחשורוש ככתוב במגילת אסתר, ומרדכי היהודי הוא שביקש להפוך את הישועה, שהתבססה על תושייה  אנושית של בת חסותו המחופשת שהתנכרה לדתה ואמונתה כדי להציל את עמה, לחגיגה ציבורית קבועה מדי שנה בשנה.  לצד חגיגות שמחת ההצלה מהכיליון, המציינות ניצחון מיעוט חלש ונרדף מול רוב מתנכל, מתואר טבח המוני שבצעו היהודים ברודפיהם (אסתר ט: א-יט). ייתכן שהזיהוי בין המן האגגי מזרע עמלק הוא המבאר טבח זה באויבי היהודים שנתפסו כצאצאי עמלק שראוי להשמידם,  ויתכן שאין זו אלא השלכה ספרותית  של רצון הנקמה של הנרדפים ברודפיהם, מכל מקום חגיגה ברוח זו, שאין לה תיעוד היסטורי או מקבילה באף פרק בהיסטוריה היהודית בגלות,  קשה להכילה או להצדיקה, ויתכן שזו הסיבה שהחג לא התקבל על הכלל. ההיסטוריה של הנקמה, האמיתית או המדומה, המיוחלת או הממומשת, היא בת זוגה הבלתי נמנעת של ההיסטוריה של העוול והרדיפה. בתורה שמורה הנקמה לאל ואסורה על בני האדם שכן שיקול דעתו של הנפגע הרוצה לנקום בפוגע הוא לעולם מוטה ועל כן יש להעבירו לגוף שלישי שאינו נוגע בדבר וזה מקומה של מערכת הצדק והמשפט האלוהית או האנושית. התרבות עניינה ריסון תשוקת הרצח ותאוות הנקמה בזיקה לתחושת עוול, וייסודה הוא בהשעיית חריצת המשפט של הנפגע כנגד הפוגע, שכן במקום שיש נקמה אין צדק ואין משפט, אין שיקול דעת, אין מידע אובייקטיבי ואין ראייה מורכבת של המציאות על ריבוי פניה.
 בספר מקבים ב'שנכתב אל יהודי מצרים בסוף המאה השנייה לפני הספירה, כדי לבקש מיהודי מצרים לחוג את חג החנוכה, כבר מתועד חג הפורים, שכן בין החגים שמונה מחבר הספר, המבקש להוסיף על שבעת מועדי ה'המנויים בתורה (ויקרא כג), חג חדש שאינו נזכר בתורה, נזכר יום מרדכי (מקבים ב טו:לו). לעומת זאת בחוגי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם שסירבו להוסיף על שבעת מועדי ה'ונמנו על מתנגדי המקבים המחדשים והמשנים במאה השנייה והראשונה לפני הספירה, לא נחוגו חנוכה ופורים כלל. מגילת אסתר לא נמצאה בין מגילות מדבר יהודה ופורים לא נמנה עם החגים ששמרו הכוהנים לבית צדוק כותבי המגילות, שכן פורים המספר סיפורי עלילה  בחצר מלך פרס והרמונו, הכרוכים בעזיבת חוקי הדת היהודית, ובישועה אנושית בלתי צפויה, אינו נמנה על שבעת מועדי ה'. שם אלוהים אינו נזכר במגילה, אין היא חלק מההיסטוריה היהודית הצפויה מראש בעולמם של בעלי המגילות ומגילת אסתר איננה נחשבת כחיבור שהתחבר ברוח הקודש.
מגילת אסתר כאמור תורגמה ליונית במאה השנייה או הראשונה לפני הספירה, כדי לתת ביטוי לניסיונם ההיסטורי של יהודי מצרים או כדי להפיץ את שמו של חג הפורים. למרות הסתייגותם של הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם קרוב לודאי שהיו מקומות בתפוצות שהחג נחוג בהם, שכן יוסף בן מתתיהו, מפקד צבא בזמן מרד היהודים ברומאים שנפל בשבי והפך להיסטוריון ברומא,  מעיד בשליש האחרון של המאה הראשונה לספירה בפני קוראיו הרומיים: "על כן חוגגים גם כיום כל היהודים שבעולם הנושב את הימים האלה ושולחים מנות איש לרעהו"[6].
 באלף הראשון לספירה הפך הזיכרון המתחייב מסיפור המגילה לנושא לדיון הלכתי במסכת מגילה שבו קבעו חכמים את חובת  קריאת המגילה כמצווה המרכזית של החג ודנו בפירוט בהלכות התלויות בה. מצד שני  הועלו ספקות ביחס להכללתה של מגילת אסתר בין כתבי הקודש.[7]  
כידוע סיפור מגילת אסתר מציג תיאור חי של חצר המלך אחשורוש, שריו ויועציו. בשלהי האלף הראשון מדרש פרקי רבי אליעזר סיפר מחדש את סיפור המגילה בעברית  קולחת, בהרחבות רבות דמיון על ארמון אחשורוש ואוצרותיו, ובראייה היסטורית המשלבת את סיפור המגילה בתולדות עם ישראל.[8] הטעמה מיוחדת מובאת בפרקי רבי אליעזר על גורלן של ושתי ואסתר,  על גורל זרע עמלק ועל מינוי מרדכי כמשנה למלך המציל את בני עמו ומשתלב בהנהגת המדינה הזרה. מדרש אסתר רבה  הקביל את דמותו של מרדכי לדמות משה והרחיב בחיי שני האישים שעמדו בפרץ כנגד גזירות המלכות  בחצרות מלכים בני תקופתם (אסתר רבה ו ב). רבים מפרשני המגילה באירופה בימי הביניים ובראשית העת החדשה הסתמכו על תיאור שלטון אחשורוש בנוסח המגילה ובנוסח פרקי רבי אליעזר, בשעה שדנו במערכת השלטון בארצות שחיו בהם ועסקו בזיקת היהודים למערכת השלטון ותפקודיה, ובחיי מנהיגים יהודיים שפעלו בסביבה זרה. חלק ממספרי המגילה ופרשניה  בחנו בהסתמך על סיפור המגילה את מערכת היחסים שבין השלטון הנוצרי לבין הקהילה היהודית ונתנו את הדעת על מקומם של יהודים בחצר המלכות.[9]
שתי מגמות מנוגדות התפתחו בפירוש המגילה: מחד גיסא השתלבות במערכות השלטון הנוצרי כקהילה דתית בין קהילות אחרות תחת שלטון ריכוזי, בהשראת סיום המגילה המספר על עלייתו של מרדכי למשרה נכבדה בחצר מלך פרס, ומאידך גיסא עוינות כלפי השלטון הכנסייתי שנקשר ברדיפת יהודים בהשראת גורלו של המן. בחיבורים שנכתבו במאה השש-עשרה אחשורוש הוא בן דמותו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני, שמלך בפראג בדומה לבן דמותו הפרסי  על 'שבע ועשרים ומאה מדינה'ומרדכי הפך לאב-טיפוס ליהודי החצר שהציע דגם הנהגה יהודי בגלות.[10] תיאורי חצר המלכות והמלך במגילה הפכו בידי הפרשנים בימי הביניים ובראשית העת החדשה לדיון במנהיגים יהודיים בני זמנם שפעלו כיהודי חצר  ובעקבותיהם לדיון במנהיגות בכלל ובתנאי גלות בפרט.  פראג, בירת האימפריה ההבסבורגית מ-1583 ואילך הפכה לשושן והמהר"ל מפראג, (1609-1520) בפירוש למגילת אסתר דן בסדרי האימפריה המורכבת מקהילות לאומיות נפרדות הנשלטות בידי מלך ריכוזי שתפקידיו בין היתר להבטיח חירות דתית לכל נתיניו. הקהילה היהודית שחירותה הדתית מובטחת בידי המלך נתפסה בעיניו כמשתלבת במערכת המדינית-חברתית כלכלית.[11] מרדכי כיהודי חצר, המציב דגם הנהגה יהודית בגלות, המסייע בתבונתו לשלטון בצרכיו הכלכליים והמדיניים, ומסייע לקהילה היהודית, נקשר בדמותו של מרדכי מייזל (1528--1601) שהיה ידידו של המהר"ל , ויהודי חצר בחצרו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני בפראג. מרדכי מייזל היה דמות מרכזית בפראג היהודית והנוצרית בתקופת הרנסאנס וראשית העת החדשה בתקופה שהאימפריה ההאבסבורגית הקתולית  הייתה מעורבת במלחמות עם הטורקים העות'מנים. מייזל מימן את מסעי המלחמה של רודולף השני נגד הטורקים העות'מנים בסוף המאה השש עשרה, ותמך בביסוס מעמדו של הקיסר כמגן העולם הנוצרי היוצא נגד האויב המוסלמי. הקיסר בתמורה העניק למייזל היהודי זכויות שבהן לא זכה איש לפניו. מרדכי מייזל היה היהודי היחיד בחצר המלכות, בשל העובדה שבמחצית השנייה של המאה השש עשרה נאמנות לדת הקתולית הייתה תנאי בל יעבור למינוי לתפקיד רשמי בשירות הקיסר.[12]
מייזל שראה עצמו כמרדכי המקראי ונתפס כך על ידי היהודים בני תקופתו, ניצל את מעמדו הייחודי, את זכויותיו ואת עושרו כדי לסייע בידי קהילתו, לתמוך בעניים ובתלמידי חכמים, להקים בתי כנסת, בתי מדרש ובית חולים ולשפץ את רחוב היהודים ואת בית הקברות.[13]
ההיסטוריון דוד גאנז (1541--1613) שהיה תלמידו של המהר"ל, כתב את ההיסטוריה היהודית והכללית עד ימיו. בחיבורו  צמח דוד  שראה אור בשנת 1592 הוא מתאר את מרדכי מייזל כמרדכי היהודי בן זמנו על יסוד אסתר י, ג; ט, כח : "ראש הנדיבים ואב לאביונים, הדורש טוב לעמו ורצוי לרוב אחיו, ראש המשביר... שיהיו נזכרים [ימי הפורים] [ומעשיו של מייזל] בכל עיר ועיר דור דור משפחה ומשפחה, וזכרו לא יסוף מזרענו".[14]
לעומת יחסי הגומלין בנוסח מרדכי היהודי עם חצר המלך במאה השש-עשרה, שסייעו לחצר המלכות והטיבו עם הקהילה היהודית,  הרי שבמאות קודמות בראשית האלף השני  לספירה, נקשר החג עם תולדות האנטישמיות מכאן ועם חגיגות קרנבליות בהשפעת התרבות הסובבת מכאן.  במאה השלוש-עשרה נוספו לחג הפורים תחפושות, כפי שעולה מן הידיעה הראשונה על התחפשות בפורים אשר הגיעה אלינו משלהי המאה ה- 13 וראשית המאה ה-14. ר'קלונימוס ב"ר קלונימנוס (1286--1328) מאביניוןשנולד בארל ולמד בסלוניקי והיה מחבר פורה ובקיא בשפות ובתרבויות רבות ששימשו בעולם הנוצרי ובעולם המוסלמי ונמנה על גדולי המתרגמים בדורו, חיבר את ספר המוסר אבן בוחן (נאפולי 1489חיבר מסכת פורים שעשוע לפורים' (ונציה 1552). בספרו הוא מספר שהיהודים נהגו ללבוש בפורים בגדי "ערלים". את שמחת פורים הנסמכת על ציווי מפורש במגילה, "לעשות אותם ימי משתה ושמחה" (אסתר ט, כב) הוא מתאר בספרו בלשון ביקורתית :
"כי ישתגעו וכי יתהוללו... זה ילבש שמלת אישה ולגרגרותיו ענקים, וזה יתחקה כאחד הריקים... אלו עם אלו אנשים עם נשים - לעת ערב סעודת פורים". ("אבן בוחן", מהדורת א"מ הברמן, מוסד הרב קוק, עמ' 30 )
במאה החמש עשרה מספר ר'יהודה מינץ ( 1408-1508 ), שנמנה על גדולי רבני איטליה והיה רבה של פאדובה במשך 47 שנים, על חג הפורים בעירו. הוא מעיד שיהודים נהגו לחבוש מסכות, להן הוא קורא פרצופים, ושינו את בגדיהם. גברים לבשו בגדי נשים ונשים לבשו בגדי גברים, למרות שיש בזה לכאורה משום איסור תורה. ככל הידוע הוא ראשון הפוסקים שעסק בתחפושות  ובמסכות מבחינת דיני איסור והיתר. בסיום הדיון הוא כותב, שאין לאסור זאת, לאחר שראה שאצל גדולים וטובים נהגו כך. הוא מעיד שראה במו עיניו אצל:
גדולים וחסידי עליון ז"ל, שנתגדלתי אצלם, אשר ראו בניהם ובנותיהם, חתניהם וכלותיהם לובשין אותן פרצופין ושינו בגדיהם מבגדי איש לבגדי אשה וכן להיפך. ואם היה ח"ו נדנוד עבירה, חלילה וחס להם לשתוק ולא ימחו וכ"ש וק"ו באיסור לאו, אלא ודאי היה להם ראיה וסמך שהיתר גמור הוא ואין בלבוש זה הירהור עבירה" (תשובות רי"מ מפאדובה, שנדפסו בסוף תשובות מהר"ם פאדובה, בשנת שי"ג/1553: תשובה טז). בעקבותיו פסק ר'משה איסרלש מקרקוב (1520--1573) הנודע בכינוי הרמ"א פסק שהתיר תחפושות ברחבי העולם האשכנזי :"ומה שנהגו ללבוש פרצופים (= מסכות) בפורים וגבר לובש שמלת אשה ואשה כלי גבר, אין איסור בדבר מאחר שאין מכוונין אלא לשמחה בעלמא (או"ח, תרצ"ו,ח).
מסכות מסוג אחר לגמרי מצויות בהגדת ראשי הצפורים שנכתבה ואוירה במיינץ  (מאגנצה) שבדרום גרמניה במאה ה-14.בהגדה זו מציירים היהודים את עצמם עם כובע היהודים שנדרשו ללבוש כאות קלון וזיהוי מבדל, כשפניהם מצוירים כראש ציפור במקום פני אדם. אין אנו יודעים מה עומד מאחרי מסכה זו ועל מה היא מכסה שכן אין תיאור כתוב בן התקופה המתייחס לציורים עזי מבע אלה, אבל דומה שתחושת הרדיפה, הביזוי וההשפלה שבה היה טבוע הניסיון היהודי במאות הראשונות של האלף השני היא שבאה כאן לידי ביטוי ('מרעילי בארות'ובני דמותו של קין הרוצח 'הנע ונד'והנענש, היה מדימוייהם הסטריאוטיפיים ומכינוייהם השגורים של היהודים במיינץ (מאגנצה) ובכל אירופה, כינויים שבעטיים גורשו ממקום למקום בתקופת המגפה השחורה במאה ה14 (1348), מועד ציור ההגדה; בשתי המאות הקודמות בשנים 1012, 1080, 1096 נהרגו תושבי קהילה זו הידועה בשמה היהודי מאגנצה במסעי הצלב הזכורים בזיכרון היהודי כגזרות תתנ"ו; גם ב1147 נהרגו רבים מיהודי העיר; ב1281 הייתה בה עלילת דם והרדיפות והגירושים התעצמו מאד בשנת 1283 ו1285. השוו שירו של שאול טשרניחובסקי, 'ברוך ממגנצה'וציוריו של האמן הישראלי מיכאל סגן-כוהן שהפך את דיוקן המסווה של אגדת ראשי הציפורים למבעו האישי ולמסכה שחבש ברבים מציוריו, וקרא לעצמו קין אמן יהודי נודד, בביוגרפיה שכתב על עצמו )[15].
לצד ההילולה והתחפושות הקשורות בהחלפת זהויות ובהדמות לסביבה, עליהם מעידים רבני איטליה וצרפת, מתוארות גם חגיגות  שמחה לאיד, הקשורות לסבל הגירושים והרדיפות, שבהן זהותו של המן התעשרה בגוונים חדשים בכל דור  על פי דמויותיהן של הצוררים החדשים. השמחה לאידו של המן התקשרה לנסיבות היסטוריות משתנות של רדיפת יהודים מכאן והצלתם בתושייה אנושית שהייתה כרוכה לא פעם בתחפושת והסתרה מאחרי מסכות שונות ומשונות, מכאן  או בישועה אלוהית, מכאן. כאמור, חג פורים מציין על פי מגילת אסתר את השמחה על אובדן שונאי היהודים כבר בעת העתיקה.  גם בימי הביניים נודעה לחג פורים משמעות סמלית עמוקה בעיני היהודים, בהיותו חג של נקמה במישור הסמלי ובמישור הציפייה והתקווה, המקדים את חג הגאולה בפסח. מן המחקר ההיסטורי עולה  שכבר בשלהי האלף הראשון, בימי הגאונים, עשו היהודים דמות המן ותלו אותו על עץ או ששרפו באש, אך "אך מעת שהחלו הנוצרים לחשוד את היהודים כי כוונתם להתל בישו בטלו לשחוק בהמן בזה האופן."[16]
 על פי מגילת אסתר חג הפורים קשור בטבורו לפסח כפי שציין ההיסטוריון ישראל יובל.[17] כך מסתבר מן המגילה המקפידה לציין את שמות החדשים אשר בהם התחוללו המאורעות המכריעים,  שכן המן נתלה בעיצומו של חג הפסח כעולה מהעובדה שהפלת הפור הייתה  בי"ג בניסן, (אסתר ג, ז, יב). כזכור, אסתר צמה שלושה ימים (שם, ד, טז) וביום השלישי, ט"ו ניסן, בחג הפסח, זימנה את המלך והמן למשתה בו ביום (שם, ה, ד) ולמשתה שני למחרת, ט"ז ניסן, ואז נתלה המן. פורים נקשר באופן בלתי נמנע לחג הפסחא הנוצרי במקומות בהם היהודים חיו בחסות הצלב, שכן מועד תליית המן במסורת היהודית  חל סמוך מאד למועד הצליבה על פי המסורת הנוצרית, שהתרחשה ביום ו ט"ו בניסן.[18] על פי התפיסה הטיפולוגית שרווחה בעולם הנוצרי שלפיה העבר הוא סימן לעתיד, פירשו הנוצרים את מנהגם של היהודים לתלות את המן בפורים, הקשור כאמור במפורש בתאריכי חג הפסח, כלעג לישוע הצלוב, ובדומה לכך מנהג היהודים  לשרוף את דמותו של המן בפורים כזיכרון למפלתו במחצית ניסן, התפרש כרמיזה מעליבה לצליבת  ישוע בפסחא.
אין פלא שפעמים רבות רדיפות יהודים אירעו בפרק הזמן שבין פורים לפסח בשל סמיכות פרשיות זו בין חג שמציין את שמחת היהודים על אבדן אויביהם במאה החמישית או הרביעית שלפני הספירה, לבין חג שרומז בלעג לצליבה לפי הפירוש הנוצרי, במאה הראשונה לספירה.

אולם פורים לא היה קשור רק ברדיפות ונקמות ובחגיגות ניצחון על ההצלה מאסון וסכנת כיליון שהתחדשו בנסיבות שונות מדי דור ודור, חגיגות שנודעו בשם המקום בו ארעו כגון "פורים דסרגוסה", "פורים דאביניון"או "פורים דרודוס"שמספרם נמנה בעשרות רבות,[19] אלא החג גם הפך  לחג של יצירה אמנותית ענפה, למקור השראה מוסיקלי  ולהזדמנויות לביטוי תיאטרלי. המחזה הראשון שנכתב בידי יהודי הוא סיפור המגילה שהפך לדרמה תיאטרלית במאה ה16 בשפה הספרדית: שלמה אושקי ואליעזר גרציאנו חיברו את המחזה "אסתר"בשנת 1567 . בראשית המאה השמונה עשרה נכתב ככל הידוע ה"פורים שפיל"הראשון בשפת היידיש. שם המחזה היה "אחשורוש שפיל"והוא נדפס בפרנקפורט. מחזה נוסף ביידיש נדפס בשם "אקטא אסתר מיט אחשורוש"וראה אור בפראג בשנת 1720. בסמוך נדפס מחזה פורים בשם "שארית יהודה"בלשון העברית שנכתב  בידי יהודה  רפפורט בשנת  1708, ובשנת 1878 נדפסה "מסכת פורים מתלמוד שיכורים – הגדה לליל שיכורים". הביבליוגרפים מנו  עשרות כרכים של מחזות תיאטרון וספרי ליצנות וסטירה הקשורים בחג הפורים שהיוו כר רחב של הזדמנויות לאוהבי תיאטרון ושירה, אמנות, הומור, סטירה וביקורת.
במאה העשרים הפכה מגילת אסתר מוקד לעיון פמיניסטי שכן גיבורת הסיפור היא אישה, והמגילה מתעדת את תבונתה, מסירותה ואומץ לבה שהביאו להצלת בני עמה. לצד סיפור אסתר הצייתנית הממלאת את הוראות דודה מרדכי בחצר המלך, סיפור המנוגד בעליל לדמות המלכה ושתי הסרבנית הנמנעת מלציית להוראותיו השרירותיות של המלך,  מתוארים במגילה יחסי כוח בין גברים ונשים בצורה המטיבה לאפיין את הסדר הפאטריארכלי שהלוחמות לשוויון בין המינים  התנגדו לו. שתי דמויות נשיות זו של ושתי המסרבת לציית להגמוניה הגברית ולהופיע בפניה,  וחותרת בסירובה תחת המרות הפאטריארכלית המקובלת -"כי יצא דבר המלכה על כל הנשים להבזות בעליהן בעיניהן באמרם המלך אחשורוש אמר להביא את ושתי המלכה לפניו ולא באה...וכדי ביזיון וקצף", א: יז-יח , וזו של אסתר המצייתת לדודה ונוקטת בתחבולות סתר המנוגדות לחוקי התורה, מתחפשת ולובשת זהות שאיננה שלה, כדי להופיע בארמון ולהציל את עמה מכיליון,  היוו מקור השראה לאמנים וסופרים לאורך הדורות מכיוונים מפתיעים. ושתי ואסתר היו  נשים שנהגו באופן בלתי צפוי לחלוטין מנשים בעולם פאטריארכלי, שמהותו המכפיפה מוגדרת בקצרה בדברי המגילה: "וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן למגדול ועד קטן", הנחתמים בפקודת המלך: "להיות כל איש שרר בביתו ומדבר כלשון עמו" (א:כ-כב). נושא זה עלה מכיוונים שונים שכן בכל קהילות ישראל הוקראה המגילה לגברים ונשים בלשון העברית ובלשונות תרגום שונות על פי המקום בו גרו וחג פורים צוין בהיבטים פולקלוריסטים שונים המרמזים ליחסים בין יהודים לגויים, מצד אחד, וליחסים בין גברים לנשים, מצד שני.
בתיעוד אתנוגרפי של יהודי כורדיסטן המדברים ארמית עתיקה, שנערך בשנות השלושים של המאה העשרים, מתעד האתנוגרף אריק
בראואר מסורת חג הנקשרת במגילה, ההופכת את ראש חודש אדר ל'ראש חודש הבנות' , 'אסהרת בנתא'. השבת הראשונה של חודש אדר, שבת זכור, מקבלת את שמה בדומה לראש החודש, מן הבנות: שבתא בנאתא-שבת הבנות. במועד זה הנערות חוגגות בשורה של טקסים מיוחדים הנערכים בקבוצות עם מנהיגה הנקראת אסתתא. קבוצות הבנות היו אוספות עצים למדורה לחימום מים המיועדים לטבילה בליל פורים ואוספות את הדרוש לאפייה לעוגת כלה.  ביום שישי הנערות היו מחממות את מי האמבט מעל לאש המוסקת בעצים שאספו. הנערות היו מכינות את אסתר המלכה (האסתתא) לרחצה ושרות לה: "צמותיך תארכנה, יפי אסתר המלכה יהא לך; אם ירצה אלוהים שבעה בנים יהיו לך, הצעיר שבכולם יכה אותך".[20] בטקסים אלה שכללו שירי קונדסות, איסוף עצים, רחיצה טקסית, לבישת בגדי חג, קליעת צמות, שירה וריקודים, אפיית עוגות והחבאתן, היו הנערות  חוגגות את זכרה של אסתר המלכה.[21]
הרחיצה השנייה שאותה הכינו  הבנות עם העצים שאספו מראש חודש אדר, חודש הבנות, מתקיימת בליל פורים בלוית אמהותיהן הצובעות את הנערות בחינה. כתוצאה מרחיצה זו האמינו הנערות שהן יפות בפורים כאסתר בשעה שהופיעה לפני המלך. רחיצה זו נקראת "רחיצת הבנות-יבוא עלינו יפי אסתר". אחר הצביעה האמהות היו רוחצות את בנותיהן, שרות להן שירי כלה ומשליכות לעברן שושנים ואגוזים  בדרכן למועד מגילה, שמו של חג הפורים אצל יהודי כורדיסטן.
לעומת הנערות הלבושות כאסתר הממלכה בבואה לפני אחשורוש, שמעבירות את ידיהן על פניהן למקרא הפסוק "ותלקח אסתר אל המלך" (ב, טז)[22] הגברים היו שרים פזמון מיוחד לפני קריאת המגילה המחזיר את זיכרון החג למקורותיו העצובים מעבר לשעשועים ולשמחות:

תנו שירה וזמרה עם סגולה
לאל עליון וקראו המגילה
ידידים ברכו פועל גבורות
אשר נמצא מאד עזרה בצרות
והציל את עבדיו מגזירות
בכל דור ולא אדע ספורות
ושורש בן אגג השמיד וכלה
והפך מחשבתו לי לגילה.[23]

במאות השש-עשרה,  השבע-עשרה והשמונה-עשרה הפכה אסתר, שהסתירה את דתה ואמונתה מאחרי מסווה ותחפושת וניהלה חיים כפולים בחצר המלך, כדי להציל את עמה, לגיבורה של האנוסים שהפכו למומרים בעל כורחם מטעמים שונים.  ספרד ופורטוגל אסרו בעשור האחרון של המאה החמש עשרה על כל אדם שאיננו נוצרי  קתולי לגור בתחומן, ולפיכך היהודים שרצו להישאר בארצות אלה - או היו חייבים להישאר שם מטעמי קשיי בריאות, זקנה או מחלה, חברה או כלכלה  או מכל טעם אחר שמנע מבעדם לעזוב ולצאת בגירוש ספרד ב1492 או בגירוש פורטוגל ב1497- הפכו לנוצרים מומרים לכאורה, בעל כורחם.
שמה של אסתר אשר נדרש בידי חכמים בזיקה לפסוק המדבר על הסתרה :"ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא" (דברים לא,יח), שזה "רמז לאסתר מן התורה" (חולין קלט, ב) הפך מצע לקישורים שונים בין אסתר להסתתרות שהייתה כורח בלתי נמנע בקהילה היהודית בפרקים שונים לאורך האלף השני לספירה.
אסתר ששמרה על מנהגי חצר המלך באופן בלתי נמנע, אכלה ממאכליו והשתתפה בתרבות הסובבת   כשגרה בארמון, ולבשה תחפושת של נערת הרמון הנוהגת על פי חוקי חצר מלך פרס בגלוי, ושומרת על זהותה היהודית בסתר, הפכה לגיבורה של האנוסים שהיו יכולים לשוב ליהדותם רק מחוץ לעולם הקתולי. אסתר הייתה גם לגיבורה של השבתאים שהתאסלמו מרצונם בשנת 1683 באימפריה העות'מנית בעקבות המרתו הכפויה של שבתי צבי בשנת 1666, והסתירו את זהותם כיהודים כדי לקחת חלק בעידן הגאולה בעקבות הזדהותם עם חייו הכפולים.
אסתר היא "סוד שבתי צבי"ב"שירות ותשבחות של השבתאים"[24], כי לכאורה הסתירה והכחישה עמה ואמונתה כמוהו וחיה חיים כפולים, גלויים ונסתרים, כמוהו, משעה שהתאסלם בכפייה בחצר הסולטאן התורכי. שבתי צבי שהיה מקובל שהזדהה בתודעתו עם השכינה ועם ספירת תפארת בהשראת המיתוס הקבלי,  ראה עצמו כאנדרוגינוס בעל זהות כפולה וכגואל נסתר המציל את עמו גם בשעה שהמיר את דתו, נקרא בפי המאמינים בו "גואל שבתי".  השם אסתר נדרש בחוגי השבתאים המומרים מלשון סתר והסתר ככתוב ב"שירות ותשבחות של השבתאים", שם נאמר אודותיה "כבר אמר סתר-אסתר המלכה"[25]  בהקשר לאמונה השבתאית שהדרך לגאולה קשורה בשבירת החוקים לכאורה  ובחיים מעבר לגבולות העולם היהודי לשם גאולתו. אסתר המסתירה את יהדותה בחצר מלך פרס,  נזכרת בשירים רבים שהתחברו בחוגי הדונמה, היהודים המומרים לאסלאם שהסתירו את יהדותם במאה השבע עשרה ובמאה השמונה עשרה, בזיקה לשבתי צבי שהתחפש למוסלמי כדי לגאול את עמו מהגלות, ומעשיו השליליים לכאורה, בדומה למעשיה של אסתר, התפרשו כבעלי משמעות גואלת, בדומה לתכלית מעשיה. השירים נאמרו בחוגי הדונמה במאות השבע-עשרה והשמונה-עשרה, בלשון לאדינו, לשונם של מגורשי ספרד באימפריה העות'מנית, הנכתבת באותיות עבריות ושומרת את זכר העולם שממנו הוגלו וגורשו על לא עוול בכפם. השירים תורגמו לעברית בידי משה אטיאש מכתבי יד של הדונמה שראו עצמם יהודים מאמינים החיים בתחפושת מוסלמית עד לעידן הגאולה. כתבי היד של הדונמה הכוללים סידורי תפילות, שירות ותשבחות  ופרשנות על המקרא, הובאו לארץ בידי יצחק בן צבי בראשית המאה העשרים והם שמורים בספריית יד בן צבי.[26] אסתר המסתתרת מזוהה עם המשיח המסתתר ונקשרת לגאולה ולשכינה, לשבתי צבי הגואל, ולמלאך אכתריאל ומטיבה לבטא את תודעתם הכפולה של השבתאים המסתתרים מאחרי מסווה
האסלאם, מצרים על מר גורלם ומייחלים לגאולה:

עזרה לתשועה
בת יחידה –אסתר המלכה
הגאולה עמה קשורה
בת יחידה אסתר המלכה
סודה שהיה אכתריאל[27]
בזאת גאלה כל ישראל
בסוד רמז של שבתי הגואל
הרי ידוע לבשה עטרתה
להראותנו את האמונה
ובודאי שהייתה השכינה
בת יחידה אסתר המלכה
ותיתן נפשה בעד אומתה
בסוד אתה סתר לי היא תהלתה[28]
אסתרא בלגינא קיש קיש קריא[29]
היא אסתר שהצילה אומתה
בשם אהיה בוטלה הטומאה
היא אסתר שהצילה אומתה
מ"ם סתומה היא בתולת ישראל
הוא סוד שבתי הגואל
הוא שנכנס לתוך ישמעאל
היא אסתר שהצילה אומתה
אמרו קרקע העולם הייתה[30]
אסתר המלכה שמה
שבתי צבי שכינה
לנו הוא חירות עשה
שבתי צבי שכינה
הוא נכנס בקליפה
לקבץ אותם רפ"ח[31]
לא נותר בתוך הפח
שבתי צבי שכינה
שמה נקרא אסתר
כי יש בו "אתה סתר"
הוא ביטל איסור והתר
שבתי צבי שכינה
אסתר – טהור וקדישא
בצער השאירה את עמה
מתגאה באמונה
שבתי צבי שכינה
יעקב תמיד שואל
עליו יבך יומם וליל
אסתר גואל ישראל[32]

החירות שחוו השבתאים המומרים, שראו עצמם כפטורים מדיני איסור והיתר, למרות שראו עצמם כיהודים לכל דבר מעבר לתחפושת האסלאם שעטו עליהם,  הביאה לכך שזיהו את שבתי צבי עם אסתר המסתתרת. השבתאים המסתתרים ראו את אסתר המלכה ואת שבתי הגואל שחיו בזיקת הסתר לחצרות מלכים עם "סוד מלכות שכינה דאצילות, ששם אין קליפה",[33] ודנו את מעשיו על פי מעשיה בעולם שהכוונה מקדשת בו את האמצעים.  החלפת הזהויות בין דתות ותרבויות, הקשורה בהמרה ובשמד מחד גיסא  ובתחפושות ובקרנבלים מאידך גיסא, הפכה את גיבורי חג הפורים לגיבורי המומרים והמשומדים מרצון או מכורח.
אמנים בני זמננו נתנו מבעים שונים לחג הפורים לאורך המאה העשרים החל מהעדלאידעות ההיסטוריות בתל אביב וכלה במצעדי תחפושות בכל רחבי הארץ. ריבוי זה נחשף הן בשעה של כורח ואסון קרב המחייב הסתתרות והתחפשות, הן בשעה של משחק ושעשוע המאפשר חשיפת צדדים לא נודעים והימור על הגורל. דמותה של אסתר הלובשת מלכות לכאורה אולם מסתירה את זהותה למעשה, מהווה השראה לשורה של תלבושות חוצות גבולות המפקיעות את הדמות הלובשת אותם  מגבולות הנורמה, מזהות שגורה וממעמד מקובע. תחפושות ומסכות עשויות להתפרש בפנים שונות ומשונות הרחק מגבולות השעשוע כפי שמלמדים אותנו מקצת מגלגוליו של חג הפורים שנסקרו לעיל.
סיפור חג הפורים במאה העשרים, שנדון בהקשרים שונים,  והיצירה האמנותית המגוונת שהחג שימש לה מקור השראה
חורג מעניינה של רשימה זו שביקשה להאיר פנים לא נודעים בתמורותיו ההיסטריות לאורך אלפי שנים
, מימי סיפור האסון המתרגש על הקהילה היהודית חסרת המגן שסופר במגילה במחצית השנייה של האלף הראשון  לפני הספירה, עבור בהשתלבות החג בזיכרון ההיסטורי הנורמטיבי המדגיש את השמחה על ההצלה דרך מסורת חז"ל באלף הראשון לספירה, וכלה בהשפעתו על הגורל ההיסטורי היהודי לאורך האלף השני לספירה, בתקופות בהם חיי הסתר מאחרי מסכות ותחפושות שונות היו צו השעה, ודימויי התשתית חוצי הגבולות המתוארים במגילה
, שימשו מקור השראה לקיום היהודי המאוים בגלוי ובסתר.






[1] ראו י'תבורי, התקופה הפרסית בעיני חז"ל, מלאת, ב, (תשמ"ד) עמ' 65--77.
[2] Xerxes I 486-465 BCE  יוסף בן מתתיהו מזהה את אחשורוש עם ארתכסרכסס שמלך אחרי ימי עזרא ונחמיה (קדמוניות יא: ו: א 184, עמ' 18).
[3] ביטוי מודרני לאותה טענה בדיוק נמצא במאמר שכתב וינסטון צרציל בשנת 1937, שבו טען שהיהודים נושאים באחריות לרדיפות אחריהם: "ייתכן שהיהודים, ללא יודעין, נושאים בחלק מהאחריות לאנטגוניזם כלפיהם. העובדה המרכזית השולטת ביחסים בין יהודים ללא יהודים היא שונותו של היהודי. הוא נראה אחרת, חושב אחרת, המסורת והרקע שלו אחרים. הוא מסרב להיטמע בחברה" (ארכיון צ'רצ'יל, על פי הארץ 13.3.07)
[4] ראו ש'אלמוג (עורך), שנאת ישראל לדורותיה, ירושלים 1980
[5] ראו תיעוד מפורט בספרו של י"י  יובל, שני גויים בבטנך, תל-אביב תש"ס, עמ' 131--150.
[6] קדמוניות יא:292, עמ' 27.
[7] ראו משנה מגילה, בבלי מגילה ז ע"א, ירושלמי מגילה א:א, ע  ע"א.
[8] פרקי רבי אליעזר, ירושלים תשל"ג, פרקים מט-נ , עמ'קצג-רד.
[9] .B. D. Walfish, Esther in Medieval Garb, New York 1993
[10] S. Stern, The Court JewPhiladelphia 1950.
[11] א'רמון, 'משה ומרדכי בפירוש מהר"ל למגילת אסתר',  מסכת ו (תשס"ז), עמ' 141-152.
[12] רמון, שם, עמ' .144-145
[13] א'מונלש, כתובות מבית העלמין היהודי העתיק בפראג, ירושלים תשמ"ח, עמ' 265--266
[14] רמון, שם, עמ' 147
[15] ראו  מ'סגן-כהן, 'קין, אמן יהודי נודד', בתוך חזון מיכאל, יצירתו של מיכאל סגן-כהן 1976-1999,  עורך א'מנדלסון, מוזיאון ישראל ירושלים, עמ' 133-137 לציורי כובע היהודים וראשי אגדת הציפורים ראו שם, עמ' 2729, 32
[16] י"ד איזנשטיין, אנציקלופדיה אוצר ישראל, כרך ז, 215
[17] ראו יובל, שני גויים בבטנך, הערה 5 לעיל, עמ' 181
[18] ראו יובל, שם,  עמ' 181
[19] ראו אייזנשטיין, שם.
[20] א'בראואר, יהודי כורדיסטאן, מחקר אתנולוגי, ירושלים תש"ח, פרק עשרים וששה.
17 בראואר, עמ' 277-280.
[22] בראואר, עמ' 283.
[23] בראור, עמ' 282-283.
[24] ספר שירות ותשבחות של השבתאים מועתק ומתורגם מלאדינו על ידי מ'אטיאש עם הערות ובאורים של ג'שלום והקדמה על כת השבתים בשאלוניקי מאת י'בן צבי, תל אביב תש"ח.
[25] שם, עמ' 200.
[26] ראו ר'אליאור, עורכת, החלום ושברו, התנועה השבתאית ושלוחותיה, ירושלים תשס"א, א-ב, מפתח בערך דונמה.
[27] בפירוש שבתאי לספר בראשית שנכתב בידי מנהיג הדונמה ר'  יהודה לוי טובה נאמר: "ותראה כי אכתריאל עולה אסתר שהיא שכינה דאצילות שנאמר עליה "אסתרה בלגינא קיש קיש קריא, קיש קיש עולה שבתי צבי שהוא סוד אסתר שכינה דאצילות.  ר'עקיבא ראה את אכתריאל שעמו יכתיר את אסתר שהיא מלך המשיח, לקח אותה בידו, נכנס עמו בעומק האלוהות." (א' טלנברג,  פירוש פרשת בראשית לר'יהודה לוי טובה,  עבודת מ.א. ספריית גרשם שלום, הספרייה הלאומית בירושלים).
[28] שירות ותשבחות, (הערה 22 לעיל), עמ' 196 העטרה של אסתר נקשרת למצנפת שלבש שבתי צבי בשעת ההמרה.
[29] ראו הערה 25 לעיל.
[30] שירות ותשבחות, עמ' 156 הביטוי 'קרקע העולם הייתה'מצוי במסכת סנהדרין, דף עד ע"ב
[31] רפ"ח ניצוצות של הקדושה שנפלו לתוך הקליפות בשבירת הכלים על פי תורת הארי, אותם ביקש שבתי צבי לגאול באמצעות ההמרה.
[32] שירות ותשבחות של השבתאים, (הערה  22לעיל), סימן פג,  עמ' 99.
[33] פירוש פרשת בראשית לר'יהודה לוי טובה, הערה 25 לעיל.

מגילת אסתר - והַס סיפור חלוקת פרָסי פָּרס

$
0
0
הרצל חקק, משורר
ליצן החצר 
ויהי בימי אחשורוש, הוא הזוכה בתכנית הריאליטי – 'אני אחשוורוש'/  קם המלך הזוכה, והנה הוא חש בראש/ וחשב לעצמו: אני המולך מהודו עד כוש/ וזה יהיה יפה לחלק פרסים לתעודה ולעדות/ והכול בנוסח הסדרה 'הישרדות'...

בין לגימה לחצי לגימה/ הגיע המלך למסקנה מאד חכמה/ הפעם נחלק פרסים בצורה פרסית ומדהימה/ נקמץ בהוצאות ובכיבודים/ וחשוב שהשופטים יעשו בדיוק מה שאני דורש/ וייתנו לי פרסום ככל שאני רק מבקש.../ נקרא לושתי מנהלת
פרס פרס לדורותיו/ וניתן לה היטב את הצו.
סימן לה המלך באצבע, כמו שאלוף רייטינג מנוסה יודע לעשות,/ וביד השנייה היה לו שרביט, שתי אמות לפחות,/
עליי לחלק את פרָסֵי פָּרס ביום העצמאות/ וחשוב שכל השופטים יהיו
ללא דעת וללא זהות/ גם המועמדים וגם השופטים יהיו שתויים ואף ביקורת על כך, הס/ חשוב שהאמנות והתרבות תהיינה שלא על מנת לקבל פרס.../ דאגי נא שהפוקוס יהיה עליי ועל מלכותי/ תפקידך לפאר אותי, באשר את אשתי...
סרבה ושתי והקימה צעקה בכל התקשורת החברתית/ הציפורים גם הן צייצו בטוויטר והעניקו גיבוי גדול מתמיד/ ומיד נערכו לחגיגות העצמאות בכל המדינה/ והיה ברור שצריך כאן שדרוג המסיבות באמצעות חרבונא...
כעס המלך וביקש:/ יא חרבונא, תגיע לכאן עד השעה חמש/ ותביא לי, מיד ובבקשה,/ תביא לי דחוף מלכה חדשה,/ תמצאו באודישן אחת שתסכים לכל מלה, שלא תרים ראש,/ שפשוט תיעלם ותסתתר,/ לא פחות ולא יותר...
אז הציע לו אדון סגן החרבונא, אדון בגתן/ מישהי צנועה שנראית ראש קטן/  חמודה לא פחות ולא יותר/ ושמה של הגברת, העלמה  אסתר,/ היא זכתה, פעם ב'לרדת בגדול''/ ובפָרס זה יתרון לאחת שאוכלת מעט ובזול/ ואחר כך לחש בגתן בקול מלא ביטחון/ "היא יהודייה, זה נכון /  אבל היא מחונכת היטב – ולעילא.../ ויש לה דוד מיליארדר, ממש אין דומה לה!"/ .
אסתר ידעה שחבר השופטים חייב לעבור שיפוץ/ כולם היו נגד יהודים, ולכן צריך קיצוץ/ הכול נעשה במסתרים, והוכן לקראת התפנית/ ובאותו לילה היהודים למענה עשו אחלה תענית..
וכשהרשע המן שמע, החליט  לעשות מעשה נורא/  מיד  ניסח בפתשגן את הגזירה,/ לא יחלקו פרס ליהודים בכלל/ ואם יבקשו לחלק את הפרס למרדכי כצפוי/ יאמרו לו קבל עם ועדה, זה תלוי...  והמן אכן הכין עץ אללי, לתלות עליו את אלוף הסופרים האדון מרדכי...
שופטי פרס, קבע המן/ חייבים להדיר מן הפרס כל יהודי בשושן/ ואסתר ששמעה על מזימתו פעלה חזיתית/ ואכן המלך לה הושיט את השרביט/ קרבה היא אל המן לוחשת/ והוא אכן נלכד ברשת/ המלך ראה את המן נופל על המלכה,/ ומיד אליו פרץ בצעקה/ האם אתה פוגע בי באחשוורוש/ האם את המלכה באת לכבוש? אסתר ביקשה להוביל את המן, שמיד התכווץ/ היישר אל גורלו, אל העץ/ זה הפרס שלך, זומם מזימות ואשמדאי/ ומי שירכב על החמור יהיה הסופר מרדכי/
בטרם תיגזר עליך,אדון המן, זו הגזירה / עליך להוביל את הזוכה בפרס לכל אורך השדרה וכך ראו כולם כי המלך אחשוורוש/ מעניק לאסתר את הזכות להוביל בראש... יהודיה תמה וטהורה/ יודעת אסתר לעשות הכול בהסתר/ בחיוך גדול ידעה היא לקוד לו קידה קטנה/ אני אקבע ואני אנווט -  ואתה תאמר את המלה האחרונה.... מלה קטנה בלי להסס/ כן אסתריקה, yes  ... וכך מלכנו הדגול, שמלך מנוה שושן-אילן על 127 מדינה,/ למד מאסתר איך למלוך בשיטה מאד מרנינה,/ וכל לילה לפני השינה, ידעה אסתריקה לשיר לו את זאת המנגינה:/ מה עשית, אדוני המלך, בשביל מדינה?


ספר בראשית כמצע מקודש לשיח בין מחבר נעלם לקוראים משתאים

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית
סבינה סעד, גן עדן
ספר בראשית נמנה עם קומץ הספרים שעליהם אפשר לומר בוודאות ששינו את פני העולם, העשירו את התודעה האנושית הן באשר לעולם הנגלה, על סבכיו ומעמקיו האנושיים, ורבדיו ההיסטוריים והסיפוריים, הן באשר לעולם הנסתר, על ממדיו האלוהיים, המחזוריים והנצחיים. ספר בראשית נמנה עם הספרים הבודדים שיצרו דיאלוג הולך ונמשך, בן אלפי שנים, עם דורות רבים של קוראים, שראו בו חיבור מעורר השראה ומבקש ביאור ופירוש, הן בלשונו המקורית, לשון הקודש, הן בתרגומים לרוב שפות תבל. הספר זכה למעמד שאין דומה לו בעולם המערבי משעה שהפך למסד מקודש לשלוש הדתות המונותאיסטיות, המיוסדות על ספר. בשל עובדות אלה היווה ספר בראשית מקור השראה לאמנות הסיפור והמיתוס, בכתב ובעל פה, למוזיקה ולשירה, באומר ובצליל, ולאמנות החזותית על שלל גווניה, מהעת העתיקה ועד ימינו.

מה סודו של ספר קצר זה בן חמישים הפרקים, הכתובים בלשון רבת יופי, המספרים באמנות סיפור שמעטות דומות לה, במשפטים חסכניים, אפיים, פואטיים ותמציתיים, את הדברים החשובים ביותר על ראשית הבריאה, תחילת הזמן והמרחב, וראשית ההיסטוריה האנושית, במענה לשאלה האוניברסלית, כיצד הכול התחיל? או מנין באנו?  ומספרים בעת ובעונה אחת על הבורא הנעלם ועל ההיסטוריה הגלויה של משפחה אחת, שהאל נגלה לבניה בחלום ובהקיץ, ופורש לפניהם בעת כריתת בריתות ומתן הבטחות החורגות מגבולות הזמן והמקום, בראייה טלסקופית דו כיוונית, היסטוריה של כאלפיים וחמש מאות שנים.
ספר בראשית, המהווה מצע מקודש לשיח הולך ונמשך בין מחבר נעלם לקוראים משתאים, מזה אלפי שנים, מלמד בפרק הראשון את החשוב מכל, את ההיחלצות האנושית מגבולות עולם החושים בן החלוף, באמצעות סיפור חובק עולם בדבר מציאותו של בורא נצחי, נשמע ובלתי נראה, שהנחיל לברואיו בחסדו את ממד הנצחיות המחזורית המקודשת, המבטיחה את השוויון והחירות, הכרוכים בסיפור, בחוק ובריטואל. סיפור זה, המעניק פרספקטיבה אלוהית ומשמעות מוסרית מקודשת לכוחות הטבע האילמים, שאינם משתתפים בגורל האדם, משעה שהוא מעגן אותם בהיסטוריה תלויה בזמן הנשמר בידי אדם, דן בחלוקת מחזורי הזמן הנראים של יום ולילה, לחלוקה נשמעת, הנודעת כשבעת ימי השבוע, המורכבים כידוע מששת ימי החול, בהם כפוף האדם לכורח הנסיבות, ומיום מנוחה מקודש, שבת, שבו פטור האדם, כל אדם, מנסיבות אלה, בזכות יום שוויון ושביתה, המובטח בברית נצחית לכל השותפים לסיפור של קהילת הזיכרון השובתת ממלאכתה. מחזוריות נצחית שביעונית זו שקשרה בספר, מספר וסיפור, בין הבריאה האלוהית לחירות האנושית, יצרה לא רק יום מנוחה קבוע לכל העמלים, שכולם שווים בו, אלא גם מסד משותף לחייה של קהילת זיכרון, החולקת סיפור משותף שראשיתו בבריאה ובסיפורי ספר בראשית, והמשכו, מזה אלפי שנים, באחרון הקוראים ובאחרונת הקוראות, הרואים עצמם ורואות עצמן בדין, כחלק מסיפור נצחי זה, המקשר בין האלוהי לאנושי ובין העבר להווה דרך סיפורה של ראשית משפחת האדם וראשית משפחת אברהם.
 ספר בראשית, הפורש בחמישים פרקיו את קורות העולם משבוע הבריאה שבו נוסד העולם הנגלה, העומד בסימן חסד, שוויון וחירות, נצחיות ומחזוריות,  ועד ליציאת מצרים, החותמת פרק קשה של שעבוד וסבל, אותה רואה אברהם בחלומו בברית בין הבתרים (טו, יג-יד), מגלה את עינינו על ראשיתה המיוסרת של החברה האנושית, המתחילה מאדם וחוה, הוריהם המשותפים של כל הברואים כולם, ומסתיימת בספר זה במשפחת בני יעקב, משפחה ידועת סבל, היורדת למצרים, בשל הרעב הכבד בארץ.
 משפחה זו, משפחת אברהם, יצחק ויעקב, שרה, רבקה, רחל ולאה, משפחתם של הגר וקטורה, ישמעאל ועשיו, דינה בלהה וזילפה, חוותה לאורך פרקי הספר, המשלבים חסד אלוהי, הנגלה בחלומות התגלות ובברית, וחטא ושגגה אנושיים, הקשורים בסיפורים משפחתיים חסרי חמלה, את מנעד החוויות האנושיות, המשתרע בין אמונה ותקווה, אהבה ובגידה, ייסורי העקרות ושמחת ההולדה, קנאת אחים ושנאה, התאכזרות ופחד, אונס ונקמה, ייאוש ותעוזה, מרמה ונאמנות, נחישות, רחמנות וחמלה, שראשיתן ביציאה למסע לא נודע, בימי אברהם המאמין הגדול, שעלה לארץ המובטחת, ואחריתם במסע גדול, בירידה למצרים של נכדו, יעקב, שהיה בנעוריו בן שרימה את אביו, אח שהתנכר לאחיו התאום וגזל ממנו את הבכורה ואת הברכה, ובמנוסתו מפני אחיו שביקש להרגו, הפך לבן אחות שרימה את דודו, והפך מהאוהב הראשון במקרא לבעל מרומה, לאיש רדוף פחדים ולאלמן מיוסר שמתמודד עם תוצאות חטאיו. יעקב אבינו הפך לאב שבתו נאנסה ושכמה מבניו פשעו בו, ולאב שכול שביכה שנים רבות את מות בנו האהוב, משעה שבניו בקנאתם בגדו באחיהם הקטן ומכרוהו. עוד הפך לאב אומלל שבניו רימוהו לאורך שנים רבות, כשידעו שאחיהם חי במצרים והתנכרו לסבלו של אביהם השכול, בנים בוגדים, אכזריים וחוטאים שכולנו, כידוע, צאצאיהם. 
אולם ספר בראשית איננו מתחיל את הסיפור האנושי הכאוב עם אברהם וצאצאיו, אלא פותח בסיפורה הכואב של המשפחה הראשונה אשר עברה, אחרי הגירוש מגן עדן, מהמיתוס הנצחי, הפטור מכבלי הזמן ומכאוביו, אל ההיסטוריה, הכפופה להם באופן בלתי נמנע בעולמם של בני חלוף. בסיפור נודע זה, החושף את הייסורים שבתשתית המצב האנושי שראשיתו תמיד בתא משפחתי הטומן את כל האפשרויות, ההורים הראשונים הופכים להורים שכולים, עם מותו הנורא של בנם הנרצח, הבל, ולהוריו אחוזי הזוועה של בנם הרוצח, קין. ההורים השכולים הראשונים, שחוו את תוצאותיה המרות של הקנאה והשנאה משעה שנכשלו בהנחלת אחוות אחים ובהגנה על ילדיהם איש מפני רעהו, מלמדים את צאצאיהם, מהם משתלשלת משפחת האדם, שיעור רב חשיבות -  מסיפורם עולה שהכאב הנורא שאין לו שיעור, איננו סוף פסוק, אלא להפך: גם מעומק הכישלון, המשבר, האסון והחורבן שאין להם שיעור, שהם נחלתו הבלתי נמנעת של גזע האדם, הם מתגברים על הזוועה שבמות ילדים, וממשיכים בכאב ובנחישות בבניין העולם ובבניין משפחת האדם, בכוחות החיים שאין להם שיעור. 
מבין עשרת הדורות הראשונים המתוארים בחמשת הפרקים הראשונים של ספר בראשית, דומה שרק שניים ראויים לציון מיוחד, חנוך בן ירד, השביעי בדורות האדם, עליו נאמר משפט שלא נאמר על אדם מלבדו: וַיִּתְהַלֵּךְ חֲנוֹךְ, אֶת-הָאֱלֹהִים; וְאֵינֶנּוּ, כִּי-לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים (ה, כד) ובשלו הפך במסורת היהודית בעת העתיקה לאדם שפתח את המסורת המיסטית של עלייה לשמים,  ונוח בן למך, שבדורו חל המבול החותם את הפרה-היסטוריה, בכך שהוא מלמד את לוח השנה המחזורי של תריסר החודשים וארבע העונות העולה מסיפור המבול, שעליו נכרתה הברית. (פרקים ו-ח). שתי דמויות אלה, שחייהן חרגו מחיי בני זמנם ומקומם, היוו בסיס למסורות עשירות ומגוונות, מיתיות, מיסטיות, הלכתיות ואגדיות, לאורך אלפי שנים. העולם מתחיל מחדש אחרי המבול עם שלושת בני נוח, שם, חם ויפת, הנפרדים לשלוש היבשות שנודעו לבני העולם העתיק, אסיה אפריקה ואירופה, אולם גורלם איננו שווה בשל הסיפור שנכרך בהם בפרק ט. בני חם החוטא, קוללו כידוע בידי נוח אביו, שבנו חם פגע בו, וצאצאיו, הכנענים, בני נכדו כנען, הפכו לחוטאים מקוללים ולעבדי עולם לבני שם ובני יפת (ט, כה-כז), ולאויביהם של בני ישראל בעולם המקרא. בני שם, יושבי אסיה והמזרח התיכון, נתפשו כמבורכים "וַיֹּאמֶר, בָּרוּךְ יְהוָה אֱלֹהֵי שֵׁם" (ט, כו) ומהם, כביכול מבלי משים, אך למעשה, מתוך כוונת מכוון מרחיקת לכת, השתלשלה משפחת אברהם בן תרח מאור כשדים (פרק יא).
שאר פרקי ספר בראשית מתמקדים בגורלה המורכב של משפחה אחת, מבני בניו של שם בן נוח, שאבותיה, בניה, נכדיה וצאצאיהם, מתוארים לאורך שלושים ושמונת פרקי הספר הנותרים, כמשפחה יחידת סגולה שרבים בה הנודדים בעלי החלומות, שעם בניה הנבחרים, המאמינים מאז ומעולם שהעולם נברא בספר מספר וסיפור, אלוהים כורת ברית נצחית בחלום ובהקיץ, הקושרת בסיפור היסטורי ידוע מראש, הנפרש על פני אופקים רחבים, בין העבר הרחוק, המתחיל בשבוע הבריאה ובקדושת השבת, לעתיד הרחוק הכולל את מעמד הברית בהר סיני שראשיתו בברית הקשת בענן ובברית בין הבתרים, ואת הכניסה לארץ המובטחת בחלום שראשיתו בברית בין הבתרים ואחריתו בחלום יעקב בבית אל. את עיקר סיפורה של משפחה זו אפשר לתמצת בשני משפטים של הסופר חיים באר: "כרוב מפעלותיהם של בני האדם מקופלת אף ראשיתו של סיפור זה בחלום" (נוצות, 1979, עמ' 1).
"העולה מכל דברינו עד כה הוא, שהעילה האחת והיחידה אשר ממנה הלך והשתלשל מסעו של גיבור ספרנו, ונתכנו כל עלילותיו, כעילת כל המסעות שיצא אליהם האדם מאז ומעולם, הוא הקול הנעלם הדובר אליו בחלום חזיון לילה בתנומות עלי משכב, ואומר לו לקום וללכת מן המוכר והמוגן והצפוי, אל ארץ לא נודעת שיראוהו לו ביום מן הימים". (אל מקום שהרוח הולך,  עמ'56)

מגילות אסתר אחרות (ביוונית)

$
0
0
פרופ'עמנואל טוב, האוניברסיטה העברית
וכלים מכלים שונים


כשלימדתי את מגילת אסתר לפני שנים אחדות שאלתי את התלמידים מה משך אותם למגילת אסתר. שמעתי תשובות כגון “ספר יפה”, “סיפור מרתק”, “ספר שבמרכזו עומדת אשה”. אף אחד לא אמר “ספר מקומם”, מפני שלא באים ללמוד נושא מרגיז. אולי הספר באמת לא קומם אף אחד מבין התלמידים, אבל במשך הדורות הספר הקצר הצליח להרגיז לא-מעט אנשים, במיוחד לא-יהודים, והוא גרם ללא-מעט התבטאויות אנטי-שמיות.


המגילה כוללת סיפור מקסים ומושך. החל בפסוק הראשון הקוראים נמצאים במתח מתמיד כשהם רוצים לדעת כל העת מה תהיה ההתפתחות הבאה. בעיניי המתח נעצר בפרק ט שכן הוא מכיל תיאור ארוך מדיי של ההרג. את כל ההיבטים הללו היטיבה לתאר א’ ברלין בפירושה למגילת אסתר בסידרת “מקרא לישראל”. תוך כדי כך היא הרחיבה את הדיבור על האמצעים הספרותיים שבהם משתמש המספר כדי לבנות את המתח. 
אותה חוקרת גם היטיבה לתאר את הבעיות הרבות העולות למקרא המגילה. היא מתארת בהרחבה את הסתירות הפנימיות, את חוסר הסבירות בפרטים קטנים כגדולים, ואת ההגזמות הרבות בתיאור המאורעות. היא גם דנה בהרחבה בשאלת מקומו או העדרו של אלהים בסיפור. 
לאור בעיות אלה, לא ייפלא שבעולם העתיק נעשו נסיונות ל”שפר” ולשכתב את המגילה. אני מפנה לפרשנות שבתרגומים הארמיים (“תרגום ראשון”, “תרגום שני”) וכן לשני תרגומים יווניים, תרגום השבעים (תה”ש) ותרגום יווני נוסף, פחות ידוע, המכונה במחקר A-Text. המחבר של תה”ש הוא המתרגם היחיד מבין כל המתרגמים העתיקים ששמו ידוע לנו. הוא נקרא ליסימכוס, “מאנשי ירושלים” (כך בהערה בסוף כתבי-היד). לפחות חלק מתוך הבעיות שנזכרו לעיל נפתרו בתה”ש, כנראה לא על-ידי ליסימכוס עצמו כי אם במקורו העברי.
בעוד שבנה”מ אלהים פועל מאחורי הקלעים ושמו לא נזכר, בתרגום היווני הוא משמש כאחת הדמויות הפועלות. למשל באס’ ב 20 במקום נה”מ “ואת מאמר מרדכי אסתר עשה”, תה”ש גורס “שכן מרדכי ציוה עליה לירא את האלהים ולקיים את מצותיו”. כמו כן, לדברים  שאומרים החכמים וזרש להמן “כי נפול תפול לפניו” (ו 13) התרגום היווני מוסיף “לא תוכל לו שכן אלהים חיים עמו”.  
התרגום היווני גם ממלא חסרים שונים בסיפור המקראי. למשל, פשרם של המשתאות בפרק א לא הובהר בנה”מ, אבל בתה”ש נאמר במפורש שמדובר בחגיגות לכבוד נישואיו של המלך עם ושתי (א 5). כמו כן, בפס’ 11 שם, תה”ש אומר שהמלכה ושתי נקראה לטקס ההכתרה. במקום המלים הכלליות בנה”מ “ויכתב בספר דברי הימים לפני המלך” (ב 23) תה”ש אומר מפורשות “אז המלך ציוה לרשום בגנזך המלכותי ציון לשבח למרדכי על נאמנותו ”. התרגום גם משמיט פרטים קטנים כגדולים ומשכתב פסוקים.
ברם, השינויים המפתיעים ביותר כלולים בשש תוספות ארוכות מאוד, לפני פרק א (A, חלום מרדכי), אחרי פרק י  (F, פתרון החלום) וכן באמצע הספר: הנוסח המלא של שתי הגזרות של אחשורוש, אחת אחרי ג 12 (B) ואחת אחרי ח 12 (E), תפילות אסתר ומרדכי אחרי ד 17 (C)  ותיאור ביקורה של אסתר אצל המלך (D). תוספות ארוכות אלה מוסיפות לסיפור המקראי מימדים חדשים שהקלו על אנשי התקופה (יהדות הגולה במאה הראשונה לפני הספירה?) את הבנת הספר. למשל, יש שם משום ריכוך של נקמת היהודים. כמו כן, הקורא ימצא בתוספת B את אגרתו של המלך המצווה על השמדת היהודים בניסוח שהמלך יכול היה להשתמש בו אילו היה כותב ביוונית. כמו כן, בתפילת אסתר (C) יש נימה אפולוגטית המסבירה את התנהגותה של אסתר המלכה. אם יתמה הקורא איך מלכת אסתר העזה לשהות במחיצתו של המלך הערל ולאכול את מאכלו הטרף, הרי תוספת C,26-28 מסבירה שלמעשה המלכה לא התקרבה אליו ושמרה על כל מצוות הכשרות (כך גם בבלי מגילה יג ע”א ותרגום שני לאסתר ב 7).

אפשר לקרוא את התוספות בשחזור לעברית באוסף של אברהם כהנא, הספרים החיצוניים, וכן בתרגום אנגלי חדש של תה"ש (יצא לאור באוקספורד בשנת 2009), שנגיש גם באינטרנט:http://ccat.sas.upenn.edu/nets/edition//
שאלת מליון הדולר היא מה רקען של תוספות אלה. מאז הפרדת שש התוספות הגדולות מגוף התרגום בידי הירונימוס בערך בשנת 400, מקובל לראותן כגופים נפרדים מתה”ש, והם מכונים היום חיצוניים או אפוקריפיים. ברם לדעתי מדובר בחלקים אינטגרליים של התרגום המקורי של הספר. אם דעה זאת נכונה הרי ליסימכוס הכין את תרגומו מתוך מגילת אסתר עברית  אחרת, מאוחרת מנה”מ, ומלאת פרשנות שהיתה מיועדת לאנשי תקופתו (100 לפני הספירה?). לא קל לשחזר את מקורו העברי של תה”ש שכן ליסימכוס תרגם באופן חופשי (דברים אלה אמורים על התוספות A,C.D,F בעוד ש-B,E כנראה חוברו ביוונית).
מגילה יוונית נוספת המכונה במחקר A-Text  מוסרת גירסה נוספת של מגילת אסתר כשהיא מפרשת הן את נה”מ והן את תה”ש. (תרגום לאנגלית בכתובת האינטרנט דלעיל.)
אין כאן מקום להיכנס לפירוט אבל במחקר החדש על מגילת אסתר יש התייחסות רבה לשתי הגירסאות היווניות. מעניינים במיוחד הספרים הטוענים שהA-Text מכיל את הגירסה המקורית של הספר. על רגל אחת, דעה זאת אינה נראית לי.

* לדיונים מפורטים במגילות אסתר היווניות ראו מאמריו של עמנואל טוב:


* התמונה: צולם במוזיאון המטרופוליטן, ניו יורק ב-2013. 

תפילת אסתר בתרגום השבעים למגילת אסתר

$
0
0
פרופ'יאיר זקוביץ ופרופ'אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית

שורה של פרטים הקשו על קבלתה של מגילת אסתר בקרב ציבור יהודי נורמטיבי:
הסתרת האלהים, אי גילוי צער על הניתוק מן הארץ והעדר ביטוי לכמיהה לשוב אליה. המספר אינו מגלה מבוכה נוכח נישואי אסתר לגוי, ואף אינו מתחבט בשאלה אילו מאכלות (בלתי כשרים) אכלה אסתר בבית המלך ומה הגישו בסעודת המלך לכל תושבי שושן, והיהודים ביניהם.
אחת הדרכים להתמודד עם הקשיים הללו היא באמצעות פירושה ודרשתה של המגילה. הפירוש יכול להיות חיצוני למגילה, כפי שניתן לראות במדרשים השונים העוסקים במגילת אסתר, אך הוא יכול גם להפוך לחלק ממנה על ידי הרחבתה, השלמת פערים שבתוכה (אמיתיים או מדומים) בעזרת תוספות שיבהירו כי המגילה עולה בקנה אחד עם האמונות והדעות של היהדות הנורמטיבית. והנה, הגישה האחרונה ניכרת בכמה וכמה תוספות למגילת אסתר המצויות בתרגום השבעים למגילה, שאכן ניכר בהן כי הן יסודות משניים שאינם משתלבים היטב במגילה ולעיתים גם כופלים למרכיבים שונים שבמגילה המקורית.
כיוון שצר המצע מהשתרע נסתפק כאן בעיון בתפילתה של אסתר (התוספת הרביעית), הקודמת לסיפור על הופעתה של אסתר לפני אחשורוש (אסתר ה). התפילה מתנדנדת בין גילוי פחדה של אסתר מהופעתה בפני המלך, מבלי שנקראה אליו, לבין תחושת אחריות כלפי עמה. אסתר פותחת את דבריה בהשוואה בינה, המתפללת, ובין ה', יחידה מול יחיד, ומשווה לתפילה מימד היסטורי המדגיש את בחירת ישראל על ידי ה'בעבר. תפארת העבר ניצבת כניגוד חריף לחרפת ההווה, פרי חטאם של ישראל:
ועתה חטאנו לפניך ותתננו ביד אויבינו על עובדנו את אלהיהם. צדיק אתה ה'. ועתה לא די להם במרירות עבדותנו כי גם תקעו כפם בכף אליליהם [=כרתו ברית עמם] להפר מצוות פיך ולהשמיד את נחלתך ולסגור פי משבחיך ולחלל כבוד ביתך ומזבחך ולתת פתחון פה לגויים להאדיר את צדקות הבליהם ולהעריץ מלך בשר ודם לנצח. אל תתן ה'שבט מלכותך לאשר לא המה, ואל ישחקו לאידנו כי אם תן עצתם בראשם ושים את האיש אשר התגרה בנו למשל.
הפתיחה לתפילה, המדגישה את חסדי ה'מכאן ואת הכרת המתפללת בחטאיה מכאן, יש בה כדי לעורר את חסדו של ה'ונכונותו להושיע לפונה אליו בתפילה. אסתר מצדיקה את האלוהים ורואה את הגויים כמטה זעמו, אלא שהם ביקשו להרחיק לכת, מעבר לכוונתו. החטא שזוקפת אסתר לעמה הוא חטא האלילות, הוא החטא שבעטיו נגזרה גלות על ישראל לפי ספר מלכים, וראו דברים דומים בנאום הסיכום לתולדות ממלכת ישראל (מלכים-ב יז, י-טז). חלקה הראשון, הכללי, של תפילת אסתר מסתיים ברמז ראשון לאירועי המגילה, לרשעותו של המן ("שים את האיש אשר התגרה בנו למשל").
רק בחלקה השני של התפילה מבקשת אסתר על עצמה: שה‘ יתן בפיה ”מענה לשון לפני הארי“ ושיהפוך את לבו ”לשנוא את לוחמנו“, ואז עוברת לומר דברים שיש בהם כדי להקהות את הקשיים העולים למקרא הנוסח העברי של המגילה: "אתה ה'יודע כל ותדע כי שנאתי כבוד מרעים ואתעב משכב ערל וכל נכרי". קשה לדעת מדברים אלה אם הצליחה אסתר להימנע ממשכב עם המלך, בגלל האיסור על נישואי תערובת (ראו דברים ז, ג-ד; עזרא י, ב; נחמיה יג, כג-כז), אם לאו. אך גם אם שכבה עמו, לא היה הדבר לרצון לה, ועשתה זאת רק כדי למלא את חלקה בתוכנית האלוהית לישועת ישראל. ולא רק משכב עם המלך תיעב לבה: "אתה תדע צרתי כי תעב אתעב את אות הגאון אשר על ראשי [=הוא הכתר] ביום הראותי אתעבנו כבגד עידים ולא אשאנו בימי מנוחתי". נפש אסתר מואסת בכתר המלכות אשר משול בעיניה ל"בגד עידים", בגד מלוכלך בדם נידה (ראו ישעיה סד, ה: "ונהי כטמא כולנו וכבגד עידים כל צדקותינו"). כשאין היא חייבת בטקסי החצר ונימוסיו היא ממהרת להסיר מעליה את סמלי המלכות.
ופתרון לבעיה נוספת: האם אכלה אסתר ממאכלי הארמון? על כך משיבה היא: "אף לא אכלה אמתך משולחן המן [ושמא הנוסח הנכון הוא: "משולחן המלך"] ואת משתה המלך לא כבדתי ויין נסכו [ראו דברים לב, לח] לא שתיתי". וזאת, בניגוד לרושם העולה מקריאת אסתר ב, ט: "ותיטב הנערה בעיניו ותשא חסד לפניו ויבהל את תמרוקיה ואת מנותה לתת לה...", ואף בניגוד להנחת הקורא כי במשתאותיה שערכה היא למלך והמן שתתה היא עמם (ה, ד ואילך; ובמיוחד ז, א: "ויבוא המלך והמן לשתות עם אסתר המלכה"), אך בהתאם למסופר על דניאל ורעיו, אשר אכלו בבית המלך הזר רק זרעונים ושתו רק מים (א, ח ואילך) וכן בהתאם למסופר על יהודית שלקחה עמה מאכלות כשרים למחנה הולופרנס. אל ההימנעות מחטא נלווים רגשות המעידים כי היא כשבויה בארמון, מלכה כנגד רצונה: "אף לא שמחה אמתך למן היום אשר העבירוני הלום ועד עתה כי אם בך ה'אלהי אברהם". תנו דעתכם לכך שלדבריה היתה אסתר פאסיבית לחלוטין בפרשת התמלכותה; לא מרצונה הגיעה לארמון, והיא הועברה לשם שלא על דעתה.
הכתוב המסיים את תפילתה של אסתר שב ומחבר את שני חלקי התפילה, בין הקריאה לישועת הרבים לבין הפנייה לישועתה שלה: "ה'האדיר על הכל שמע קול אובדי תקוה והצילנו מכף שוקדי אוון והצילה לי מפחדי"– הוא הפחד להתייצב בפני אחשורוש מבלי שנקראה אליו. יש בדברים אלו חזרה אל פתיחת התוספת: "גם אסתר המלכה נסה לעזרת אלוהים כי אימת מות אחזתה", וקישור אל התוספת הבאה, הופעתה בפני המלך, השבה ומזכירה את יראתה: "והיא מזהירה במלוא יפעתה ופניה מאירים כמפיקים אהבה אך לבה יחיל מפחד", וכן בהמשך, בדבריה אליו: "ראיתיך אדוני כראות מלאך אלוהים ויחרד לבי מאימת כבודך".
תפילת אסתר (ואף שאר התוספות שבהן לא דנו) מחזקים את אופיו הדתי-מקראי של הספר, כאילו מבקשים להחזיר אותו אל לב הקונצנזוס, אל קהל כתבי הקודש של עם ישראל. הקורא את מגילת אסתר בתרגום השבעים זוכה לקרוא יצירה השונה עד מאוד מן המגילה כהופעתה בתנ"ך העברי.

*הטכסט על פי: תוספות למגילת אסתר, בתרגום מ'שטיין, במהדורת הספרים החיצוניים של א'כהנא, א, תל אביב 1956.

*תקציר מתוך: גם כך לא כתוב בתנ“ך, הוצאת ידיעות אחרונות, תל אביב 2009

נשים נשים נשים - אנתולוגיה קטנה

$
0
0
מתפרסמות כאן  יצירות על נשים מקראיות ויצירות על נשים שהן בהשראה מקראית.
נשים, נשים, נשים
מה מקומן החברתי של הנשים? מה יחסן לגברים בחייהן (אבות, בעלים, בנים, בני משפחה גבריים אחרים)? איך הן רואות את עצמן ואיך אחרים רואים אותן?
משוררים והוגים זורים אור מקורי,  נוקב ומעורר מחשבה על משמעות החיבורים על נשים מקראיות קמאיות לאנשי הכאן ועכשיו. לפעמים הם מוחים על האלמת קולן במקרא אך תמיד מוצאים בחיבורים עליהן מקור השראה לקולם שלהם. האנתולוגיה הזאת היא פתח לעיון בדמותן של נשים מקראיות בספרות הישראלית העכשווית.


בלפור חקק, השיר של חוה

אביחי קמחי, חווה
בלפור חקק, אשת נח
משה שפריר, אשת לוט
שולה לויטל, מכתב ל"לוטה"
משה שפריר, דבר והיפוכו - בעקבות פרשת לוט ובנותיו
יוסף עוזר, שרה
בלפור חקק, צעקת האם: מתוך ארבעת שירי העקידה
אסתר ויתקון זילבר, אהבת רבקה
ארד זק, מה מרה היא התחושה
יוסף עוזר, רבקה
יוסף עוזר, רחל
ד"ר אביבית לוי,לאה
אביחי קמחי, משולש (רחל, לאה, יעקב)
יוסי בובה,ובת לאה
בלפור חקק, שָׂרִיגִים מיוסף לאסנת
עדי אביטל-רוזין, עַל אַלְמָנָה שֶׁיָּשְׁבָה וְקָּמָה  עַל שׁוֹבֶיהָ
קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפור תמר (בראשית, לח)
פרופ'יהושע גתי, עצמאות נשית - פרשת בנות צלופחד
נאוה סמל, אם בת יפתח
אדלינה קליין, טָרוֹף טָרְפָה דְּלִילָה
ד"ר גלי דינור,תבונתה הגורלית של אביגיל (שמ"א כה)
בלפור חקק, שיר למיכל בת שאול
משה שפריר, מיכל בת שאול
ריקה ברקוביץ, חטא אשת החתי
משה שפריר, רצפה בת-איה (בלדה)
עדי אביטל-רוזין, "עַל אָחוֹת יָפָה שֶׁלִבְּבָה וְשָׁמְמָה". קריאה אינטרטקסטואלית והגות מגדרית בסיפור תמר בת דוד ,שמואל ב, יג.
משה שפריר, עתליה
יצחק מאיר, כל כבודה בת מלך פנימה
אסתר ויתקון זילבר, בעקבות שיר השירים
נויה שגיב, כשושנה בין החוחים
נויה שגיב, על משכבי בלילות
נויה שגיב, פתחי לי אחתי רעיתי יונתי תמתי
רבקה תפארת חקק, בעקבות שיר-השירים
ד"ר לאה מזור, סיפורי אהבה במקרא (ראיון רדיו)
ד"ר אביבית לוי, באשר תלכי
 יוסף עוזר, זמן אישה
ד"ר עדנה אלעזרי, הרהורים על 'זמן אישה'של יוסף עוזר
ד"ר לאה מזור, הזמנה לשיר 'זמן אישה'של יוסף עוזר
פרופ'רחל אליאור, כמו סופיה ומרסל וליזי

אנדרטא ופסיספס למרים הנביאה בהגדה של פסח

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות
מרים, כנסיית הדורמיציון על הר ציון בירושלים
הפרשנות המדרשית דומה כמין כיכר בה בונות האסוציאציות ששבו בדרכים היוצאות ממנה והבאות אליה אנדרטאות ממה שאספו במשוט שלהן במרחקים. משל לדבר, אסוציאציה אחת שקראה בתהלים(פרק ס"ח,פסוק ד') את התיבות "אֱלֹהִ֤ים מ֮וֹשִׁ֤יב יְחִידִ֨ים בַּ֗יְתָה מוֹצִ֣יא אֲ֭סִירִים בַּכּוֹשָׁר֑וֹת..."ולא הבינה במה מדובר. לא הרחיקה אלא כדי שני פסוקים מן החידה שלפניה ומצאה כתוב "אֱֽלֹהִ֗ים בְּ֭צֵאתְךָ לִפְנֵ֣י עַמֶּ֑ךָ בְּצַעְדְּךָ֖ בִֽישִׁימ֣וֹן סֶֽלָה, אֶ֤רֶץ רָעָ֨שָׁה אַף־שָׁמַ֣יִם נָטְפוּ֘ מִפְּנֵ֪י אֱלֹ֫הִ֥ים זֶ֥ה סִינַ֑י, מִפְּנֵ֥י אֱ֝לֹהִ֗ים אֱלֹהֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל"(שם, ח'-ט'), ואמרה לליבה, אין זה כי אם ביציאת מצרים דיבר הכתוב, בה הלך אלוהים לפני עמו במדבר, בישימון, בעמוד ענן להנחותם הדרך ובעמוד אש להאיר להם, עד שהוליכם להר סיני, והיה כמו טולטלה הארץ על הריה וגבעותיה בשעה שניתנה תורה בסערת רקיעים, והברק חרט 'חירות'בלוחות, ועשרת הדברים רעמו ועודם רועמים בעולם מאז, ועל כן, אמרה האסוציאציה, פתרון החידה הוא כי אלוהים מחזיר את עמו ישראל לארץ כנען המובטחת, ל"אשר אראך", לארץ שהיא בית מאז, ומוציא אותם, "אֲ֭סִירִים", חבושים, ממצרים, בַּכּוֹשָׁר֑וֹת המסתוריות.

 מה הן? אין להן אחות במקרא. שלשלאות , כמו קושרות ? כישרון? בשעת כושר? השערות פורחות. הלכה לה האסוציאציה אל מדרש רבה (במדבר פרשה ג')ומצאה שכתוב שם בזכות מי הוציא האלוהים את עמו ממצרים "בַּכּוֹשָׁר֑וֹת". "רבותינו אומרים בזכות הנשים האמהות הכשרות, ב'כישרון'אין כתיב כאן, אלא בַּכּוֹשָׁר֑וֹת, ביפות וכשרות". שמחה האסוציאציה בהשערה הנאה, אבל בטרם תשוב אל הכיכר לבנות בה אנדרטה לנשים הכשרות והיפות שבזכותן נגאלו ישראל, בחנה עצמה שוב במרחקים. ואכן מצאה כתוב (סוטה י"א,א'), "בשכר נשים צדקניות שבאותו הדור נגאלו ישראל ממצרים"ולא זו אף זו, הנה מצאה כתוב ברש"י "שהן היו עיקר הנס"! שמא אמר רש"י כן, אמרה האסוציאציה לליבה, מפני שנתלה בצדקותה של יוכבד שהרתה את משה ללוי, והצילה את בנה מגזירת "כל הבן הילוד", והצפינה אותו שלושה ירחים, והיניקה אותו, ובזכותה קם פודה ומציל לישראל, וזה עיקר הנס? ואולי פרש רש"י כן מפני שניתלה בצדקותיהן של המיילדות שיפרה ופועה שהימרו את פי פרעה במסירות נפש שהייתה לאות והחיו את הילדים, וישראל פרו וגדלו במאוד מאוד, וגם זה עיקר הנס? ואולי, אמרה האסוציאציה, תלה רש"י דבריו בפסוק ד'במיכה ו', "כִּ֤י הֶעֱלִתִ֙יךָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם וּמִבֵּ֥ית עֲבָדִ֖ים פְּדִיתִ֑יךָ וָאֶשְׁלַ֣ח לְפָנֶ֔יךָ אֶת־מֹשֶׁ֖ה אַהֲרֹ֥ן וּמִרְיָֽם"כפי שאכן פירש על אתר בציטוט תרגום יונתן, "משה לאלפא (ללמד)מסורת דינין, ואהרן לכפרא על עמא (לכפר על עמו)  ומרים לאוראה לנשיא (להורות לנשים בישראל)". טריאומוויראט הגאולה לבית יוכבד ולוי, אין בו ראשון ואין בו אחרון אלא שוויון מלא במעלות וחלוקה סגולית למטלות, ואלמלא משה מלמד תורה משמים - מי בעבדים העברים יאמין בה'אלוהים עד כדי התמרדות במלך אדיר כוח כפרעה, ואלמלא אהרון מכפר על עוון העבדות - מי בשבויי הפרך ובאסירי הדיכוי יאזור כוח לאמץ את החירות, ואלמלא מרים הנביאה העושה בקרב הנשים מה שעשו משה ואהרון אחיה בקרב האנשים - מי בנשי ישראל הייתה מניחה לבעלים ולבניהם לקום  מחצרות הייסורים הידועים ללכת אל הבלי הזיות החופש הלא נודע.
 אז נזכרה האסוציאציה, שדבר נזכר מזכיר בה דבר, כי אמרו במדרש תנחומא (במדבר סימן ב')כי הנביא הזכיר את משה ואת אהרון ואת מרים השלוחים השלושה, מאחר "שבזכותן היו ישראל מתנהגין", כלומר שורדים את פגעי המדבר, רעב, שמש קופחת, צמא, "המן בזכות משה, ... ענני כבוד בזכות אהרן, ... והבאר בזכות מרים...והיאך הייתה הבאר עשויה? כמין סלע הייתה מתגלגלת ובאה עימהן במסעות. כיון שהיו הדגלים חונים, והמישכן עומד, היה הסלע בא ויושב לו בחצר אהל מועד, והנשיאים עומדים על גביו ו "אָ֚ז יָשִׁ֣יר יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עֲלִ֥י בְאֵ֖ר"(במדבר,כ"א, י"ז), אומרים עֲלִ֥י בְאֵ֖ר - והבאר עולה". גם זה עיקר הנס, ולא עוד אלא שאם בנס יציאת מצרים יש ניסים הרבה, והם, כל אחד בהם, עיקרו של הנס - באר שמפכה מים כל ימי חייה של מרים, והולכת עימה בישימון, וחונה עימה בנווי מדבר, וכל העם וצאנו ובקרו רווים ממנה ארבעים שנה, ורק כשמתה מרים בקדש שבקו מימיה אף היא ונתעלמה בלב ליבה של הארץ -  בוודאי ועל אחת כמה וכמה ראויה לתואר עיקר עיקרי הניסים...
שבה האסוציאציה לכיכר ממנה יצאה אחרי שקראה בספר תהלים "מוֹצִ֣יא אֲ֭סִירִים בַּכּוֹשָׁר֑וֹת", ובנתה למרים ולכל הנשים הצדקניות אנדרטאה קסומה, וכל האנשים והנשים והטף שהיו עוברים במקום היו רואים אותה והיו משבחים בליבם את "הנשים היפות והכשרות"שהשליכו נפשן מנגד בימי השעבוד להציל את הבנים, ולהרביץ תורה לבנות, ולהשקות את כלל ישראל בבארה של הנביאה, שאילולא הן - עד הנה עוד היינו כולנו עבדים לפרעה במצרים.
באו חכמי ישראל וראו אף הם ואמרו, אם אסוציאציה עושה אנדרטאות נעשה אנחנו פסיפס  באבני המוזאיקה המטפוריים עשירי הגוונים שאנחנו מצרפים אלה לאלה כדי לעצב זיכרון, באבני המנהג שנעשה כדין, ובאבני הדין שנהיה כהלכה. נמנו וגמרו ליטול הגדה של פסח - שקבעוה לדורות כבר בימי המשנה שסידר רבי יהודה, ואומרים אותה כל בית ישראל בארבע קצוות הארץ בלילה אחד כולם יחדיו, ויוצרים כך בכל דור ודור את יציאת מצרים מחדש כאילו אין יציאת מצרים אחת אלא כל שנה ושנה יוצאים כל בית ישראל שוב ושוב ממצרים - ולקבוע בה ציון צנוע לכבוד מרים ולכבוד הנשים הצדקניות שבזכותן היינו לבני חורין. הגדה זאת כל כמה שהיא נחה על יסודותיה מקדם, היא אוספת אל תוכה עוד ועוד אותיות, ואותות, וסימנים, ורמזים, ופסוקים מפורשים ועיטורי אגדות, ופיוטים ומזמורים, ומרשמי מאכלים המוטעמים בשמות המתחפשים לתבליני מהות, כגון 'חסה'שחס אלוהינו על אבותינו ועלינו, ו'סלק'שיסתלקו אויבינו, ו'כרתי'שייכרתו שונאינו, ו'גזר' - "מיירען"  בלעז, שנשמע כמו להרבות ובלשון תפילה שלנו שתרבנה עגולה זכויותינו- וכהנה עוד ועוד. והנה הוסיפו גם קערה ובקערה שני תבשילים, (משנה פסחים,י',ג')אחד צלי, זכר לקורבן פסח, ואחד מבושל, זכר לקורבן חגיגה. מנהג, אבל בזקו עליו טעמים שזוכרים את דברי הימים יותר משהם זוכרים את הקרבת הקרבנות."זרוע - זכר לזרוע הנטויה שהקב"ה הראה במצרים"אמר בעל טור אורח חיים בסימן תע"ג, "ביצה - זכר לאבלות על בית המקדש שחרב, ואין באפשרותנו להקריב קרבנות"כתב 'הכל בו'בסמן נ'.
 מה לביצה ולאבלות? סמל. היא עגולה כגולל שסותם את הקבר, כמחזור החיים שתחילתם לידה וסופם, אין מנוס, הסתלקות לעולם הבא, ומאין שאדם בא - לשם הוא עתיד לשוב. אוכלים אותה על כן בסעודת הבראה אחר הלוויית המת. חכמים אינם בונים סמל בהצבת דגם דמוי מזבח לזכור את המקדש, אלא מניחים סמל ובלבד שאינו דגם כדי לזכור את המקדש דרך היגון על שאיננו, לשמר את זכר קדושתו באבל על חורבנו, ולא עוד אלא שהם מוסיפים עוד אבן מוזאיקה קטנה להזכיר לנו כי ליל הסדר הוא לעולם הלילה בשבוע בו חל תשעה באב, ועוד אבן קטנה שכתוב בה כי המסובים נוהגים לאכול ביצה טבולה במי מלח לפני הסעודה כדי שישאלו מדוע ויטמיעו את הסבר ההקשר.
 ואולם בכך לא תמה מלאכת הפסיפס.  לא הכל שלמים עם אבני המוזאיקה הנותנים טעם של אבלות לביצה. אבל החולקים אינם מחסירים אבנים אלה, אלא מוסיפים משלהם. זה דרכם של חכמים. בתמונה שהם מציירים משמשים אורות וצללים יחדיו, הם מאירים הכרעות הרוב ומשיירים צללים של המיעוט, ואלה ואלה דברי אלוהים חיים. "שני תבשילים" - לאו דווקא. "יש שנוהגים להניח בקערה שלושה מיני תבשילין: דג, בשר וביצה"(סימן נ"ט בספר 'מעשה רוקח', לרבי אלעזר רוקח, 1685- ,1741). על המנהג הזה  נבזקו  גם באשכנז גם בבבל (תשובות רב שרירא גאון  מפומבדיתא)טעמים שונים לחלוטין . "הטעם: כנגד משה, אהרן ומרים, כמו שנאמר (מיכה ו', ד'), "וָאֶשְׁלַ֣ח לְפָנֶ֔יךָ אֶת־מֹשֶׁ֖ה אַהֲרֹ֥ן וּמִרְיָֽם ,ושלושת התבשילין: דג, בשר וביצה הם כנגד שלושה מיני מאכלים שעתידים ישראל לאכול לעתיד לבוא,דג כנגד לוויתן, בשר כנגד שור הבר, וביצה כנגדזִ֥יז שָׂ֝דַ֗י"(מעשה רוקח סימן נט).{ מן הפסוק "יָ֭דַעְתִּי כָּל־ע֣וֹף הָרִ֑ים וְזִ֥יז שָׂ֝דַ֗יעִמָּדִֽי" (תהלים נ'י"א) למדו שהתיבה  'זִ֥יז'שפירושה נעלם מכוונת גם לעוף טהור, "ובשעה שהוא פורח מכסה גלגל חמה"(בראשית רבא,י"ט)והנה מרים שהרוותה לעם מבארה במדבר הצחיח, סוככה בכנפיה מפני זעם החמה המתאכזרת ולעתיד לבא, בסעודה לכבוד משיח צדקנו, יאכלו לשמה גם ביצה מתוכה נולדים העופות וה'זִ֥יז'בתוכם] . 
זוכה אפוא מרים שהנביא מיכה מונה אותה כאחת משלושת השליחים, שיזכרו אותה בליל הסדר בקריאת ההגדה כנביאה הממתינה כביכול עם משה ואהרון אחיה לעתיד לבוא, כשתבוא גאולה שלימה על כל העולם כולו ומי שבזכותו נגאלו ישראל ממצרים - בזכותו יגאל כל האדם מן הקטטות וההתכתתויות והמלחמות והגזירות של כל עוני וכל מחלה לעתיד לבוא. ועכשיו שלמה האנדרטא ושלם הפסיפס אבל גם אם תם, אי"ה לא נשלם....

ערב פסח התשע"ה, 2015


מטמון נדיר של מטבעות וחפצי כסף וברונזה מלפני 2300 שנה התגלה במערת נטיפים בצפון הארץ

$
0
0
מטבעות של אלכסנדר מוקדון, טבעות, צמידים,  עגילים ומשקולת אבן קטנה. 
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות

חודש אחרי מציאת אוצר זהב ע"י צוללים בחוף הים בקיסריה, הגיע אל רשות העתיקות דיווח נוסף על מציאת מטמון נדיר של מטבעות וחפצי כסף וברונזה בני 2,300 שנה, במערה בצפון הארץ. אנשי רשות העתיקות מעריכים כי מדובר באחת מהתגליות החשובות שנתגלו בצפון הארץ בשנים האחרונות.
אנשי רשות העתיקות ומועדון המערנות הישראלי, בעת חיפוש הממצאים במערה.
צילום: שמואל מגל, באדיבות רשות העתיקות
לפני כשבועיים יצאו ראובן זכאי, בנו חן זכאי וחברם ליאור חלוני, חברי מועדון המערנות הישראלי, לסיור הכנה מקדים לפני ביקור של המועדון במקום, באחת ממערות הנטיפים הגדולות והנחבאות באזור הצפון. השלושה השתלשלו למעבה האדמה אל תוך מערת הנטיפים וזחלו דרך מעבר צר לפנים המערה. הם שוטטו וזחלו בין חלקי המערה במשך שעות אחדות. הצעיר שבחבורה, חן, בן 21, מספר כי נדחק לאחד הכוכים הצרים, כאשר לפתע צד את עינו חפץ מנצנץ. במקום נתגלו שני מטבעות כסף עתיקים, אשר בדיעבד התברר כי הוטבעו בימיו של אלכסנדר הגדול, כובש ארץ ישראל בראשית התקופה ההלניסטית (סוף המאה הרביעית לפני הספירה). לצד המטבעות, נמצאו מספר תכשיטי כסף, בהם טבעות, צמידים, ועגילים שככל הנראה הוסתרו במערה יחדיו בתוך כיס בד לפני כ- 2300 שנה. 
אבני אגט, שהיו חלק ממחרוזת, ונר החרס מהתקופה ההלניסטית שבתוכו נשמרו האבנים.
צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות
להערכת ארכיאולוגים ברשות העתיקות "יתכן שהחפצים יקרי הערך הוטמנו במערה ע"י תושבי האזור שנמלטו אל המערה בתקופת אי היציבות השלטונית שנבעה ממותו של אלכסנדר הגדול, עת התגלעו מלחמות בין יורשיו הדיאדוכים בארץ-ישראל.ניתן להניח שהמטמון הוטמן בתקווה לימים טובים יותר, אך היום ידוע, שמי שהטמינו את המטמון מעולם לא שבו לאסוף אותו".
המערנים הבינו שמצאו תגלית ארכאולוגית חשובה, ודיווחו על כך למפקחי היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות. בסוף השבוע נכנסו למערה אנשי רשות העתיקות ביחד עם אנשי מועדון המערנות הישראלי. מפקחי רשות העתיקות התרגשו לגלות במערת הנטיפים עדויות להתיישבות אנושית במערה לאורך תקופות ממושכות. ניתן להעריך, כי במערה נמצאו ממצאים החל מהתקופה הכלכוליתית –מלפני כ-6,000 שנה, עבור בתקופת הברונזה הקדומה מלפני כ-5000 שנה, תקופת המקרא מלפני 3000 שנה, והתקופה ההלניסטית  - לפני 2300 שנה בקירוב. במערה נתגלו כלי חרס רבים. בחלק מאזורי המערה נתגלו כלי חרס עתיקים עליהם התפתחו זקיפים.  חלק מכלי החרס התאחדו עם משקעי הגיר, ואינם ניתנים להפרדה. מרשות העתיקות נמסר שהשילוב בין מערת נטיפים לממצא הארכאולוגי מרתק ונדיר. הממצאים במערה יאפשרו לחוקרים הארכאולוגים ולגאולוגים כאחד, לתארך הן את הממצא הארכאולוגי והן את תהליך התפתחות הנטיפים במדויק.
הנטיפים הפעילים במערה. צילום: שמואל מגל, באדיבות רשות העתיקות
אמיר גנור, מנהל היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות, מבקש לציין לשבח את שלושת אנשי מועדון המערנות: "הם הבינו את חשיבות הגילוי הארכאולוגי וגילו אזרחות למופת ופנו מיד לרשות העתיקות לדווח על הממצאים הארכאולוגים המרשימים. לאחר אוצר הזהב בקיסריה, זו הפעם השנייה בחודש החולף שאזרחים מדווחים על ממצאים ארכאולוגיים משמעותיים, ואנו מברכים על המגמה החשובה. בזכות ערנות האזרחים, יוכלו חוקרי רשות העתיקות להרחיב את הידע הארכיאולוגי הקיים אודות התפתחות החברה והתרבות בעת העתיקה בארץ ישראל". 
ברשות העתיקות מדגישים, כי חוק העתיקות קובע שהעתיקות שייכות למדינה, ועבירה בגין אי דיווח או הוצאת עתיקות ממקומן או סחר בהן, עונשה עד חמש שנות מאסר. ברשות מבקשים לשמור על מיקום המערה בסוד, שכן בתוך המערה אורבות סכנות רבות. מעבר לחשש מפגיעה בשכבות הארכיאולוגיות ובנטיפים, קיימת סכנה אמיתית לחיי המבקרים במערה, שכן יש בה חללים תת קרקעיים נסתרים דרכם עלולים ליפול לעומק רב. ברשות העתיקות מבקשים להדגיש כי הזחילה במערות מסוכנת, ודורשת הכשרה וציוד בטיחות מתאים. 


תמרים

$
0
0
עדנה אפק, אשת חינוך, מרצה וחוקרת ספרות, לשון ותרבות

מניחה את הגרעין
בסירת התמר
בשר הפרי יגן על בנה.

מתיקות ריחו מכה בארמון

התרד בת פרעה לקטפו?







הגדי מן ההגדה נכנס לשיר השירים...

$
0
0
בלפור חקק

‎שיר השירים נשזר בסיפור הגדי, מבט חדש
בפולקלור רוֹוח בתרבויות השונות המוטיב של הגְדי, של הגדיים,
חד גדיא בעיצוב של זאב רבן
תרפ"ו 1926
ומתברר שילדים אוהבים סיפורים ושירים על גדיים. גם בהַגדה של פּסח מופיע הפיוט "חַד גדיא", וכולנו מבינים את המשמעות הסמלית: הגדי הוא עם ישראל, שניצל בכל הדורות על ידי ההשגחה העליונה. האֵל הוא שמשגיח על ברואיו ועל עולמו, ואינו נותן למלאך המוות לשלוט בבריאה. ייתכן גם שהשיר הותאם לחג הפּסח עקב זיקת החג לקורבּנות בית המקדש, שם הוקרבו גם גדיים ובהֵמות מן הצֹאן.
לישׂראלי כיום יש קושי בקריאה שוטפת של השיר, עקב היותו כתוּב בארמית. בדיקה היסטורית מגלה שהשיר הוכנס להגדת פראג ב-1590 ומאז הופץ והתפשט בכל העולם היהודי וברוב הנוסחים של עדוֹת ישראל. 
המאבק בין החיות השונות ובין הגורמים השונים היה קרוב ללִבּם של יהודים בגלויות השונות: הם חזו במאבקים בין עמים ובין אימפּריות, וחיכו להופעתו הגואלת של האל שישׂים קץ למלאך המשחית והממית ויגאלֵם.

הפּיוט נתפס לרוב כמשל על האל שבחר בעם ישׂראל כגדי אחד שהוא גדי נבחר שלו, אך הגדי עובר תלאות ורדיפות עד שהאל גואל אותו ומצילו מדי כוחות הרֶשע. יש גם שאמרו שהגדי הוא יוסף, החתול הוא עשׂרת אחיו, הכלב הוא מצרים שהעבידוּ את בני ישׂראל בפרך,  המקל הוא המטֶה של מֹשה רבנו, האש היא המחלוקות של בני ישׂראל במדבר, המים היא התורה שניתנה להם, השוֹר הוא חטא העגל והשוחט הוא מֹשה רבנו. מלאך המוות מאיים על מֹשה, והאל גואל אותו ממלאך המוות.
השיר שימש בסיס ליצירות ספרוּת שונות, בתוכם השיר של נתן אלתרמן "הגְדי מן ההגדה": "הוא עמד לו בשוּק בין תיישים ועיזים/...גְדי בשניים זוּזים". ידועים גם השירים של קדיה מולדובסקי, איציק מַאנגר ואחרים.
כִּמשורר,  צד השיר את תשׂומת לבי, לא מתוך רצון לצוד גדי לשיריי... דווקא הרקע הלוחמני בשיר עורר בי את הצורך לשזור אותו בתוך מגילת שיר השירים שנקראת גם היא בפסח ולהפוך את חד גדיא לשיר אהבה. כך נולד אצלי השיר "הגדת הגדיים האוהבים".
הגדת הגדיים האוהבים/ בלפור חקק

שִׁיר הַשִּׁירִים אֲשֶׁר לָאוֹהֲבִים
שֶׁיָּצְאוּ לַשָּׂדֶה, שֶׁנָחוּ כִּגְדָיִים
עַל מִשְׁכְּנוֹת הָרוֹעִים.
וְאָתָא כַלְבָּא וְנָשַׁךְ לְשוּנְרָא
כְּשֶׁסָּעֲרוּ בַּמִּדְרוֹן הָאוֹהֲבִים הַפְּרוּעִים.

וְאָתָא חֻטְרָא לְהַרְאוֹת שְׁבִיל 
לְכַלְבֵּנוּ הַטּוֹב
שֶׁהָאוֹהֲבִים הַבּוֹעֲרִים
לֹא הִפְסִיקוּ לֶאֱהֹב.

וְאָתָא נוּרָא וְשָׂרַף לְחֻטְרָא
וְעָלָיו תּוֹרֵי זָהָב עִם נְקֻדּוֹת הַכֶּסֶף.
וְאָתָא מַיָּא ולֹא כָּבָה לְנוּרָא
וּבֵין שָׁדֶיהָ לַנְתִּי בָּעֵשֵׂב.

הָאֵשׁ הֵפִיצָה רֵיחַ נֵרְד וּמוֹר
וְאָתָא תּוֹרָא לִשְׁתּוֹת מַיָּא
לִלְחֹךְ בָּאֲגָם שׁוֹשָׁן וְשׁוֹשַׁנָּה
בָּאֲגָם הָיְתָה עַרְשֵׂנוּ רַעֲנָנָה.

וְאָתָא הַמְּשׁוֹרֵר וְנָשַׁק לְתוֹרָא
כְּשֶׁגָּעָה אֶת אַהֲבָתֵנוּ
בֵּין קוֹרוֹת בֵּיתֵנוּ גְּעִיָּה אַדִּירָה
וְאָתָאנוּ אָנוּ לִלְחֹשׁ עִמּוֹ שִׁירָה.

גָּאִיתִי יַחַד עִמּוֹ
בְּשִׁירָה חֲרִישִׁית
אִם לֹא תֵּדְעִי לָךְ
הַיָּפָה בַּנָּשִׁים.


"ארמי אובד אבי"מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?

$
0
0

פרופ’ אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית 

בדברים כו, א-יא מתואר בפירוט טקס הבאת הביכורים אל המקדש: על כל חקלאי לקחת "מראשית פרי האדמה", להניחו בטנא ולהביא אותו "אל המקום אשר יבחר ה'אלוהיך לשכן שמו שם". את הטנא עליו להניח לפני המזבח ולומר קטע קצר המכונה במסורת בשם "מקרא ביכורים" (משנה סוטה ז, ג), קטע הידוע ומוכר גם מציטוט ארבעת פסוקיו הראשונים (פסוקים ה-ח) בהגדה של פסח. בקטע זה מספר מביא הביכורים בקיצור ובדילוגין את תולדות עם ישראל החל מן הירידה למצרים, המשך ביציאה ממנה והכניסה לארץ ישראל, וכלה בהצהרה "ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי, ה'". 
ראשית תולדות עם ישראל, עד לריבויו הגדול במצרים, מתוארת במילים אלה: "ארמי אובד אבי וירד מצרימה, ויגור שם במתי מעט, ויהי שם לגוי גדול עצום ורב" (פסוק ה). את הצירוף "ארמי אובד אבי"ניתן להבין עקרונית בשתי דרכים שונות. לפי האחת נושא הצירוף הוא "אבי"ועליו נאמר שהוא "ארמי אובד". לפי זה פירושן של שלוש המילים הוא: "אבי, הארמי האובד, ירד מצרימה". לפי הבנה אחרת נושא המשפט הוא "ארמי"ועליו נאמר שהוא "אובד (את) אבי". בשני המקרים היורד למצרים הוא "אבי", אך השאלה היא אם "ארמי אובד"הוא תיאורו של האב שירד מצריימה, או שמא דמות כלשהי שעשתה מה שעשתה לאב וגרמה לו לרדת למצרים. בשאלה זו כרוכה למעשה שאלת משמעותה של התיבה "אובד": האם היא מתארת את שם העצם "ארמי"או שמא היא פועל יוצא כלשהו?

פרשנים מתרגמים ודרשנים רבים הקדישו מחילם לפתרון הקושי הכפול הזה. באשר לשאלת זיהויו של האב שבו מדבר הפסוק, שוררת הסכמה כמעט כללית כי המדובר ביעקב, אשר אכן ירד למצרים עם בני ביתו, כמסופר בספר בראשית (מו, ח ועוד). מיעוט קטן של דרשנים סבור שמדובר באבי האומה, באברהם, שגם הוא ירד למצרים (כמסופר בבראשית יב, ואילך), אלא שפירוש זה הוא דחוק, כי קשה להבין מה הקשר בין ירידת אברהם למצרים, אשר בעקבותיה שב לארץ כנען, ובין שעבוד בני ישראל בארץ זו. ובאשר למילים "ארמי אובד": מי שסבור שהן מתארות את יעקב, מבאר אותן ככינוי שלו, כיוון שמוצא אמו היה מפדן אדם (בראשית כד, ד או כה, כ), והוא עצמו נדד, נע ממקום למקום, כאדם שאיבד את דרכו. ומי שסבור כי "ארמי"כלשהו "אובד"את יעקב, מפרש את המילים כמדברות על חותנו, לבן הארמי, שביקש לאבד, להשמיד את יעקב. 
פירוש אחרון זה ידוע ומפורסם בעיקר מן ההגדה של פסח, המצטטת, כאמור, את ארבעת פסוקיו הראשונים של "מקרא ביכורים": "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים, ולבן ביקש לעקור את הכל, שנאמר 'ארמי אובד אבי וירד מצרימה'". לפי האגדה היה לבן רשע ואכזר אף יותר מפרעה: שהמלך המצרי ביקש להמית רק את הזכרים הנולדים לבני ישראל (שמות א), ואילו לבן רצה להשמיד את כל בית יעקב, זכרים ונקבות, צעירים וזקנים גם יחד. כיוון שבסופו של דבר יצא יעקב מבית לבן כשהוא עשיר בנכסים ורב צאצאים, מבהירים מדרשים שונים, כגון מדרש תהילים (לתהילים ל, ד) כי "אובד"אין כוונתו למעשה שגם נעשה ובוצע בפועל אלא רק לכוונת הלב: "וכי איבד לבן ליעקב? אלא על ידי שחשב לאבדו - חישב לו הקב"ה [על ידי ניסוח הדברים בפסוקנו] כאילו איבדו". את הבסיס לקביעה כי לבן ביקש לפגוע ביעקב מוצאים המדרשים במסופר על יעקב שנאלץ לברוח מבית לבן בחשאי ועל לבן שרדף אחריו עד הר הגלעד (בראשית לא, כ-כג). באותו לילה בא "אלוהים אל לבן הארמי ... ויאמר לו הישמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (שם, פסוק כד), ואף לבן מודה כי לולי התערבות האלוהים "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" (פסוק כט). 
עם זאת צריך להודות, כי אין בכל הכתובים האלה די כדי לקבוע חד-משמעית ובחריפות שלבן ביקש "לעקור את הכול", עד שדמותו תוצג כעולה ברשעותה על דמותו של פרעה. כדי להבין מדוע ביקשה ההגדה, ומדוע ביקשו מדרשים שונים של חז"ל, להציג את לבן באור כה שלילי, מן הראוי לבחון את כלל ההתייחסות אל דמות מקראית זו בספרותנו הקדומה ולנסות ולבדוק את ריקען ההיסטורי. מתברר כי חז"ל מוסיפים מימד של עומק ורוחב לדמותו של לבן והם מזהים אותה עם בלעם (כך, למשל, התרגום הארמי המיוחס ליונתן בן עוזיאל לבמדבר כב, ה) ומרבים לתארו במדרשים השונים כרמאי, רשע, עובד עבודה זרה וחמדן. על שמו, "לבן", הם אומרים כי הוא "פרדוכס" (בראשית רבה ו, ז): אדם שהתנהגותו שחורה משחור קרוי דווקא בשם המזכיר את צבע הטוהר והיושר. ועוד הם אומרים על לבן, שהוא ביקש אף להרוג את עבד אברהם, כשזה בא לקחת את רבקה ליצחק, משום שחשק בכספו ובגמליו (מדרש בראשית רבתי לסיפור, סימן טו). וכיוצא בזה עוד הרבה. 
המחקר הציע שני הסברים שונים לסיבה שהביאה את חז"ל להציג את לבן באור כה שלילי. לפי ההסבר האחד נועד ציור זה לסייע בטיהור דמותו של יעקב, מי שנזכר בסיפורים רבים בקשר ללבן. כיוון שדמותו של יעקב לא תוארה בתורה באור חיובי מוחלט, ויש בה גם צדדים בעייתיים, כגון בסיפור לקיחת הברכה שיועדה לעשו אחיו בראשית כז) או בדרך שבה הגדיל את צאנו בבית לבן (בראשית לא) - הרי שעל ידי הצגת לבן כרשע מוחלט, יצטייר יעקב, בן שיחו, באור חיובי יותר. לשון אחרת: הרצון לשפר את דרך הצגת דמותו של יעקב הביאה להשחרת דמותו של לבן (וכן, למען האמת, גם דמותו של עשו). 
לפי ההסבר האחר ראו חז"ל את לבן כסמל לדמות היסטורית שלילית, אולי בית הורדוס שמוצאו מאדום ואשר שלטונו נשען על כוחה של רומי (ושימו לב לדמיון שבין מילת "ארמי"ל"רומאי"או אדומי"). כאשר ביקשו תקדים מקראי לדמות אשר יעקב-ישראל נמצא עמה בקשרים מקשרים שונים, לחיוב ולשלילה, כפי שהיתה מערכת היחסים שבין חכמים לבין בית הורדוס (החל בהורדוס וכלה באגריפס השני), מצאו בדמותו המקראית של לבן שלל רב והרחיבוה בדרך שראינו. 

מתוך: א'שנאן (עורך), י'זקוביץ וד'פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תבוא (תשס"ב 2001)

The lambs in the background are now fully grown and the same size as their mothers; the horned animal in the foreground is a ewe. Jacob sheep are a primitive breed with a spotted fleece. Both sexes have horns and the rams can have from four to six horns. The breed is said to date back to biblical times when the Jewish patriarch, Jacob, asked his father-in-law, Laban for all the streaked and spotted sheep. (Genesis 30:25-43.)

המספרים הסודיים של התנ"ך ותעלומת יציאת מצרים - ראיון עם פרופ'קנוהל

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

* ראיון עם פרופ'ישראל קנוהל שערכתי ב-2012 עם הופעת ספרו 'השם'. 

פרופ'ישראל קנוהל
פרופ‘ ישראל קנוהל, הופעת ספרך החדש, ’השם - המספרים הסודיים של התנ"ך ותעלומת יציאת מצרים‘ (הוצאת דביר 2012), היא הזדמנות נעימה לשוחח אתך על מחקריך. 
הופעת ’השם‘ עוררה התעניינות עצומה בציבור וכל כלי התקשורת, כמדומני, סיקרו אותה. קולך נשמע בראיונות ברדיו, בטלוויזיה ובעתונות הכתובה, ומוסף העתון הנפוץ במדינה אף הקדיש לה כתבה נרחבת במיוחד. איך אתה מסביר את ההתעניינות הסוחפת הזאת? 
הספר יצא ערב הפסח ויש בו תיאוריה חדשנית לגבי יציאת מצרים. נדמה לי שזו הייתה הסיבה להתענינות התקשורתית.

מדוע הענקת לספרך את השם המצמרר, ’השם‘?
הרעיון היה של המו"ל ולא שלי.

כותרת המשנה של ספרך, ’המספרים הסודיים של התנ"ך ותעלומת יציאת מצרים‘, מעוררת ציפיה למותחן בלשי מסוג צופן דה וינצ'י של דן בראון, שהיה כידוע לרב מכר בינלאומי. חובבי ההרפתקאות המיסטיות בתחום הדת בוודאי ייתענגו על מילים וצירופים כמו צופן, תעלומה, סודות עתיקים, ארועים דרמטיים וסודות גנוזים, המופיעים תדיר בספרך. מכאן השאלה הבלתי נמנעת: לאיזה קהל יעד כיוונת את ספרך?
כיוונתי את ספרי בעיקר לקהל הרחב. אני מפרסם עכשיו כמה מאמרים מחקריים בנושא זה (הראשון יצא לאור זה עתה בכתב העת vetus testamentum ואני מקווה בבא העת לכתוב ספר מדעי רחב יותר בשפה האנגלית). לכל אורך פעילותי המדעית הקפדתי לשלב כתיבה מחקרית "כבדה"עם כתיבה עממית יותר. אני חושב שהחוקרים בכלל וחוקרי המקרא בפרט, צריכים להשתדל לצאת ממגדל השן האקדמי ולשתף את הציבור הרחב בפרי עבודתם המדעית.

אתה טוען בספר שגילית תבניות ספרותיות סמליות הגנוזות במספרי הצלעות ובמספרי המילים של שירות מקראיות. התבניות נוצקו לצורך דתי - ייצוג השם המפורש יהו-ה, בדרך של גימטריה. הגימטריה ידועה ככלי פרשני בדברי התנאים וכן בתלמוד במדרשים ובקבלה. האם מהמסורת הארוכה הזאת שאבת את רעיון הגימטריה שבספרך
בספרי וגם במאמר המחקרי שהזכרתי לעיל הצגתי שתי אפשרויות שונות להבנת התבניות המספריות אותן חשפתי: האחת קשורה לשמש וללוח השנה השמשי שיש בו 52 שבועות (ומכאן השימוש בתבניות המספריות של 52 ו 26 ) או גימטריה של השם המפןרש שערכו המספרי הוא 26 . מתוך שיקולים שונים אותם הצגתי בספרי הכרעתי לצד האפשרות השנייה. הגימטריה מוכרת לנו הן מן העולם היווני הקלאסי והן מספרות חז"ל. אם אכן התבניות המספריות הללו מייצגות גימטריה הרי שיש לפנינו שימוש קדום יותר של גימטריה בעידן המקראי. אולם, ייתכן שדווקא הפירוש הראשון המקשר את התבניות המספריות ללוח השמשי ולא לגימטריה הוא הנכון.

האם אתה זוכר את הרגע שבו גילית שהארכיטקטורה של השירות שחקרת נועדה לסמל את הערכים המספריים של אותיות השם המפורש?
עבורי הרגע המלהיב היה דווקא בגילוי המבנה המספרי המשוכלל של מזמור ס"חשאינו קשור בגימטריה אלא במספר 70.

מדוע יש לייצג את השם המפורש באמצעות צופן כאשר הוא מופיע באותו טקסט ממש בגלוי? למשל, במזמור ס“ח מופיע השם המפורש במפורש שלוש פעמים (בפסוקים 17, 21, 27), אז מה צורך בהצפנתו בדרכים מסובכות?
אני מניח שלתבניות המספריות בשירה המקראית היה תפקיד כפול: מצד אחד הן היו אמצעי שעשוי היה לסייע בשמירה מדוייקת של נוסח השירה. במיוחד אם מדובר במסירה על פה. הידיעה שבחלק מסוים, למשל בפסקת החתימה של השירה של ברכת משה (דברים ל"ג 29-27), יש 52 מילים היא אמצעי המסייע לזכרון ולמסירה מדויקת. מצד שני הבחירה במספר 52 דווקא ולא במספר אחר בוודאי כרוכה בסמליות מסוימת של מספר זה: אם משום שהוא מציין ערך מספרי כפול של אותיות השם המפורש או כאמור לחילופין בזיקה לשנת החמה (בהקשר זה יש לזכור את ההיגד בראש שירה זו "ה'מסיני בא וזרח משעיר למו"). 

אתה טוען שראשוני הישראלים ייצגו את השמות האלוהיים באמצעות הערכים המספריים של אותיות השם האלוהי, ושערכים אלה הובעו במספרי הצלעות והמילים של השירות המקראיות. בתהלים ס“ח אתה מונה את הצלעות על פי פוקלמן (למעט פסוק 9). בביליה הבראיקה יש חלוקת צלעות  שונה (בפסוקים 4, 13, 15, 16, 17, 18 ועוד). מנין לנו שהחלוקה לצלעות של פוקלמן היא זו שתואמת את הכוונה של בעל(י) המזמור? אולי הם חשבו על חלוקה לצלעות כמו זו שבביליה הבראיקה או על חלוקת צלעות אחרת?
הלכתי בעקבות פוקלמן כי חלוקת הצלעות שלו בתהלים נראית בעיני בדרך כלל נכונה יותר. כך למשל בביבליה הבראיקה המילה "סלה"מוצגת באופן שיטתי כצלע נפרדת ולדעתי זו היא טעות.

הטענה בדבר הערך המספרי של האותיות מסתמכת על שתי דרכי חישוב: על פי גימטריה ועל פי שיטה אחרת שבה כל האותיות מקבלות ערך מספרי שבין אחת לתשע. לפי השיטה הראשונה השם המפורש מיוצג במספר 26, ועל פי השנייה - במספר 17. אתה טוען שהמספרים 17, 26 ו-52 (כפולה של 26) הם מספרי מפתח בברכת משה ובחלק מהמזמור בחבקוק. למה שייעשה שימוש בשתי שיטות מספריות באותו טקסט עצמו? 
שתי השיטות הן שיטות של גימטריה ושתיהן נהגו בעולם היווני הקלאסי זו בצד זו.

מניין לנו שמספר 26 חייב ליצג דווקא את השם המפורש? אולי 26 הוא פעמיים ’אהבה‘ (אהבה = 13) והוא בא לבטא את אהבת המאמין לאלוהיו?
כפי שהדגמתי לעיתים התבנית המספרית של 26 מילים באה בפסקה בה יש התיחסות מפורשת לשם המפורש. כך למשל פסקת הפתיחה של שירת האזינו (דברים ל"ב 3-1) מסתיימת במילים "כי שם יהו-ה אקרא, הבו גדל לאלהינו". מניין המילים בפסקה זו הוא 26 ודבר זה עשוי לחזק את הסברה כי המספר 26 קשור בשם אליו מתייחסים כאן במפורש: "כי שם יהו-ה אקרא". 

אתה מרבה לדבר על האל סיני. מיהו האל הזה וכיצד נקשרת אליו שיטת סימול שמות האלוהים בערכים מספריים?
השם סיני מופיע בבירור כשם אלוהי בתהלים ס“ח 18 וזאת בהקבלה לשם "אדני":  ”אדני בם – סיני בקדש“. אני סבור שהשם סיני, הדומה בצורתו לשמות "שדי"ו"אדוני", הוא גלגולו של אל הירח המסופוטמי "סין"שמרכזי הפולחן המובהקים שלו היו בערים אור וחרן שאת שתיהן קושר המקרא בסיפור קורותיהם של האבות. את האל סין נהגו כבר מקדמת דנא לסמל ואף לכתוב באמצעות המספר 30. ככל הנראה משום שהחודש הירחי הוא בן 30 יום.

האם התובנות החדשות שלך ביחס למוצאו של עם ישראל עולות בקנה אחד עם ההצעות שהעלית בספרך הקודם, מאין באנו - הצופן הגנטי של התנ"ך (2008)?
כפי שכבר שערתי בספרי מאין באנו, אני סבור גם עתה כי הקבוצה העיקרית של הישראלים הראשונים הגיעה מחרן וכי אחר שהתישבה בארץ התמזגו בתוכה גם יסודות מקומיים כנעניים. השינוי הוא ביחס לסיפור יציאת מצרים. בספרי הקודם שיערתי כי הגרעין ההיסטורי של סיפור יציאת מצרים קשור בקבוצה של לויים שיצאו ממצרים בהנהגת משה. בספרי הנוכחי אני מציע שיסוד מסורת הגאולה משעבוד מצרים בהתנסותם של ראשוני הישראלים בכנען שנחלצו משעבוד לאימפריה המצרית בסוף המאה ה-13 לפנה"ס.

מתוך עיוניך בתהלים ס“ח ובמקורות נוספים, הגעת למסקנה שעל פי המזמור בני ישראל היו משועבדים למצרים, אך לא במצרים אלא ברמת הגולן ושההר הקדוש לבני ישראל היה הר החרמון. מדוע אתה סבור שזו מסורת אמינה מבחינה היסטורית ולא עוד מסורת אידאולוגית בשלל המסורות המקראיות על ראשית ישראל?
ההשקפות של מזמור ס"ח מיוחדות וחריגות כל כך (למשל התפיסה שהחרמון הוא מקום  שכינתו הנצחית של האל) כך שהן נושאות חותם של מקוריות ארכאית ולא של עיבוד אידאולוגי מאוחר.

אתה מצביע על זיקה בין המהפך האמוני שחולל פרעה אחנתון לבין שורשי אמונת ישראל. איך הלווים ומשה יכלו ללמוד את התיאולוגיה האחנתונית כשידוע לנו שהמהפך האמוני של אחנתון שרד לא יותר מ-15 שנה, ושהבאים אחריו מחקו ממנו כל זכר?
כפי שהראו האגיפטולוגים ובראשם יאן אסמן, אף שדת אחנתון אכן נעלמה אחר זמן קצר, היא הטביעה חותם עמוק על השלב הבא של הדת המצרית המכונה בשם: הדת הרעמססית. בדת הרעמססית יש נטיה להכליל את האלים הרבים בתוך דמותו של האל הראשי אמון-רע. נטייה זו שאסמן מכנה אותה "מונותיאיזם אינקלוסיבי"בוודאי התפתחה בהשראתו של אחנתון. בספרי החדש טענתי כי התפיסה התיאולוגית המתגלה במזמור ס"ח גם היא תפיסה אינקלוסיבית המזהה את מכלול האלים כדמות אחת - אלהים. כך אומר מחבר המזמור "סלו לרוכב בערבות ביה שמו" (פס‘ 5). הוא מזהה כאן את הרוכב בערבות, דהיינו האל בעל רוכב העננים (באוגרית: רכב ערפת) עם "יה". באותו אופן יש לדעתי להבין את ההיגד "מפני אלהים זה סיני" (פס‘ 9). לפי סברתי במילים "אלהים זה סיני"יש זיהוי של האל סין-סיני עם אלהים.

העולם האקדמי בנוי חוגים-חוגים מדורים-מדורים. לאור מציאות רבת שנים זו יהיו בוודאי שיטענו שאת שאלת האמינות ההיסטורית צריכים לחקור ההיסטוריונים במתודות המקובלות בדיסציפלינה שלהם, ולא חוקרי מקרא. מה תשיב להם?
אני חושב שזו חלוקה מלאכותית ומופרכת. אני עצמי למדתי בעת לימודי לתואר ראשון ושני כעשרה קורסים בחוג לתולדות ישראל. לעומת זאת למדתי בכל מהלך לימודי באוניברסיטה רק שלושה קורסים בחוג למקרא. כך שאפשר לומר שבאופן פורמלי אני בהכשרתי האקדמית היסטוריון ולא חוקר מקרא.

איך קורה שאדם המגדיר את עצמו כאדם דתי-אותודוקסי מציג תיאוריה על ראשית ישראל הסוטה במובהק ממסורת יציאת מצרים שהיא כל כך דומיננטית בתורה?
כבר הורה לנו רבי אברהם בן עזרא כי על הפרשן לבקש בראש ובראשונה את האמת כפי הבנתו ושכלו.

האם אתה מאמין במעמד הר סיני ובתורה מן השמים?
אישי ומורכב. 

מה היית מגדיר כהישג המחקרי החשוב ביותר שלך עד כה?
אני חושב שההישג החשוב ביותר שהשגתי עד כה הוא שינוי המוסכמות שרווחו במחקר ביחס למקורות הכהניים P  ו-H. החידושים שלי בתחום זה היו לצנינים בעיניהם של חוקרים לא מעטים. אף על פי כן התקבלה דעתי ה"מהפכנית"בדבר קדימתו של מקור P  ביחס למקור H כמעט על דעת כל חוקרי המקור הכוהני בעולם. אני מרגיש שאני עתה בתחילתה של תגלית דומה מבחינת חשיבותה המחקרית. להבחנה בדבר קיומם של מבנים ספרותיים-מספריים בשירה המקראית העתיקה תהיינה לפי הערכתי השלכות מפליגות לגבי הבנת ראשית היצירה המקראית והולדת האמונה המקראית. אני מרגיש שאני רק בראשית הדרך בתחום זה אך אני מקווה שאזכה להשלים את המלאכה.

את דרכך המדעית התחלת בחקר התלמוד. מתי החלטת לעבור לחקר המקרא? מה גרם לכך?
הייתי דוקטורנט בתלמוד ובאופן אקראי הגעתי להתעניין במחקר הספרות הכהנית וגיליתי את התגלית שתוארה לעיל. בסופו של דבר החלטתי לנטוש את הדוקטורט שכתבתי על התלמוד הירושלמי ולהתמסר לחקר המקורות בתורה.

האם יש לך תחביבים? 
ספרות יפה, קולנוע, טיולים.

תודה רבה לך, פרופ'קנוהל, על דבריך. 

ולסיום כמה מילים על המחבר:
פרופסור ישראל קנוהל מופקד על הקתדרא למקרא ע"ש יחזקאל קויפמן באוניברסיטה העברית. כמו כן לימד כמרצה אורח באוניברסיטאות ברקלי, סטנפורד ושיקגו.
פירסם מחקרים רבים. ספרו "מקדש הדממה" (הוצאת מאגנס, תשנ"ג), זכה בפרס שקופ לחקר המקרא. ספרו "בעקבות המשיח" (הוצאת שוקן תש"ס) התפרסם בשמונה שפות. כמו כן חיבר את הספר רב-המכר "מאין באנו" (הוצאת דביר 2008).

ראו גם: המלחמה הראשונה והעלומה של ישראל ומזמור ס"ח בתהילים

ובכל זאת, יציאת מצרים

$
0
0

מבין המשפטים הראשונים שמצווה משה לשים לפני העם, מייד לאחר עשרת הדברות,
Wilhelm Kotarbińsk בני ישראל על ים סוף
בולט במיוחד משפט העבד הנרצע. נאמר בו שהעבד המסרב לצאת לחופשי, המנמק את סירובו באהבתו לאדוניו ולאשתו ולילדיו, יש להגישו אל הדלת או אל המזוזה ולרצוע את אוזנו במרצע, ולעשותו עבד לעולם. למקרא המשפט הזה מתעוררת השאלה על מה ולמה חייב האיש לעבור טקס כה משפיל ולשאת את אות ההשפלה לעולם. לטעמי, במקומה של השאלה נמצאת גם התשובה. החוק הזה יש בו אמירה משמעותית. האדם המסרב לצאת לחופשי, ואפילו מתוך נימוק נעלה ובגלל ערך עליון כמו האהבה – מן הדין שיהיה מושפל לנצח. על אחת כמה וכמה אילו היה נימוקו חומרי, היינו אילו סרב לצאת לחופשי מפני שהעבדות מבטיחה לו קורת גג ומזון. מסתבר אפוא שהאמירה שמאחורי החוק הזה היא, שהחירות היא ערך ראשון במעלה, העולה אפילו על ערך האהבה. תפיסה כזאת מלמדת שמערכת החוקים והמשפטים היא בראש וראשונה מערכת של אמונה בערכו של החופש. הדת שניתנת לבני ישראל היא מעל לכל דת של חירות וגאולה, והעבדות היא המצב המנוגד, שממנו יש לצאת כדי לקבל את הדת הזאת. 

תפיסה כזאת מעוררת מאליה את השאלה, מי ישים את החירות כערך עליון, העולה בחשיבותו על כל ערך אחר, אם לא מי שתחילת התהוותו כרוכה בשחרור מעבדות? יתר על כן, הדעת נותנת שאמונה דתית, ובמיוחד אמונה מהפכנית כמו המונותיאיזם המקראי, כמוה ככל אידיאולוגיה שציבור רחב או עם שלם יתלכד סביבה – היא בראש וראשונה אמונה שיש בה מענה למצוקות חמורות. לכן, קשה להניח שתחילת התהוותו של עם וראשית התאחדותו נגרמו סביב אמונה באל בורא. המענה לשאלה תיאורטית אין בו כדי להניע אנשים לשנות את מצבם. במילים אחרות, אני נוטה לקבל את ההנחה שמלכתחילה לא היו בני ישראל מודעים, כעם, למהותו של אל בורא, כי אם לאל פודה. בהתאם לכך  מתגלה האל למשה כאל פודה וכאדון ההיסטוריה והכתוב אף מאשר, גם מפי משה וגם מפי האל עצמו, שהעם אינו מכיר את האל הזה כלל וכלל (ראו: שמות ג  13; השוו שם ו 2). חשיבותה של יציאת מצרים כאירוע מכונן מתבטא גם בעצם העובדה שזהו המאורע המדובר ביותר במקרא כולו והוא מוזכר בלמעלה משבעים מקומות. קשה אפוא להניח שתפיסה עקרונית כל כך ומסורות רבות כל כך נתקשרו סביב אירוע היסטורי שולי וסביב ניצחון שחשיבותו ההיסטורית נמחקה מזיכרון העם, (כגון ניצחון בקרב שהתחולל בצפון הארץ, ובכלל זה בימת החולה, כהנחתו של פרופ'קנוהל).  
ההתוודעות לאל הבורא
הצורך להציג את האל כבורא עולם וכאדון היקום הוא פרי התפתחות מאוחרת יותר. לכל המוקדם, זהו פרי המפגש המאסיבי עם יושבי הארץ הקדומים, ועם המעבר מאורח החיים של רועי צאן לצורת החיים הכרוכה בעבודת האדמה. גם אם קיבלו על עצמם בני ישראל את האמונה באל המוליכם במדבר, מסתבר שנטו לקבל על עצמם גם את האלוהויות של יושבי המקום הקדומים, האלים השולטים בטבע ובמחזור עונות השנה, ובראשם הבעל, שהרי הוא זה שנתפס כאל המוריד גשמים. זוהי הסיבה הבסיסית למלחמתם של הנביאים בעבודת הבעל. עניינם הראשוני היה להוכיח לבני ישראל שמי שמוריד גשמים ומי שמעניק להם את ברכת האדמה הוא אותו אל שהוציאם ממצרים. הופעתו הראשונה של אליהו הנביא, ללא שום הקדמות, היא בהכרזתו לאמור שמעתה והלאה לא יהיה טל ומטר כי אם לפי דבר ה' (מלכים-א יז 1), וזו הסיבה לתיאור המבחן התחרותי בכרמל בינו ובין נביאי הבעל. ניצחונו של אליהו מתואר בכך, שהאל שנענה לתפילתו, לעומת הבעל שלא נענה לנביאיו כלל, הוא האל שנענה בהורדת הגשם. גם הנביא הושע, מראשוני נביאי הכתב, מציג את עם ישראל כאישה בוגדנית שהלכה אחרי הבעל כי חשבה שהוא זה המספק לה את צרכיה החומריים ולא ידעה שהאל הפודה הוא שנתן לה "הדגן והתירוש והיצהר...". אבל בין השאר, לאחר שהאל יצליח להשיבה אליו תתבטא השיבה גם בכך ש"ביום ההוא תקראי אישי ולא תקראי לי עוד בעלי". מהכרזה זו של הנביא אנו למדים, שההתנגדות לבעל אינה סתם פרי תחרות בין אלוהויות כי אם הבדל מהותי באמונה: מן ההכרזה ששם הנביא בפי העם המשול לאישה עולה, שהיחסים בין האל לעמו הם יחסים של אהבה ושל הדדיות, בעוד שמי שרואה באלוהיו "בעל"אף רואה את עצמו כמי שנשלט לחלוטין על ידי האל וכרכושו. הצורך להציג את האל כאדון היקום הוא אפוא פרי מאבק לייחודו של המונותיאיזם הישראלי ולטיהורו מהשפעות העולם הסובב, משמע, פרי התפתחות משנית.
מפעלו של חזקיהו ומזמור סח בתהלים
בשנת 933 לפנה"ס, לאחר מות שלמה, נתפלגה ישראל לשתי ממלכות, ומאז לא שבה להתאחד. הממלכה הצפונית, ישראל,שנקראת גם אפרים על שם השבט הגדול והדומיננטי שבה, וגם שומרון על שם בירתה, חרבה בשנת 721 לפנה"ס בידי האשורים. הממלכה הדרומית החזיקה מעמד עד שנחרבה בידי הבבלים בשנת 586 לפנה"ס, היא שנת חורבן הבית הראשון. האשורים, שהחריבו את הממלכה הצפונית, נהגו מדיניות של הגלייה בדרכים שונות: היו מלכים שהגלו אוכלוסיות שלמות, והיו שהחליפו וערבבו אוכלוסיות. אבל חלקם הגדול של עשרת השבטים לא התפזרו כנראה בארצות שונות כפי שמקובל להניח: עדויות ארכיאולוגיות מלמדות שבאותה תקופה גדלה מאוד אוכלוסיית יהודה. היא הכפילה את עצמה ואף יותר מזה. הדעת נותנת שהיו אלה פליטי הממלכה הצפונית, שנקלטו ביהודה. באותה תקופה מלך ביהודה חזקיהו, שהשקיע מאמצים רבים ומגוונים לקלוט את שרידי ישראל ולאחדם מחדש. מאמצים אלה מרומזים בדרכים שונות בכתובים, חלקם בספר מלכים ויותר מזה בהיסטוריוגרפיה המאוחרת, היינו בספר דברי הימים. חזקיהו קרא לאנשי אפרים לבוא לירושלים ולחוג את חג הפסח. מן הכתוב עולה שבזה היתה הצלחתו חלקית למדיי, אבל פרטים שונים מצטרפים לתמונה שלמה יותר של מפעלו. בין היתר, אנו מוצאים במזמורי תהלים שנועדו לשמש בפולחן שבבית המקדש  - גם מזמורים צפוניים. יתר על כן, אם בספר מלכים וגם בחלקים שונים של ספר דברי הימים השם "ישראל"נושא קונוטציות שליליות, ניתן לזהות בכתובים אחרים גישה שונה ואף נעימה של פיוס וריצוי. אבל זהו המקום להבהיר שהפילוג לא היה רק תוצאה של משבר חד-פעמי. בדיקה קפדנית מעלה שהפער בין שבטי הצפון ושבטי הדרום היה עמוק והתבטא בתחומים שונים. מסתבר שאמונתם היתה שונה, אף על פי שהיתה מונותיאיסטית בשתיהן. הבדל זה מתבטא בראש וראשונה בתכונותיהם ובאופן תפקודם של הנביאים הקדומים: הנביאים שבצפון קשורים בריפוי חולים, הם מחוללים נסים – ופעמים רבות אף מבלי שיפנו תחילה לאל, אישיותם אפופת מסתורין, הפגישה עמם כרוכה בסכנה והפוגע בהם מסתכן בחייו. הדעת נותנת שמאפיינים כאלה מלמדים גם על אופן תפיסת האל עצמו, שאיש האלוהים הוא נציגו. בדרום, לעומת זאת, הנביאים הקדומים מופיעים כשליחי האל בלבד. הם אינם מרפאים חולים ואינם מחוללים נסים. אבל ההבדלים בין הצפון והדרום מתבטאים גם במסורות הקדומות ובמיוחד בסיפורי האבות: סיפורי אברהם, שהם דרומיים ברובם, נבדלים באמצעי העיצוב הספרותיים, בדרכי הצגת הגיבורים ובמערכת היחסים עם האל, מסיפורי יעקב שהם ברובם צפוניים. כמו כן, בצפון תופסות מסורות יציאת מצרים מקום מרכזי כאירוע מכונן ובעל חשיבות ממדרגה ראשונה, ואילו בממלכה הדרומית חשיבותו של אירוע זה ושל המסורות הכרוכות בו פחותה, והמסורת המקודשת בה היא מסורת בחירת ציון ובית דויד. כל אלה נותנים את אותותיהם בכתובים בדרכים שונות. פערים אלה ודומיהם היו עמוקים מכדי שאפשר יהיה לגשר עליהם במשך 73 שנותיה של הממלכה המאוחדת, היינו שלושים ושלוש שנים שבהן שלט דויד על יהודה וישראל וארבעים שנות שלטונו של שלמה. עצם סיסמת הפילוג שהושמעה מפי ירבעם בן נבט, הושמעה כמה עשרות שנים לפני כן מפי שבע בן בכרי: "אין לנו חלק בדוד ולא נחלה בבן ישי, איש לאהליו ישראל". מסתבר אפוא שדברים אלה משקפים נאמנה את תחושתם של שבטי הצפון גם בימי מלכות דוד וגם בימי מלכות שלמה. אף יש לציין, שההיסטוריוגרף המקראי אינו יודע לנקוב בשם אחד לשני חלקי הממלכה: השם "ישראל"מציין כמעט בכל המקומות את הממלכה הצפונית בלבד, ובמקומות רבים, מופיעים יחד שני השמות: יהודה וישראל. מלאכת הגישור של חזקיהו היתה מסועפת ומורכבת, ולדעתי תקופת מפעלו היא גם פרק הזמן שבו החלו בכתיבתה או בשכתובה של ההיסטוריוגרפיה המקראית כאילו היא ההיסטוריה של עם אחד מלכתחילה. אבל הכתובים המקראיים מבליטים בעיקר שני מרכיבים ממפעלו של חזקיהו. האחד הוא עמידתו בגבורה במצור של סנחריב מלך אשור, שממנה יצאה ירושלים כשידה על העליונה, והשני הוא בדק בית המקדש. בדק בית הוא בעצם מעשה סמלי, שמשמעותו רפורמה דתית. במקרא מתואר סדר המאורעות כאילו אדיקותו הדתית של חזקיהו היא שהביאה לניצחונו על האשורים. אבל הדעת נותנת, שטיהור בית המקדש מסמליהן המובהקים של אלוהויות זרות הוא מעשה שנתאפשר רק לאחר שנסתלקו האשורים. 
בטקסטים מקראיים שונים אנו מוצאים תכנים ורעיונות המתאימים לזמנו ולפעליו של חזקיהו. אחד מהם הוא מזמור סח בתהלים. זהו מזמור קשה, ורבים הפרשנים הסבורים כי זהו המזמור הקשה מכל מזמורי תהלים. רבים בו הביטויים והפסוקים הסתומים. אף על פי כן, משתקפת בו סיטואציה שניתן לעמוד על טיבה: זהו מזמור של עלייה חגיגית לרגל לבית המקדש, בשמחה גדולה וברוב עם, והיא קשורה גם לשמחת ישועה וניצחון צבאי כלשהו. נוסף לכך, המזמור מורכב מסוגים שונים של שימושי לשון, ובעיקר משני סוגי סגנון. הניצחון הצבאי משתקף באזכור תפקידו של הארון במלחמה (נוכחותו של הארון מרומזת לא רק במילות הפתיחה כי אם גם בביטויים אחרים כגון "רכב"המתקשר לכרובים ו"עז"המתקשר לארון גם במקומות אחרים, כגון "ארון עוזך"בתהלים קלב 2), באזכור ניצחונות מן העבר, בגילוי כוחו של ה', השולט גם בטבע, ובניצחונות מפוארים שבהם הוכנעו עמים גדולים. הסגנון המורכב מתגלה גם בכך, שמשובצים במזמור קטעים דומים מאוד לשירים אחרים במקרא, וביטויים שהם בוודאי ציטוטים משירי מקרא אחרים, כגון שיר התפילה על מסע הארון, שירת דבורה, פסוקים שביטוייהם דומים לתפילת משה, ותיאורים שדומיהם מופיעים גם בישעיהו מ-נה. גם השמות השונים של ה'מלמדים על שילובן של מסורות שונות במזמור. השם השכיח ביותר הוא אלהים, אבל מופיעים גם הכינויים יה, אדני, שדי, ה'והתארים רכב בערבות, אבי יתומים ודין אלמנות, אלי מלכי בקדש, רכב בשמי שמי קדם, אל ישראל. כמו כן, בתוך 'תיאור התהלוכה' (פסוק 28) נזכרים ארבעה שבטים: בנימין, יהודה, זבולון ונפתלי. שבטים אלה מייצגים שלוש מתוך ארבע האמהות: רחל (בנימין), לאה (יהודה וזבולון) ובלהה (נפתלי). אין לדעת מדוע נפקד מקומם של בני זלפה. אפשר שבזמן חיבורו של מזמור זה כבר איבדו שבטי הצפון הללו, גד ואשר, את נחלתם עם כיבושיה של אשור. אבל מכל הפרטים יחדיו ניכרת כוונה ברורה לתת בטקס החגיגי הזה ייצוג לכל קבוצות השבטים. הרקע ההיסטורי העולה מכל אלה הוא של עלייה לרגל לבית המקדש שטוהר בידי חזקיהו, לאחר הצלחת המרד באשור. המאורעות ההיסטוריים המרומזים בו כוללים גם מאורעות צפוניים מובהקים וגם מאורעות לאומיים הקשורים ביהודה. ההידרשות לארון האלוהים ולהיכלו בירושלים (פסוק 30) ושמות האל ותאריו מלמדים על מגמה ברורה למיזוגן של מסורות השבטים הצפוניות הקדומות עם מסורות ציון, וממילא משתקפת מגמה של איחוד ומיזוג בין חלקי העם, על סמליהם המקודשים ומסורותיהם. לדעתי, יצירה מקראית נוספת המשקפת את מגמת האיחוד בין הצפון והדרום היא סיפור יוסף. לצד הממד האישי שעליו מושתת הסיפור, יש בו גם ממד אלגוריסטי, שבו משקפים היחסים בין יוסף ואחיו את היחסים בין השבטים. בממד הזה המגמה המרכזית היא הלגיטימציה של בית יוסף, היינו של ייחודם ויתרונם של הדומיננטיים מבין שבטי הצפון. אך קיימת בסיפור גם מגמת איזון בין בית יוסף ובין יהודה: בנקודות הצומת המרכזיות של העלילה מתגלה יהודה כמי שמציל את המצב. הוא זה שהציל את יוסף ממות, הוא זה שמשכנע את יעקב לשלוח את בניו יחד עם בנימין למצרים, והוא זה שמאלץ את יוסף להתוודע אל אחיו. לדעתי, מגמת איזון זו משקפת אף הן את מאמצי האיחוד של חזקיהו, וסיפור יוסף, לפחות בעיצובו הסופי, נוצר בימיו של מלך זה.  
האיחוד בין האל הפודה והאל הבורא
אולם גיבושה של האמונה המונותיאיסטית כאמונה לאומית כרוך במידה רבה בגיבושה של תפיסת האל כבורא העולם וכשליט היקום, לצד תפיסתו כאל פודה וכאדון ההיסטוריה. אין ספק שזיהויו של האל כבורא עולם כרוך במאבק כנגד המיתוסים שרווחו במזרח הקדום. כידוע, מיתוסים אלה מושתתים על ההנחה שלבריאת העולם קדם מאבק אלים בין אלוהויות שונות. בדרכים שונות מציגים עמי האזור את התיאומכיה, היינו המלחמה בין האלים, כמאבק בין האלוהות הבוראת ובין אלוהויות שהתנגדו לבריאה. במיתוס הבריאה הבבלי לחם האל הבורא, מרדוך, כנגד אלת המים תאמת ובני בריתה, מפלצות אימתניות, המזוהות כלויתן, נחש בריח, נחש עקלתון, תנין ורהב. במיתוס הכנעני נוצח האל ים על ידי האל בעל, ובאחת, בריאת העולם נתאפשרה הודות לניצחונו של האל הבורא על המים. בדרכים שונות ובמגוון תיאורים נתפסים המים כגרמי הכאוס, הרוע והסכנות. סיפור הבריאה המקראי מכיל רק רמזים קלושים למיתוסים כאלה. אבל בטקסטים מקראיים אחרים צפים ועולים מחדש משקעים מיתולוגיים, המלמדים שמיתוס התיאומכיה אכן היה ידוע ומוכר לבני ישראל, ואף בהם מתואר האל כמי שביסס את מלכותו כתוצאה מניצחונו על המים. במזמור כד, שאף הוא מזמור של עלייה חגיגית לבית המקדש, נאמר: "לה'הארץ ומלואה, תבל ויושבי בה, כי הוא על ימים יסדה ועל נהרות יכוננה". גם במזמור החגיגי הכלול עתה בתפילות קבלת השבת, מזמור צג, אנו מוצאים הד להתמרדותם של המים כנגד האל הבורא: "נשאו נהרות ה'נשאו נהרות קולם, נשאו נהרות דכים...". יתר על כן, בעוד שבמזמורים החגיגיים הללו אזכור הניצחון על המים הוא בעיקר בגדר רמז, טקסטים מקראיים אחרים המשקפים מצב של מצוקה לאומית, מדברים על ניצחון זה במפורש ואף מזכירים את המפלצות המיתולוגיות הקדומות, שהרי מגמת התחינות הלאומיות הללו היא לעורר את כוחו של האל. וכך אנו מוצאים את הקריאה: "עורי לבשי עוז ... הלוא את היא המחצבת רהב מחוללת תנין. הלוא את היא המחרבת ים מי תהום רבה השמה מעמקי ים דרך לעבור גאולים" (ישעיהו נא 9-10).  האירוע של קריעת ים סוף מופיע אפוא כאן בשורה אחת עם האירועים המיתולוגיים. הוא הדין לישעיהו כז 1: "ביום ההוא יפקוד ה'בחרבו הקשה והגדולה והחזקה על לויתן נחש עקלתון והרג את התנין אשר בים". כך גם בתהלים עד 14-15; בתהלים פט 10-13 ועוד. האירועים המיתולוגיים לובשים צורה של אירועים היסטוריים, ובלשונם של חוקרים (פנטון) זוהי היסטוריזציה של המיתוס. אבל בעוד שבמיתוסים של המזרח הקדום הניצחון על המים הוא ניצחונו של האל הבורא והוא התנאי לבריאת העולם, במונותיאיזם המקראי הניצחון על המים הוא ניצחונו של האל הפודה, השולט בהיסטוריה. קשה אפוא להניח שעם התולה את תחילת התהוותו בשחרור מעבדות, יתלה את הניצחון המיתולוגי במאורע היסטורי זניח כגון ניצחון בצפון הארץ, בימת החולה, מאורע שאינו מוזכר כלל בין האירועים שפילסו את הדרך להתהוות אמונתו הלאומית.

מספריו האחרונים של שמאי גלנדר:


Viewing all 3143 articles
Browse latest View live