Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3098 articles
Browse latest View live

הוראת מגילת אסתר: לימוד דרך סינמה – סיפורו של אלאדין וסיפורם של מרדכי ואסתר

$
0
0
עדינה הכהן-זבלוקי, האוניברסיטה העברית
עדינה הכהן-זבלוקי

מבוא
ברצוני להציג אפשרות הוראה של מגילת אסתר בצורה בלתי פרונטאלית על ידי שימוש במדיה של סינמה. שילוב מיומנויות מגוונות בהוראה ולימוד יצירתי, פותחים בפני התלמידים דלת לעולם מופלא "מחוץ לקופסה", או יותר נכון מחוץ לכיתה המרובעת שהם יושבים בה כל היום. במקום לקבע את מחשבות התלמידים ואת יכולותיהם ללמידה פרונטאלית, העתקה מהלוח, שינון חומר (הנגיש להם בכל מקרה בכל האמצעים האלקטרונים שבידיהם) ומבחנים יבשים, ניתן לאתגר אותם לחשיבה יצירתית. חוויה המאפשרת להם להתבטא בצורות שונות ולחוות למידה בערוצי תקשורת שונים. למידה כזו יכולה להיות מובנת, מהנה, ואף לעזור לתלמידים עם קשיים בכתיבה, הבנת הנקרא וקשב וריכוז להצליח בלמידה מבלי להיחסם על ידי הקשיים הללו. הרבה כיתות הן הטרוגניות ומצריכות מהמורה לחפש דרכים שונות להגיע אל כל תלמיד ולתת לכל תלמיד אפשרות ללמוד ולפרוח.  

Aladin - illustré par Albert Robida - Paris - Imagerie merveilleuse de l'Enfance - Illustration de la page 4


אני מלמדת תנ"ך בתיכון בירושליםכאשר החזרתי לתלמידיי את המבחן שלהם על ספר יהושע הם מאוד שמחו. רובם קיבלו ציונים מאוד גבוהים. כאשר אמרתי להם שאני גאה בהם על הצלחתם ושזה משקף עבודה קשה שלהם הם ענו לי תשובה מעניינת. הם טענו שזה לא כי הם למדו טוב למבחן אלא כי אני לימדתי אותם את החומר בצורה מובנת ומהנה. הם אמרו ש"כל הפעילויות המיוחדות שעשית לנו ממש הכניסו את החומר טוב לראש". כאן ראיתי שגם התלמידים עצמם מביעים את תמיכתם בצורת הוראה ששונה מההוראה הבית ספרית המקובלת בהרבה בתי ספר. הם מרגישים שהוראה בלתי פרונטאלית, הוראה שמשלבת בין מיומנויות שונות, ולמידה חווייתית בערוצי תקשורת שונים, מעבירה להם את החומר בצורה טובה, ברורה ומהנה
אז מה הסוד? כיצד הופכים למידת תנ"ך ל"חוויה"ולא רק קריאת טקסט עתיק ולמידתו בעזרת פירושים שונים. אילו אמצעים ניתן לשלב בשיעור על מנת לתת משהו שיישאר עם התלמידים? כאן נכנס השימוש בכל אמצעי התקשורות וההוראה השונים. להפעיל את כל החושים ולא רק לתת לתלמידים להקשיב ולכתוב במחברת. הרי כך ילדים חווים את שאר היום שלהם מחוץ לכיתה. הם צופים בסרטונים במחשב, בפלאפון וכו'. הגירויים הללו עוצמתיים ותופסים את תשומת ליבם של הילדים הרבה יותר ממורה בכיתה. הם רגילים לקלוט מידע דרך מדיה ויזואלית. במקום להתנגד לזה ולנסות להחזיר את הגלגל אחורה לעבר פחות מפותח שבו מידע הגיע אך ורק מפי המורה ומספרים אפשר גם בהוראה להתקדם מבלי להתפשר על התוכן הנלמד. דווקא מדיה שהילדים מכירים ואוהבים, יכולה להוות ערוץ תקשורת מוצלח להעברת חומר לימודי.  
בחרתי להתמקד כאן בסרט אלאדין של חברת וולט דיסני. הסרט אלאדין אינו סרט תנ"כי והקשר בינו לבין מגילת אסתר אינו נראה במבט ראשון. אך עם קצת העמקה ניתן לחשוף את נקודות הדמיון הרבות שיש בין סיפורם של מרדכי ואסתר בשושן הבירה וסיפורו של אלאדין בממלכת אגרבה. מהתפאורה והמיקום, ועד לדמויות פעולותיהן ומניעיהן. כדי שהצפייה תהיה יעילה והתלמידים יוכלו בעצמם להגיע להשוואות הללו, יש צורך בלמידה מטרימה של מגילת אסתר מתוך התנ"ך ורק אחר כך מומלץ לעבור לשלב הצפייה בסרט. אלאדין, כמו כל סרטי דיסני, פונה לקהל רחב ומגוון, ומספק סיפור מרגש ודמויות שכל אחד יכול למצוא בהן עם מה הוא מזדהה, ואילו דברים נמצאים גם בתוכו. אבל דיסני הם לא הראשונים שעושים זאת, אלמנטים אלו הופיעו עוד קודם, בסיפורי התנ"ך, שהינם בדיוק סיפורים כאלה. אם כן לא פלא שיש קשרים בין סיפורים אלו וסרטי דיסני

אסיפורי חצר
לפני שניתן להתייחס להשוואה בין מגילת אסתר והסרט אלאדין, יש מקום להרחיב מעט בנושא סיפורי חצר, על מנת להבין את הרקע להשוואה. סיפור חצר הינו מושג המתאר ז'אנר של סיפורים מהעת העתיקה, במקרא, בספרים החיצוניים והן בסיפורים עתיקים בתרבויות שונות כמו פרס, יוון ועוד, המתרחשים בחצר המלוכה. הסיפורים במקרא ובספרים החיצוניים הם בעלי נרטיב יהודי, ומספרים על יהודי חכם וצדיק שמתפקד כשר חשוב בחצר המלוכה של מלך זר. מדובר בסיפור דרמטי עם הרפתקאות שהשר עובר. הוא תמיד מצליח בסוף להתגבר על המכשולים בדרכו וזאת בזכות אלוהים שמלווה אותו. דוגמאות לסיפורים אלו במקרא הן סיפור יוסף במצרים (בר'לז-נ), ספר דניאל ומגילת אסתר. ישנם מוטיבים קבועים בסוגה ספרותית זו שחוזרים בסיפורים הללו. ניתן לומר שמדובר בכתיבה רווחת בעת העתיקה אך ניתן גם לראות בכתיבת הסיפורים השפעה של סיפור אחד על השני. לדוגמא, ניתן לראות שספר דניאל ומגילת אסתר שואבים אלמנטים שונים מסיפור יוסף ומתבססים עליו [1]. 
נגדיר את האלמנטים העיקריים בסיפורים אלו [2]. ראשית, מקום ההתרחשות בסיפור הוא חצר המלוכה ובמילים אחרות, ארמון המלך. בכל ממלכה עתיקה יש מלך וארמון מפואר. מקום זה מהווה במה צבעונית ודרמטית להתרחשויות בסיפור. בממלכות של אסיה מינור, מסופוטמיה וישראל המלוכה המרוכזת הצטיירה בדמיון ההמון כמקום נעלה, ולא תמיד שיקפה אמת היסטורית. בספרות הארמון תפס מקום דרמטי שבו כל פעולה וכל אמירה היתה רבת משמעות וכוח. בארמון הפיקטיבי היה מקום למתנות מפוארות ולענושים מחרידים
דמות מרכזית בסיפור תהיה החצרן, שר בכיר של המלך. הוא קרוב למלך ומשרת אותו נאמנה. הוא מנסה לשמור על יחסי חברות עם המלך שבנויה על נאמנות הדדית. עם זאת הוא צריך לסמוך על רצונו הטוב של המלך, שנוטה להיות הפכפכה. יש תמיד תחרות בין השרים השונים של המלך, והגיבור של הסיפור צריך להילחם על מקומו, לעיתים אף על חייו, אל מול השרים האחרים. בכל סיפור חצר יש כמה שלבים. השלבים העיקריים הם הסיבוך וההתרה, ירידה ומשם עליה. הגיבור בסיפורי החצר היהודיים הוא יהודי צעיר, חכם וצדיק, שמתנכלים אליו והוא נוחל נפילה. אולם, הוא מצליח להתגבר על סבלו, לעלות משפלותו ומגיע לדרגת שר חשוב בממלכה. המאבק של החצרן היהודי עם החצרנים האחרים, שהם מקבוצה אתנית אחרת, מהווה גורם חשוב בסיפורים. כאשר החצרן היהודי מצליח, מציל, עולה בגדולה, חכמתו מוערכת על ידי השרים האחרים ועלי ידי המלך. דבר זה נותן לגיטימציה ואישור לדתו ולעמו בעיני הנכרים שסביבו. אין ספק שמי שעומד מאחורי חכמת החצרן היהודי, ומי שמביא להצלחתו הוא אלוהים, ולפיכך ברגעי תהילתו יש הכרה של המלך והשרים באלוהי ישראל [3]. 
במגילת אסתר, שבה נתמקד כאן, מופיעים באופן בולט מאפיינים של סיפור חצר [4]. הסיפור מתרחש בחצר המלוכה. השורש מ.ל.כ. חוזר יותר מ250 פעמים לאורך הסיפור. הגיבור היהודי החכם מורכב בעצם משני גיבורים, מרדכי ואסתר. הם נמצאים בחצר של מלך זר ומייצגים את העם המשועבד. הגיבורים נבחנים בעמידתם מול מלך זר ומצליחים להתגבר על המכשולים העומדים בדרכם. בנוסף, מרדכי בתור שר למלך [5] נאלץ להתמודד עם שרים אחרים שרואים בו תחרות [6]. המן מתנגד למרדכי ורוצה להביא להשמדתו. המן אפילו מכין עץ שעליו מתכנן לתלות את מרדכי. גם כאן מרדכי מצליח לגבור והמן הוא זה שמורד מתפקידו כשר ונתלה על העץ
ישנם מוטיבים נוספים שחוזרים בסיפורי החצר היהודיים, ובהם גם ניבים לשוניים דומים שחזורים בהקשרים אלו. אביא רק כמה דוגמאות ממגילת אסתר, בראשית לט-מד סיפור יוסף במצרים, וספר דניאל. בכולם המלך עושה משתה גדול: "וַיַּעַשׂ מִשְׁתֶּה לְכָל עֲבָדָיו" (בר'מ 22); "בֵּלְשַׁאצַּר מַלְכָּא עֲבַד לְחֶם רַב לְרַבְרְבָנוֹהִי אֲלַף וְלָקֳבֵל אַלְפָּא חַמְרָא שָׁתֵה"תרגום: בֵּלְשַׁאצַּר הַמֶּלֶךְ עָשָׂה מִשְׁתֶּה גָדוֹל לְאֶלֶף שָׂרָיו, וּלְעֻמַּת הָאֶלֶף יַיִן שָׁתָה [7]. (דנ'ה 1); "בִּשְׁנַת שָׁלוֹשׁ לְמָלְכוֹ עָשָׂה מִשְׁתֶּה לְכָל שָׂרָיו וַעֲבָדָיו" (אס'א 3). בסיפור יוסף ובמגילת אסתר המלך הזר מוריד את טבעתו ומביא ליהודי בחצרו שעולה לגדולה [8]. "וַיָּסַר פַּרְעֹה אֶת-טַבַּעְתּוֹ מֵעַל יָדוֹ, וַיִּתֵּן אֹתָהּ עַל-יַד יוֹסֵף" (בר'מא 42); "וַיָּסַר הַמֶּלֶךְ אֶת טַבַּעְתּוֹ אֲשֶׁר הֶעֱבִיר מֵהָמָן וַיִּתְּנָהּ לְמָרְדֳּכָי וַתָּשֶׂם אֶסְתֵּר אֶת מָרְדֳּכַי עַל בֵּית הָמָן" (אס'ח 2). בכל שלושת הסיפורים הללו המלך מלביש את היהודי בחצרו, שרו הנכבד, בלבוש מלכות ומרכיבים אותו במרכבה מכובדת (או על סוס מכובד) של המלך. "וַיַּלְבֵּשׁ אֹתוֹ בִּגְדֵי-שֵׁשׁ, וַיָּשֶׂם רְבִד הַזָּהָב עַל-צַוָּארוֹ:וַיַּרְכֵּב אֹתוֹ, בְּמִרְכֶּבֶת הַמִּשְׁנֶה אֲשֶׁר-לוֹ, וַיִּקְרְאוּ לְפָנָיו, אַבְרֵךְ; וְנָתוֹן אֹתוֹ, עַל כָּל-אֶרֶץ מִצְרָיִם" (בר'מא 43-42); "בֵּאדַיִן אֲמַר בֵּלְשַׁאצַּר וְהַלְבִּישׁוּ לְדָנִיֵּאל אַרְגְּוָנָא (והמונכא) וְהַמְנִיכָא דִי דַהֲבָא עַל צַוְּארֵהּ וְהַכְרִזוּ עֲלוֹהִי דִּי לֶהֱוֵא שַׁלִּיט תַּלְתָּא בְּמַלְכוּתָא"תרגום: אֲזַי צִוָּה בֵּלְשַׁאצַּר וְהִלְבִּישׁוּ אֶת דָּנִיֵּאל אַרְגָּמָן וְרָבִיד שֶׁל זָהָב עַל צַוָּארוֹ, וְהִכְרִיזוּ עָלָיו, שֶׁיִּהְיֶה שׁוֹלֵט שְׁלִישִׁי בַּמַּלְכוּת. (דנ'ה 29); "וַיִּקַּח הָמָן אֶת הַלְּבוּשׁ וְאֶת הַסּוּס וַיַּלְבֵּשׁ אֶת מָרְדֳּכָי וַיַּרְכִּיבֵהוּ בִּרְחוֹב הָעִיר וַיִּקְרָא לְפָנָיו כָּכָה יֵעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ" (אס'ו 11) ו"וּמָרְדֳּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת תְּכֵלֶת וָחוּר וַעֲטֶרֶת זָהָב גְּדוֹלָה וְתַכְרִיךְ בּוּץ וְאַרְגָּמָן" (אס'ח 15) [9]. 
החשיבות של סיפורים מסוגה זו לעם ישראל רבה [10]. אין ספק שגיבור יהודי בחצר מלך נכרי זה משהו נכבד מבחינה לאומית. אך יש עוד כמה סיבות לריבוי סיפורים כאלו בתנ"ך. תחילה, לקורא היהודי סיפור כזה מהווה תגובה נאה לתחרות האתנית ולמלחמת קיום של עם ישראל בגלות. בנוסף, הם מכתיבים לנו את אמות המוסר הראויות. אדם חכם, שפועל בתבונה, מקבל שכר הוגן (גם בממלכה פגאנית). הדבר האחרון קשור בהתגשמות שיש בסיפורים אלו לרעיונות של יהודים בגולה לגבי החלש והחזק. סיפורי החצר מוכיחים בתוכם את חוזקם של היהודים מול הנכרים החלשים, את גדולתו של אלוהים אל מול אלילי הפגאנים, ואת עוצמתו של הצדק והחכמה אל מול המרמה והרוע. האידיאל של חכמה וצדק מנצח בסיפורים אלו, תמיד
 
בממלכת שושן וממלכת אגרבה, נקודות דמיון
 סיפורו של אלאדין, וכמוהו גם סיפורם של מרדכי ואסתר, הוא סיפור על התגברות פנימיותם של אנשים טובים על חיצוניותם וכוחם של אנשים רעים. סיפור בו לומד הגיבור שהכי חשוב זה פשוט להיות עצמך. אלאדין הוא בחור עני ופשוט שמוצא יום אחד מנורה קסומה ובה גי'ני המעניק לו שלוש משאלות. הסולטאן הוא המלך של אגרבה, ולו בת צעירה בשם יסמין. שרו של הסולטאן, ג'אפר, מנסה להשיג את מנורת הקסמים שאצל אלאדין כדי שיוכל להשתלט על הממלכה. יסמין הנסיכה צריכה להתחתן עם נסיך לפני יום הולדתה הקרוב. אביה, הסולטאן מנסה למצוא לה חתן, אך שום נסיך שמגיע לממלכה אינו מוצא חן בעיניה עד שמגיע "הנסיך אלי-אבאבו'ה". 
הנסיך אלי הוא בעצם אלאדין, אשר ביקש מהג'יני להפוך אותו לנסיך על מנת שיוכל להתחתן עם יסמין. יסמין מתאהבת בנסיך אלי והם רוצים להתחתן. בינתיים ג'אפר עולה על התכסיס של אלאדין ומגלה שמנורת הקסמים אצלו. הוא גונב אותו ממנו ומנסה להיפטר מאלאדין על מנת שיוכל בעצמו להתחתן עם יסמין ובכך להשתלט על הממלכה. בזכות גבורתו וחכמתו של אלאדין, יחד עם עזרה מהג'יני הם מצליחים להתגבר על ג'אפר ולהציל את יסמין, הסולטאן והממלכה כולה. בסוף הסרט הסולטאן מבטל את הצו שאומר שיסמין חייבת להתחתן רק עם נסיך, והיא ואלאדין נישאים. אלאדין מקיים את הבטחתו לג'יני ומשחרר אותו מעול תפקידו
נתחיל מהרקע של הסיפורים. מגילת אסתר מתארת סיפור חצר במלכות פרס העתיקה. בפרק א מתוארים המשתאות שאחשורוש עושה, עושרו וגבולות ממלכותו. חצר המלך והארמון הם זירת העימות בין שרי המלך, המן ומרדכי, ושם אנו פוגשים במתח ובדינאמיקה של חיי הממלכה [11]. אלאדין הוא סיפור על ממלכת אגרבה העתיקה, וגם שם ההתרחשויות והמתחים בין ג'אפר ואלאדין הם לרוב בארמון ובחצר המלך. מדובר אמנם בממלכה דמיונית אך היא מבוססת על תרבויות אמיתיות. ישנם השערות שונות בקשר למקור הראשוני של סיפור זה ועל הממלכה עליה מבוססת. בסרט זה נראה כמו שילוב של הגרסאות השונות. מיזוג בין תרבות מזרח תיכונית-ערבית ותרבות מזרחית-הודית. בשניהם מדובר בממלכה עתיקה, עשירה ,עם ארמון מפואר, ומלך שמולך על הממלכה.  
הסיפור של אלאדין מופיע כאחד הסיפורים בקובץ של "אלף לילה ולילה". מדובר בסיפורים שונים בתוך סיפור מסגרת אחת. סיפור המסגרת מספר על מלך עתיק מהמזרח ששמו שאהריאר. כאשר שאשתו בוגדת בו הוא מחליט להוציאה להורג. לאחר מכן מצווה על שרו הבכיר למצוא לו אישה חדשה. כל לילה מגיעה עליו אישה אך בבוקר הוא מוציא אותה להורג. זה נמשך כמה זמן וכל נשות הממלכה מפחדות להילקח אל המלך. בתו של השר הבכיר של המלך, שחרזאדה, מחליטה להתחתן עם המלך, ובחכמתה מצליחה לשמור על חיה. המלך מתקשה להירדם בלילה והיא מספרת לו סיפור.אך לא מסיימת אותו עד אור הבוקר ומשאירה את המלך במתח. המלך משתוקק לשמוע את המשך הסיפור ולא מוציא אותה להורג. כך קורה כל לילה במשך אלף ואחד לילות. אחד הסיפורים שהיא מספרת הוא סיפורו של אלאדין. אחרי אלף ואחד לילות של סיפורים המלך מחליט להפסיק להוציא את הנשים להורג ובכך אשתו ניצלת. בכך גם ניצלות כל שאר נשות הממלכה [12].  
במגילת אסתר המלך אחשורוש כועס על אשתו ושתי וקובע שלא תהיה המלכה יותר. אמנם הוא לא מוציא אותת הורג כפי שעשה המלך בסיפורי "אלף לילה ולילה", אך בצורה דומה הוא מגרש את אשתו ומחפש אישה חדשה. כמו המלך שאהריארגם אחשורוש מחפש לו אישה חדשה, ומקבץ אליו נשים מכל הממלכה. כל יום הוא קורא לאישה אחרת והוא מחליט מי תבוא אליו ומי לא. "בָּעֶרֶב הִיא בָאָה וּבַבֹּקֶר הִיא שָׁבָה אֶל בֵּית הַנָּשִׁים...לֹא תָבוֹא עוֹד אֶל הַמֶּלֶךְ כִּי אִם חָפֵץ בָּהּ הַמֶּלֶךְ" (אס'ב 14). בשני הסיפורים יש שליטה מלאה של המלך על הנשים בממלכתו, ובשניהם יש מהלך דומה של אישה אחרת שבאה כל ערב. כמו שחרזאדה בסיפור "אלף לילה ולילה", שמצליחה בזכות חכמתה להינצל ולהציל גם את שאר נשות הממלכה, גם אסתר פועלת בחכמה ומצילה את עצמה ואת כל יהודי הממלכה. שתיהן מוצאת דרך למצוא חן בעיני המלך ובכך לקבל את מה שרוצות. כל הנשים שהגיעו אל אחשורוש יכלו להביא איתן משהו שהן בוחרות. אסתר, בהגיעה אל המלך, במקום להביא איתה משהו שהיא רוצה להביא, היא שואלת את סריס המלך מה כדאי לה להביא, זאת אומרת מה המלך היה רוצה. "וּבְהַגִּיעַ תֹּר אֶסְתֵּר ... לֹא בִקְשָׁה דָּבָר כִּי אִם אֶת אֲשֶׁר יֹאמַר הֵגַי סְרִיס הַמֶּלֶךְ שֹׁמֵר הַנָּשִׁים", ולפיכך, "וַתְּהִי אֶסְתֵּר נֹשֵׂאת חֵן בְּעֵינֵי כָּל רֹאֶיהָ" (אס'ב 15). 
עניין נוסף שניתן להשוות כאן הוא בקשר למלך שלא מצליח להירדם. המלך שאהריארוגם המלך אחשורוש לא מצליחים לישון, "בַּלַּיְלָה הַהוּא נָדְדָה שְׁנַת הַמֶּלֶךְ" (אס'ו 1). לשאהריאר מספרים סיפור ולאחשורוש מביאים ספר לקרוא "וַיֹּאמֶר לְהָבִיא אֶת סֵפֶר הַזִּכְרֹנוֹת דִּבְרֵי הַיָּמִים וַיִּהְיוּ נִקְרָאִים לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ" (אס'ו 1). בשני המקרים ההקראה מביאה להצלה. שחרזאדה ניצלת ממוות בזכות הסיפורים שמספרת, ומרדכי זוכה להכרה מהמלך (ולביטול תכניותיו של המן לספר לאחשורוש באותו ערב על העץ שהכין) בזכות הקריאה בספר הזיכרונות
הסרט נפתח עם גמל ועליו רוכב והם הולכים במדבר רחב ידיים. ברקע המספר שר שיר על "לילות ערב"שהם "סיפורי אלף לילה ולילה". יש תיאור של המדבר גם בשיר וגם בתמונה הויזואלית על המסך. לפתע נגלה לעיני הרוכב ולעיני הצופים ארמון המלך המפואר. יש לנו פתיחה הנותנת לנו תיאור מקום של התרחשות הסיפור. בתוך מדבר גדול, באימפריה עתיקה, אנחנו נחווה סיפור על חצר המלוכה. גם מגילת אסתר מתחילה כך. בפסוק הראשון, בפרק א יש תיאור של ממלכה רחבה מאוד, אימפריה ענקית "אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ הַמֹּלֵךְ מֵהֹדּוּ וְעַד כּוּשׁ שֶׁבַע וְעֶשְׂרִים וּמֵאָה מְדִינָה" (א 1). בפסוק הבא מתקרבים לארמון ומדברים על המלך עצמו ומקום מושבו "בַּיָּמִים, הָהֵם כְּשֶׁבֶת הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ עַל כִּסֵּא מַלְכוּתוֹ אֲשֶׁר בְּשׁוּשַׁן הַבִּירָה" (א 2).
בהמשך מתחילים להכיר את הדמויות, לחשוב את מי כל אחד מהם מזכיר ממגילת אסתר. ג'אפר ללא ספק הוא האנטגוניסט בסיפור ולפיכך מתאים להשוותו להמן. הוא שר בכיר של המלך, מניפולטיבי ובעל כוח רב בממלכת אגרבה, כמו המן בעיר שושן. ג'אפר מודע לזה שיש מלך מעליו אך מנסה לשלוט על ענייני הממלכה, שואף לקחת את מקומו של הסולטאן, ופועל לעיתים מאחורי גבו. המן מבקש מהמלך להשמיד את היהודים והמלך נותן להמן את העצמאות לפעול בעניין "וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהָמָן הַכֶּסֶף נָתוּן לָךְ וְהָעָם לַעֲשׂוֹת בּוֹ כַּטּוֹב בְּעֵינֶיךָ" (אס'ג 11). עוזרו של ג'אפר הוא תוכי מדבר בשם איאגו. איאגו מקביל לזרש אשתו של המן. מישהו שנמצא לצידו של המן, תומך בו, נותן לו רעיונות. אלאדין ויסמין מזכירים את מרדכי ואסתר. לא כשתי דמויות נפרדות אלא דברים באישיותם והתנהגותם מתאימים לעיתים לזה ולעיתים לזו
יש ביטוי לדמיון גם בשמות שלהם. אלאדין הוא שם הקשור לדת האסלאם ובתוכו שם האל "אללה". מרדכי גזור ממרדוך, שם של אל בפנתיאון הכנעני העתיק. יסמין זה צמח עם ריח טוב, ואסתר קרויה גם הדסה, מלשון הדס, שגם הוא צמח בעל ריח טוב. הסולטאן שהוא המלך בממלכת אגרבה הוא כמו אחשורוש מלך פרס. אחשורוש נותן להמן לעשות כטוב בעיניו בממלכה ולא מראה אכפתיות כלל בעניין של השמדת היהודים. הוא נותן לעצמו ליפול למניפולציות של המן. הסולטאן נופל למניפולציות של ג'אפר שבאמת מצליח לשלוט בו, על ידי מטה הקסמים שלו. הסולטאן מתואר כדמות חלשה, אולי אף נלעגת כפי שגם אחשורוש מקבל יחס לעגני ממחבר המקרא [13]. 
הדמויות בסרט מתחלקות לדמויות בתוך הארמון - עשירים, מתלבשים בבגדי מלכות ודמויות מחוץ לארמון – דמויות פשוטות, עניות, מסתובבים בשוק. הביגוד של הדמויות המלכותיות שונה מהביגוד של הדמויות העניות. כולם מתלבשים בסגנון מזרחי עתיק אך הפערים ניכרים בלבוש. גם במגילה יש הפרדה בין דמויות בחצר המלך לבין דמויות מחוץ לארמון. בשני הסיפורים יש דמות ששוברת את המחיצות בין שתי הקבוצות ועוברת מהעולם מחוץ לארמון, הפשוט יותר, לעולם של המלוכה. אלאדין הופך לנסיך בזכות המשאלה שהוא מביע בפני הג'יני ואסתר הופכת למלכה כאשר נלקחת לאחשורוש ומוצאת חן בעיניו. כאשר המעבר הזה קורה יש התעסקות רבה בהכנות לקראת המעבר, עם דגש על חיצוניות, יופי ולבוש . אסתר מבלה "שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, בְּשֶׁמֶן הַמֹּר, וְשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים בַּבְּשָׂמִים, וּבְתַמְרוּקֵי הַנָּשִׁים" (אס'ב 12). כאשר אלאדין הופך לנסיך הוא עובר הכנות אצל הג'יני לקראת המעבר. הג'יני מודד אותו, בוחר לו בגדים ומלביש אותו בבגדי מלכות
ניתן להרחיב את ההשוואה לגבי חיצוניות ולהזכיר את יופיים של אסתר ושל יסמין ואת התפעלותם של אחרים ממראם החיצוני [14]. כאשר אסתר מתוארת בתחילת המגילה נאמר "וְהַנַּעֲרָה יְפַת תֹּאַר וְטוֹבַת מַרְאֶה" (אס'ב 7) וכאשר אחשורוש פוגש אותה נאמר "וַיֶּאֱהַב הַמֶּלֶךְ אֶת אֶסְתֵּר מִכָּל הַנָּשִׁים וַתִּשָּׂא חֵן וָחֶסֶד לְפָנָיו מִכָּל הַבְּתוּלֹת" (אס'ב 17) [15]. גם יסמין מוצגת בסרט כנסיכה יפיפייה וכאשר אלאדין רואה אותה בפעם הראשונה, בשוק, הוא מתרשם מיופייה ומתאהב בה ממבט ראשון
במגילה יש עוד סיטואציה שיש בה התעסקות עם בגדי מלכות, כאשר המן נאלץ להלביש את מרדכי ולהרכיבו על סוס מלכותי ברחבי העיר. אמנם בסרט אלאדין ג'אפר לא מרכיב את אלאדין על סוס אך ישנם אלמנטים שרומזים גם לזה. כאשר הנסיך אלי מגיע לארמון הוא מגיע על פיל (הג'יני הופך את אבו, הקוף של אלאדין, לפיל) ויש התעסקות רבה לפניכן על איזה "אמצעי תחבורה"אלאדין יגיע לארמון. כאשר הוא מגיע ג'אפר מנסה לחסום את דלת הכניסה לארמון. הפיל של אלדין דוחף את הדלת וג'אפר נמחץ מאחריו. אם כן "מרכבתו"של אלאדין פוגעת בכבודו של ג'אפר כפי שבסיפור המגילה הרכבתו של מרדכי על סוס המלך פוגעת בכבודו של המן [16]. 
 אלאדין מוצג בסרט כבחור עני שיודע איך לדאוג לעצמו וגם איך לדאוג לאחרים. כבר בדקות הראשונות של הסרט אנו כצופים מזדהים איתו ורוצים לטובתו. הוא יתום, וגם אסתר יתומה. ממקום מגוריו, אם אפשר לקרוא לזה כך שהרי אין לו בית של ממש, הוא יכול לראות את הארמון במלא תפארתו. הוא שואף לחיים טובים יותר, ומאמין שיום אחד יהיה בתוך הארמון במקום להביט בו מרחוק. הוא מאמין שבעתיד יהיה טוב יותר. בהמשך אלאדין יהיה מועמד להיות הסולטאן הבא, אם יצליח להתחתן עם יסמין
לאורך הסרט ישנם שומרים של המלך ושל ג'אפר שרודפים אחרי אלאדין. גם בשוק כאשר הוא גונב מעט אוכל וגם בביתו כדי לקחת אותו לג'אפר. שומרים הם אמנם דמויות משנה בסיפורי חצר, אך כאשר מדובר בסיפור על מלוכה מן הראוי שיהיו שם גם שומרים של המלך. במגילת אסתר מוזכרים שומרים שונים של המלך, ושניים מהם במיוחד. בגתן ותרש שומרי המלך מנסים "לשלוח יד במלך"אך מרדכי שומע זאת ומונע את האסון. שרו של הסולטאן, ג'אפר, מעוניין לשלוח יד במלך, אך גם הוא לא מצליח. אם כן גם מוטיב השומרים וגם המוטיב של ניסיון של מישהו שנמצא בחצר המלוכה להרוג את המלך חוזרים בשני הסיפורים. בנוסף, השומרים באלאדין מייצגים את הקונפליקט החוזר בין אנשי המלוכה לפשוטי העם. כל הזמן יש יריבות ביניהם ובניגוד למצופה הפשוטים והעניים מצליחים להמשיך לשרוד ולגבור על שרי המלכות, כמו ג'אפר. גם במגילת אסתר המן מובס בסופו של דבר ואילו מרדכי עולה לגדולה. היהודים שהם עם זר בארץ לא שלהם מצליחים לגבור ולעלות בדרגתם ולשרוד מחוץ לארצם למרות שכל הסיכויים נגדם [17]. 
יש סצנה בהמשך שבה ג'אפר נכנס לחדרו של הסולטאן והסולטאן מכנה אותו "היועץ הנאמן ביותר שלי". הסולטאן מתייעץ עם ג'אפר ומשתף אותו בצרותיו בקשר לביתו שלא מוכנה לבחור חתן. ג'אפר מבקש מהמלך את הטבעת שלו בכדי לעזור לו למצוא ליסמין חתן, והסולטאן מסכים. ג'אפר כלל לא מעוניין באמת לעזור, ולא חושב על טובת יסמין והסולטאן אלא הוא רוצה את הטבעת כדי לצבור כוח ולהשתלט על הממלכה. ג'אפר מהפנט אותו עם המטה קסמים על מנת שהוא יעשה בדיוק את מה שהוא מבקש. החשיבות של הטבעת רבה הן לסולטאן והן לג'אפר. רואים בסרט איך שהסולטאן מוריד את טבעתו מאצבעו ומוסר אותה לג'אפר, ממש כמו אחשורוש שמוסר את טבעתו להמן יועצו הנאמן, "וַיָּסַר הַמֶּלֶךְ אֶת-טַבַּעְתּוֹ, מֵעַל יָדוֹ; וַיִּתְּנָהּ, לְהָמָן" (אס'ג 10) [18]. 
בהמשך הסרט, יסמין מחליטה לברוח מהארמון, כי לא מוכנה שיכתיבו לה כיצד לחיות. היא מרגישה לכודה ואינה יודעת כלל מה קורה מחוץ לכותלי הארמון. כאשר אסתר מגיעה לארמון אחשורוש והופכת למלכה היא בעצם מופרדת ממה שקורה בחוץ. היא כבר לא יודעת על המתרחש שם. כאשר מרדכי בא אל שער המלך בלבוש שק, אסתר שולחת לו בגדים. היא אינה יודעת על הצו להשמדת היהודים ואינה יודעת מדוע מרדכי מתלבש כך "וַתְּצַוֵּהוּ עַל מָרְדֳּכָי לָדַעַת מַה זֶּה וְעַל מַה זֶּה" (אס'ד 5).שתי הנשים כאן בשתי המלכויות, לכודות בתוך הארמון אך כמהות לדעת מה קורה בחוץ
כאשר יסמין בורחת מהארמון היא מסתירה את זהותה. היא מתחפשת ולא מספרת לאף אחד שהיא הנסיכה. מחוץ לארמון היא פוגשת את אלאדין שעוזר לה כשאבודה בשוק. גם לו היא לא מספרת את "עמה ואת מולדתה". בשלב זה היא זאת שמסתירה את זהותה ובהמשך נראה שגם אלאדין מסתיר את זהותו האמיתית ממנה. במגילת אסתר יש התעסקות רבה עם זהות והסתרת זהות. אסתר יהודיה אך מרדכי מצווה אליה לא לחשוף את זהותה בארמון. בהמשך אדון בחשיפת הזהויות והשפעתן על הסיפור
לאורך הסרט ג'אפר מנסה כמה פעמים להביא למותו של אלאדין. אלאדין מעצם קיומו מעצבן את ג'אפר, הוא לא יכול לסבול אותו, את כישוריו, את הצלחתו במשימות, את זה שהמלך ויסמין מחבבים אותו. בפעם הראשונה, ג'אפר מכניס את אלאדין לכלא המלכותי ומספר ליסמין שהוא הוצא להורג. בפעם השנייה הוא משאיר אותו במערת הקסמים איפה שמצא את מנורת הג'יני. גם זה לא עוזר לג'אפר , ואלאדין ניצל משם. בפעם השלישית שומריו תופסים את אלאדין, קושרים אותו ומחברים לרגלו משקולת כבידה ומשליכים אותו לים. גם ניסיון זה לא עולה בהצלחה והג'יני בא לעזרתו של אלדין ומוציאו משם. בסוף הסרט כאשר ג'אפר מקבל כוחות על מהג'יני הוא משלח את אלאדין הרחק מאגרבה. לצערו גם מזה אלאדין ניצל ומצליח לחזור לארמון. כאשר מגיע חזרה ג'אפר אומר לו בנימה צינית "כמה פעמים אני צריך להרוג אותך ילד". 
בדומה לכך, המן הרשע מעוניין להיפטר ממרדכי שמעצבן אותו כי הוא לא מוכן להשתחוות אליו. יש כאן תחרות חצרנים, שר אחד מול שר אחר, מרדכי מול המן, וכל אחד מפריע לשני. יש ביניהם יריבות לגבי מי צריך להיות השר הבכיר, את מי אחשורוש צריך לקדם [19]. כאשר מרדכי מלשין על בגתן ותרש יתכן שהוא ציפה לקבל שכר מהמלך, אולי קידום בתפקידו. אך הפסוק הבא מספר על קידומו דווקא של המן "אַחַר הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה גִּדַּל הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ אֶת הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא הָאֲגָגִי וַיְנַשְּׂאֵהוּ וַיָּשֶׂם אֶת כִּסְאוֹ מֵעַל כָּל הַשָּׂרִים אֲשֶׁר אִתּוֹ" (אס'ג 1) [20]. בדומה לכך, גם ג'אפר וגם אלאדין נלחמים על אותו תפקיד, הסולטאן הבא של אגרבה.במגילת אסתר המן מעוניין להביא למותו של מרדכי. תחילה המן מנסה להיפטר ממרדכי בכך שמוציא את הצו להשמדת כל היהודים. אך בינתיים מרדכי עדיין מסתובב בשער המלך, ועדיין לא משתחווה להמן וזה מפריע לו מאוד. הוא מחליט לנסות להיפטר ממנו בדרך נוספת ולהכין עץ שעליו ייתלה. אולם, גם ניסיון זה לא נוחל הצלחה ובדיוק כשהמן רוצה לספר לאחשורוש על העץ שהכין, המלך מצווה עליו לקחת את מרדכי ולהלבישו בבגדי מלכות "וַיַּרְכִּיבֵהוּ, בִּרְחוֹב הָעִיר, וַיִּקְרָא לְפָנָיו, כָּכָה יֵעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ" (אס'ו11). 
אציין שאת ההצעה לתלות את מרדכי על עץ מציעה זרש, אשתו של המן. איאגו, התוכי של ג'אפר, הוא זה שמציע לג'אפר הצעות כיצד להשתלט על המלוכה. הוא מציע לג'אפר להתחתן עם יסמין בכדי שהוא יהיה זה שיהפוך למלך. יש אמירה ש"מאחורי כל גבר חזק, יש אישה חזקה", או במקרה של ג'אפר, תוכי חזק
כאשר באחד מניסיונותיו של ג'אפר להיפטר מאלאדין הוא מכניס אותו לכלא ומספר ליסמין שכבר הוציא אותו להורג, יסמין מאוד עצובה. אביה מנסה לנחם אותה ומבקש ממנה לספר לו הכל, את כל מה שקרה ומדוע היא בוכה. יסמין מספרת לו שג'אפר עשה משהו נורא. בתגובה הוא עונה לה שלא תדאג ושהם יפתרו את זה. כאשר אסתר באה אל אחשורוש להזמין אותו ואת המן למשתה, אחשורוש אומר לה אמירה דומה לזו של הסולטאן"מַה לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ עַד חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ" (אס'ה 3). שני המלכים מודאגים בקשר לאישה במלכותם ורוצים לעזור לה. הם מציעים שיספרו להם מה בקשתן. כך גם במשתה הראשון. במשתה השני אנו עוברים לשלב שבו אסתר מספרת באמת את מה שמפריע לה. כמו שיסמין סיפרה למלך על ג'אפר ורשעותו כך גם אסתר מספרת לאחשורוש על המן ורשעותו. "וַיֹּאמֶר לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה מִי הוּא זֶה וְאֵי זֶה הוּא אֲשֶׁר מְלָאוֹ לִבּוֹ לַעֲשׂוֹת כֵּן: וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה" (אס'ז 6-5). 
את האמירה של אחשורוש "מַה לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה בַּקָּשָׁתֵךְ עַד חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ" (אס'ה 3) ניתן להשוות גם לג'יני. כאשר מעירים את הג'ני מהמנורה שלו על ידי שפשוף המנורה הוא מציע למי שהעיר אותו שלוש משאלות. גם להצעה של הג'יני, שאכן נדיבה מאוד, יש הגבלות כמו שההצעה של אחשורוש כוללת רק את "עד חצי המלכות"ולא ממלוא מלכותו. הג'יני לא יכול לגרום למישהו להתאהב, להרוג מישהו או להחזיר מישהו מן המתים. לשניהם הצעות גדולות אך עם הגבלות מסוימות.  
כאשר מגיעה שעת הכושר, ואלאדין עומד להתחתן עם יסמין ולהפוך לסולטאן הוא פתאום מרגיש שאינו מסוגל. הוא רק איש פשוט, אלאדין ולא הנסיך אלי-אבאבאו'ה. הוא מבין שהוא לא יכול להמשיך עם זה לבד, והוא צריך "רווח והצלה ממקום אחר"– הוא צריך את הג'יני לצידו. אולם, כאשר ג'אפר לוקח מאלאדין את המנורה עם הג'יני והופך לאדון החדש שלו הדברים משתנים. כבר אין לאלדין את הג'יני לצידו והוא חייב כעת לפעול בכוחות עצמו. ג'אפר העיף אותו הרחק מאגרבה אך הוא מבין שצריך לחזור לשם ולתקן את הבלגאן שיצר בגלל שניסה להיות מי שהוא לא. בסופו של דבר הוא מצליח לחזור לשם ולהציל את המצב, הוא הגיבור בכוחות עצמו, בזכות התושייה שלו
כאשר ג'אפר הופך ל"סולטאן"הוא מצווה על יסמין והסולטאן להשתחוות לו "סוף סוף אתם תשתחוו לי", והם מסרבים "אנחנו לעולם לא נשתחווה אליך". ג'אפר כועס מאוד ובתגובה מכריח אותם בעל כורחם על ידי מטה הקסמים שלו לכרוע לפניו. בלי ספק ניתן לראות כאן דמיון להמן ומרדכי בשער המלך. "וְכָל עַבְדֵי הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ כֹּרְעִים וּמִשְׁתַּחֲוִים לְהָמָן ... וּמָרְדֳּכַי לֹא יִכְרַע וְלֹא יִשְׁתַּחֲוֶה... וַיַּרְא הָמָן כִּי אֵין מָרְדֳּכַי כֹּרֵעַ וּמִשְׁתַּחֲוֶה לוֹ וַיִּמָּלֵא הָמָן חֵמָה" (אס'ג 5,2). 
כאשר אלאדין חוזר לאגרבה הוא רואה בארמון שהכל תחת שליטתו של ג'אפר. הסולטאן קשור, יסמין משועבדת לג'אפר וצריכה לשרת אותו ואיאגו מתנהג כמו משנה למלך. גם הגי'ני משועבד לג'אפר ואף אחד לא יכול לעזור לאלאדין. אבל אז יסמין נכנסת לפעולה והופכת לאקטיבית הרבה יותר ממה שהיתה בכל הסיפור. היא מפתה את ג'אפר וגורמת לו לחשוב שהיא מאוהבת בו. היא פעולת תוך סיכון רב אך משתמשת בחכמתה כדי לבצע את התכנית שלה ושל אלאדין. ג'אפר מאמין לה ומתקרב אליה לחבק ולנשק אותה, כך שבינתיים אלאדין מתקדם לעבר המנורה כדי להשיג בחזרה את הג'יני. גם אסתר המלכה הופכת מפסיבית למדי לאקטיבית ביותר בחלק האחרון של המגילה. גם היא פועלת תוך סיכון רב ומצליחה להתגבר על הסכנות שבדרך בזכות התושייה שלה. גם אצל אסתר יש אלמנט של פיתוי, היא באה אל המלך למרות שלו נקראה אליו, והוא שמח לראות אותה. היא מזמינה אותו למשתה ואחר כך לעוד משתה, וכל פעם מושכת זמן, ולא מספרת לו בדיוק למה ומה. הוא משתף פעולה עם זה. בנוסף ידוע לנו שהוא בחר באסתר מבין כל הנשים ואוהב אותה במיוחד
ניתן לקשר את התנהגותו של ג'אפר כאן למעשיו האחרונים של המן במגילה. ניסיונו של ג'אפר לגרום ליסמין להיות איתו, לנשק אותו, יחד עם אלמנט הפיתוי שמורגש בסצנה מזכירים את המן כאשר אסתר מספרת לאחשורוש על מעשיו הרשעים. אחשורוש יוצא לחצר וכשחוזר רואה את המן נֹפֵל עַל הַ"מִּטָּה אֲשֶׁר אֶסְתֵּר עָלֶיהָ וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ הֲגַם לִכְבּוֹשׁ אֶת הַמַּלְכָּה עִמִּי בַּבָּיִת" (אס'ז 8). המניפולטיביות של ג'אפר לאורך הסרט והמניפולטיביות של יסמין בסצנה המדוברת כאן מאפיינים את כלל הממלכה. כדי קבל את מה שאתה רוצה צריך להפעיל מניפולציה על מי שבעל הכוח. כך גם במגילת אסתר, התנהגותה האקטיבית של אסתר בחלק השני של המגילה מלאה במניפולטיביות כדי לקבל מבעל הכוח את מה שצריכה. אולם לא מדובר בהתנהגות ייחודית לה, אלא כלל הממלכה הפרסית מתנהגת כך. המן, כדי לקבל את אישורו של המלך לצו נגד היהודים , מרדכי, כדי לשכנע את אסתר לפעול, וכו' [21]. 
בסוף המשתה השני אסתר חושפת בפני אחשורוש מי רוצה להרוג אותה ואת עמה "וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִישׁ צַר וְאוֹיֵב הָמָן הָרָע הַזֶּה" (אס'ז 6). כפי שכבר הזכרתי גם המגילה וגם הסרט מתעסקים בהסתרת זהויות. יסמין התחפשה לאישה פשוטה בתחילת הסרט ומאוחר יותר אלאדין מתחפש לנסיך. אלאדין רוצה לספר ליסמין מי הוא באמת, לחשוף את זהותו לפני שדברים מסתבכים עוד יותר, אך לא מצליח, ואכן העניינים מסתבכים. אלאדין חושף בפני יסמין והסולטאן שג'אפר בעצם רשע, ומספר להם שניסה להרוג אותו ושהוא מהפנט את הסולטאן בעזרת המטה קסמים שלו. סצנה זו מזכירה את חשיפת המן ותוכניותיו בקשר ליהודים על ידי אסתר למלך אחשורוש. חשיפה נוספת בסרט נעשית על ידי ג'אפר שמגלה ליסמין ולסולטאן את זהותו האמיתית של הנסיך אלי – אלאדין
הדרך בה אלאדין מביס את ג'אפר מתוחכמת ביותר. הוא מפיל את ג'אפר לפח של עצמו. ג'אפר טוען שהוא הכוח הכי חזק בעולם, הוא קוסם עם כוחות על שאין כמוהם, כי כך ביקש במשאלתו מהגי'ני. אולם, אלאדין עונה לו, שאם הג'יני הוא זה שהעניק לו את כוחותיו אלו, אז הגי'ני הוא הכוח הכי חזק בעולם וג'אפר הוא עדיין "מקום שני". אמירה זו מאוד מעצבנת את ג'אפר אך הוא אומר לאלדין שהוא צודק, ומביע את המשאלה השלישית שלו – להפוך לג'יני,.בכך הוא מצליח להיות הכי חזק בעולם. הדמויות האחרות, וביניהם הג'יני לא מבינות לאן אלאדין חותר עם זה ודואגים שזה רעיון גרוע שג'אפר יהפוך לגי'ני. אבל ברגע שזה קורה, אמנם ג'אפר מתמלא בכוחות עצומים אך הוא מקבל עם זה גם מנורת קסמים והופך לשבוי של מי שמחזיק את המנורה. כל ג'יני הוא חזק מאוד אבל אסיר למנורה ולמי שמחזיק בה. כאשר אלאדין מצא את המנורה והוציא ממנה את הג'יני הוא היה ה"אדון"שלו ואחר כך כשג'אפר לקח את המנורה הוא הפך ל"אדון"שלו. כעת, אלאדין מכניס את ג'אפר לתוך המנורה שלו והם זורקים את המנורה הרחק למדבר. ג'אפר חשב שבזה שיבקש להיות הכוח הכי חזק, ג'יני, הוא יוכל לשלוט בעולם, אבל הוא בעצם הפך לשבוי בתוך המנורה. הוא נפל בפח של עצמו
גם במגילה הנבל בסיפור נופל לפח שטומן לעצמו עם ניסיונו להיות הכי עוצמתי. המן הרשע רוצה לתלות את מרדכי על העץ. הוא מכין את העץ והולך למלך כדי לספר לו על התכנית. כאשר הוא מגיע לחצר המלך, זה בדיוק בזמן שאחשורוש קורא בספר הזיכרונות על מרדכי ועל כך שעוד לא קיבל את שכרו. המן נקרא להיכנס למלך והמלך שואל אותו "מַה לַּעֲשׂוֹת בָּאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ" (אס'ו 6). המן, כמו ג'אפר, חושב שהוא הדמות הכי חזקה, הכי חשובה בחצר המלכות, ולכן ברור לו שמדובר עליו. "וַיֹּאמֶר הָמָן, בְּלִבּוֹ לְמִי יַחְפֹּץ הַמֶּלֶךְ לַעֲשׂוֹת יְקָר יוֹתֵר מִמֶּנִּי" (אס'ו 6). הוא מציע שילבישו אותו בגדי מלכות וירכיבו אותו על סוס מלכותי ברחבי העיר ויקראו לפניו "כָּכָה יֵעָשֶׂה לָאִישׁ אֲשֶׁר הַמֶּלֶךְ חָפֵץ בִּיקָרוֹ" (אס'ו 9). המן בטוח שכעת הוא הולך לזכות בכבוד רב מאת המלך, אך לפתע מגלה שהוא צריך לעשות את כל מה שאמר – למרדכי. הוא תכנן לספר למלך שהכין עץ לתלות עליו את מרדכי, הוא חשב שהוא הכוח הכי חזק בממלכה (לצד המלך) ולכן הציע את מה שהציע. אך כעת הוא מגלה שיש מחיר כבד להצעתו, הוא נופל לתוך הפח של עצמו ונאלץ לתת את כל הכבוד שתכנן לעצמו, דווקא לאויבו המושבע מרדכי
בסוף הסרט יסמין ואלאדין רוצים להתחתן, הם מאוהבים, אבל יש את הצו המלכותי שמונע מהם להיות ביחד. הצו מורה שהנסיכה חייבת להתחתן עם נסיך. אלאדין מביע את משאלתו השלישית ואחרונה, לשחרר את הג'יני. הג'יני נפרד מהם לשלום, ואומר לאלדין שלא משנה מה, הוא תמיד יהיה נסיך בעיניו. כאשר הסולטאן שומע זאת, הוא פתאום מבין שיש מה לעשות בקשר לצו המלכותי. אלאדין אמנם לא נסיך מבחינת ייחוסו אך הוא בהחלט הוכיח כישורים מתאימים למלוכה. הסולטאן אומר "האם אני סולטאן באמת או לא סולטאן", משמע, אם הוא המלך הוא יכול לשנות דברים. הוא מוציא צו מלוכתי חדש, המורה שנסיכה יכולה להתחתן עם מי שהיא רואה לנכון
גם במגילת אסתר המלך אחשורוש מוציא צווים, לאורך המגילה מוזכר "כִּי-כְתָב אֲשֶׁר-נִכְתָּב בְּשֵׁם-הַמֶּלֶךְ, וְנַחְתּוֹם בְּטַבַּעַת הַמֶּלֶךְ--אֵין לְהָשִׁיב" (אס'ח 8). על פי הידוע לנו על מלכי המזרח העתיק זה היה הנוהג לגבי צווים של "חוקי פרס ומדי"או כפי שהם מכונים במגילה "פַּתְשֶׁגֶן הַכְּתָב לְהִנָּתֵן דָּת" (אס'ג 14) פתשגן ודת שתיהן מילים פרסיות, והכוונה בפתשגן לעותק, ודת במשמעות של חוק [22]. מדובר אם כן בצו שהוא חוק, אך אין באפשרותנו לדעת מה היה הנוהג המדויק בפרס מפאת חוסר עדויות היסטוריות לגבי המערכת החוקתית שם. נוכל לשער על פי המסופר בספר דניאל פרק ו 11-9 ומהמנהג במגילת אסתר שאי אפשר להחזיר צו מלכותי חוקתי אלא צריך לעקוף אותו על ידי צו נוסף. לפיכך, כדי להציל את היהודים המלך צריך להוציא צו חדש המורה על כך שהיהודים יכולים לעמוד על נפשם ולהילחם. כדי לשנות עניין משפטי במלכות המלך צריך להוציא צו חדש [23]. 
הסרט מסתיים עם אלאדין בבגדי מלכות, איש גדול כעת בממלכת אגרבה, כאשר זהותו חשופה ואין יותר סודות. אלאדין הולך להיות הסולטאן הבא, ולפיכך הוא יקבל בהמשך את טבעת המלך. המגילה מסתיימת עם עליית מרדכי לגדולה בחצר המלך. אסתר היא כבר המלכה, אך כעת היא שלמה יותר כיוון שאינה מסתירה יותר את זהותה. כל הזהויות נחשפו ואין יותר סודות גם בממלכת שושן. "בַּיּוֹם הַהוּא נָתַן הַמֶּלֶךְ אֲחַשְׁוֵרוֹשׁ לְאֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה אֶת בֵּית הָמָן צֹרֵר (היהודיים) הַיְּהוּדִים וּמָרְדֳּכַי בָּא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ כִּי הִגִּידָה אֶסְתֵּר מַה הוּא לָהּ: וַיָּסַר הַמֶּלֶךְ אֶת טַבַּעְתּוֹ אֲשֶׁר הֶעֱבִיר מֵהָמָן וַיִּתְּנָהּ לְמָרְדֳּכָי וַתָּשֶׂם אֶסְתֵּר אֶת מָרְדֳּכַי עַל בֵּית הָמָן" (אס'ח 2-1).
הסיפורים שלנו פותחים עם דמות מרכזית שלא מראה באמת את זהותה ורק בסוף הכל מתגלה. בשניהם הדמות המרכזית מנסה להסתיר את זהותה. בהמשך שתי הדמויות נאלצות לחשוף את זהותן ולספר את האמת. שתיהן חיות ב"אושר ועושר"לאחר חשיפה זו. אלאדין מתחזה לנסיך ואסתר לא מספרת שהיא יהודיה. המסר של הסיפורים הוא שצריך להיות עצמך. לא טוב להסתיר זהות ולהתחזות למישהו אחר. בסוף הסרט אלאדין מצליח להציל את חבריו ואת הממלכה כולה וגם לעלות לגדולה כאשר הוא מבין את המסר של הסיפור. אלאדין מגלה, גם עם בדרך לא פשוטה, שהכי חשוב זה להיות עצמך. לא לנסות להיות מישהו שאתה לא, לא לשקר או להסתיר את זהותך. כאשר הוא החביא את זהותו הוא רק הביא על עצמו צרות. כאשר ג'אפר התחפש למישהו אחר כדי להשיג את המנורה, זה נגמר רע. כאשר ג'אפר ניסה להיות גי'ני, הוא נקלע למאות שנים כאסיר במנורה. רק כאשר זהותו של אלדין נחשפת, והוא פועל לא כנסיך אלא כ"חולדת רחוב", הוא מצליח. הוא מאלתר פתרונות ומשתמש ב"מה שבא ליד"בשביל נשק. התושייה והתחכום שלו מנחים אותו מול ג'אפר כפי שגם הנחו אותו כל יום בשוק וברחוב כדי לשרוד. הוא מצליח בחכמתו לגבור על ג'אפר ולנצח במאבק
גם סיפורם של מרדכי ואסתר יכולים להסתיים טוב רק כאשר הם חושפים את זהותם ומתנהגים כפי שהם, לא מנסים להיות משהו אחר. כאשר אסתר חושפת בפני אחשורוש את זהותה האמיתית הוא עוזר לה וליהודים והמן בא על עונשו. כאשר היא מספרת למלך שמרדכי הוא דודה, אחשורוש מעלה את מרדכי לדרגה הכי גובהה בארמון. אסתר פסיבית בחלק הראשון של המגילה, ורק מרדכי פועל. כדי להצליח במשימה, אסתר צריכה להפוך לאקטיבית, לפעול, לעשות מעשה כדי לשנות [24]. נראה שהאופי האמיתי של אסתר הוא אופי אקטיבי, היא אישה שפועלת. אם זה לא היה המצב, היא לא היתה באמת מצליחה להתגבר על המן ולדאוג שהמלך יהיה בצד שלה. חשיפת האישיות האמיתית שלה, היא זו שהביאה את ההצלה. זה לא פשוט, ולעיתים זה מהלך ארוך ומסוכן, אבל הדמויות בסיפורים שלנו צריכים לחשוף את העצמי הכי אמיתי שלהם כדי להצליח במשימה.  
מוטיב נוסף שמלווה הן את סיפורו של אלדין והן את סיפור המגילה הוא גורל וחירות. אלאדין נולד לגורל מסוים, עוני ויתמות. בסצנה בה אנו מכירים אותו לראשונה הוא נמצא בשוק ופוגש שם נסיך שבדרך לארמון. הנסיך הזה מתאכזר לשני ילדים עניים קטנים ואף דוחף את אלאדין שמנסה להציל אותם. הנסיך אומר לאלאדין שהוא "חולדת רחוב, ותמיד יהיה חולדת רחוב חסרת ערך". פתיחה זו מגלה לצופים שהסרט יעסוק בניסיונו של אלאדין לשנות זאת, להילחם בגורלו. גם יסמין נולדה לגורל טבוע מראש, אך אחר לגמרי. היא נולדה לתוך מלוכה וחייבת להתחתן עם מישהו שגם לו דם מלכותי, גם אם לא אוהבת אותו. יסמין ואלאדין מנסים שניהם להיאבק בגורלם, נלחמים במי שמצפים שיהיו. אלאדין חולם להיות עשיר ולחיות בארמון, ומוכן לעשות הכל בשביל זה. יסמין בורחת מהארמון ומהגורל שלה להתחתן עם נסיך שלא אוהבת. בסופו של דבר שניהם מצליחים להשתחרר מגורלם. יסמין מתחתנת עם מי שהיא אוהבת ואלאדין הופך לנסיך בארמון המלוכה
מרדכי ואסתר נולדו יהודים, עם זר בגולה, וגורלם על פי מגילת אסתר הוא להישמד בגלל צוו של המן. בנוסף, אסתר יתומה, ולא נולדה לתוך חיי מלכות. גורלה של אסתר משתנה והיא הופכת למלכה של שושן. אך עדיין גורלה כיהודיה נשאר על קנו בשלב זה. כאשר מרדכי שומע על הצו של המן להרוג את היהודים הוא מתאבל,לובש שק ואפר, והולך אל אסתר. אסתר לא חושבת בשלב זה שהיא יכולה לעשות שום דבר כדי לשנות את המצב. רק כאשר מרדכי מזכיר לה שהיא דווקא במצב מצוין כדי לפעול לטובת היהודים, היא הרי המלכה, אז היא מבניה שיכולה לפעול לחירותה ולחירות עמה. מרדכי ואסתר לומדים שהם מסוגלים להפוך את גורלם שלהם ושל כל העם היהודי אם רק ישימו את ליבם לכך. אסתר לוקחת את גורלה בידיה ומנסה לשנות את עתידה. "וּבְכֵן אָבוֹא אֶל הַמֶּלֶךְ אֲשֶׁר לֹא כַדָּת וְכַאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבָדְתִּי". היא לוקחת סיכון בכך שבאה אל המלך מבלי שהוא קרא לה, אך מצליחה בכך להשתחרר מגורלה ולשנות גם את גורל עמה. היא לא נותנת לסמכות המלך או לחוק שאוסר לבוא אליו בלי זימון לעצור בעדה. גם יסמין בסופו של דבר לא נותנת לצו המלכותי לגבי נישואין לעצור בעדה והיא מתחתנת עם אלאדין

גהנחיות לתלמידים בצפייה ובעיבוד הסרט:
לאחר הסרט ניתן לעבד אותו יחד בכיתה או לתת לתלמידים לחשוב כל אחד בעצמו על ההשוואה. אין כאן תשובות נכונות ולא נכונות, אין כאן כיוון אחד בלבד. כל תלמיד יעשה בעצמו אינטרפרטציה לסרט בשילוב עם המגילה. חלק מגיעים לדברים שהוזכרו לעיל וחלק אף מצליחים להגיע לדברים שגם אני לא חשבתי עליהם כאשר כתבתי על זה. כל אחד יוסיף מהתובנות שלו ויחד הכיתה תבנה משהו עוצמתי ומלא יותר מכל "תשובה אחת נכונה"שהמורה יכול היה לחשוב עליה מראש. כאשר התלמידים ידונו על הסרט, ישתפו בכיתה את מחשבותיהם בנושא  או יכתבו עבודה מסכמת, הם יתנסו בחומר בעצמם. הסיפור נלמד, הם צפו בסרט, ועכשיו זה הזמן שלהם להפנים ולהשליך, לחשוב רחוק ולהגיע לרעיונות מבריקים ביותר, בזכות החופש והעצמאות שניתנו למחשבותיהם. צריך כלים, הנחיה, הכוונה, מידע בסיסי, אך משם התלמידים מצליחים טוב מאוד "לעוף"בעצמם

להלן דוגמאות לשאלות הנחיה במהלך הצפייה ולעבודת סיכום על הסרט
שאלות הנחיה: היכן הסרט מתרחש, ארץ, סוגי מקומות (בית, חוץ וכו')? מי הן הדמויות הראשיות? עם איזו דמות אתם הכי מזדהים? אילו תהליכים הדמויות עוברות? מה לדעתכם המסר של הסרט? מה הקשר בין הסרט אלאדין ומגילת אסתר? חשבו על נקודות דמיון שונות.
עבודת סיכום: ספרו בקצרה ובמילים שלכם את עלילת הסרט. בחרו דמות מהסרט וכתבו את התהליך שהדמות הזאת עוברת בסרט. כתבו על הקשר בין הסרט לבין מגילת אסתר. פרטו והסבירו את נקודות הדמיון. תנו לדמיון שלכם להוביל, אין כאן תשובות נכונות ולא נכונות. מהו לדעתכם המסר של הסרט? האם יש איזה שהוא מסר משותף לסרט ולמגילת אסתר? הסבירו

סיכום:
הצגתי כאן השוואה בין סיפור מקראי, מגילת אסתר, לסרט דיסני, אלאדין. טענתי שהוראה באמצעות מיומנויות שונות ופתיחת ערוצי תקשורת שונים יחד עם גיוון בחושים התופסים את החומר הנלמד מביאים ללמידה טובה ומלאה יותר
הניתוח של מגילת אסתר דרך הסרט אלאדין לא רק מאיר את עינינו אל נקודות הדמיון הרבות שיש בין הסיפורים אלא גם מדגיש לנו את המסרים הטמונים בתוך המגילה. מסרים שמדברים אל התלמידים בימינו היום ויכולים לעזור להם עם התמודדויות שונות של גיל העשרה. מעשיהם של מרדכי ואסתר יחד עם מעשיהם של יסמין ואלאדין מלמדים אותנו כמה חשוב להיות עצמך. אמנם בפורים, החג של המגילה, ילדים אוהבים להתחפש, אך בכל שאר השנה צריך לדעת להיות מי שאתה ולא לנסות כל הזמן להיות משהו שאתה לא. בשנות התיכון הכי קל לנסות להיות משיהו אחר, לברוח מעצמך ו"להתחפש", למישהו חזק יותר, יפה יותר, מקובל יותר. אך הגיבורים האלה מלמדים אותנו שהדרך להביא לטוב זה רק אם נהיה עצמנו, ונלמד לאמץ את כל התכונות שלנו ולקבל את מי שאנחנו כדי שנוכל לצמוח.
דבר נוסף זה עניין הגורל. קל מאוד לקחת דברים כמובן מאיליו ולחיות מיום ליום מבלי לחשוב על הדברים הגדולים שאנו מסוגלים לעשות. אלאדין "חולדת רחוב"הציל את ממלכת אגרבה והפך לנסיך. אסתר ומרדכי, גולים מארץ ישראל, הגיעו להיות שר ומלכה בשושן והצילו את כל יהודי ממלכת פרס. בכוחנו לעשות כל כך הרבה אם רק נשים את ליבנו לכך. לבסוף, עניין השעבוד. במגילת אסתר היהודים משועבדים למלך זר וכמעט מאבדים את חייהם לכוחו של המן הרשע. גם ג'אפר מנסה לשעבד את אלאדין, יסמין וכל ממלכת אגרבה בניסיונו להחזיק בכוחות חזקים ביותר. אך שני הנבלים הכוחניים האלו מובסים והטוב גובר
היום אנו חווים סוג חדש של שיעבוד, לא למלך או שר אלא לטכנולוגיה חדישה, לפלאפון, מחשב או אופנה. אך אל לנו להשתעבד לדברים אלו, שמנסים להיות כל כך עוצמתיים. יש אמירה מפורסמת ש"כוח משחית - וכוח מוחלט משחית באופן מוחלט". במגילה, המן מנסה להיות כל כך חזק, לגבור על היהודים אך בסוף הוא זה שנתלה על העץ. באלאדין, ג'אפר מנסה להיות הכוח הכי חזק בכל היקום אך ראינו שהוא מצא את עצמו בסוף אסיר לכוחו בתוך מנורת הקסמים. אנו אדונים לעצמינו וצריכים לעשות כל שביכולתנו לא להיות עבדים לאנשים אחרים ואף לא לחפצים. להיות עצמינו כדי לא לאבד את עצמינו. תפקיד המורה בעיני הוא ללמד את התלמידים בצורה שיוכלו להיות עצמם, להיות יצירתיים, לפתח את הכישרון שלהם כדי שבעתיד הם יהיו מסוגלים להציל את ממלכת אגרבה, את שושן הבירה, או את עולמינו היקר


הערות:
1 ווילס, יהודי בחצר מלכות זר, 2-1. 
שם 20-19, 52. 
שם 198-197.  
שם 153. 
על פי הכתוב במגילה מרדכי יושב בשער המלך (אס'ב21), ועל פי ידיעותינו מהמזרח הקדום זהו    מקום מושבו של השופט, שר או מלך ששפטו שם את העם. אם כן, ניתן להסיק מהזכרת מקום ישיבתו של מרדכי שהוא מונה לשר בחצר המלך בעקבות הפיכתה של אסתר למלכה
גורדיס, הנרטיב של אסתר, 48. 
על פי תרגומו של ש. גורדון בספר "כתובים עם באור חדש". 
גן, מגילת אסתר וקורות יוסף, 147. 
צורף, בת אביחיל, 62-57.
10  ווילס, יהודי בחצר מלכות זר, 204-203. 
11  ברג, מוטיבים ומבנה במגילת אסתר, 130. 
12  בורטון, סיפורי אלף לילה ולילה
13  לאו, קריאה במגילה, 15. 
14  גם יוסף, גיבור נוסף של סיפור חצר מוצג כבעל תכונה חיצונית של יופי ונשיאת חן (בר'לט 6-4). 
15  גן, מגילת אסתר וקורות יוסף, 145. 
16  כפי שהוזכר לעיל, גם בבראשית מא, בסיפור יוסף במצרים וגם בדניאל (ששניהם סיפורי חצר) יש התעסקות בבגדי מלכות ובהלבשת מישהו שמגיעה למלוכה מבחוץ בבגדים אלו, והרכבתו על סוס מלכותי.
17  כפי שהוזכר לעיל, בסיפורי חצר יהודיים מסופר על יהודי בחצר מלך זר שעולה לגודלה למרות זהותו. גם בסיפור יוסף בבראשית מא, הוא עולה לגדולה במלכותו של פרעה כאשר רגע לפני זה היה בבית האסורים וקודם לכן נמכר לעבדות על ידי אחיו. מיותר לציין שאף לפני זה גורלו לא שפר עליו כהוא נזרק לבור. כמו כן, דניאל עולה לגדולה במלכות מלכי בבל למרות היותו מהגולים היהודים
18 הסרת טבעת המלך והבאתו לשר בכיר הוא מאפיין חוזר בסיפורי חצר, כפי שצוין לעיל, ומופיע גם בסיפור יוסף בספר בראשית
19  ביקרמן, ארבעה ספרים מוזרים בתנ"ך, 181-172.
20  ביל, ספר של הסתר, 54-53.
21  פוקס, דמויות ואידיאולוגיה ספר אסתר, 202-196. 
22  ברלין, אסתר, 101,64. 
23  ביקרמן, ארבעה ספרים מוזרים בתנ"ך, 196-192. 
24  פוקס, דמויות ואידיאולוגיה ספר אסתר,200-196.

ביבליוגרפיה:
אלאדין, אולפני דיסני, 1992.
בורטון, סיפורי אלף לילה ולילה:
 R. Burton (Translation) & J. Zipes (Adaptation), Arabian Night: A Selection, England 1997. 
ביל, ספר של הסתר
T. Beal, The Book of Hiding, Gender, Ethnicity, Annihilation, and Esther,Oxfordshire 1997
ביקרמן, ארבעה ספרים מוזרים בתנ"ך:
 E. Bickerman, Four strange books of the Bible: Jonah, Daniel, Koheleth, Esther, New York 1967
ברג, מוטיבים ומבנה במגילת אסתר:
 B. Berg, The Book of Esther: Motifs, Themes and Structure, Iowa 1979. 
ברלין, אסתר: א'ברלין, אסתר עם מבוא ופירוש (מקרא לישראל), תל אביב 2001 תשס"א
גורדון, כתובים עם באור חדש: ש. גורדון, תורה נביאים וכתובים: עם באור חדש, ורשה: דפוסים שונים תרע"ב-תרצ"ה.
גורדיס, הנרטיב של אסתר:
 R. Gordis, Studies in the Esther Narrative, Journal of Biblical Literature Vol. 95, New York 1976
גן, מגילת אסתר וקורות יוסף: מ'גן, "מגילת אסתר באספקלריית קורות יוסף במצרים", תרביץ  ל"א תשכ"ב, עמ' 149-144.  
ווילס, יהודי בחצר מלכות זר:
L. Wills, Jew in the Court of the Foreign King: Ancient Jewish Court Legends (Harvard Dissertations in Religion, No. 26) (Augsburg/Fortress), Minneapolis 1990.
לאו, קריאה במגילה
ב'לאו, אסתר קריאה במגילה, ישראל  2011.
פוקס, דמויות ואידיאולוגיה ספר אסתר:
M. Fox, Character and Ideology in The Book of Ester, South Carolina 1991.
צורף, בת אביחיל
א'צורף, בת אביחיל, גבעתיים תשל"ו 1975.





קונספירציה! מסר חתרני במגילת אסתר!

$
0
0
ד”ר שלמה בכר, אוניברסיטת חיפה (בגמלאות)

שימו לב, קונספירציה! מסר חתרני במגילת אסתר!


נוסח המסורה של מגילת אסתר עוצב בדרך מגמתית, כדי לגרום לריהאביליטציה לצאצאי שאול ובעקבות זאת - לספק בסיס תיאולוגי-משפטי לזכות למלוכה עתידית של בית שאול. מגילת אסתר היא ביטוי לתפיסה, שלא השלימה עם עליית בית דוד, אם כי הודתה בחטאו של שאול - חטא שגרם להדחתו מן המלוכה. תיקון החטא מתיר לצאצאי שאול לחזור למלוכה: אסתר מבית שאול נעשית מלכה ומרדכי - משנה למלך. תבנית הסיפור וביטויים מיוחדים בתוכו מציגים עמדה מנוגדת לעמדה הדומיננטית במקרא, המציגה את בית דוד  כמושיע שנבחר על-ידי אלוהים למשול בישראל במקום שאול.
המפתח להבנת הכוונה על שובו של בית שאול למלוכה טמון בפסוק, שבו מציע ממוכן להעביר את המלוכה מושתי לאישה אחרת: "ומלכותה יתן המלך לרעותה הטובה ממנה" (אס'א, 10). 
הפסוק נוצק בתבנית הפסוק משמואל. שגם בו מודיע הנביא על העברת המלוכה לאחר: 
"ויאמר שמואל קרע ה'את ממלכות ישראל מעליך ונתנה לרעך הטוב ממך" (שמ"א טו, 28). (הפסוק באסתר הוא תמונת בבואה של זה שבספר שמואל).
ההרמזים המובילים לטענה על מגמתיות פרו-שאולית בסיפור מגילות אסתר
1. א. הַקֶשֶר לשאול ולתולדותיו בא לידי ביטוי בשמות אבותיו של מרדכי (הדמות החיובית) - קיש ושמעי, שניהם  משבט  בנימין (שמעי בהקשר חיובי במגילה לעומת הצגה שלילית של שמעי בן גרא בספר שמואל). 
ב. הסיפור בספר שמואל על המאבק בין שאול בן קיש משבט בנימין לאגג מלך עמלק נמשך במגילה בעימות שבין מרדכי בן קיש להמן האגגי, כשמו של מלך עמלק.  
2. שני חטאים חטא שאול: א. הוא השאיר את אגג בחיים. ב. לקח שלל מן החרם. שני המעשים היו הפרה ברורה של הוראות שמואל (שמ”א טו, 19-10).
מחבר המגילה מביא את חטאי שאול לידי תיקונם: א. מרדכי ואסתר גורמים להמתת המן האגגי. 
ב. היהודים לא לוקחים שלל: "ובבזה לא שלחו את ידם" (חוזר שלוש פעמים במגילת אסתר: ט, 10, 15, 16). 
3. מהלך העלילה בכללותו מזכיר את סיפור יוסף: גולה  עברי שעלה לגדולה בארץ זרה ומושיע את אחיו. 
דמויותיהם של מרדכי ואסתר מעוצבות על פי דמותו של יוסף: מרדכי מרכב על הסוס כשם שיוסף מובל במרכבה. אחשורוש נותן את טבעתו למרדכי, כשם שפרעה נותן אותה ליוסף. בגתן ותרש הם שני סריסים החוטאים למלך כשם ששני סריסי פרעה חטאו לו. שנתו של אחשורוש נודדת כשם ששנתו של פרעה טרופה מן החלומות. ועוד פרטים נוספים. גם בדמותה של אסתר שזורים אזכורים מסיפור יוסף, למשל: "ותיטב הנערה בעיניו [בעיני הגי שומר הנשים] ותישא חסד לפניו" (אס'ב, 9); "ויאהב המלך את אסתר מכל הנשים ותשא חן וחסד לפניו" (שם, 17). ויהי ה'את יוסף ויט אליו חסד ויתן חנו בעיני שר בית הסוהר" (בר'לט, 21). וכן: גם אסתר וגם יוסף הם "יפי תואר" (כמו רחל).
מדוע יוסף? כי יוסף הוא אחיו של בנימין, והדמיון לסיפור המגילה מבטא רצון להזדהות עם דמות מופת של בן המשפחה, לעומת שאול החוטא. מלבד זאת, יש פה גם לגיטימציה סמויה לנישואים עם בני עם זר - יוסף עם אוסנת ואסתר עם אחשוורוש.
הצטברות כל הנתונים מובילה למסקנה שבראשית הרשימה: מגילת אסתר היא מגילת הריהאביליטציה של בית שאול.
אכן - המגילה היא מגילת הסתר, מחתרתית וחתרנית. 

בית מקרא א (קעב), תשרי-כסלו תשס"ג.  מצוי גם ב'לקט' - באתר האיגוד העולמי למדעי היהדות.



חג פורים שמח לכל גולשי הבלוג

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית



ברכות שמחה וטוב בחודש אֲשֶׁר נֶהְפַּךְ לָהֶם מִיָּגוֹן לְשִׂמְחָה וּמֵאֵבֶל לְיוֹם טוֹב לַעֲשׂוֹת אוֹתָם יְמֵי מִשְׁתֶּה וְשִׂמְחָה וּמִשְׁלוֹחַ מָנוֹת אִישׁ לְרֵעֵהוּ וּמַתָּנוֹת לָאֶבְיוֹנִים (אסתר ט 22). 
יצירות האומנות שלעיל ולהלן הן של האומנית סבינה סעד.

חג פורים שמח!

פורים - מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

מה עוד מסתתר מאחרי קריאת המגילה בפורים?
מסכות, תחפושות, רדיפות והמרות
בין אסונות לשמחות
יודאיקה רפאל
האומן 8, בית שמש
"Does anyone seriously believe that myth and literary fiction do not refer to the real world, tell truths about it, and provide useful knowledge of it?" Hayden White

חג פורים הוא החג הנחוג במחצית החודש השנים עשר, חודש אדר, לפי הלוח המקראי, כזיכרון ליום שבו ניצלו היהודים מיד אויביהם שזממו להשמידם כמתואר במגילת אסתר. י"ד באדר הפך ליום שבו זוכרות קהילות ישראל מדי שנה זיכרון כפול: את איום הכיליון שעמד לפתחן של קהילות יהודיות בגולה, בשל נבדלותן  של קהילות מיעוט, שעוררו לא פעם תחושת איום וחשד בחתרנות בקהילת הרוב שבתחומה התגוררו,  בשל זרות אורחות חייהם, ואת  יום חג המציין את נס הצלתן של קהילות יהודיות מהאשמות שנאשמו על לא עוול בכפן, ואת ישועתן מסכנת השמדה וכיליון שריחפה עליהן בשל האשמות שווא אלה לאורך ההיסטוריה.
החג בגילוייו ההיסטוריים השונים מבטא את עומק תחושת החרדה של קהילות מיעוט נרדפות, מצד אחד, לצד הפחד, השנאה והנקמה הכרוכות בו באופן בלתי נמנע, ואת גודל השמחה של החלשים המתגברים בתושייה ובתבונה על בעלי הזרוע המאשימים אותם בהאשמות מדומות, מטילים את חתיתם ומאיימים לכלותם, לצד השמחה לאיד רודפיהם שנכשלו במזימתם, מצד שני.  לפורים נקבעו ארבע מצוות: קריאת המגילה בציבור ; משלוח מנות איש לרעהו ; סעודת פורים ; וקריאה בתורה. אולם מנהגיו השונים של החג הכוללים תחפושות, מדורות,  רעשנים ומסכות, פזמונים שירים, השתכרות ומשחקים  ושלל ביטויים פולקלוריסטיים המבטאים הן את זיכרון הסכנה, הפחד, הרשע ושרירות הלב שמאחרי ההאשמות והרדיפות שכופה הרוב על המיעוט, הן את הפשרה עם המציאות המחייבת לא פעם העמדת פנים, תחפושת, עורמה ותחבולה, כפי שסיפור המגילה מטיב לפרט, הן את הנקמה והשמחה לאיד של הניצולים המנצחים בתחבולות את אסון החרב המונפת על צווארם (סיפור הטבח; רעשנים; שריפת בובות המן), והן את קריאת התגר, היפוך היוצרות וערעור הסדרים, 
יודאיקה רפאל
האומן 8 בית שמש
הכרוכים בזכר ההצלה של המיעוט חסר ההגנה מידי הרוב השליט.
חג הפורים ששיקף בצורות שונות את הסכנות המאיימות על מיעוט מתבדל, חסר אונים ונטול מעמד, בחברת רוב השונה ממנו בדתה ובתרבותה, זכה בהיסטוריה רבת תהפוכות שמשווה לחג פנים שונות ומשונות בדורות שונים. סכנות אלה הנשקפות לגולים היושבים כמיעוט מתבדל מחוץ לגבולות ארצם עולות מהעובדה שהפעלים  "להשמיד להרוג ולאבד"נזכרים במגילת אסתר הקצרה כשלושים פעם, בזיקה לגורל היהודים. תודעת הסכנה האורבת לקיומם של היהודים עולה מן העובדה שלמילה צרה יש בעברית מאה ושלושים מלים נרדפות! ואף ניכרת בשירים ובפזמונים לפורים שחיברו קהילות ישראל.
במחצית השנייה של האלף הראשון שלפני הספירה ציין החג שנודע ממגילת אסתר, אחת מחמש המגילות המציינות ימי זיכרון או ימי חג,  מאורע היסטורי, או היסטורי לכאורה, שארע בפרס[1] בתקופת מלכות אחשורוש, המזוהה עם מלך שמלך במאה החמישית לפני הספירה[2]. קרוב לודאי  שבעל המגילה איננו מתעד מעשה שהיה אלא מתייחס למציאות תרבותית פוליטית בתקופה ההלניסטית, בסיפור המציע הנמקה ספרותית המתייחסת לתקופה הפרסית, לחג שהתחדש מחוץ לתחומי המקרא . המאורע ההיסטורי או התיאור הספרותי, היה כרוך בפרק מאלף בתולדות שנאת היהודים, הנובעת בתודעת צורריהם מהיותם: "עם אחד מפוזר ומפורד...ודתיהם שונות מכל עם" (אסתר ג:ח). בנוסח תרגום השבעים של מגילת אסתר, שהתחבר קרוב לודאי במצרים ההלניסטית, במאה השנייה לפני הספירה, בסביבה שחי בה מיעוט יהודי מאוים, מופיעות שבע תוספות המשלימות פרטים החסרים בנוסח המסורה. בתוספת השנייה נמסרים דברי המן,  המובאים לעיל, בהרחבה מאלפת, המעידה על דימוי העם היהודי בעיני הקהילות שחי בקרבם, ועל החשדות שעוררו מעצם היותם שונים והמשונים ועל השנאה כלפיהם בשל זרותם והתבדלותם מהנורמה הרווחת:
 "ישנו עם אחד חורש רעה מפוזר בין כל משפחות תבל ובחוקיו יבדל מכל העמים ואת דתי המלך יזניח תמיד לבל יכון משטר הממשלה אשר אנחנו נכלכלהו בלי דופי. הראינו אפוא לדעת כי רק העם הזה לבדו עומד תמיד במערכת מלחמה נגד כל באי עולם בשנותו את הליכות חייו לפי חוקיו המוזרים[3] ובשנאתו את ממשלתנו יבצעו את הפשעים הנוראים בל ישלוט שקט במלכותנו. ולכן הוצאנו הפקודה על דבר האנשים אשר נקבו לכם באגרת המן ..להשמידם כליל עם נשיהם וטפם בחרב אויב ללא חמלה וחנינה לבלתי עזוב להם שורש ביום ארבעה עשר לחודש שנים עשר הוא חודש אדר בשנה הזאת. למען אשר האנשים החורשים עלינו רעות מאז ועד עתה ירדו שאולה כחתף ביום אחד ולנו ישאירו את המלוכה נכונה ושקטה מן היום הזה והלאה עד עולם" (תוספות למגילת אסתר, הספרים החיצונים, מהדורת אברהם כהנא, א, עמ'תקמה-תקמו)

היהודים שחיו בגלות מאז חורבן בית ראשון בראשית המאה השישית לפני הספירה, נתפסו כשונים באורחות חייהם ובחוקיהם משאר יושבי הארץ. בשל נאמנותם לחוק המקראי העתיק הגוזר עליהם התבדלות באורחות חיי המשפחה, בלבושם ובמזונם, הם מתוארים כחורשי רעה, ונאשמים בזרות, בהתבדלות, בחתרנות,  בבגידה, באיום על שלום הממלכה, ובשנאה לשלטון. בשל האשמות כבדות אלה, שאין דרך להשיב עליהן בשל היותן מופרכות ונטולות יסוד, האשמות המופנות כלפיהם רק בשל "שונותם"ו"אחרותם"המעוררות חשדות ועוינות, נגזרת עליהם כליה. תבנית זו של האשמות שווא בחתרנות, המופנות בידי הרוב השליט כנגד מיעוט חסר אונים המסרב להיטמע ושומר על זהות דתית-תרבותית מובחנת, עיצבה את ההיסטוריה היהודית לאורך אלפי שנים בין עלילות דם לפוגרומים, בין גירושים בעקבות האשמות-שווא בהרעלת בארות או רצח ילדים לצרכים פולחניים, לבין המרה כפויה, מוות על קידוש השם, או עינויים במרתפי האינקוויזיציה ושילוח למחנות המוות. האשמות דומות לאלה המצוטטות לעיל, מצויות בספרות האנטישמית בעת העתיקה, בימי הביניים ובעידן המודרני,[4] שכן היהודים היו מיעוט נרדף חסר ארץ שנחשד בידי האוכלוסייה המקומית ומוסדות השלטון והדת שלה, בהיותו מגלם את "השונה"ואת "האחר", הזר, הנווד,  חסר השורשים, המאיים על האחדות, בכל ההאשמות המנויות לעיל. ראיית היהודים כשונאי המין האנושי, כרוצחים,  כמצורעים, כחותרים תחת שלום הממלכה וכמאיימים על דת הרוב, וכמתפללים לנקמה בגויים מתועדת במקורות רבים בספרות הנוצרית. למרבה האירוניה האשמות אלה  נשענות  לא פעם על טקסטים יהודיים נואשים בהם קוראים  חסרי הישע הנרדפים לסיוע אלוהי כנגד רודפיהם  בנוסח 'שפוך חמתך על הגויים",  או בנוסח 'ברכת המינים'וקללות של יום כיפור הנאמרות בלשון ייאוש, שנאה ונקמה.[5]

 היהודים כזכור חגגו את הצלתם בשושן בירת פרס בימי אחשורוש ככתוב במגילת אסתר, ומרדכי היהודי הוא שביקש להפוך את הישועה, שהתבססה על תושייה  אנושית של בת חסותו המחופשת שהתנכרה לדתה ואמונתה כדי להציל את עמה, לחגיגה ציבורית קבועה מדי שנה בשנה.  לצד חגיגות שמחת ההצלה מהכיליון, המציינות ניצחון מיעוט חלש ונרדף מול רוב מתנכל, מתואר טבח המוני שבצעו היהודים ברודפיהם (אסתר ט: א-יט). ייתכן שהזיהוי בין המן האגגי מזרע עמלק הוא המבאר טבח זה באויבי היהודים שנתפסו כצאצאי עמלק שראוי להשמידם,  ויתכן שאין זו אלא השלכה ספרותית  של רצון הנקמה של הנרדפים ברודפיהם, מכל מקום חגיגה ברוח זו, שאין לה תיעוד היסטורי או מקבילה באף פרק בהיסטוריה היהודית בגלות,  קשה להכילה או להצדיקה, ויתכן שזו הסיבה שהחג לא התקבל על הכלל. ההיסטוריה של הנקמה, האמיתית או המדומה, המיוחלת או הממומשת, היא בת זוגה הבלתי נמנעת של ההיסטוריה של העוול והרדיפה. בתורה שמורה הנקמה לאל ואסורה על בני האדם שכן שיקול דעתו של הנפגע הרוצה לנקום בפוגע הוא לעולם מוטה ועל כן יש להעבירו לגוף שלישי שאינו נוגע בדבר וזה מקומה של מערכת הצדק והמשפט האלוהית או האנושית. התרבות עניינה ריסון תשוקת הרצח ותאוות הנקמה בזיקה לתחושת עוול, וייסודה הוא בהשעיית חריצת המשפט של הנפגע כנגד הפוגע, שכן במקום שיש נקמה אין צדק ואין משפט, אין שיקול דעת, אין מידע אובייקטיבי ואין ראייה מורכבת של המציאות על ריבוי פניה.
 בספר מקבים ב'שנכתב אל יהודי מצרים בסוף המאה השנייה לפני הספירה, כדי לבקש מיהודי מצרים לחוג את חג החנוכה, כבר מתועד חג הפורים, שכן בין החגים שמונה מחבר הספר, המבקש להוסיף על שבעת מועדי ה'המנויים בתורה (ויקרא כג), חג חדש שאינו נזכר בתורה, נזכר יום מרדכי (מקבים ב טו:לו). לעומת זאת בחוגי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם שסירבו להוסיף על שבעת מועדי ה'ונמנו על מתנגדי המקבים המחדשים והמשנים במאה השנייה והראשונה לפני הספירה, לא נחוגו חנוכה ופורים כלל. מגילת אסתר לא נמצאה בין מגילות מדבר יהודה ופורים לא נמנה עם החגים ששמרו הכוהנים לבית צדוק כותבי המגילות, שכן פורים המספר סיפורי עלילה  בחצר מלך פרס והרמונו, הכרוכים בעזיבת חוקי הדת היהודית, ובישועה אנושית בלתי צפויה, אינו נמנה על שבעת מועדי ה'. שם אלוהים אינו נזכר במגילה, אין היא חלק מההיסטוריה היהודית הצפויה מראש בעולמם של בעלי המגילות ומגילת אסתר איננה נחשבת כחיבור שהתחבר ברוח הקודש.
מגילת אסתר כאמור תורגמה ליונית במאה השנייה או הראשונה לפני הספירה, כדי לתת ביטוי לניסיונם ההיסטורי של יהודי מצרים או כדי להפיץ את שמו של חג הפורים. למרות הסתייגותם של הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם קרוב לודאי שהיו מקומות בתפוצות שהחג נחוג בהם, שכן יוסף בן מתתיהו, מפקד צבא בזמן מרד היהודים ברומאים שנפל בשבי והפך להיסטוריון ברומא,  מעיד בשליש האחרון של המאה הראשונה לספירה בפני קוראיו הרומיים: "על כן חוגגים גם כיום כל היהודים שבעולם הנושב את הימים האלה ושולחים מנות איש לרעהו"[6].
 באלף הראשון לספירה הפך הזיכרון המתחייב מסיפור המגילה לנושא לדיון הלכתי במסכת מגילה שבו קבעו חכמים את חובת  קריאת המגילה כמצווה המרכזית של החג ודנו בפירוט בהלכות התלויות בה. מצד שני  הועלו ספקות ביחס להכללתה של מגילת אסתר בין כתבי הקודש.[7]  
כידוע סיפור מגילת אסתר מציג תיאור חי של חצר המלך אחשורוש, שריו ויועציו. בשלהי האלף הראשון מדרש פרקי רבי אליעזר סיפר מחדש את סיפור המגילה בעברית  קולחת, בהרחבות רבות דמיון על ארמון אחשורוש ואוצרותיו, ובראייה היסטורית המשלבת את סיפור המגילה בתולדות עם ישראל.[8] הטעמה מיוחדת מובאת בפרקי רבי אליעזר על גורלן של ושתי ואסתר,  על גורל זרע עמלק ועל מינוי מרדכי כמשנה למלך המציל את בני עמו ומשתלב בהנהגת המדינה הזרה. מדרש אסתר רבה  הקביל את דמותו של מרדכי לדמות משה והרחיב בחיי שני האישים שעמדו בפרץ כנגד גזירות המלכות  בחצרות מלכים בני תקופתם (אסתר רבה ו ב). רבים מפרשני המגילה באירופה בימי הביניים ובראשית העת החדשה הסתמכו על תיאור שלטון אחשורוש בנוסח המגילה ובנוסח פרקי רבי אליעזר, בשעה שדנו במערכת השלטון בארצות שחיו בהם ועסקו בזיקת היהודים למערכת השלטון ותפקודיה, ובחיי מנהיגים יהודיים שפעלו בסביבה זרה. חלק ממספרי המגילה ופרשניה  בחנו בהסתמך על סיפור המגילה את מערכת היחסים שבין השלטון הנוצרי לבין הקהילה היהודית ונתנו את הדעת על מקומם של יהודים בחצר המלכות.[9]
שתי מגמות מנוגדות התפתחו בפירוש המגילה: מחד גיסא השתלבות במערכות השלטון הנוצרי כקהילה דתית בין קהילות אחרות תחת שלטון ריכוזי, בהשראת סיום המגילה המספר על עלייתו של מרדכי למשרה נכבדה בחצר מלך פרס, ומאידך גיסא עוינות כלפי השלטון הכנסייתי שנקשר ברדיפת יהודים בהשראת גורלו של המן. בחיבורים שנכתבו במאה השש-עשרה אחשורוש הוא בן דמותו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני, שמלך בפראג בדומה לבן דמותו הפרסי  על 'שבע ועשרים ומאה מדינה'ומרדכי הפך לאב-טיפוס ליהודי החצר שהציע דגם הנהגה יהודי בגלות.[10] תיאורי חצר המלכות והמלך במגילה הפכו בידי הפרשנים בימי הביניים ובראשית העת החדשה לדיון במנהיגים יהודיים בני זמנם שפעלו כיהודי חצר  ובעקבותיהם לדיון במנהיגות בכלל ובתנאי גלות בפרט.  פראג, בירת האימפריה ההבסבורגית מ-1583 ואילך הפכה לשושן והמהר"ל מפראג, (1609-1520) בפירוש למגילת אסתר דן בסדרי האימפריה המורכבת מקהילות לאומיות נפרדות הנשלטות בידי מלך ריכוזי שתפקידיו בין היתר להבטיח חירות דתית לכל נתיניו. הקהילה היהודית שחירותה הדתית מובטחת בידי המלך נתפסה בעיניו כמשתלבת במערכת המדינית-חברתית כלכלית.[11] מרדכי כיהודי חצר, המציב דגם הנהגה יהודית בגלות, המסייע בתבונתו לשלטון בצרכיו הכלכליים והמדיניים, ומסייע לקהילה היהודית, נקשר בדמותו של מרדכי מייזל (1528--1601) שהיה ידידו של המהר"ל , ויהודי חצר בחצרו של הקיסר ההבסבורגי רודולף השני בפראג. מרדכי מייזל היה דמות מרכזית בפראג היהודית והנוצרית בתקופת הרנסאנס וראשית העת החדשה בתקופה שהאימפריה ההאבסבורגית הקתולית  הייתה מעורבת במלחמות עם הטורקים העות'מנים. מייזל מימן את מסעי המלחמה של רודולף השני נגד הטורקים העות'מנים בסוף המאה השש עשרה, ותמך בביסוס מעמדו של הקיסר כמגן העולם הנוצרי היוצא נגד האויב המוסלמי. הקיסר בתמורה העניק למייזל היהודי זכויות שבהן לא זכה איש לפניו. מרדכי מייזל היה היהודי היחיד בחצר המלכות, בשל העובדה שבמחצית השנייה של המאה השש עשרה נאמנות לדת הקתולית הייתה תנאי בל יעבור למינוי לתפקיד רשמי בשירות הקיסר.[12]
מייזל שראה עצמו כמרדכי המקראי ונתפס כך על ידי היהודים בני תקופתו, ניצל את מעמדו הייחודי, את זכויותיו ואת עושרו כדי לסייע בידי קהילתו, לתמוך בעניים ובתלמידי חכמים, להקים בתי כנסת, בתי מדרש ובית חולים ולשפץ את רחוב היהודים ואת בית הקברות.[13]
ההיסטוריון דוד גאנז (1541--1613) שהיה תלמידו של המהר"ל, כתב את ההיסטוריה היהודית והכללית עד ימיו. בחיבורו  צמח דוד  שראה אור בשנת 1592 הוא מתאר את מרדכי מייזל כמרדכי היהודי בן זמנו על יסוד אסתר י, ג; ט, כח : "ראש הנדיבים ואב לאביונים, הדורש טוב לעמו ורצוי לרוב אחיו, ראש המשביר... שיהיו נזכרים [ימי הפורים] [ומעשיו של מייזל] בכל עיר ועיר דור דור משפחה ומשפחה, וזכרו לא יסוף מזרענו".[14]
לעומת יחסי הגומלין בנוסח מרדכי היהודי עם חצר המלך במאה השש-עשרה, שסייעו לחצר המלכות והטיבו עם הקהילה היהודית,  הרי שבמאות קודמות בראשית האלף השני  לספירה, נקשר החג עם תולדות האנטישמיות מכאן ועם חגיגות קרנבליות בהשפעת התרבות הסובבת מכאן.  במאה השלוש-עשרה נוספו לחג הפורים תחפושות, כפי שעולה מן הידיעה הראשונה על התחפשות בפורים אשר הגיעה אלינו משלהי המאה ה- 13 וראשית המאה ה-14. ר'קלונימוס ב"ר קלונימנוס (1286--1328) מאביניוןשנולד בארל ולמד בסלוניקי והיה מחבר פורה ובקיא בשפות ובתרבויות רבות ששימשו בעולם הנוצרי ובעולם המוסלמי ונמנה על גדולי המתרגמים בדורו, חיבר את ספר המוסר אבן בוחן (נאפולי 1489חיבר מסכת פורים שעשוע לפורים' (ונציה 1552). בספרו הוא מספר שהיהודים נהגו ללבוש בפורים בגדי "ערלים". את שמחת פורים הנסמכת על ציווי מפורש במגילה, "לעשות אותם ימי משתה ושמחה" (אסתר ט, כב) הוא מתאר בספרו בלשון ביקורתית :
"כי ישתגעו וכי יתהוללו... זה ילבש שמלת אישה ולגרגרותיו ענקים, וזה יתחקה כאחד הריקים... אלו עם אלו אנשים עם נשים - לעת ערב סעודת פורים". ("אבן בוחן", מהדורת א"מ הברמן, מוסד הרב קוק, עמ' 30 )
במאה החמש עשרה מספר ר'יהודה מינץ ( 1408-1508 ), שנמנה על גדולי רבני איטליה והיה רבה של פאדובה במשך 47 שנים, על חג הפורים בעירו. הוא מעיד שיהודים נהגו לחבוש מסכות, להן הוא קורא פרצופים, ושינו את בגדיהם. גברים לבשו בגדי נשים ונשים לבשו בגדי גברים, למרות שיש בזה לכאורה משום איסור תורה. ככל הידוע הוא ראשון הפוסקים שעסק בתחפושות  ובמסכות מבחינת דיני איסור והיתר. בסיום הדיון הוא כותב, שאין לאסור זאת, לאחר שראה שאצל גדולים וטובים נהגו כך. הוא מעיד שראה במו עיניו אצל:
גדולים וחסידי עליון ז"ל, שנתגדלתי אצלם, אשר ראו בניהם ובנותיהם, חתניהם וכלותיהם לובשין אותן פרצופין ושינו בגדיהם מבגדי איש לבגדי אשה וכן להיפך. ואם היה ח"ו נדנוד עבירה, חלילה וחס להם לשתוק ולא ימחו וכ"ש וק"ו באיסור לאו, אלא ודאי היה להם ראיה וסמך שהיתר גמור הוא ואין בלבוש זה הירהור עבירה" (תשובות רי"מ מפאדובה, שנדפסו בסוף תשובות מהר"ם פאדובה, בשנת שי"ג/1553: תשובה טז). בעקבותיו פסק ר'משה איסרלש מקרקוב (1520--1573) הנודע בכינוי הרמ"א פסק שהתיר תחפושות ברחבי העולם האשכנזי :"ומה שנהגו ללבוש פרצופים (= מסכות) בפורים וגבר לובש שמלת אשה ואשה כלי גבר, אין איסור בדבר מאחר שאין מכוונין אלא לשמחה בעלמא (או"ח, תרצ"ו,ח).
מסכות מסוג אחר לגמרי מצויות בהגדת ראשי הצפורים שנכתבה ואוירה במיינץ  (מאגנצה) שבדרום גרמניה במאה ה-14.בהגדה זו מציירים היהודים את עצמם עם כובע היהודים שנדרשו ללבוש כאות קלון וזיהוי מבדל, כשפניהם מצוירים כראש ציפור במקום פני אדם. אין אנו יודעים מה עומד מאחרי מסכה זו ועל מה היא מכסה שכן אין תיאור כתוב בן התקופה המתייחס לציורים עזי מבע אלה, אבל דומה שתחושת הרדיפה, הביזוי וההשפלה שבה היה טבוע הניסיון היהודי במאות הראשונות של האלף השני היא שבאה כאן לידי ביטוי ('מרעילי בארות'ובני דמותו של קין הרוצח 'הנע ונד'והנענש, היה מדימוייהם הסטריאוטיפיים ומכינוייהם השגורים של היהודים במיינץ (מאגנצה) ובכל אירופה, כינויים שבעטיים גורשו ממקום למקום בתקופת המגפה השחורה במאה ה14 (1348), מועד ציור ההגדה; בשתי המאות הקודמות בשנים 1012, 1080, 1096 נהרגו תושבי קהילה זו הידועה בשמה היהודי מאגנצה במסעי הצלב הזכורים בזיכרון היהודי כגזרות תתנ"ו; גם ב1147 נהרגו רבים מיהודי העיר; ב1281 הייתה בה עלילת דם והרדיפות והגירושים התעצמו מאד בשנת 1283 ו1285. השוו שירו של שאול טשרניחובסקי, 'ברוך ממגנצה'וציוריו של האמן הישראלי מיכאל סגן-כוהן שהפך את דיוקן המסווה של אגדת ראשי הציפורים למבעו האישי ולמסכה שחבש ברבים מציוריו, וקרא לעצמו קין אמן יהודי נודד, בביוגרפיה שכתב על עצמו )[15].
לצד ההילולה והתחפושות הקשורות בהחלפת זהויות ובהדמות לסביבה, עליהם מעידים רבני איטליה וצרפת, מתוארות גם חגיגות  שמחה לאיד, הקשורות לסבל הגירושים והרדיפות, שבהן זהותו של המן התעשרה בגוונים חדשים בכל דור  על פי דמויותיהן של הצוררים החדשים. השמחה לאידו של המן התקשרה לנסיבות היסטוריות משתנות של רדיפת יהודים מכאן והצלתם בתושייה אנושית שהייתה כרוכה לא פעם בתחפושת והסתרה מאחרי מסכות שונות ומשונות, מכאן  או בישועה אלוהית, מכאן. כאמור, חג פורים מציין על פי מגילת אסתר את השמחה על אובדן שונאי היהודים כבר בעת העתיקה.  גם בימי הביניים נודעה לחג פורים משמעות סמלית עמוקה בעיני היהודים, בהיותו חג של נקמה במישור הסמלי ובמישור הציפייה והתקווה, המקדים את חג הגאולה בפסח. מן המחקר ההיסטורי עולה  שכבר בשלהי האלף הראשון, בימי הגאונים, עשו היהודים דמות המן ותלו אותו על עץ או ששרפו באש, אך "אך מעת שהחלו הנוצרים לחשוד את היהודים כי כוונתם להתל בישו בטלו לשחוק בהמן בזה האופן."[16]
 על פי מגילת אסתר חג הפורים קשור בטבורו לפסח כפי שציין ההיסטוריון ישראל יובל.[17] כך מסתבר מן המגילה המקפידה לציין את שמות החדשים אשר בהם התחוללו המאורעות המכריעים,  שכן המן נתלה בעיצומו של חג הפסח כעולה מהעובדה שהפלת הפור הייתה  בי"ג בניסן, (אסתר ג, ז, יב). כזכור, אסתר צמה שלושה ימים (שם, ד, טז) וביום השלישי, ט"ו ניסן, בחג הפסח, זימנה את המלך והמן למשתה בו ביום (שם, ה, ד) ולמשתה שני למחרת, ט"ז ניסן, ואז נתלה המן. פורים נקשר באופן בלתי נמנע לחג הפסחא הנוצרי במקומות בהם היהודים חיו בחסות הצלב, שכן מועד תליית המן במסורת היהודית  חל סמוך מאד למועד הצליבה על פי המסורת הנוצרית, שהתרחשה ביום ו ט"ו בניסן.[18] על פי התפיסה הטיפולוגית שרווחה בעולם הנוצרי שלפיה העבר הוא סימן לעתיד, פירשו הנוצרים את מנהגם של היהודים לתלות את המן בפורים, הקשור כאמור במפורש בתאריכי חג הפסח, כלעג לישוע הצלוב, ובדומה לכך מנהג היהודים  לשרוף את דמותו של המן בפורים כזיכרון למפלתו במחצית ניסן, התפרש כרמיזה מעליבה לצליבת  ישוע בפסחא.
אין פלא שפעמים רבות רדיפות יהודים אירעו בפרק הזמן שבין פורים לפסח בשל סמיכות פרשיות זו בין חג שמציין את שמחת היהודים על אבדן אויביהם במאה החמישית או הרביעית שלפני הספירה, לבין חג שרומז בלעג לצליבה לפי הפירוש הנוצרי, במאה הראשונה לספירה.

אולם פורים לא היה קשור רק ברדיפות ונקמות ובחגיגות ניצחון על ההצלה מאסון וסכנת כיליון שהתחדשו בנסיבות שונות מדי דור ודור, חגיגות שנודעו בשם המקום בו ארעו כגון "פורים דסרגוסה", "פורים דאביניון"או "פורים דרודוס"שמספרם נמנה בעשרות רבות,[19] אלא החג גם הפך  לחג של יצירה אמנותית ענפה, למקור השראה מוסיקלי  ולהזדמנויות לביטוי תיאטרלי. המחזה הראשון שנכתב בידי יהודי הוא סיפור המגילה שהפך לדרמה תיאטרלית במאה ה16 בשפה הספרדית: שלמה אושקי ואליעזר גרציאנו חיברו את המחזה "אסתר"בשנת 1567 . בראשית המאה השמונה עשרה נכתב ככל הידוע ה"פורים שפיל"הראשון בשפת היידיש. שם המחזה היה "אחשורוש שפיל"והוא נדפס בפרנקפורט. מחזה נוסף ביידיש נדפס בשם "אקטא אסתר מיט אחשורוש"וראה אור בפראג בשנת 1720. בסמוך נדפס מחזה פורים בשם "שארית יהודה"בלשון העברית שנכתב  בידי יהודה  רפפורט בשנת  1708, ובשנת 1878 נדפסה "מסכת פורים מתלמוד שיכורים – הגדה לליל שיכורים". הביבליוגרפים מנו  עשרות כרכים של מחזות תיאטרון וספרי ליצנות וסטירה הקשורים בחג הפורים שהיוו כר רחב של הזדמנויות לאוהבי תיאטרון ושירה, אמנות, הומור, סטירה וביקורת.
במאה העשרים הפכה מגילת אסתר מוקד לעיון פמיניסטי שכן גיבורת הסיפור היא אישה, והמגילה מתעדת את תבונתה, מסירותה ואומץ לבה שהביאו להצלת בני עמה. לצד סיפור אסתר הצייתנית הממלאת את הוראות דודה מרדכי בחצר המלך, סיפור המנוגד בעליל לדמות המלכה ושתי הסרבנית הנמנעת מלציית להוראותיו השרירותיות של המלך,  מתוארים במגילה יחסי כוח בין גברים ונשים בצורה המטיבה לאפיין את הסדר הפאטריארכלי שהלוחמות לשוויון בין המינים  התנגדו לו. שתי דמויות נשיות זו של ושתי המסרבת לציית להגמוניה הגברית ולהופיע בפניה,  וחותרת בסירובה תחת המרות הפאטריארכלית המקובלת -"כי יצא דבר המלכה על כל הנשים להבזות בעליהן בעיניהן באמרם המלך אחשורוש אמר להביא את ושתי המלכה לפניו ולא באה...וכדי ביזיון וקצף", א: יז-יח , וזו של אסתר המצייתת לדודה ונוקטת בתחבולות סתר המנוגדות לחוקי התורה, מתחפשת ולובשת זהות שאיננה שלה, כדי להופיע בארמון ולהציל את עמה מכיליון,  היוו מקור השראה לאמנים וסופרים לאורך הדורות מכיוונים מפתיעים. ושתי ואסתר היו  נשים שנהגו באופן בלתי צפוי לחלוטין מנשים בעולם פאטריארכלי, שמהותו המכפיפה מוגדרת בקצרה בדברי המגילה: "וכל הנשים יתנו יקר לבעליהן למגדול ועד קטן", הנחתמים בפקודת המלך: "להיות כל איש שרר בביתו ומדבר כלשון עמו" (א:כ-כב). נושא זה עלה מכיוונים שונים שכן בכל קהילות ישראל הוקראה המגילה לגברים ונשים בלשון העברית ובלשונות תרגום שונות על פי המקום בו גרו וחג פורים צוין בהיבטים פולקלוריסטים שונים המרמזים ליחסים בין יהודים לגויים, מצד אחד, וליחסים בין גברים לנשים, מצד שני.
בתיעוד אתנוגרפי של יהודי כורדיסטן המדברים ארמית עתיקה, שנערך בשנות השלושים של המאה העשרים, מתעד האתנוגרף אריק
בראואר מסורת חג הנקשרת במגילה, ההופכת את ראש חודש אדר ל'ראש חודש הבנות' , 'אסהרת בנתא'. השבת הראשונה של חודש אדר, שבת זכור, מקבלת את שמה בדומה לראש החודש, מן הבנות: שבתא בנאתא-שבת הבנות. במועד זה הנערות חוגגות בשורה של טקסים מיוחדים הנערכים בקבוצות עם מנהיגה הנקראת אסתתא. קבוצות הבנות היו אוספות עצים למדורה לחימום מים המיועדים לטבילה בליל פורים ואוספות את הדרוש לאפייה לעוגת כלה.  ביום שישי הנערות היו מחממות את מי האמבט מעל לאש המוסקת בעצים שאספו. הנערות היו מכינות את אסתר המלכה (האסתתא) לרחצה ושרות לה: "צמותיך תארכנה, יפי אסתר המלכה יהא לך; אם ירצה אלוהים שבעה בנים יהיו לך, הצעיר שבכולם יכה אותך".[20] בטקסים אלה שכללו שירי קונדסות, איסוף עצים, רחיצה טקסית, לבישת בגדי חג, קליעת צמות, שירה וריקודים, אפיית עוגות והחבאתן, היו הנערות  חוגגות את זכרה של אסתר המלכה.[21]
הרחיצה השנייה שאותה הכינו  הבנות עם העצים שאספו מראש חודש אדר, חודש הבנות, מתקיימת בליל פורים בלוית אמהותיהן הצובעות את הנערות בחינה. כתוצאה מרחיצה זו האמינו הנערות שהן יפות בפורים כאסתר בשעה שהופיעה לפני המלך. רחיצה זו נקראת "רחיצת הבנות-יבוא עלינו יפי אסתר". אחר הצביעה האמהות היו רוחצות את בנותיהן, שרות להן שירי כלה ומשליכות לעברן שושנים ואגוזים  בדרכן למועד מגילה, שמו של חג הפורים אצל יהודי כורדיסטן.
לעומת הנערות הלבושות כאסתר הממלכה בבואה לפני אחשורוש, שמעבירות את ידיהן על פניהן למקרא הפסוק "ותלקח אסתר אל המלך" (ב, טז)[22] הגברים היו שרים פזמון מיוחד לפני קריאת המגילה המחזיר את זיכרון החג למקורותיו העצובים מעבר לשעשועים ולשמחות:

תנו שירה וזמרה עם סגולה
לאל עליון וקראו המגילה
ידידים ברכו פועל גבורות
אשר נמצא מאד עזרה בצרות
והציל את עבדיו מגזירות
בכל דור ולא אדע ספורות
ושורש בן אגג השמיד וכלה
והפך מחשבתו לי לגילה.[23]

במאות השש-עשרה,  השבע-עשרה והשמונה-עשרה הפכה אסתר, שהסתירה את דתה ואמונתה מאחרי מסווה ותחפושת וניהלה חיים כפולים בחצר המלך, כדי להציל את עמה, לגיבורה של האנוסים שהפכו למומרים בעל כורחם מטעמים שונים.  ספרד ופורטוגל אסרו בעשור האחרון של המאה החמש עשרה על כל אדם שאיננו נוצרי  קתולי לגור בתחומן, ולפיכך היהודים שרצו להישאר בארצות אלה - או היו חייבים להישאר שם מטעמי קשיי בריאות, זקנה או מחלה, חברה או כלכלה  או מכל טעם אחר שמנע מבעדם לעזוב ולצאת בגירוש ספרד ב1492 או בגירוש פורטוגל ב1497- הפכו לנוצרים מומרים לכאורה, בעל כורחם.
שמה של אסתר אשר נדרש בידי חכמים בזיקה לפסוק המדבר על הסתרה :"ואנכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא" (דברים לא,יח), שזה "רמז לאסתר מן התורה" (חולין קלט, ב) הפך מצע לקישורים שונים בין אסתר להסתתרות שהייתה כורח בלתי נמנע בקהילה היהודית בפרקים שונים לאורך האלף השני לספירה.
אסתר ששמרה על מנהגי חצר המלך באופן בלתי נמנע, אכלה ממאכליו והשתתפה בתרבות הסובבת   כשגרה בארמון, ולבשה תחפושת של נערת הרמון הנוהגת על פי חוקי חצר מלך פרס בגלוי, ושומרת על זהותה היהודית בסתר, הפכה לגיבורה של האנוסים שהיו יכולים לשוב ליהדותם רק מחוץ לעולם הקתולי. אסתר הייתה גם לגיבורה של השבתאים שהתאסלמו מרצונם בשנת 1683 באימפריה העות'מנית בעקבות המרתו הכפויה של שבתי צבי בשנת 1666, והסתירו את זהותם כיהודים כדי לקחת חלק בעידן הגאולה בעקבות הזדהותם עם חייו הכפולים.
אסתר היא "סוד שבתי צבי"ב"שירות ותשבחות של השבתאים"[24], כי לכאורה הסתירה והכחישה עמה ואמונתה כמוהו וחיה חיים כפולים, גלויים ונסתרים, כמוהו, משעה שהתאסלם בכפייה בחצר הסולטאן התורכי. שבתי צבי שהיה מקובל שהזדהה בתודעתו עם השכינה ועם ספירת תפארת בהשראת המיתוס הקבלי,  ראה עצמו כאנדרוגינוס בעל זהות כפולה וכגואל נסתר המציל את עמו גם בשעה שהמיר את דתו, נקרא בפי המאמינים בו "גואל שבתי".  השם אסתר נדרש בחוגי השבתאים המומרים מלשון סתר והסתר ככתוב ב"שירות ותשבחות של השבתאים", שם נאמר אודותיה "כבר אמר סתר-אסתר המלכה"[25]  בהקשר לאמונה השבתאית שהדרך לגאולה קשורה בשבירת החוקים לכאורה  ובחיים מעבר לגבולות העולם היהודי לשם גאולתו. אסתר המסתירה את יהדותה בחצר מלך פרס,  נזכרת בשירים רבים שהתחברו בחוגי הדונמה, היהודים המומרים לאסלאם שהסתירו את יהדותם במאה השבע עשרה ובמאה השמונה עשרה, בזיקה לשבתי צבי שהתחפש למוסלמי כדי לגאול את עמו מהגלות, ומעשיו השליליים לכאורה, בדומה למעשיה של אסתר, התפרשו כבעלי משמעות גואלת, בדומה לתכלית מעשיה. השירים נאמרו בחוגי הדונמה במאות השבע-עשרה והשמונה-עשרה, בלשון לאדינו, לשונם של מגורשי ספרד באימפריה העות'מנית, הנכתבת באותיות עבריות ושומרת את זכר העולם שממנו הוגלו וגורשו על לא עוול בכפם. השירים תורגמו לעברית בידי משה אטיאש מכתבי יד של הדונמה שראו עצמם יהודים מאמינים החיים בתחפושת מוסלמית עד לעידן הגאולה. כתבי היד של הדונמה הכוללים סידורי תפילות, שירות ותשבחות  ופרשנות על המקרא, הובאו לארץ בידי יצחק בן צבי בראשית המאה העשרים והם שמורים בספריית יד בן צבי.[26] אסתר המסתתרת מזוהה עם המשיח המסתתר ונקשרת לגאולה ולשכינה, לשבתי צבי הגואל, ולמלאך אכתריאל ומטיבה לבטא את תודעתם הכפולה של השבתאים המסתתרים מאחרי מסווה
האסלאם, מצרים על מר גורלם ומייחלים לגאולה:

עזרה לתשועה
בת יחידה –אסתר המלכה
הגאולה עמה קשורה
בת יחידה אסתר המלכה
סודה שהיה אכתריאל[27]
בזאת גאלה כל ישראל
בסוד רמז של שבתי הגואל
הרי ידוע לבשה עטרתה
להראותנו את האמונה
ובודאי שהייתה השכינה
בת יחידה אסתר המלכה
ותיתן נפשה בעד אומתה
בסוד אתה סתר לי היא תהלתה[28]
אסתרא בלגינא קיש קיש קריא[29]
היא אסתר שהצילה אומתה
בשם אהיה בוטלה הטומאה
היא אסתר שהצילה אומתה
מ"ם סתומה היא בתולת ישראל
הוא סוד שבתי הגואל
הוא שנכנס לתוך ישמעאל
היא אסתר שהצילה אומתה
אמרו קרקע העולם הייתה[30]
אסתר המלכה שמה
שבתי צבי שכינה
לנו הוא חירות עשה
שבתי צבי שכינה
הוא נכנס בקליפה
לקבץ אותם רפ"ח[31]
לא נותר בתוך הפח
שבתי צבי שכינה
שמה נקרא אסתר
כי יש בו "אתה סתר"
הוא ביטל איסור והתר
שבתי צבי שכינה
אסתר – טהור וקדישא
בצער השאירה את עמה
מתגאה באמונה
שבתי צבי שכינה
יעקב תמיד שואל
עליו יבך יומם וליל
אסתר גואל ישראל[32]

החירות שחוו השבתאים המומרים, שראו עצמם כפטורים מדיני איסור והיתר, למרות שראו עצמם כיהודים לכל דבר מעבר לתחפושת האסלאם שעטו עליהם,  הביאה לכך שזיהו את שבתי צבי עם אסתר המסתתרת. השבתאים המסתתרים ראו את אסתר המלכה ואת שבתי הגואל שחיו בזיקת הסתר לחצרות מלכים עם "סוד מלכות שכינה דאצילות, ששם אין קליפה",[33] ודנו את מעשיו על פי מעשיה בעולם שהכוונה מקדשת בו את האמצעים.  החלפת הזהויות בין דתות ותרבויות, הקשורה בהמרה ובשמד מחד גיסא  ובתחפושות ובקרנבלים מאידך גיסא, הפכה את גיבורי חג הפורים לגיבורי המומרים והמשומדים מרצון או מכורח.
אמנים בני זמננו נתנו מבעים שונים לחג הפורים לאורך המאה העשרים החל מהעדלאידעות ההיסטוריות בתל אביב וכלה במצעדי תחפושות בכל רחבי הארץ. ריבוי זה נחשף הן בשעה של כורח ואסון קרב המחייב הסתתרות והתחפשות, הן בשעה של משחק ושעשוע המאפשר חשיפת צדדים לא נודעים והימור על הגורל. דמותה של אסתר הלובשת מלכות לכאורה אולם מסתירה את זהותה למעשה, מהווה השראה לשורה של תלבושות חוצות גבולות המפקיעות את הדמות הלובשת אותם  מגבולות הנורמה, מזהות שגורה וממעמד מקובע. תחפושות ומסכות עשויות להתפרש בפנים שונות ומשונות הרחק מגבולות השעשוע כפי שמלמדים אותנו מקצת מגלגוליו של חג הפורים שנסקרו לעיל.
סיפור חג הפורים במאה העשרים, שנדון בהקשרים שונים,  והיצירה האמנותית המגוונת שהחג שימש לה מקור השראה
חורג מעניינה של רשימה זו שביקשה להאיר פנים לא נודעים בתמורותיו ההיסטריות לאורך אלפי שנים
, מימי סיפור האסון המתרגש על הקהילה היהודית חסרת המגן שסופר במגילה במחצית השנייה של האלף הראשון  לפני הספירה, עבור בהשתלבות החג בזיכרון ההיסטורי הנורמטיבי המדגיש את השמחה על ההצלה דרך מסורת חז"ל באלף הראשון לספירה, וכלה בהשפעתו על הגורל ההיסטורי היהודי לאורך האלף השני לספירה, בתקופות בהם חיי הסתר מאחרי מסכות ותחפושות שונות היו צו השעה, ודימויי התשתית חוצי הגבולות המתוארים במגילה
, שימשו מקור השראה לקיום היהודי המאוים בגלוי ובסתר.






[1] ראו י'תבורי, התקופה הפרסית בעיני חז"ל, מלאת, ב, (תשמ"ד) עמ' 65--77.
[2] Xerxes I 486-465 BCE  יוסף בן מתתיהו מזהה את אחשורוש עם ארתכסרכסס שמלך אחרי ימי עזרא ונחמיה (קדמוניות יא: ו: א 184, עמ' 18).
[3] ביטוי מודרני לאותה טענה בדיוק נמצא במאמר שכתב וינסטון צרציל בשנת 1937, שבו טען שהיהודים נושאים באחריות לרדיפות אחריהם: "ייתכן שהיהודים, ללא יודעין, נושאים בחלק מהאחריות לאנטגוניזם כלפיהם. העובדה המרכזית השולטת ביחסים בין יהודים ללא יהודים היא שונותו של היהודי. הוא נראה אחרת, חושב אחרת, המסורת והרקע שלו אחרים. הוא מסרב להיטמע בחברה" (ארכיון צ'רצ'יל, על פי הארץ 13.3.07)
[4] ראו ש'אלמוג (עורך), שנאת ישראל לדורותיה, ירושלים 1980
[5] ראו תיעוד מפורט בספרו של י"י  יובל, שני גויים בבטנך, תל-אביב תש"ס, עמ' 131--150.
[6] קדמוניות יא:292, עמ' 27.
[7] ראו משנה מגילה, בבלי מגילה ז ע"א, ירושלמי מגילה א:א, ע  ע"א.
[8] פרקי רבי אליעזר, ירושלים תשל"ג, פרקים מט-נ , עמ'קצג-רד.
[9] .B. D. Walfish, Esther in Medieval Garb, New York 1993
[10] S. Stern, The Court JewPhiladelphia 1950.
[11] א'רמון, 'משה ומרדכי בפירוש מהר"ל למגילת אסתר',  מסכת ו (תשס"ז), עמ' 141-152.
[12] רמון, שם, עמ' .144-145
[13] א'מונלש, כתובות מבית העלמין היהודי העתיק בפראג, ירושלים תשמ"ח, עמ' 265--266
[14] רמון, שם, עמ' 147
[15] ראו  מ'סגן-כהן, 'קין, אמן יהודי נודד', בתוך חזון מיכאל, יצירתו של מיכאל סגן-כהן 1976-1999,  עורך א'מנדלסון, מוזיאון ישראל ירושלים, עמ' 133-137 לציורי כובע היהודים וראשי אגדת הציפורים ראו שם, עמ' 2729, 32
[16] י"ד איזנשטיין, אנציקלופדיה אוצר ישראל, כרך ז, 215
[17] ראו יובל, שני גויים בבטנך, הערה 5 לעיל, עמ' 181
[18] ראו יובל, שם,  עמ' 181
[19] ראו אייזנשטיין, שם.
[20] א'בראואר, יהודי כורדיסטאן, מחקר אתנולוגי, ירושלים תש"ח, פרק עשרים וששה.
17 בראואר, עמ' 277-280.
[22] בראואר, עמ' 283.
[23] בראור, עמ' 282-283.
[24] ספר שירות ותשבחות של השבתאים מועתק ומתורגם מלאדינו על ידי מ'אטיאש עם הערות ובאורים של ג'שלום והקדמה על כת השבתים בשאלוניקי מאת י'בן צבי, תל אביב תש"ח.
[25] שם, עמ' 200.
[26] ראו ר'אליאור, עורכת, החלום ושברו, התנועה השבתאית ושלוחותיה, ירושלים תשס"א, א-ב, מפתח בערך דונמה.
[27] בפירוש שבתאי לספר בראשית שנכתב בידי מנהיג הדונמה ר'  יהודה לוי טובה נאמר: "ותראה כי אכתריאל עולה אסתר שהיא שכינה דאצילות שנאמר עליה "אסתרה בלגינא קיש קיש קריא, קיש קיש עולה שבתי צבי שהוא סוד אסתר שכינה דאצילות.  ר'עקיבא ראה את אכתריאל שעמו יכתיר את אסתר שהיא מלך המשיח, לקח אותה בידו, נכנס עמו בעומק האלוהות." (א' טלנברג,  פירוש פרשת בראשית לר'יהודה לוי טובה,  עבודת מ.א. ספריית גרשם שלום, הספרייה הלאומית בירושלים).
[28] שירות ותשבחות, (הערה 22 לעיל), עמ' 196 העטרה של אסתר נקשרת למצנפת שלבש שבתי צבי בשעת ההמרה.
[29] ראו הערה 25 לעיל.
[30] שירות ותשבחות, עמ' 156 הביטוי 'קרקע העולם הייתה'מצוי במסכת סנהדרין, דף עד ע"ב
[31] רפ"ח ניצוצות של הקדושה שנפלו לתוך הקליפות בשבירת הכלים על פי תורת הארי, אותם ביקש שבתי צבי לגאול באמצעות ההמרה.
[32] שירות ותשבחות של השבתאים, (הערה  22לעיל), סימן פג,  עמ' 99.
[33] פירוש פרשת בראשית לר'יהודה לוי טובה, הערה 25 לעיל.

חָנָה בְּשִׁילֹה

$
0
0
עדנה מיטווך-מלר, משוררת מוסיקאית, מתרגמת 
ג׳ון סינגלטון קופלי,עלי ושמואל, 1780
אִם מְשַׁחְזֶרֶת אֶת בְּנָהּ
שַׂמְתָּ לִפְנֵי שְׁמוֹנֶה-עֶשְׂרֵה שָׁנָה.
מְטַפֶּלֶת בְּבֵן אַחֵר
שֶׁנָּתַן לָהּ בְּאַקְרָאִי
בִּמְקוֹמוֹ מַתָּנָה.

הַיֶּלֶד שָׂמַח, מִנַּגָּן וְאוֹהֵב.
מִי הָיֹה מֵאָמִין שֶׁיֶּלֶד כָּזֶה
יָכֹל לִהְיוֹת גַּם פָּגוּם
לִפְעָמִים.

"צָרִיךְ לִנְבֹּר בְּחָטָאִים"
אָמְרוּ הַחֲכָמִים,
"לַתֶּקֶן וּלְמָרָק אֵת הַמַּעֲשִׂים הַיְּשֵׁנִים"
"זוֹ הַזְמָנָה לִתְשׁוּבָה"
אָמְרוּ הָרַבָּנִים,
בְּבֵרְכָם אֶת הַיֶּלֶד וְהַאִם הַנִּפְעָמִים.
"זֶה קוֹרֶה בַּמִּשְׁפָּחוֹת הַטּוֹבוֹת בְּיוֹתֵר"
אָמְרוּ הַשְּׁכֵנִים,
"אוּלַי אַחַת לְמֵאָה, אוֹ אֶלֶף יָמִים"
"זֶה לֹא זֶה, זֶה דְּבַר-מָה אַחֵר"
אָמְרוּ הַמְּקַוִּים הַמַּאֲמִינִים,
"דְּבַר-מָה שֶׁיַּחֲלֹף בְּרַבּוֹת הַיָּמִים".

לֹא לַיֶּלֶד הַזֶּה הִתְפַּלְּלָה חַנָּה בְּשִׁילֹה
כְּשֶׁרַק שְׂפָתֶיהָ נָעוֹת וְקוֹלָהּ לֹא נִשְׁמַע
וְעֵלִי הַכֹּהֵן מִשְׁתַּהֶה: שִׁכּוֹרָה!
לֹא לָזֶה יָדַע אוֹתָהּ אֶלְקָנָה
בַּלַּיְלָה הַהוּא בְּבֵיתוֹ בָּרָמָה.

וְהַנַּעַר שְׁמוּאֵל גָּדַל כְּנָזִיר
עַל רֹאשׁוֹ לֹא עוֹלֶה הַמּוֹרָה.
מִי הָיָה מַאֲמִין כִּי בִּרְבוֹת הַיָּמִים
יִשָּׂא לוֹ אִשָּׁה, יוֹלִיד גַּם בָּנִים,
יוֹלִיךְ אֶת הָעָם, יַמְלִיךְ מְלָכִים,
עַמּוּד אֵשׁ וְעָשָׁן לְכָל הַנְּבוֹכִים.

גַּם מִשֶּׁזָּקַן וּבָא בַּיָּמִים
וְחַנָּה כְּבָר הִגִּיעָה לִמְנוּחַת עוֹלָמִים,
וְהִתְאַבְּלָה מִגַּן-עֵדֶן עַל בְּנָהּ הָאֶחָד
שֶׁלֹּא לָהּ וְלֹא לְבֵיתוֹ נוֹעַד,
רַק לָעָם, לַמַּלְאָךְ וְלִדְבַר אֱלֹהִים.

וּשְׁמוּאֵל הִמְלִיךְ אֶת שָׁאוּל
וְגַם שָׁאוּל, סָרָה רוּחוֹ בִּרְבוֹת הַיָּמִים
וְדָוִד מְנַגֵּן לְפָנָיו בַּנֵּבֶל
בְּאַהֲבָה רַבָּה וּבְרַחֲמִים.
הַשְּׁאָר כָּתוּב מְפֹרָשׁוֹת בַּכְּתוּבִים
וְחוֹזֵר חָלִילָה כְּמִנְהַג הַיָּמִים. 



מתוך הספר "תיקון לפני חצות"הוצאת בת קול, 2002. מתפרסם כאן באדיבות המשוררת. 
המשוררת היא חברת הועד המנהל של אגודת הסופרים העבריים. 

מסורת יציאת מצרים כמוצאם האלוכטוני של בני ישראל

$
0
0
 ד״ר יגאל בן-נון,  המכון ללימודים גבוהים, פריס Ecole Pratique des Hautes Etudes  

ציור קיר מקבר בני חסן. מזכיר את תיאור ירידת בית יעקב למצרים
Ibscha Relief Chnumhotep II. 6th Year of Sesostris II
סיפור יציאת מצרים הוא הנרטיב הדומיננטי בחומש והוא מבצבץ גם בשאר ספרי המקרא. מרכיביו יכולים להאיר את עינינו לגבי המסורות הסותרות שרווחו בישראל וביהודה. נרטיב זה בולט במיוחד בספר דברים הרפורמי שמוצא מחברו משילה הישראלית. אך הוא לא נעדר מסורות שקשורות לבית-אל ולירושלים. דעותיהם של מחברי הטקסטים המקראיים לא היו אחידות והם נחלקו בתחומים רבים ובמיוחד בנושא מוצאם של הישראלים. אחדים ביקשו להאמין שמוצאם ממצרים משם גורשו כזרים, ואחרים ידעו שאבותיהם חיו מאז ומתמיד בין כנען לארם. 

מסורות ישראליות ויהודאיות מופיעות במקביל בספרי המקרא. כיוון שנוצרו כסיפורי-עם לא תמיד אפשר לדעת מי מהן עתיקה יותר ומי צמחה מאוחר. המסורות מתוארות בעיקר בספרי שמות ובראשית. היקפן אינו תואם בהכרח את גודלה של האוכלוסיה ממנה צמחו, והתרחשותן אינו תואם את סדר הספרים המקובל בתנ״ך. האגדות משקפות לרוב נרטיבים מנוגדים שצמחו בממלכות ישראל ויהודה, אך קיימות גם מסורות פנים-ישראליות מקבילות אחת לשניה, שאף מתחרות ביניהן. מסורות סותרות במקרא משקפות גם הבדלים בין סופרים מחצר המלך לעומת כתביהם של כוהנים או נביאים. 
הידיעות המוקדמות ביותר על מסורת יציאת מצרים מצויות בספרי עמוס והושע שפעלו בממלכת ישראל במאה ב-8 לפנה״ס. מסורת זו כמעט נעדרת מנבואות ישעיהו בן אמוץ ומיכה המורשתי שחיו ביהודה באותה תקופה, ומכתבי שאר הנביאים. כאשר מופיעה יציאת מצרים בספרות הנבואית מימי המלוכה היא מוזכרת כזיכרון קולקטיבי סמלי ורב חשיבות אך לא כאירוע ממשי. ירמיהו, שמוצא משפחתו משילה, הוא הנביא שמתייחס למסורת יציאת מצרים יותר מכל נביא אחר. בסוף ימי הממלכה ירמיהו מסביר לשומעיו שיש לראות ב״יציאת מצרים״ לא אירוע ממשי אלא מטפורה ליציאה מגלות מכל מקום בו התקיימה: 
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהוָה: וְלֹא יֹאמְרוּ עוֹד חַי יְהוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, כִּי אִם, חַי יְהוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל אַדְמָתָם (ירמיהו כג, ז-ח; טז, יד-טו).
נוסחת יציאת מצרים כמטפורה ליציאה מגלות: ״אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים״ (שמות כ, ב; כט, מו; לב, יא), הולבשה באופן מלאכותי בתקופה הפרסית על אברהם האוטוכטני: ״אֲנִי יְהוָה אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאוּר כַּשְׂדִּים״ (בראשית טו, ז).
ספרי עזרא ונחמיה ודברי הימים שנכתבו בתקופה הפרסית התעלמו מיציאת מצרים והדגישו יותר את מסורת האבות ואת אֵל כאלוהות האבות האוטוכטוניים. יציאת מצרים לא העסיקה גם את הנביאים חגי, זכריה ומלאכי באותם ימים. בתקופה הפרסית איבדה מסורת יציאת מצרים מחשיבותה לטובת המסורת האוטוכטונית. חיזוק לגישה זו אנו מוצאים מאוחר יותר בספרות העברית מהתקופה היוונית-רומית שנמצאה במדבר יהודה (בעיקר בקומראן) שאינה מתייחסת כלל ליציאת מצרים. 
בגרסותיו הקדומות, סיפור יציאת מצרים לא דומה לסיפור הסינכרוני שבנוסח המסורה. הוא לא כלל מסורות שנוספו לו במשך הזמן כגון מסורת הנדודים במדבר ומתן התורה, אכילת המן, מסורת קורבן הפסח וחג המצות ונושאים כמכת בכורות והליכת בני ישראל בתוך הים ביבשה. סיפורים משניים אלה התפתחו בנפרד ונוספו לסיפור המקורי על הבריחה ממצרים. בהנחה שחיבורה של שירת הים או ״שירת מרים״ קדם למאה ה-7 מתברר שהיא לא כללה את קריעת הים והליכת בני ישראל בתוכו ביבשה אלא רק את טביעת צבא מצרים בים. עורך כוהני דאג להוסיף משפט סיום בפרוזה לטקסט פואטי: ״כִּי בָא סוּס פַּרְעֹה בְּרִכְבּוֹ וּבְפָרָשָׁיו בַּיָּם וַיָּשֶׁב יְהוָה עֲלֵהֶם אֶת מֵי הַיָּם וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל הָלְכוּ בַיַּבָּשָׁה בְּתוֹךְ הַיָּם״ (שמות טו, יט). 
אפשר להשתומם מן העובדה שבטקסטים אחדים המוקדשים ליציאת מצרים, ואף בספר דברים, שמו של משה נעדר מהם, למרות שהדבר התבקש. בטקסטים אלה היציאה מיוחסת ליהוה ולא למשה, ונראה ששתי הדמויות מתחרות ביניהן על השאלה מי הוציא את בני ישראל ממצרים. ספר דברים מצטט את הכרזה הפולחנית שנאמרה במקדש על מוצאם של בני ישראל: "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה״ (כו, ה-ט) אך ממנה נעדר שמו של משה. בספר במדבר הכוהני לא משה הוציא את בני ישראל ממצרים אלא מלאך יהוה: ״וַיֵּרְדוּ אֲבֹתֵינוּ מִצְרַיְמָה וַנֵּשֶׁב בְּמִצְרַיִם יָמִים רַבִּים. וַיָּרֵעוּ לָנוּ מִצְרַיִם וְלַאֲבֹתֵינוּ. וַנִּצְעַק אֶל יְהוָה וַיִּשְׁמַע קֹלֵנוּ. וַיִּשְׁלַח מַלְאָךְ וַיֹּצִאֵנוּ מִמִּצְרָיִם״ (כ, טו-טז). בספר שמות (פרק ה) מתוארת סצנה מפורטת על תנאי עבודתם של בני ישראל כעבדים בייצור לבנים. הם מבקשים מן המלך חופשה של שלושה ימים כדי ללכת לזבוח ליהוה אלוהיהם במדבר. המלך מסרב ומקשה עליהם את תנאי העבודה. המשא ומתן עם המלך לא מתנהל באמצעות משה אלא באמצעות ״שֹׁטְרֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, סוג של מנהלי עבודה מטעם העבדים. משה ואהרון נעדרים מסצנה זו. עורך מאוחר שהבחין בהעדר, דאג להוסיף את שמם בתחילת הסיפור ובסופו. הסיפור המקורי גם לא כלל בריחה ממצרים לחופש מעבדות אלא רק לחופשה קצרה לקיום זבח ליהוה במדבר: ״וַיֹּאמְרוּ: אֱלֹהֵי הָעִבְרִים נִקְרָא עָלֵינוּ. נֵלְכָה נָּא דֶּרֶךְ שְׁלֹשֶׁת יָמִים בַּמִּדְבָּר וְנִזְבְּחָה לַיהוָה אֱלֹהֵינוּ פֶּן יִפְגָּעֵנוּ בַּדֶּבֶר אוֹ בֶחָרֶב״ (שמות ה, ג). מזמורי תהילים אחדים המתארים את יציאת מצרים מתעלמים ממשה ומייחסים את היציאה ליהוה:
בְּצֵאת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם […]
הַיָּם רָאָה וַיָּנֹס / הַיַּרְדֵּן יִסֹּב לְאָחוֹר
הֶהָרִים רָקְדוּ כְאֵילִים / גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן
מַה לְּךָ הַיָּם כִּי תָנוּס / הַיַּרְדֵּן תִּסֹּב לְאָחוֹר
הֶהָרִים תִּרְקְדוּ כְאֵילִים / גְּבָעוֹת כִּבְנֵי צֹאן[…]
 מִלִּפְנֵי אָדוֹן, חוּלִי אָרֶץ / מִלִּפְנֵי אֱלוֹהַּ יַעֲקֹב 
(תהילים קיד)
סיפור לידת משה מעוצב על-פי ארכטיפ מוכר בסיפורי אגדות על תחילתם הצנועה של מנהיגים שעולים מאוחר יותר לגדולה. לידת משה לא תואם את סיפורי האבות על לידת אב קדמון לאישה עקרה שמתבשרת על לידת בנה מפי יהוה או שליחו, אלא על-פי דגם לידתו הדימיוני של סרגון ה-2 מלך אשור (705-722), למרות שהוא מיוחס לסרגון מאכד. כתוצאה מכך, סביר להניח שהסיפור לא יכול להיכתב לפני סוף המאה ה-8. ספר שמות בניגוד לספר בראשית לא מביא שום גניאלוגיה, להוציא את זו של אהרון (פרק ו). משה, גיבור סיפור השחרור מעבדות לא הוליד צאצאים שמהם נוצרו בני ישראל, דוגמת בני יעקב או צאצאי אברהם. בניו, גרשום ואליעזר, אינם מוזכרים יותר בספריה המקראית והראשון מוזכר באקראי רק בפרשת פסל מיכה ובני דן (שופטים, יח, ל). כך אפשר להגיע למסקנה שהגרסה הקדומה ביותר של מסורת יציאת מצרים לא כללה את משה ושגיבור היציאה היה יהוה עצמו. 
אפשר להניח שצירוף דמותו של משה לסיפור יציאת מצרים נעשתה בידי חוג הסופרים מאסכולת שפן רק בתקופה הפרסית. כך אנו מוצאים את אזכרת שמו 11 פעם בספרי שמואל ומלכים. עד אז ספק אם דמותו של משה הייתה קיימת. אף נביא מימי המלוכה לא מזכיר אותו, להוציא תוספת עורך נוסחתית בספר מיכה: ״כִּי הֶעֱלִתִיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם, וּמִבֵּית עֲבָדִים פְּדִיתִיךָ [וָאֶשְׁלַח לְפָנֶיךָ אֶת מֹשֶׁה אַהֲרֹן וּמִרְיָם]״ (מיכה ו, ד). לעומתם, ישעיהו הבתר-מלכותי מזכיר את משה פעמיים (סג, יא-יב), וירמיהו פעם אחת. נחמיה ועזרא אמנם מזכירים אותו 10 פעמים ודברי הימים 20 פעם, אך רק במונח ״תורת משה״. יחזקאל, חגי וזכריה מן התקופה הפרסית מתעלמים ממנו. אחרי שמשה צורף כגיבור יציאת מצרים, עורכים כוהניים הוסיפו את אהרון היהודאי כמשקל נגד לדמותו של משה הישראלי. לעומת דמותו של יעקב, בעל משפחה עניפה עם הורים, אח, אישה וילדים המנהל אורח חיים של בעל משפחה, עם רגשות, אהבות ואכזבות, דמותו של משה מצטיירת יותר כדמות סכמטית שהומצאה באופן מלאכותי לצורכיו של סיפור בו הגיבור היה יהוה. יש לשים לב גם ש״סיני״ לא מוזכר באף אחד מספרי המקרא שמחוץ לחומש, חוץ מפעם אחת בספר נחמיה. ״סיני״ הושתל כתוספת עורך בשירת דבורה (שופטים ה, ה) ובמזמור מקביל בתהילים (סח, ח, יז) ולכן מסקנתי היא שהוא שם פיקטיבי שאין טעם לחפש לו איתור גאוגרפי. 
במאה ה-19 התגלתה במקומות רבים בקדמת אסיה ובמצרים קבוצת אוכלוסין שכונתה בווריאציות שונות ח'בירו או עפירו, שחיו בין המאה ה-18 ל-12 לפנה״ס, בתוך אוכלוסית שומר אכד, בארץ החתים, במיתני, בנוזי, באוגרית, במצרים ובכנען. איזכורם בקדמת אסיה עורר מיד את הנטייה לזהותם כעברים שבמקרא בזכות הדמיון בין השמות. אך היום ברור שח'בירו/עפירו שנפוצו בעולם הקדום בכל הסהר הפורה אינם עברים. בכתובות חוץ מקראיות עפירו/עבירו אינם מוגדרים כעם או קבוצה אתנית, אלא כמעמד חברתי נחות יחסית בשולי התרבות העירונית. את הח'בירו/עפירו אנו מוצאים לא רק בקדמת אסיה אלא גם בדלתה של הנילוס. בפפירוס ליידן 348 נזכרים העפירו כעובדי כפייה במקדש רעמסס. אך ברור שהעפירו של כתובות מצרים ומסופוטמיה אינם העברים שבמקרא. לעומת זה, העברים שבסיפורי יציאת מצרים שייכים לקטגורייה החברתית של הח'בירו/עפירו ואין להתפלא אפוא שהם מוזכרים תמיד בהקשר שלילי. לא מן הנמנע שהשם עברי נגזר מהמונח עפירו אותו הכירו עדיין סופרי המקרא בתקופת המלוכה ולאחריה, כאשר נרשמו מסורות אלה בכתב. 
העובדה שמנהיגי העברים, משה ואהרון, היו משבט לוי, משרתי פולחן יהוה, ושהעברים הם סוג של עפירו, יוצרת בהכרח קשר בין הלויים ומעמד העפירו. הלויים לא היו רק גרעין של יוצאי מצרים אלא כל מי שנדדו במדבר, הגיעו לאדום ולמדין, אימצו שם את פולחן יהוה המקומי והפכו למשרתיו בהגיעם כקבוצת נוודים לכנען. כיוון שהם היגרו ממצרים לכנען, הם היו זרים חסרי טריטוריה. לכן לא מן הנמנע לראות בקבוצת הלויים שהיו עבדים במצרים וחסרי נחלה בכנען סוג של עפירו. בארצם החדשה הם התחברו לישראלים האוטוכטונים שהתהוו כעם מקרב הכנענים. לפי השערה שפותחה בין היתר בידי ויליאם דיוור, שמואל אחיטוב וישראל קנוהל, הסיפור הגרנדיוזי שנפרס על ארבעה מספרי החומש אינו אלא יצירת "מציאות לאומית מדומה", מבוצעת באמצעות טלסקופיזם. כלומר, העצמת אירוע שולי או טריויאלי לפרופוציה מופרזת והפיכתו לאירוע מכונן. זהו סיפור גירושה של קבוצת עבדים-נוודים קטנה ממצרים, נדידתה להר שעיר והגעתה לישראל עם אלוהות חדשה: יהוה. בכנען, כאמור, עבדו אלוהות אחרת בשם אֵל, עליון, אֵל בית-אֵל או אֵל שדי. 
חולשתה של המסורת האלוכטונית בספרי החומש נובעת מן העובדה שהיא כוללת יציאה אך מסתיימת ללא כניסה לארץ. זו הסיבה שהתווסף לאפופאה רבת ההיקף של יציאת מצרים גם ספר נוסף שבו יהושע מבצע את הכניסה לארץ במקומו של גיבור היציאה משה שנותר בחוץ. מתקופת מכתבי תל אל עמרנה עד לסוף המאה ה-7 לפנה״ס, מצרים לא שיחקה תפקיד בתולדותיהן של שתי הממלכות. לא מן הנמנע שהשינאה למצרים בארבעת ספרי החומש ובחלק גדול מספרי המקרא צמחה מהמצב הפוליטי המיוחד שנוצר בימי יאשיהו כאשר אשור נאלצה לנטוש את האזור ומצרים חזרה לזמן מה לקדמת אסיה בה שלטה כ-700 שנה קודם לכן.
חקר מרכיביה הטקסטואליים של סאגת יציאת מצרים הגרנדיוזית יכול להוביל אותנו למסקנה שבמקור הייתה קיימת מסורת על קבוצת עברים/עפירו/לויים שברחו ממצרים והצטרפו לאוכלוסייה אוטוכטונית בכנען. כאשר נרשמה מסורת זו בכתב כאגדה קצרה, היא היוותה ציר אידאלי עליו אפשר היה להלביש סיפורים רבים נוספים שלא היה קשר ביניהם. מחברים שונים הוסיפו על גרעין סיפורי קצר זה, אנקדוטות שמקורן באגדות נפוצות והתאימו אותן לציר המרכזי. אפשר למנות בהן אוסף רב של סיפורים שכוללים את גילויו של משה בתיבה ביאור, הצלת משה ממוות לפני שנימול, מעשי הקסמים של חרטומי מצרים, בניית עגל זהב באמצע מדבר, התגלות יהוה על הר, צרעת מרים, נישואי משה למדיינית, מרד דתן ואבירם, סיפור קורח שנבלע באדמה, אכילת המן שיורד משמים והרשימה ארוכה. לאגדות אלה לא היה במקור שום קשר לוגי או כרונולוגי ביניהן. כך נוצרה יצירה ספרותית רבת עוצמה שאיש לא הגה אותה מראש. סיפור צנוע במקור הפך לאירוע מכונן בתפיסת עברם האגדי של שני עמים: ישראלים ויהודאים ובהמשך לאירוע רב סימליות ביהדות ובנצרות.


תודה לכל הגולשים

לחם מן השמים

$
0
0
טלי וייס, משוררת ועורכת ספרותית

הוצאת חושן
אֲנִי נִזּוֹנָה מִן הָרוּחַ
לוֹעֶסֶת מִלִּים וּרְגָשׁוֹת,
שׁוֹתָה חֲלוֹמוֹת
מְעַשֶּׁנֶת גַּעְגּוּעִים, מְסַלְסֶלֶת
אוֹתָם עִגּוּלִים עִגּוּלִים מַעְלָה מַעְלָה
כְּדֵי שֶׁיִּתָּפְסוּ בֶּעָנָן
וְיֵעָתֵר לִי, יַמְטִיר עָלַי מָן.
בֶּאֱמֶת אֵינֶנִּי זְקוּקָה לִכְלוּם
מִלְּבַד אֶנֶרְגְיַת אַהֲבָה,
קֶרֶן שֶׁמֶשׁ חַמָּה עַל גּוּפִי
פַּרְפָּרֵי שִׁיר בְּבִטְנִי,
מוּזִיקָה עֲדִינָה.
כָּעֵת הָרָעָב אֵלֶיךָ
מַכְרִיעַ אוֹתִי
וּשְׁתִיקָתְךָ פּוֹצַעַת.
כַּאֲבָנִים כְּבֵדוֹת מִתְמוֹטְטוֹת עָלַי
כְּמִיהוֹתַי. 
פִּתְאֹם בָּא לִי שׁוֹקוֹלָד.

מתוך: טבורו של הלילה, (אבן חושן, 2015). מתפרסם כאן באדיבות המשוררת. טלי וייס פרסמה ארבעה ספרי שירה: "סיאם" (1997, סער), "שירים שקטים" (2010, גוונים), "כמו נוצה" (2013, עקד), ו"טבורו של הלילה" (2015, אבן חושן).  על שירתה של טלי וייס ראו מאמרו של בלפור חקק כאן

רשב"ם כמחבר הפירוש לשיר השירים

$
0
0
פרופ׳ שרה יפת, האוניברסיטה העברית

מתוך ספרה: פירוש ר׳ שמואל בן מאיר (רשב״ם) לשיר השירים, מקורות לחקר תרבות ישראל, 12, האיגוד העולמי למדעי היהדותמפיץ: מאגנס, ירושלים תשס״ח 2008, עמ׳ 10-9  


להלן שני העמודים הראשונים מפרק זה. 

רשב"ם כמחבר הפירוש לשיר השירים
א. הפרסום הראשון של הפירוש וייחוסו לרשב”ם

פירוש רשב"ם לשיר השירים פורסם לראשונה בירי אהרן (אדולף) ילינק בשנת תרט"ו (1855), מתוך כתב יד המבורג, ספריית המרינה והאוניברסיטה, .Cod hebr. 32 [1] בכתב היד הפירוש אנונימי: לחיבור אין כותרת או קולופון וגם בתוך החיבור אין שום רמז ביוגרפי העשוי לסייע בזיהוי המחבר. ילינק זיהה את החיבור כפירוש רשב"ם, ובהקדמה לפירוש כתב:
בראש הפירוש לקהלת יש כותרת: פירוש של ר'שמואל. ואף על פי שכותרת כזאת חסרה בפירוש לשיר השירים ­הבא מיר לאחר הפירוש לקהלת רוח הפירוש, השקפותיו הרקרוקיות, פשטותו והשוואה עם חיבורים פרשניים אחרים של ר'שמואל, מצביעים על כך שהכותרת בראש הפירוש לקהלת נמשכת גם אל הפירוש לשיר השירים, והפירוש שייך בוודאות לרשב”ם. [2]

ילינק מנה אפוא נתון אחד חיצוני וארבעה קני מידה פנימיים, שלפיהם יש לייחס פירוש זה לרשב"ם: החלת הכותרת בראש הפירוש לקהלת גם על הפירוש לשיר השירים, רוח הפירוש, השקפותיו בענייני לשון, פשטותו והשוואה עם חיבורים אחרים מאת רשב"ם. ילינק הסתפק בכותרות קצרות אלו ולא פירט, אבל אפשר לעמוד על כוונתו, לכל הפחות באשר להגדרה הכללית 'רוח הפירוש', באמצעות דברים שכתב בהקדמה הקצרה למהדורה תחילה על רשב"ם כפרשן ואחר כך על הפירוש לשיר השירים.
ילינק הציג את רשב"ם כפרשן הפשט ש'מקוריותו פרצה את גבולות תקופתו’, וש'גאוניותו [...] הפכה אותו לאחד הפרשנים היהודים החשובים ביותר'. לדבריו: 'ר'שמואל שלנו הוא בהיר, החלטי, פשוט, נחרץ, רגיש ועקבי בכל הווייתו'. ‘אכן, בפירוש לשיר השירים אנו לומדים להכיר בו אדם שחברו בו יחדיו האבירוח של
הטרובדור ועדינות הרגש של משוררי האהבה עם עצמת הרגש הלאומי-­יהודי של יהודי נלהב באמונתו. שירי האבירים של המשוררים בני זמנו לא היו זרים לפרשן שפירש חלק ממסכת בבא בתרא שבתלמוד, והוא הכיר גם אח מנהגם של האוהבים לשמור תלתל משער אהובותיהן’. [3]
בהקדמה לפירוש שיר השירים אומר ילינק:

אף על פי שר'שמואל נתן לשיר השירים משמעות אלגורית-­לאומית, אכן, אף על פי שהוא מצא בו השתקפויות של הסבל והבוז שנפלו בחלקו של עם ישראל באותה תקופה, הדבר לא מנע ממנו להחייחס לאלמנט הארוטי שבשיר השירים בעדינות רגשית ובהחבטאות אלגנטית, המגלים אח הרב פחות מאשר אח האביר הצרפתי. הוא חילק אח שיר השירים לקבוצוח פסוקים, שאותם הוא פירש תחילה במשמעותם המקורית ואחר כך במשמעותם האלגורית. האלגוריה פשוטה ולא מאולצת; הארוטיקה של שיר השירים מתוארת בפירוש באופן כזה שהמילים הקשות מוארות באמצעוח מילים אחרות, מוכרות יוחר, והדימויים מקבלים רעננות וחיות. אבל מכל אלה לא נעדר הפרשן השקול, שמבטו מופנה אל החיבור בכללותו, והמדקדק השקדן, שצורתה של כל מילה בודדת חשובה בעיניו. בכל הפירוש כולו שורר קסם של התחבטאות בהירה ושל רגישות המנצנצת מבעד לכחוב, שאותן אפשר לחפש לשווא אצל מפרשים יהודים אחרים. [4]

'רוח הפירוש'על פי תיאוריו של ילינק היא אם כן המכלול של תכונות הפירוש: היותו פירוש על דרך הפשט; ההזדהות הלאומית של הפרשן ורגישותו לגורל היהודי; התמצאותו של הפרשן בתרבות הכללית של תקופתו; התעניינותו בענייני לשון ודקדוק; סגנונו הבהיר והאלגנטי; מקוריותו; ופירושיו הברורים,
החד­-משמעיים. את כל אלה סמך ילינק לכותרת שבראש הפירוש לקהלת, וזיהה את רשב"ם כמחבר הפירוש. [5]

הערות
[1] על כתבי היד של הפירוש ראה להלן, בפרק על כתבי היד והמהדורה.
[2] ילינק, רשב"ם לשיר השירים, עמי xi­x.
[3]  שם, עמ׳ viii-vli
[4] עמ׳ x-ix
[5] דווקא דבריו של ילינק על הכותרת הם בעייתיים. אכן בראש הפירוש לקהלת יש כותרת 'פי'של ר'שמואל', אבל בכ"י המבורג 32 הפירוש לשיר השירים אינו בא אחרי הפירוש לקהלת אלא לפניו. סדר הפירושים למגילות בכתב יד זה הוא: שיר השירים (עמ’ 85-79), רות (עמ' 88­-85), קהלת (עמי 96-­88), אסתר (עמי 100­-96) ואיכה (עמ' (104­-100 על פי סדר קריאת המגילות במועדים: שלוש הרגלים תחילה (פסת, שבועות וסוכות) ואחר כך פורים ותשעה באב. זוהי אתת ההוכחות לכך שילינק לא ראה בעצמו את כתב היד.

שרה יפת, פירוש ר׳ שמואל בן מאיר (רשב״ם) לשיר השירים: פתח דבר

$
0
0
שרה יפת, פירוש ר׳ שמואל בן מאיר (רשב״ם) לשיר השירים, מקורות לחקר תרבות ישראל, 12, האיגוד העולמי למדעי היהדותמפיץ: מאגנס, ירושלים תשס״ח 2008 

פתח דבר
פירוש רשב"ם לשיר השירים הוא חיבור חשוב ביותר התורם תרומה רבת משמעות לכמה וכמה תחומים: לפירוש הטקסט המקראי, להכרת דמותו ופועלו של רשב"ם ­ מגדולי פרשני המקרא בכל הדורות, להבנה מעמיקה יותר ומדויקת יותר של תולדות הפרשנות היהודית למקרא ובעיקר של אסכולת הפשט, ולהכרת תולדות ישראל ותרבות ישראל בצרפת ובאשכנז במאות השתים עשרה והשלוש עשרה.

הפירוש ראה אור לראשונה בשנת 1855 במהדורה שפרסם אהרן ילינק מכתב יד המבורג 32 והתקבל בברכה בקרב חכמי ישראל באותו דור, אולם מהר מאוד נשכח מלב ועצם ייחוסו לרשב"ם הועמד בספק. המהדורה הלקויה שבה התפרסם בוודאי לא היטיבה עמו, והוא לא השאיר כמעט כל רושם על מחקר המקרא בעת החדשה. החיבור הנוכחי הוא מהדורה מדעית מתוקנת של הפירוש, המבוססת על כל עדי הנוסח הידועים כיום: שלושה כתבי יד שלמים, שני קטעים בכתבי יד אחרים ועדות כתובה מכתב יד נוסף שאינו בידינו. את מהדורת הפירוש מקדים מבוא מקיף הדן בקשת רחבה של נושאים: זיהוי מחבר הפירוש, זיקתו לחיבוריו האחרים של רשב"ם, מקורות הפירוש, דמותו ודרכיו של הפירוש, ההיבטים הספרותיים של הפירוש, הפירוש האלגורי לשיר השירים והמסר שלו על רקע תקופתו, ענייני לשון שבפירוש והקדמה למהדורה. 
פרסומו של פירוש רשב"ם לשיר השירים הוא השלב השלישי במשימה שלקחתי על עצמי לפני שנים, להוציא לאור את מפעלו הפרשני של רשב"ם ­- גדול פרשני הפשט בימי הביניים -­ והוא מצטרף אל שתי המהדורות המדעיות שפרסמתי בעבר: פירוש רשב"ם לקהלת (בשיתוף עם רוברט בי סולטרס, בעברית ובאנגלית, 1985), ופירוש רשב"ם לאיוב (2000). ראיתי במפעל זה לא רק מלאכת מחקר מעניינת ומעשירה, אלא שליחות של ממש: לגאול את חיבוריו של רשב"ם מן הנשייה ולהעמידם לרשות הציבור של לומדי המקרא. כפי שכתבתי בעבר 'הרוח החופשית המפעמת בחיבוריו והאומץ הלמדני, כמעט אפשר לומר, המדעי, שהוא מגלה בעבודתו, מחברים אותו באחוות חוקרים אל כל הפועלים בשדה חקר המקרא בדורנו. רשב"ם הוא בבחינת גשר המחבר רחוקים, ויש בעבודתו כדי לקשור זה לזה לומדי מקרא מעולמות שונים'. עם זאת, חשיבותו של הפירוש אינה מתמצה בתרומתו לחקר המקרא ופרשנותו. רשב"ם, כמו כל איש רוח, היה בן תקופתו, וחיבוריו משקפים בחרות מרשימה את המציאות ההיסטורית, האינטלקטואלית והתרבותית שבה פעל ומעידים עליה.
עם השלמת המשימה אני שמחה להודות לכל מי שהיה שותף לדרכי ולעבודתי, בחומר וברוח. תודה לספריית המדינה והאוניברסיטה בהמבורג, שנתנה לי את הרשות להוציא לאור אח כתב היד של הפירוש, וליתר הספריות שבכתבי היד שלהן נעזרתי להפקתה של מהדורה זו. תודה לעובדי המכון לתצלומי כתבי היד העבריים בבית הספרים הלאומי והאוניברסיטאי על עזרתם החשובה לאורך השנים. תודה לפרופ'אוריאל סימון, שקרא את כתב היד של החיבור והעיר הערות חשובות. ותודה לתלמידיי בשיעורים ובסמינריונים על פרשנות המקרא היהודית, באוניברסיטה העברית ובמוסדות אחרים, שעליהם ניתן לומר 'ומתלמידי יותר
מכולם'.
ההיכרות שלי עם פירוש רשב"ם לשיר השירים היא רבת שנים, אבל את הצעדים המשמעותיים הראשונים להוצאתו לאור של החיבור עשיתי בשנת תשס"ב (2002­-2001) במרכז למדעי היהדות באוניברסיטת פנסילבניה בפילדלפיה. אני מודה לאנשי המרכז ובראשם למנהלו, פרופ'דוד רודרמן, על ההזמנה להשתתף בקבוצת המחקר שהוקדשה לפרשנות למקרא בהקשרה ההיסטורי והתרבותי הרחב, לעובדי המרכז על עזרתם ונדיבותם, ולחברי קבוצת המחקר על שיתוף הפעולה האינטלקטואלי מרחיב הדעת. תודה לקרן הרב דוד משה ועמליה רוזן ולנשיאה, פרופ'מנחם בן­-ששון, שקיבלו את הספר לפרסום במסגרת סדרת 'מקורות לחקר תרבות ישראל', וליוו אותו בכל שלבי הפקתו. תודה מקרב לב לגב'דפנה לביא, שהתקינה את הספר
לדפוס והכינה את המפתחות בדייקנות ובקפדנות. ותודה לדפוס גרפית, למנהלו מר שמעון חן ולחבר עובדיו, על ההפקה הנאה של הספר ועל שיתוף הפעולה
הנעים.
יעמדו כולם על הברכה.

שרה יפת, פירוש ר׳ שמואל בן מאיר (רשב״ם) לשיר השירים: תקציר ותוכן עניינים

$
0
0
שרה יפת, פירוש ר׳ שמואל בן מאיר (רשב״ם) לשיר השירים, מקורות לחקר תרבות ישראל, 12, האיגוד העולמי למדעי היהדות, מפיץ: מאגנס, ירושלים תשס״ח 2008 


תקציר
הפירוש ראה אור לראשונה בשנת 1855 במהדורה שפרסם אהרן ילינק מכתב יד המבורג 32 והתקבל בברכה בקרב חכמי ישראל באותו דור, אולם מהר מאוד נשכח מלב ועצם ייחוסו לרשב"ם הועמד בספק. המהדורה הלקויה שבה התפרסם בוודאי לא היטיבה עמו, והוא לא השאיר כמעט כל רושם על מחקר המקרא בעת החדשה. החיבור הנוכחי הוא מהדורה מדעית מתוקנת של הפירוש, המבוססת על כל עדי הנוסח הידועים כיום: שלושה כתבי יד שלמים, שני קטעים בכתבי יד אחרים ועדות כתובה מכתב יד נוסף שאינו בידינו. את מהדורת הפירוש מקדים מבוא מקיף הדן בקשת רחבה של נושאים: זיהוי מחבר הפירוש, זיקתו לחיבוריו האחרים של רשב"ם, מקורות הפירוש, דמותו ודרכיו של הפירוש, ההיבטים הספרותיים של הפירוש, הפירוש האלגורי לשיר השירים והמסר שלו על רקע תקופתו, ענייני לשון שבפירוש והקדמה למהדורה.
פירוש רשב"ם לשיר השירים הוא חיבור חשוב ביותר התורם תרומה רבת משמעות לכמה וכמה תחומים: לפירוש הטקסט המקראי, להכרת דמותו ופועלו של רשב"ם – מגדולי פרשני המקרא בכל הדורות, להבנה מעמיקה יותר ומדויקת יותר של תולדות הפרשנות היהודית למקרא ובעיקר של אסכולת הפשט, להכרת תולדות ישראל ותרבות ישראל בצרפת ובאשכנז במאות השתים עשרה והשלוש עשרה.

תוכן העניינים
פרק א: רשב"ם כמחבר הפירוש לשיר השירים          
א. הפרסום הראשון של הפירוש וייחוסו לרשב"ם          
ב. הערעור על זהות המחבר 
ג. מצב המחקר בעת הזאת    
ד. טענות השוללים: תיאורן ובחינתן: שיטת החיבור; 'השקפות ולשונות זרים לרשב”ם'; הביאור הדקדוקי למילה 'לצמתך' (שה"ש ד ו)     
ה. טענות המחייבות את זיהוי המחבר כרשב”ם: אופי החיבור; זיקות לחיבוריו ולהשקפותיו של רשב”ם:        (א) מערכת המונחים ולשון הפירוש, (ב) ענייני לשון, (ג) התאמה בין ביאורים; עדויות חיצוניות           
ו. סיכום              

פרק ב: מקורות הפירוש         
א. אזכורים מפורשים         
ב. ספרות חז”ל: מדרש שיר השירים; התרגום הארמי              
ג. מקורות יהודיים בני הזמן: מחברת מנחם בן סרוק; רש”י          
ד. מקורות אחרים: הוולגטה; הפרשנות הנוצרית; חיבורים אחרים   

פרק ג: דמותו של הפירוש        
א. אחדות החיבור ושלמותו: פירוש לכל הטקסט המקראי; הפניות מצטלבות של המתבר; תוספות
ב. המתודה הפרשנית: פשוטו של מקרא: הגדרת מטרת הפירוש בהקדמה; האלגוריה כהיבט של הפשט;
עקרונות הפשט: (א) 'פשוטו של מקרא'כפירוש יחיד, (ב) 'דרך המקראי, (ג) התאמה להקשר, (ד) מנהג העולם; היחס למדרש: (א) שימוש בחומרים מדרשיים; (ב) פירושים חלופיים; היחס לפירוש רש”י   
ג. מבנה הפירוש והחלוקה ליחידות פירוש    
ד. דרכי הפירוש: דרך השכתוב ודרך הביאור:  (א) דרכי הפירוש במישור המשל, (ב) דרכי הפירוש במישור האלגורי; הרצאת דברים וסקירות מתודולוגיות      

פרק ד: היבטים ספרותיים בפירוש לשיר השירים          
א. בידי מי וכיצד תובר שיר השירים?: שלמה המלך כמחבר שיר השירים; כיצד חיבר שלמה את שיר השירים? 
ב. האופי הספרותי של שיר השירים: הסוגה, המבנה: דיאלוג, התֶמהשל שיר השירים וזיהוי דמויותיו, הגדרת הסצנות
ג. אמצעים רטוריים, תקבולת הצלעות, (א) הגדרת התקבולת במונח ‘כפל', (ב) תקבולת צלעות ללא שימוש במינוח; (ג) מניעים פולמוסיים: הלשון הפיגורטיבית, מילוי פערים, 'אין לדקדק’.

פרק ה: הפירוש האלגורי            
א. היקף הפירוש האלגורי ויסודות עיצובו: האלגוריה כהיבט של הפשט; היחס בין המשל ובין הנמשל           
ב. התבנית הספרותית של הפירוש האלגורי: המבנה: דיאלוג, הגדרת הסצנות וזיהוי הגיבורים; התוכן והמסר של הפירוש האלגורי: הוויכוח היהודי­-נוצרי: מאפייניו ויעדיו; הנרטיב ההיסטורי; גלות וגאולה                  

פרק ו: ענייני לשון                 
א. הערות בענייני לשון: זמני הפועל, תצורת השמות, מיליות
ב. הלעזים                 

פרק ז: כתבי היד והמהדורה  
א. כתבי היד: כ"י המבורג, כ"י סנקט פטרבורג, כ"י בודפשט, כ"י פרמה, כ"י סינסינטי, כ"י סואב 
ב. המהדורות הקודמות: מהדורת ילינק; מהדורת תומפסון
ג. המהדורה הנוכחית            

מהדורת הפירוש     
רשימת הקיצורים, מפתחות 

כתב היד
עמ׳ 336 בספר



פסח שלי

$
0
0
אביחי קמחי
בדיקת חמץ

בָּעֶרֶב הַהוּא הִנִּיחָה אִמִּי                                      
בְּפִנּוֹת נִסְתָּרוֹת
עֶשֶׂר שְׁאֵרִיּוֹת חָמֵץ עֲטוּפוֹת בִּנְיָר
אַחַר כָּךְ הָלְכָה בַּחֹשֶׁךְ אַחֲרֵי אָבִי
שֶׁאָחַז בְּיָדוֹ נֵר וְלִקֵּט אוֹתָן לַקְּעָרָה 
שֶׁאִמִּי אָחֲזָה    
לְמָחֳרָת הִשְׁלַכְתִּי                                               
אֶת הֶחָמֵץ שֶׁנֶּאֱסַף לִמְדוּרָה  
                                 
וּבְאַפִּי עָלָה רֵיחַ פֶּסַח 

אביחי קמחי, הוא סגן יו"ר אגודת הסופרים החל משנת 2013, סא"ל במיל', בעל תואר שני. ספריו: רשימון סרטן, פרוזה אוטוביוגרפית וספרי השירה: ללכת, לנווט לבד בחושך והולך בירושלים. המנהל האומנותי של המיזם "שירה עברית, משוררי ישראל קוראים משיריהם" (החל מדצמבר 2014) הנערך בקול ישראל.

משה רבנו במרפאת-עינים

$
0
0
משׁה שׁפריר, משורר

"וַיְּדַבֵּר ה'אֶל מֹשֶׁה פָּנִים אֶל-פָּנִים" (שמות לג,11)
משה, יוספה דה ריברה

אוּלַי כָּךְ אָמַר הָרוֹפֵא לְמֹשֶׁה רַבֵּנוּ בְּמִרְפְּאַת הָעֵינַיִם
שֶׁבְּבֵית-הַחוֹלִים-שָׂדֶה, אֲשֶׁר הוּקָם בְּסָמוּךְ לְקָדֵשׁ בַּרְנֵעַ:
"לְאַחַר שֶׁרָאִיתָ אֶת אֱלֹהִים פָּנִים אֶל-פָּנִים בְּפִסְגַת הַר-סִינַי
- מָה הַפֶּלֶא שֶׁאַתָּה מִתְלוֹנֵן מֵאָז עַל כְּאֵבִים בָעֵינַיִם.
בְּכָל-אֹפֶן, לְאַחַר בִּדִיקָה קַפְּדָנִית וּּמַעֲמִיקָה
אָנוּ מָצָאנוּ, כִּי בִּשְׁתֵּי הַעֵינַיִם שֶׁלְּךָ
הַקַּרְנִית שְׁקוּפָה, הָאִישׁוֹן עָגֹל
וּמֵגִיב, יֵשׁ גֵּרוּי קַל בַּלַּחְמִית,
הָעֲדָשָׁה הַזְּגוּגִית צְלוּלָה,
אֲבָל קַיֶּמֶת בָּהּ קְצָת בְּלָיָה
לֹא-חֲמוּרָה שֶׁל עֲכִירוּת מְעַטָּה.

פְּרָט לְהַפְרָעוֹת קַלּוֹת אֵלּוּ - עֵינֶיךָ דַּי טוֹבוֹת
וְתוּכַל לִרְאוֹת הֵיטֵב אֶת הָאָרֶץ הַמֻּבְטַחַת
בַּזְּמַן שֶׁתַּגִּיעַ וְתַעֲלֶה לִמְרֹומֵי הַר נְבוֹ
לְהַשְׁקִיף עָלֶיהָ, אֲבָל אֵלֶיהָ לֹא לָבוֹא".

מחתה לקטורת וכד ברונזה נתגלו בחוף מגדל

$
0
0
המחתה לאחר ניקוי במעבדות הטיפול בממצאים של רשות העתיקות. 
צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
בהוראות לבניית המשכן נצטווה משה, בין השאר, להכין מחתות. וְעָשִׂיתָ אֶת-הַמִּזְבֵּחַ... וּמִזְלְגֹתָיו וּמַחְתֹּתָיו; לְכָל-כֵּלָיו, תַּעֲשֶׂה נְחֹשֶׁת (שמ׳ כז 3-1). מחתות היו גם במקדש כנאמר: וַיַּעַשׂ שְׁלֹמֹה אֵת כָּל־הַכֵּלִים אֲשֶׁר בֵּית ה׳... וְהַמִּזְרָקוֹת וְהַכַּפּוֹת וְהַמַּחְתּוֹת (מל״א ז 50-48). המחתות היו כלים לטיפול בגחלים שעל המזבח ובקטורת, ושימשו בטקסים פולחניים. השם "מחתה"מביע את ההחתייה בגחלים, דהיינו, את הגברת חום הגחלים באמצעות הנעתם מצד לצד וניעורם. 
המחתה כפי שנמצאה בחפירה. צילום: איאד בשארת, באדיבות רשות העתיקות
מחתה מעוטרת מהמאה השניה לספירה, וכד, שניהם מברונזה, נחשפו לאחרונה בחפירות ארכיאולוגיות של רשות העתיקות בחוף מגדל שליד הכנרת. המחתה והכד היו מונחים זה לצד זה על רצפת אבן בתוך אחד מהמחסנים הסמוכים לנמל מגדל. יתכן שהיו בשימוש יום יומי. בארץ ידועות עוד עשר מחתות מתקופת בית שני. תחילת סברו שיעודן היה פולחני בלבד, אבל משתנגלו מחתות ללא הקשר פולחני, נראה שהן שימשו גם בחיי היום-יום.
בחפירות של רשות העתיקות במגדל נחשף יישוב יהודי מימי בית שני, ובו נראים בתי היישוב, מקוואות טהרה, רחובות, שוק ומתקני תעשייה, וכן מבנה של בית כנסת שקירותיו עוטרו בטיח צבעוני. במרכז חדר הקריאה נמצאה אבן רבועה, המדמה את בית המקדש בירושלים ועל צידה האחד של האבן עיטור מנורה בעלת שבעה קנים. בית הכנסת מתוארך למאה הראשונה לספירה, בימים שבית המקדש פעל בירושלים, והוא השביעי מתקופה זו המוכר בארץ עד כה.

האבן עם סמל המנורה שנחשפה בבית הכנסת במגדל.
צילום: יעל יולוביץ', באדיבות רשות העתיקות
עונת החפירה הנוכחית מתמקדת במבנה מחסנים הסמוך למזח היישוב היהודי הגדול מגדל. לדברי ערפן נג'אר, מנהל החפירה מטעם רשות העתיקות, "במטמון מימי מרד בר כוכבא שמצא יגאל ידין במערת האגרות במדבר יהודה נמצאו מחתה ופך דומים לאלו שמצאנו במגדל. בגליל נמצאו מחתות גם בבית צידה, בטייבה, ובוואדי חמם, בסך הכול מדובר בממצא נדיר בגליל ובארץ בכלל".

הכד כפי שנתגלה בשטח. צילום: איאד בשארת, באדיבות רשות העתיקות

מגדל (בשמה היווני "טריכאי", שפירושו "מקום המלחת הדגים" - דבר שמרמז על מקור פרנסתם העיקרי של תושבי העיר לפני 2000 שנה, הייתה יישוב יהודי גדול בתקופה הרומית הקדומה. היא מוזכרת במקורות היהודיים, ובתקופת חורבן בית שני היא שימשה כבסיסו העיקרי של יוסף בן מתתיהו במלחמתו ברומאים בגליל. עדויות על מגדל קיימות גם במקורות הנוצריים, שכן על פי המסורת הנוצרית, זה היה מקום הולדתה של מרים המגדלית, שהייתה תומכת מרכזית בישו ונודעה כ"שליחת השליחים". על־פי ספרי הבשורה, הייתה מרים אחת מהנשים שנכחו בצליבתו של ישו ובקומו לתחייה.

"ארמי אובד אבי"מיהו הארמי ומיהו האב ב"מקרא ביכורים"?

$
0
0
פרופ’ אביגדור שנאן, האוניברסיטה העברית



בדברים כו, א-יא מתואר בפירוט טקס הבאת הביכורים אל המקדש: על כל חקלאי לקחת "מראשית פרי האדמה", להניחו בטנא ולהביא אותו "אל המקום אשר יבחר ה'אלוהיך לשכן שמו שם". את הטנא עליו להניח לפני המזבח ולומר קטע קצר המכונה במסורת בשם "מקרא ביכורים" (משנה סוטה ז, ג), קטע הידוע ומוכר גם מציטוט ארבעת פסוקיו הראשונים (פסוקים ה-ח) בהגדה של פסח. בקטע זה מספר מביא הביכורים בקיצור ובדילוגין את תולדות עם ישראל החל מן הירידה למצרים, המשך ביציאה ממנה והכניסה לארץ ישראל, וכלה בהצהרה "ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי, ה'". 

ראשית תולדות עם ישראל, עד לריבויו הגדול במצרים, מתוארת במילים אלה: "ארמי אובד אבי וירד מצרימה, ויגור שם במתי מעט, ויהי שם לגוי גדול עצום ורב" (פסוק ה). את הצירוף "ארמי אובד אבי"ניתן להבין עקרונית בשתי דרכים שונות. לפי האחת נושא הצירוף הוא "אבי"ועליו נאמר שהוא "ארמי אובד". לפי זה פירושן של שלוש המילים הוא: "אבי, הארמי האובד, ירד מצרימה". לפי הבנה אחרת נושא המשפט הוא "ארמי"ועליו נאמר שהוא "אובד (את) אבי". בשני המקרים היורד למצרים הוא "אבי", אך השאלה היא אם "ארמי אובד"הוא תיאורו של האב שירד מצריימה, או שמא דמות כלשהי שעשתה מה שעשתה לאב וגרמה לו לרדת למצרים. בשאלה זו כרוכה למעשה שאלת משמעותה של התיבה "אובד": האם היא מתארת את שם העצם "ארמי"או שמא היא פועל יוצא כלשהו?
פרשנים מתרגמים ודרשנים רבים הקדישו מחילם לפתרון הקושי הכפול הזה. באשר לשאלת זיהויו של האב שבו מדבר הפסוק, שוררת הסכמה כמעט כללית כי המדובר ביעקב, אשר אכן ירד למצרים עם בני ביתו, כמסופר בספר בראשית (מו, ח ועוד). מיעוט קטן של דרשנים סבור שמדובר באבי האומה, באברהם, שגם הוא ירד למצרים (כמסופר בבראשית יב, ואילך), אלא שפירוש זה הוא דחוק, כי קשה להבין מה הקשר בין ירידת אברהם למצרים, אשר בעקבותיה שב לארץ כנען, ובין שעבוד בני ישראל בארץ זו. ובאשר למילים "ארמי אובד": מי שסבור שהן מתארות את יעקב, מבאר אותן ככינוי שלו, כיוון שמוצא אמו היה מפדן אדם (בראשית כד, ד או כה, כ), והוא עצמו נדד, נע ממקום למקום, כאדם שאיבד את דרכו. ומי שסבור כי "ארמי"כלשהו "אובד"את יעקב, מפרש את המילים כמדברות על חותנו, לבן הארמי, שביקש לאבד, להשמיד את יעקב. 
פירוש אחרון זה ידוע ומפורסם בעיקר מן ההגדה של פסח, המצטטת, כאמור, את ארבעת פסוקיו הראשונים של "מקרא ביכורים": "צא ולמד מה ביקש לבן הארמי לעשות ליעקב אבינו, שפרעה לא גזר אלא על הזכרים, ולבן ביקש לעקור את הכל, שנאמר 'ארמי אובד אבי וירד מצרימה'". לפי האגדה היה לבן רשע ואכזר אף יותר מפרעה: שהמלך המצרי ביקש להמית רק את הזכרים הנולדים לבני ישראל (שמות א), ואילו לבן רצה להשמיד את כל בית יעקב, זכרים ונקבות, צעירים וזקנים גם יחד. כיוון שבסופו של דבר יצא יעקב מבית לבן כשהוא עשיר בנכסים ורב צאצאים, מבהירים מדרשים שונים, כגון מדרש תהילים (לתהילים ל, ד) כי "אובד"אין כוונתו למעשה שגם נעשה ובוצע בפועל אלא רק לכוונת הלב: "וכי איבד לבן ליעקב? אלא על ידי שחשב לאבדו - חישב לו הקב"ה [על ידי ניסוח הדברים בפסוקנו] כאילו איבדו". את הבסיס לקביעה כי לבן ביקש לפגוע ביעקב מוצאים המדרשים במסופר על יעקב שנאלץ לברוח מבית לבן בחשאי ועל לבן שרדף אחריו עד הר הגלעד (בראשית לא, כ-כג). באותו לילה בא "אלוהים אל לבן הארמי ... ויאמר לו הישמר לך פן תדבר עם יעקב מטוב עד רע" (שם, פסוק כד), ואף לבן מודה כי לולי התערבות האלוהים "יש לאל ידי לעשות עמכם רע" (פסוק כט). 
עם זאת צריך להודות, כי אין בכל הכתובים האלה די כדי לקבוע חד-משמעית ובחריפות שלבן ביקש "לעקור את הכול", עד שדמותו תוצג כעולה ברשעותה על דמותו של פרעה. כדי להבין מדוע ביקשה ההגדה, ומדוע ביקשו מדרשים שונים של חז"ל, להציג את לבן באור כה שלילי, מן הראוי לבחון את כלל ההתייחסות אל דמות מקראית זו בספרותנו הקדומה ולנסות ולבדוק את ריקען ההיסטורי. מתברר כי חז"ל מוסיפים מימד של עומק ורוחב לדמותו של לבן והם מזהים אותה עם בלעם (כך, למשל, התרגום הארמי המיוחס ליונתן בן עוזיאל לבמדבר כב, ה) ומרבים לתארו במדרשים השונים כרמאי, רשע, עובד עבודה זרה וחמדן. על שמו, "לבן", הם אומרים כי הוא "פרדוכס" (בראשית רבה ו, ז): אדם שהתנהגותו שחורה משחור קרוי דווקא בשם המזכיר את צבע הטוהר והיושר. ועוד הם אומרים על לבן, שהוא ביקש אף להרוג את עבד אברהם, כשזה בא לקחת את רבקה ליצחק, משום שחשק בכספו ובגמליו (מדרש בראשית רבתי לסיפור, סימן טו). וכיוצא בזה עוד הרבה. 
המחקר הציע שני הסברים שונים לסיבה שהביאה את חז"ל להציג את לבן באור כה שלילי. לפי ההסבר האחד נועד ציור זה לסייע בטיהור דמותו של יעקב, מי שנזכר בסיפורים רבים בקשר ללבן. כיוון שדמותו של יעקב לא תוארה בתורה באור חיובי מוחלט, ויש בה גם צדדים בעייתיים, כגון בסיפור לקיחת הברכה שיועדה לעשו אחיו בראשית כז) או בדרך שבה הגדיל את צאנו בבית לבן (בראשית לא) - הרי שעל ידי הצגת לבן כרשע מוחלט, יצטייר יעקב, בן שיחו, באור חיובי יותר. לשון אחרת: הרצון לשפר את דרך הצגת דמותו של יעקב הביאה להשחרת דמותו של לבן (וכן, למען האמת, גם דמותו של עשו). 
לפי ההסבר האחר ראו חז"ל את לבן כסמל לדמות היסטורית שלילית, אולי בית הורדוס שמוצאו מאדום ואשר שלטונו נשען על כוחה של רומי (ושימו לב לדמיון שבין מילת "ארמי"ל"רומאי"או אדומי"). כאשר ביקשו תקדים מקראי לדמות אשר יעקב-ישראל נמצא עמה בקשרים מקשרים שונים, לחיוב ולשלילה, כפי שהיתה מערכת היחסים שבין חכמים לבין בית הורדוס (החל בהורדוס וכלה באגריפס השני), מצאו בדמותו המקראית של לבן שלל רב והרחיבוה בדרך שראינו. 

מתוך: א'שנאן (עורך), י'זקוביץ וד'פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תבוא (תשס"ב 2001)


ארבע בנות: חכמת לב, מורדת, תמה, ושאינה יכולה לשאול - נשים וההגדה של פסח

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוךמרצה וחוקרת ספרות ,לשון ותרבות
סבינה סעד, משה בתיבה מוקף נשים
נשים מכינות לפסח ואת הפסח: מנקות, מכבסות, תולות, מבשלות ומנקות. עבדות של אביב. "אישה עבריה" כתב יל"ג [1] במאה ה-19"מי יידע חייך / בחושך באת ובחושך תלכי / ... / אך חיי העברית עבדות ניצחת, /  מחנותה לא תצא אנה ואנה, / תהרי, תלדי, תניקי, תגמולי / תאפי ותבשלי ובלא עת תיבולי". 
מצב הנשים השתפר מאז, אך דווקא לקראת חג החירות זוכות או נוטלות עליהן נשים עבדות. ומה שבאמת אותי מקומם הוא שמההגדה נפקד מקומן.

"בין רבי אליעזר ורבי הושוע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא ורבי טרפון שהיו מסובין בבני ברק, ומספרים ביציאת מצרים .. אין אישה. ובין ארבעת הבנים אחד חכם, אחד רשע, אחד תם ואחד שאינו יודע לשאול, אין רשעה או חכמה או תמה. אין אם או אחות לאחים." [2] חוה פנחס כהן.
קבוצת “ילתא” - הרבות והסטודנטיות לרבנות בתנועה המסורתית קונסרבטיבית. [הכינו] “הגדת סדר נשים"... זהו חיפוש אחרי אמירה נשית ישראלית עכשווית.” לדוגמא בטכסט מוזכרות ארבע בנות: חכמת לב, מורדת, תמה, ושאינה יכולה לשאול. “כל אחת מבטאת דרך יציאה משעבוד לחרות [3].
גם בהגדה הפמיניסטית לפסח [4] נזכרות ארבע נשים: "כנגד ארבע בנות דיברה התורה:
חכמה, מה היא אומרת? איך אני יכולה לעורר נשים נוספות להצטרף למאבקנו.
אדישה, מה היא אומרת? אין לי עניין במאבקכן.
תמה, מה היא אומרת? השגנו את כל מה שהיה נחוץ לנו וכעת ננוח.
וזו שאינה יודעת לשאול, עלינו להכיר לה את מאבקנו"
בהגדה הזאת נזכרות גם שפרה ופועה ומרים אחות משה. 
בהגדה הפמיניסטית נזכרת גם הגיבורה האמיתית של פסח, זאת שבלעדיה לא היתה יציאת מצריים מתרחשת, הלא היא בת פרעה. "אנו זוכרות את בת פרעה, אשר רחמה על התינוק העברי שהפך למנהיג עמינו.”
בישראבלוג כותבת חיה אשכנזי סיפור "לכבוד אחת הדמויות היותר נשכחות בסיפור הדרמטי והצבעוני של יציאת מצרים, והיא המצרית... בת פרעה שאימצה את התינוק, בסיכון, משה בן עמרם, וגידלה אותו כנסיך בארמון המלך" [5]  
לא רק התינוק היה בסיכון אלא גם בת פרעה סיכנה את עצמה. נדמה בנפשנו את המצב: חיילי פרעה עוברים מבית לבית [או מחושה לחושה] ומחפשים תינוקות זכרים. הם מצווים להשמידם. כָּל הַבֵּן הַיִּלּוֹד הַיְאֹרָה תַּשְׁלִיכֻהוּ וְכָל הַבַּת תְּחַיּוּן (שמות א' 22)!  אין הכתוב מספר לנו אם הושלכו ליאור תינוקות, אבל אנחנו יכולים לשער שהיה מי שמילא את צו השליט. זהו גנוסייד של ממש: פרעה מצווה להשמיד ולאבד כל זכר כדי שלא תהייה המשכיות לעם.
בתו של פרעה יורדת ליאור.
"וַתֵּרֶד בַּת פַּרְעֹה לִרְחֹץ עַל הַיְאֹר"
היא בוודאי יודעת על הצו. הרי אביה הוא שציווה על ההשמדה הטוטאלית של הבנים העבריים. ואף על פי כן, כשהיא יורדת לרחוץ עם נערותיה ורואה את התינוק בתיבה היא מרחמת עליו ומצילה אותו:
"וַתֵּרֶא אֶת הַתֵּבָה בְּתוֹךְ הַסּוּף וַתִּשְׁלַח אֶת אֲמָתָהּ וַתִּקָּחֶהָ: וַתִּפְתַּח וַתִּרְאֵהוּ אֶת הַיֶּלֶד וְהִנֵּה נַעַר בֹּכֶה וַתַּחְמֹל עָלָיו וַתֹּאמֶר מִיַּלְדֵי הָעִבְרִים זֶה". בת פרעה יודעת שזהו ילד עברי, שהרי היא אומרת זאת בפה מלא.  ובזכות זה שהיא הצילה את משה היו דרשנים שביקשו לגייר אותה. [6] היא נדרשת לאומץ בלתי יתואר. נערותיה עימה.
"וְנַעֲרֹתֶיהָ הֹלְכֹת עַל יַד הַיְאֹר"
הן עלולות להלשין עליה.
בת פרעה מסכנת את עצמה ואת מעמדה. איננו יודעים אם מי מנערותיה דיברה בה סרה, איננו יודעים אם מי מנערותיה סיפרה לשלטונות מה שקרה. איננו יודעים מה עבר במוחה של בת פרעה זולת חמלה ואולי רגש  נשי–אמהי.
איננו יודעים אם שבה חרדה אל הארמון. הכתוב מקמץ במילים. לנו נותר הדימיון שממלא את הפערים. ובת העריץ המצרי, לא רק הצילה את משה ממוות, ולקחה לו מינקת מן העבריות, "את אם הילד"אלא גם גידלה אותו כבנה בארמון. לאחר שהילד נגמל הוא הובא אליה, לארמון המלך שציווה על הריגתו.
וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד, וַתְּבִאֵהוּ לְבַת-פַּרְעֹה, וַיְהִי-לָהּ, לְבֵן
איזה אומץ. איזו התרסה.
איננו יודעים מה התרחש בינה ובין אביה. אנחנו רק יודעים שמשה התחנך בארמון וגדל כנסיך מצרי.
אילו הייתה בת פרעה חיה במאה ה-21 הייתי מציעה לתת לה, לזאת שבזכותה לא הושמד משה ובזכותה יצאנו ממצריים, את אות חסידת אומות העולם. שהרי כמו חסידי אומות העולם היא סיכנה את עצמה למען עמנו. 
אבל אם זה לא אפשרי אז לפחות להכניסה לתוך ההגדה שבזכותה אנחנו קוראים אותה בכל שנה. 
חג שמח!  

[1] 1892-1830




בת יפתח במסורת המקראית ובספרות החיצונית

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

בת יפתח, ג׳ון אוורט מיליי 
בספרות החיצונית נזכרת נערה ההופכת למשוררת בשל מוות לא צפוי שנגזר עליה בנעוריה בידי אביה, בשל נדר שנדר. שמה סאילה או שאילה בת יפתח, הידועה לקוראי המקרא מספר שופטים (יא ל-מ) בדמותה חסרת השם. שאילה נזכרת כמקוננת בספר קדמוניות המקרא, המיוחס בשגגה לפילון האלכסנדרוני. [1] ספר זה, שמעט מאד ידוע עליו בוודאות, כולל גרסה מיוחדת לסיפורי המקרא עד לימי שאול המלך. הספר נכתב במקורו בעברית בשלהי המאה הראשונה לספירה. נוסחו העברי לא הגיע לידינו אך נוסח קדום זה תורגם ליוונית, וממנו תורגם ללטינית בנוסח המצוי בידינו. הספר, שלשונו העברית המקורית ניבטת מבעד לתרגום הלטיני ששרד לבדו, מרחיב את הנזכר בקצרה במקרא אודות נשים עד לימי שאול, ומוסיף להן חלומות, שירים וסיפורים. הספר, שתורגם מלטינית לעברית בידי אליהו שמואל הרטום (1965-1887), רבה של פירנצה, מתרגם הספרים החיצוניים ובעל פירוש קאסוטו למקרא, כולל מסורות מאלפות ולא ידועות על נשים שונות במקרא, ופעמים רבות נדמה כמעט בוודאות שנכתב בידי אישה אלמונית, בשל העניין המובהק בקולן של נשים לצד מתן ביטוי לשפה המתארת נושאים הקרובים ללִבן של נשים. [2]
הסיפור בקדמוניות המקרא, על יפתח ובתו שאילה, המספר בשני פרקים שלמים את המסופר במקרא על אב המקריב את בתו נטולת השם לעולה, פרשה שהמקרא מייחד לה רק עשרה פסוקים (שופטים יא, ל-מ), מתחיל בבקשתה של בת יפתח, שאביה יתיר לה: "ללכת אל ההרים ולעמוד בגבעות ולהתהלך בסלעים, אני והבתולות רעותי, ואשפוך בהם את דמעותיי ואשא קינות על בתולי. יבכוני עצי השדה ויספדוני חיות השדה. אינני עצובה על אשר מתה אני, אינני מצטערת על אשר אני משיבה את נפשי... וברצון מגשת אני את עצמי לקרבן, ויראה אני פן לא יהיה רצוי מותי או לשווא תאבד לי נפשי. אלה אגיד להרים ואחרי כן אשוב. ויאמר אליה אביה: לכי". [3] הסיפור משקף שני היבטים מכריעים: הוא עדות עתיקה על משמעות זכותו הקדומה של האב לעשות בבתו, המסורה לרשותו, ככל העולה על רוחו, על פי הסדר הפטריארכלי החוקי והמשפטי הקובע שאשתו של האב וילדיו, בניו, בנותיו וכלותיו, כמו עבדיו ושפחותיו, נחשבו לרכושו, והוא  רשאי לעשות בהם ככול העולה בדעתו וברצונו. לכן אברהם היה יכול, מבחינה חוקית, להעלות לעולה את בנו יחידו – אמנם מכורח צו אלוהי שלא מומש בסופו של דבר - ויפתח יכול היה להעלות את בתו לעולה, על פי הנדר שנדר. [4] הסיפור, הממשיך בקינת בת יפתח, הוא גם סיפור קידוש השם קדום, הקשור בעקדת יצחק, שהיא עלילת קידוש השם הארכיטיפית במסורת היהודית: 
"שמעו ההרים את קינתי והבטנה הגבעות אל דמעות עיני, והיו, הסלעים, עדים לבכי נפשי. הנה איך מאשמים אנחנו, ולא לשווא תוקח נפשי. ילכו השמימה דברי ותכתבנהדמעותיי לפני הרקיע, למען לא יגבר האב על הבת אשר נדר להקריב, ולמען ישמע הוא ראשון את הבטחת היחידה ההיא בקרבן. ואני לא נהניתי מחופתי ולא מילאתי עטרות נישואי, כי לא התלבשתי בהדר לפי אצילותי ולא השתמשתי במור לריח טוב ולא השיבותי נפשי בשמן משחה אשר הוכן לי. אמי, לשווא ילדת את יחידתך, כי נעשתה שְׁאוֹל חופתי וברכי על הארץ. כל השמן אשר הכינות לי יישפך והבגד הלבן אשר ארגה אמי עש יאכלהו, ופרחי הנזר אשר קלעה מינקתי יבלו מהר והשמיכה אשר ארגה מתכלת ומארגמן רימה תשחיתה. הבתולות רעותי אשר תספרנה על אודותיי תבכינה אותי באנחה ימים רבים. הטו עצים את סעיפיכם ובכו את עלומי. באנה חיות השדה ורמוסנה את בתולי, כי נכרתו שנותיי ועת חיי בחשך תזקן". [5] 

סיפור העקדה, שגיבורו הגברי, הנודע בשם, ניצל מהעלאתו לקרבן על מזבח העולה, מהדהד ברקע קינתה של בת יפתח, האישה נטולת השם, שלא ניצלה מגורל זה. אולם, חלף נכונותה למות כמקדשת שם שמים במצוות אביה, המתנכר לסבלה הארצי של בתו שנגזר עליה מוות בלא עת, בשם נדרו לפני כוח עליון, היא מבקשת שקרבנה לא יישכח ומעידה עליה שמים וארץ וכל אשר בם. שאילה האמיצה מקבלת עליה את הדין, אך מבקשת שקרבנה ייזכר בין בני האדם בסיפור ובבכי, כדבריה אודות המספרות הזוכרות ומקוננות: "הבתולות רעותי אשר תספרנה על אודותיי תבכינה אותי באנחה ימים רבים". שאילה פועלת להנציח בשיר את קורותיה, ולהיזכר בכתב בדברי הימים בשמים ובארץ, ואומרת: 'ילכו השמימה דברי ותכתבנהדמעותיי לפני הרקיע'. [6] 

הערות

 [1] הספר המכונהLiber Antiquitatum Biblicarumבלטינית ובאנגליתPseudo Philo's Biblical Antiquityנדפס בסדרה הספרים החיצוניםשתרגם ופירש אליהו שמואל הרטום, הוצאת יבנה, תל אביב 1969. כתב יד עברי מהמאה ה-14 בשם דברי הימים של ירחמיאל, הוא כנראה תרגום חוזר לעברית של הגרסה הלטינית של "קדמוניות המקרא". ראו:Howard Jacobson, "A Commentary on Pseudo-Philo’s ’Liber Antiquitatum Biblicarum', with Latin Text and English Translation", 1996 ; דוד פלוסר, "בשולי פירוש חדש ל’קדמוניות המקרא"', תרביץ, ס"ז, א (תשנ"ח), עמ' 138-135 .

[2]  Ross S. Kraemer, Women's Religions in the Greco-Roman World: A Sourcebook (New York  2004): 117.קרמר מונה חיבורים נוספים שיתכן שהתחברו בידי נשים ביניהם: דברי איוב, סיפור יוסף ואסנת וכתבים גנוסטיים שנמצאו בנאג חאמאדי.

[3]  קדמוניות המקרא, הספרים החיצונים,מפורשים בידי א"ש הרטום, תל אביב 1969, פרק מ, עמ' 107.

[4]  ראו דניאל פרידמן, הרצחת וגם ירשת,תש"ס עמ' 178-171.

[5]  קדמוניות המקרא (הערה 3 לעיל) , פרק מ, פסוקים ג-ד, ה-ז. מהדורת הרטום, עמ' 107-108.

[6]  על בת יפתח קיימות עדויות שונות במדרשים. ראו: שמות רבה, טו ד; תנחומא, בחוקותיי ה; אולם למיטב ידיעתי זו היא העדות הקדומה ביותר אודותיה. ראו: יאיר זקוביץ, מקראות בארץ המראות, תל אביב 1995, עמ' 72-74 ; יאירה אמית, ספר שופטים אמנות העריכה, תל אביב 1992, עמ' 83-80; עוד ראו:"Jephthah's Daughter and her Interpreters.", The Women's Bible Commentary, ed. Carol Newsom and SharonRinge, Louisville, Ky 1992; Cheryl Anne Brown, No Longer be Silent: First Century Jewish Portraits of Biblical Women, Gender and theBiblical Tradition, Louisville, Ky: 1992. 

אבוקת החירות בשערי האנושות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר
סבינה סעד, מעמד הר סיני

סיפור יציאת מצרים הוא סיפור של מאבק איתנים  בין פרעה, בן אל השמש שנודע כאל שברא את עצמו, לבין משה, אהרון ומרים, שלוחם של אלוהי העברים, בורא שמים וארץ ויוצר האדם בדמותו. המאבק הזה לא היה מיתולוגי. הוא  לא ניטש על השליטה בעולם.  הוא ניטש על רעיון. על האידיאה המכשירה או הבולמת את קבלת העיקר כי כל בני האדם הם צאצאי האדם הראשון שנברא בצלם אלוהים שהעניק להם את החירות כזכות יסוד ואת הבחירה החופשית בין טוב לבין רע המשולה כבחירה בין החיים לבין המוות, והטיל עליהם, ועליהם בלבד, את האחריות לנגזר מבחירתם.

מצרים הייתה הזירה. המלך מימש בה את אמונתו הפוליגנטית לפי מושגי היום, שאמרה כי העם העברי אינו צאצא של האדם שהוריש את זכותו לחירות לעם המצרי, כי בכלל יש היררכיה מאושרת בחותם אלוהי מקדם, על פיה יצר הבורא אנשים שונים במראם, בקומתם, בצבע עורם, בתבונתם, בזיקתם לאמנויות, למידות, לאומץ הלב, לנרפות, לאדנות ולמלוכה, לנחיתות ולעבדות. החלוקה אינה פתוחה לשינויים על פי בחירה. היא מולדת. יש בני אדם שנולדו עם תכונות המכשירה אותם למשול בזולתם, ויש בני אדם שהוכשרו על פי טבעם לקבל על עצמם עול מלכות רודיהם.  האלוהים ששלוחיו אמרו בשמו כי כל בני האדם שווים ושזה הוא רצונו ניצב מזה, ומזה ניצבו אלי מצרים, שבנם פרעה אמר, כי בני האדם נולדו אדונים או עבדים, ושזה הוא רצונו. 
על פי מה שאנו מסובים לילה אחד, באותה שעת ערב סביב לאותה קערה, ובידינו אותה הגדה בה מאירים אותן אותיות ואותן עדויות והודיות ושירות -  הסיפור הוא שונה. הוא סיפור של פדות לאומית מן הגולה הראשונה, סמל לכל דור ודור בו "...עומדים עלינו לכלותינו והקדוש ברוך הוא מצילנו מידם"(נוסח ההגדה), שיש לו ללא ספק גם הצללה אוניברסאלית אבל מלכתחילה הוא סיפורו של העם היהודי, ואולי בעיקר סיפור של האל הנאמן להבטחה שהבטיח לאברהם אוהבו לעשותו לגוי גדול ולהוליכו מ"וַעֲבָד֖וּם וְעִנּ֣וּ אֹתָ֑ם אַרְבַּ֥ע מֵא֖וֹת שָׁנָֽה"(בראשית ט"ו,י"ג)אל סיני, ".... בְּהוֹצִֽיאֲךָ֤ אֶת־הָעָם֙ מִמִּצְרַ֔יִם תַּֽעַבְדוּן֙ אֶת־הָ֣אֱלֹהִ֔ים עַ֖ל הָהָ֥ר הַזֶּֽה"(שמות ג',י"ב)ו "אֶל־הָאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֤ר נָשָׂ֙אתִי֙ אֶת־יָדִ֔י לְשַׁכֵּ֥ן אֶתְכֶ֖ם בָּ֑הּ"(במדבר י"ד,ל'). אבל ככל שהדבר אולי  מתמיה, הסיפור בנרתיקו הלאומי, הוא קודם כל אוניברסאלי, סיפור של התנגשות טיטאנית על ביצור החירות כערך עליון.
כמו הרעשת ריכוך המקדימה את ההסתערות הסופית על היעד, שחרור העבדים העברים, נוחתות מכות מצרים על פרעה וסודקות את הפלדה הכבדה בה הקיף את חדרי ליבו שלא יכלו להכיל את רעיון השחרור של אומה שלא באה לדידו לעולם אלא כדי לשרתו. הוא גם לא ידע את האלוהים וגם האמין שהוא עצמו ברא את החלוקה בין האדון לבין האמה. לולי רצה האלוהים שאינו קיים בשעבוד עבדים מגזירה לבני חורין מחסד, לא היה בורא לא את אלה ולא את אלה. 
לכאורה היה לפרעה על מה לסמוך. את עידן יוסף ראה כאפיזודה, אולי אפילו כביטוי להכרת הטוב שחבו קודמיו לאיש המצליח הזה שהקדים שבע שנות רעב בשבע שנות צבירת שפע מדהימות שהצילו את מצרים מגווע בהמון בעריה ובכפריה מוכות החמה. שלמו ימי הגמול לעברים. הם הלכו רחוק מדי. הם התערו בגושן והייתה סכנה כי ישכחו מאין באו, עד לאן מותר להם ללכת, ולמי הם חייבים דין וחשבון. הם פרו ורבו בימי רווחתם בגושן עד שהוא חשש פן ירבה עוד ועוד "... וְהָיָ֞ה כִּֽי־תִקְרֶ֤אנָה מִלְחָמָה֙ וְנוֹסַ֤ף גַּם־הוּא֙ עַל־שֹׂ֣נְאֵ֔ינוּ וְנִלְחַם־בָּ֖נוּ וְעָלָ֥ה מִן־הָאָֽרֶץ"(שמות א',י'), כי יבחרו להיות עבדי האויב המנצח, ועם אבדן הקניין או הרכוש הזה תיפגע כלכלתו הנשענת על עבודה זולה פגיעה אנושה. העינויים היו בחינת מכת מנע מפני הסכנה כי עבדיו יחושו משוחררים לבחור באדון אחר. 
הוא חזר והשתלט על העברים כאיש השב לתבוע בעלות על קניינו. הוא הפשיט אותם מתפנוקיהם שבר את רוחם והעביד אותם בפרך. בלי לוותר על העבדים הזכרים כמשאב, הוא ציווה על המיילדות המצריות להשליך את בני המעמד העברי השליט ליאור. מותר היה לו. מותר היה להן. התיאולוגיה הגדירה את המצרים כאדונים ואת העברים כקניין. החוק מתיר לבעל הקניין לעשות בו כרצונו. אבל המיילדות שיילדו את העבריות הכירו דרכן את האלוהים ויראו אותו יותר מיראו את אלוקי מצרים. "וַתִּירֶ֤אןָ הַֽמְיַלְּדֹת֙ אֶת־הָ֣אֱלֹהִ֔ים וְלֹ֣א עָשׂ֔וּ כַּאֲשֶׁ֛ר דִּבֶּ֥ר אֲלֵיהֶ֖ן מֶ֣לֶךְ מִצְרָ֑יִם וַתְּחַיֶּ֖יןָ אֶת־הַיְלָדִֽים"(שמות א',י"ז). הן מרדו. הן קיימו והזינו בסתר את הילדים שנועדו לטביעה, וַתְּחַיֶּ֖יןָ. כנגדן התיר המלך את דמם של כל בני העברים והפקיר את גורלם לשנאת האחר המצרית "וַיְצַ֣ו פַּרְעֹ֔ה לְכָל־עַמּ֖וֹלֵאמֹ֑ר כָּל־הַבֵּ֣ן הַיִּלּ֗וֹד הַיְאֹ֙רָה֙ תַּשְׁלִיכֻ֔הוּ"(שם,כ"ב). הייתה זעקה. "וַיֵּאָנְח֧וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֛ל מִן־הָעֲבֹדָ֖ה"(שם,ב',כ"ג). אבל פרעה לא שמע את התביעה "חירות"! לא הייתה. העבדים בכו על מר גורלם כעבדים, לא על שעבודם. רק האלוקים ידע מה שפרעה לא יכול היה לדעת. נאקת בני ישראל הייתה צלילו של גונג החירות שהוצב במרחב מאות שנים ארוכות לפני כן בברית בין הבתרים, אבל "וַיִּשְׁמַ֥ע אֱלֹהִ֖ים", רק אלוהים, לא ישראל, לא פרעה,"וַיִּזְכֹּ֤ר אֱלֹהִים֙ אֶת־בְּרִית֔וֹ אֶת־אַבְרָהָ֖ם אֶת־יִצְחָ֥ק וְאֶֽת־יַעֲקֹֽב"(שם,כ',ד'). ישראל לא זכרו. הם נאנקו על ההווה. הם היו מנוגבים מכל תודעה של בני חורין. אם היה להם עתיד הוא היה עתיד של הקלה על הלחץ שהמצרים לחצו אותם. לא חירות. באין לחירות עתיד, אין לו גם עבר. לא יכול להיות. לא היה לפרעה יסוד לחשוש כי עבדיו יודעים חירות מה היא. האם כאבו. לא נכספו אלא לשכך את הכאב. הם לא נולדו לכיסופי גאולה. הגן הזה לא הושתל בנחותי אדם, במי שכונה לימים, בימי העבדות השחורה בארצות הברית, An Enslavable Race , גזע שתכונותיו מכשירות אותו לשעבוד.
המשנה (פסחים י')המניחה את התשתית התכנית והצורנית של ההגדה אומרת כי סיפור יציאת מצרים "מתחיל בגנות ומסיים בשבח","שמספר איך היינו לפני שבא אברהם כופרים ומשתפים, ובחרנו ה'לו לנחלה"(פירוש המשניות של הרמב"ם). התלמוד חוקר לדעת גנות זו שלא פורשה מה היא. "רב אמר: מתחלה עובדי עבודת גלולים היו אבותינו. ושמואל אמר: עבדים היינו"(פסחים קט"ז,א'). דברי רב, עבודה זרה, הם מעבר לכל תמיהה. אבל דברי שנואל, עבדות, תמוהים. עבדות היא כפיה, היא אונס, היא אסון לא בחירה, לא חטא, היאך הוא קורא לה גנות? אין זאת אלא מפני שאפילו הנורא בשעבודים לא הצית בעברים גחלת של שבועה להיאבק על חירותם. כל שרצו היה עבדות נאורה, וקשה, לדידו של שמואל, גנות זאת מגנות עבודה זרה.
לא ישראל נאבקו על שחרורם. האלוהים נלחם להם במצרים. קווי התיחום של המערכה הזאת היו ברורים בעליל. הם נזקקו לנביא, לא למצביא. פרעה האמין באמונה שלימה כי התביעה לשחרור היא כפירה,גם באלוהי מצרים גם בשכל הישר. בשכל הישר, מפני שאלוהי מצרים ברא את העברים להיות נתיני קניין, רכוש, ובהגדרה אין רכוש יכול לשאוף לחדול להיות רכוש. משה היה נביאו של האלוהים שקבע כי מאז, מעולם, מלכתחילה ובדיעבד, "כִּֽי־לִ֤י בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵל֙ עֲבָדִ֔ים עֲבָדַ֣י הֵ֔ם..." (ויקרא כ"ה, נ"ה), "ולא עבדים לעבדים"(קידושין כ,ב, ב'). הם אדם, לא רכוש. יחזקאל הנביא (פרק ל"ד,ל'-ל"א)מיטיב, דורות מאוחר יותר, לתת ביטוי לעמדה האלוהית במאבק הזה, "אֲנִ֧י ה'אֱלֹהֵיהֶ֖ם אִתָּ֑ם וְהֵ֗מָּה עַמִּי֙ בֵּ֣ית יִשְׂרָאֵ֔ל... וְאַתֵּ֥ן צֹאנִ֛י צֹ֥אן מַרְעִיתִ֖י אָדָ֣ם אַתֶּ֑םאֲנִי֙ אֱלֹ֣הֵיכֶ֔ם". אבל פרעה, גם אחרי מכות הריכוך הקשות שניתכו עליו, אינו מוכן לוותר על קניינו. אלוהים איננו אלא טוען  זר לבעלות על רכוש שאינו שלו. המלחמה איננה על אידיאה. על חירות או כל כיוצא עניינים מפוקפקים וחסרי שחר כאלה. הוא על כסף! הוא לא ייכנע! "וַיֹּ֣אמֶר פַּרְעֹ֔ה, מִ֤י ה'אֲשֶׁ֣ר אֶשְׁמַ֣ע בְּקֹל֔וֹ לְשַׁלַּ֖ח אֶת־יִשְׂרָאֵ֑ל לֹ֤א יָדַ֙עְתִּי֙ אֶת ה'וְגַ֥ם אֶת־ יִשְׂרָאֵ֖ל לֹ֥א אֲשַׁלֵּֽחַ"(שם ה',ב'). הרשב"ם, רבי משמואל בן מאיר, יורד לסוף הרציונל הפרעוני ומפרש דבריו "מי ה'אשר אשמע בקולו לשלח את ישראל - שהם עבדיי מארצי לעובדו? מה חלק יש לו בעם הזה שיעבדוהו"? אלוהים הוא לא מכאן. עבדי בארצי הם לא משם. אם הוא קיים בכלל, אלוהיכם זה, הוא תובע תביעה לא הגונה. ואתם, משה, ואהרון ומרים, אתם שלוחי אי צדק משווע.
המאבק על הגאולה נערך בשתי שפות, שפת ישראל כקניין, שפת ישראל כאדם. ישראל עצמו, שקוע בייסוריו ומוכה ייאוש בכאביו, אינו מתייצב כתובע את חירותו. פרעה מושל במצרים, מולך בארץ, ואלוהים רחוק, בשמים, וגם בשמים,לדידו, אין הוא יודע אותו. אלוהים, המבין כי פעולת הריכוך של המכות עד הנה לא הייתה מכריעה, דובר אז אל משה ומבטיחו כי העיקר, המאבק על החירות, נמשך ויוכרע "וַיֹּ֤אמֶר יה'אֶל־מֹשֶׁ֔ה עַתָּ֣ה תִרְאֶ֔ה אֲשֶׁ֥ר אֶֽעֱשֶׂ֖ה לְפַרְעֹ֑ה כִּ֣י בְיָ֤ד חֲזָקָה֙ יְשַׁלְּחֵ֔ם וּבְיָ֣ד חֲזָקָ֔ה יְגָרְשֵׁ֖ם מֵאַרְצֽוֹ"(שמות ו', א')עיקר זה בכפל לשון הוא בא, בְיָ֤ד חֲזָקָה֙ יְשַׁלְּחֵ֔ם, אחת, וּבְיָ֣ד חֲזָקָ֔ה יְגָרְשֵׁ֖ם מֵאַרְצֽוֹ, שניים, הנשמעים כהד, לאחת. כל כפל לשון צריך הבהרה. הפסוק מודיעו למשה כי המכות תכפלנה  עונשו של פרעה. חרף רצונו להנציח את עבודת הכפייה של העברים, הוא יוכה עד שלא יוכל לעמוד עוד, ייכנע, יאמר להם לכו,  ו"יְשַׁלְּחֵ֔ם"מעל פניו.
 אבל הם לא ילכו. הם יפחדו להסתכן בעול החירות. הם יתקנו את שהייתם בגולה בק"ן טעמים. לפרעה ירווח אפוא. העולם ישכח כי הוא אולץ לשחרר, ויראה בו מעתה חסיד אומות העולם שבחר לקרא דרור לעבדיו אך מאהבתם אותו ביכרו היהודים המשוחררים את מלכותו על פני מלכות סיני שבמדבר. או אז תתגברנה המכות  ותאלצנה אותו לוותר על התואר ההזוי של מלך חסד שנפל בידו, ולא תהיה לו הצלה אלא בגירוש  היהודים בל כורחם.
אין כפל לשון בבשורת עונשה של מצרים. יְשַׁלְּחֵ֔ם, בעל כורחו של פרעה. יְגָרְשֵׁ֖ם מֵאַרְצֽוֹ, בל כורחם של ישראל. מצרים בלי יהודים שעובדים בכפיה היא עונש גדול. מצרים בלי יהודים שעובדים מרצון היא עונש שונה, כפול ומכופל.
אך לא עונשם של המצרים הוא לב הליבה של סיפור יציאת מצרים. לב הליבה הוא סיפור לידתה של החירות כהשראה שחצתה את אוקינוס הדיכוי של האדם ביד אדם ולא עמדה ולא לאתה גם כאשר המסע הזה שעודנו נמשך בים שעדיין לא יבש ולא תם ארך ואורך דורות הרבה כל כך. הרופא- הפילוסוף- ההוגה האנגלי ג'ון לוק (1632-1704), הורה בתיאוריית הזכויות שלו כי לכל בני האדם זכות מולדת ל "לחיים לבריאות, לחירות ולקניין-"Possessions. מן "ההצהרה בת האלמוות"בחוקה האמריקאית (1776) נשרה התיבה קניין לנשייה. הפסוק "זֶ֣ה סֵ֔פֶר תּוֹלְדֹ֖ת אָדָ֑ם בְּי֗וֹם בְּרֹ֤א אֱלֹהִים֙ אָדָ֔ם בִּדְמ֥וּת אֱלֹהִ֖ים עָשָׂ֥ה אֹתֽוֹ"(בראשית ה',א'), הפליג על סיפונו של סיפור יציאת מצרים, ופרק ברציפים את ההשראה להצהרה על זכויות האדם כאדם ולא כקניין "כל בני האדם נולדו שווים וזכאים לחיים, לחירות, ולחתירה לאושר". 
הסיפור היהודי הגדול הוא ש"חג חירותנו"הוא חג ניצחונה של החירות כאידיאה על האמונה האובססיבית העיקשת  בזכות הקניין של האדם על האדם.הקרב לא תם. העבדות שרדה את פסילתה. היא סירבה ליתום גם בקרב המאמינים באלוהי השמים והארץ שהביס אותה. פעמים נכנעה להתרסן, פעמים בעטה להשתולל. אבל סוף דבר היא נתגנתה בעולם כולו ואינה קיימת עוד אלא תחת חסותו של החטא.
 יציאת מצרים הייתה לאבוקה שהחירות הניצבת  בשערי הכניסה לאנושות כולה נושאת בגאון ומציתה לבבות. ועדיין הצניעות מחייבת. זכינו. אבל בהגדה עצמה אנחנו מודים "עבדים היינו לפרעה במצרים ויוציאנו ה'אלהינו משםביד חזקה ובזרוע נטויה, ואילו לא הוציא הקדוש ברוך הוא את אבותינו ממצריםהרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים.......וכל המספר ביציאת מצרים הרי זה משובח".....(נוסח ההגדה על פיי מחזור ויטרי).  


ערב פסח התשע"ה

רשומות על פסח ושיר השירים

$
0
0
Jews Celebrating Passover. Lubok, XIXth century
יצחק מאיר, אבוקת החרות בשערי האנושות
יצחק מאיר, אנדרטא ופסיספס למרים הנביאה בהגדה של פסח
ד״ר לאה מזור, פריון ונשים בעיצוב ראשית ישראל במצרים
ד״ר לאה מזור, עבודת פָּרך - צורות הפסק בשפה המדוברת
פרופ׳ ישראל קנוהל, המספרים הסודיים של המקרא ותעלומת יציאת מצרים
פרופ׳ ישראל יובל, דם הפסח, עקידת יצחק וגורן ארנן
פרופ׳ שלום צבר, חזון אחרית הימים וירושלים בהגדת ונציה
צר או ציר?
פרופ׳ אביגדור שנאן, איך נשמעת שירת הים בארמית?
כמה שנים נמשך שעבוד מצרים?
בכמה מכות הוכו המצרים?
ד״ר לאה מזור, משה אהרן ומרים
סמדר כרמי גיברמן, פסח וליל הסדר של עין חרוד
אביחי קמחי, פסח שלי

פרופ׳ יהושע גתי, הבניית יציאת מצרים כזיכרון הלאומי המכונן
פרופ׳ אריאל הירשפלד, שירי מכות מצרים מאת נתן אלתרמן
ד״ר לאה מזור, מהו 'אביב'?
יותם מיכאל בן משה, צבעי האהבה בשיר השירים
פרופ׳ יאיר זקוביץ, שיר השירים - חידת החידות
מתן חי אזולאי, האהבה כמחלה בשיר השירים
מנחם מ'פאלק, שִׁיר עַל אֹשֶׁר הַשִּׁירִים: בעקבות שיר השירים


עבודת פָּרך - צורות הפסק בשפה המדוברת

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
הגדת ברצלונה, המאה הי״ד

יעל סיפרה שאת ליל הסדר היא תחגוג כמדי שנה עם הוריה המתגוררים בעין גֶּדיאביה יערוך את הסדר ויברך ’בורא פרי הגָּפן‘, והילדים יאזינו לסיפור על עבודת הפָּרך שעבדו בני ישראל במצרים. מה משותף לצירופים עין גֶּדי, פרי הגָּפן ועבודת הפָּרך? שבכולם משמשת צורת ההפסק במקום צורת ההקשר. גֶּדי (בסגול) במקום גְּדי (בשוא), גָּפן (בקמץ) במקום גֶּפן (בסגול), ופָּרך (בקמץ) במקום פֶּרך (בסגול).

צורות ההפסק מופיעות במקרא במקומות שבהם נהוג להפסיק בקריאה, בסוף פסוק או במילה עם אתנח. לעיתים גם עם טעמים בעלי כוח הפסק חלש יותר. במצבים כאלה ניקוד המילה עשוי להשתנות. בשמות ממשקל הסגוליים מתחלף לרוב הסגול הראשון בקמץ. במובאות מן המקרא, המשובצות תדיר בעברית בת ימינו, משמשת לעיתים צורת ההפסק המקראית. וכך נהוג לומר ’חנם אין כָּסף‘ (במקום: כֶּסף) בעקבות חוק האמה שבספר שמות; ’כבד את אביך ואת אמֶך‘ (במקום: אמְך) בעקבות הציווי בעשרת הדיברות; ו‘באו מים עד נָפש‘ (במקום: נֶפש) בעקבות מזמור סט בתהלים. וישנה התפילה 'משיב הרוח ומוריד הגָּשם' (במקום: הגֶּשֶם), ומשחק ילדים עֲמֹדוּ! (במקום: עִמדו).
על כך עוד באתר האקדמיה ללשון העברית: צורות הֶפְסֵק והֶקְשֵׁר. 


Viewing all 3098 articles
Browse latest View live