Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3106 articles
Browse latest View live

אמת היא האות והיא המופת: וינייטת זה כל האדם

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר

אדם עומד כל ימיו בצומת. יוצא בדרך אחת, מגיע לצומת שני. ושוב, להמשיך ללכת - ימה או קדמה, צפונה או נגבה, או אל כל מה שבינתיים - אדם נקרא לבחור. אפילו הוא מוקף אנשים ונשים הדוחקים בו למעשה או במשתמע לצאת לדרך על פי רוחם, לכל הדרכים או לרוח אחת של תקיף בדעת - אדם הוא לעולם לבד לבחור. גם אם הוא מוותר על שלו, והולך על פי אחרים או אחר, הוא בחר, בחר לוותר. אפילו אינו יודע יותר אם הוא בוחר או מוותר אלא נע כענן קרוע עם כל חשרת העננים - הוא  מי שבחר להתערטל מבחירה. בין כך ובין כך, הכל תמיד תלוי בו, מה שהוא עושה ומה שאיננו עושה , מה שהוא הולך ומה שהוא עומד. 
כל שלטי הדרכים מונחים בערמה בלב הצומת, והדרכים אילמות. יש שלט מורה חץ אל העושר. יש אל הגדולה. יש אל הנודע. יש אל הנסתר. יש אל הדעת. יש אל בלות הפנאי. יש אל כל זולת. יש רק מאותו אדם לאותו אדם. יש ליטול. יש להעניק. יש לשאת. יש להינשא. יש לכוח. יש לשלום. מה יעשה האדם, לא רק איזה שלט ירים, אלא על איזו דרך שיפה לשלט והשלט יפה לה יציב אותו? יציב שלט אמת על דרך השקר - ילך באמת אל הכזב. ירים שלט של שלום ויציב אותו על דרך הכוח - ירבה קטטה ולא יעמוד אלא עד שישרוד לבדו ויראה בכך התגשמות השלום. 
קם מורה ועומד לימינו של האדם ומלמדו לבחור את השלט על פי האמת שבאה עמו לעולם. קם נביא ונותן ביד אותו אדם שלט ואומר לו לך על פי האמת שהבאתי אני לעולם. אבוי לאותו נביא, ואבוי לנוהים אחריו. בוחר המורה להיות נביאו של אותו אדם, וכופה עליו את רוחו, אוי לתלמיד ואוי למורה. 
נמשלו של המשל הזה בכתוב בספר דברים פרק י"ג, פסוקים ב'-ה':
"כִּי-יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת.  וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר  נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתָּם וְנָעָבְדֵם.  לֹא תִשְׁמַע אֶל-דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא אוֹ אֶל-חוֹלֵם הַחֲלוֹם הַהוּא  כִּי מְנַסֶּה ה'אֱלֹהֵיכֶם אֶתְכֶם לָדַעַת הֲיִשְׁכֶם אֹהֲבִים אֶת ה'אֱלֹהֵיכֶם בְּכָל-לְבַבְכֶם וּבְכָל-נַפְשְׁכֶם.  אַחֲרֵי ה'אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאֶת מִצְו‍ֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן". 
עיקרם של הדברים, או תשתיתם, עליה כל שהם אומרים מתבסס, הוא שהאדם ממונה על האמת. רק הוא. עליו לדעת כי הוא בן חורין לקבוע אם האומר לו ללכת כה או כה הוא נביא או חולם חלום, מורה או רודן. לכאורה צריכה הבחירה של הכתוב בתואר 'נביא'השמור  לעבדי ה', לשלוחיו  ממשה עד חגי זכריה ומלאכי עליהם נאמר "וַיֹּאמֶר, שִׁמְעוּ-נָא דְבָרָי אִם-יִהְיֶה נְבִיאֲכֶם יְהוָה בַּמַּרְאָה אֶלָיו אֶתְוַדָּע בַּחֲלוֹם אֲדַבֶּר-בּוֹ.  לֹא-כֵן עַבְדִּי מֹשֶׁה  בְּכָל-בֵּיתִי נֶאֱמָן  לננביא הוּא.  ח פֶּה אֶל-פֶּה אֲדַבֶּר-בּוֹ וּמַרְאֶה וְלֹא בְחִידֹת וּתְמֻנַת ה'יַבִּיט" (במדבר י"ב,ו-ח') – למתעתע ומכזב עליו אומר הכתוב כי הוא מסית ומדיח ונוח לו שלא נברא משנברא.  חובת השיפוט אם הנביא הוא נביא ה'או נביא שקר , מוטלת על האדם. על פי האמת. על פי זו שעמה הוא בא לעולם.
ואולם, קל יותר לומר 'על פי האמת'מאשר להסכים כי אכן, האמת היא קנה מידה. אם היא קנה מידה, מה היא "אמת לאמיתה של תורה"? ומה הוא "לדון דין אמת לאמיתו"? וכי יש אמת שאינה אמת לאמיתה, ודין אמת שאינו דין אמת לאמיתו? ויש "אמת לשעתה", כאילו בשעה אחת היא אמת ולאחרת היא שקר, ויש אמת של "אחת ועוד ארבע הם חמש", ואמת שאחת ועוד ארבע אינם מעידים על האמת ולא על השקר כמו שכיסא אינו מעיד על אמת או על שקר אלא רק על העובדה שהוא כיסא. ויש אמת מפני שהיא משיקה לעובדה, אבל העובדה עצמה תלויה במי שאמר עליה שהיא אמת, והנדון עושה ראיה והראיה תלויה בנדון, עד שיש מלהטים בעוול ואומרים שיש 'אמת יחסית'ויש 'אמת אלטרנטיבית'ויש 'אמת מתפתחת'ויש 'אמת שלי ושלך ושל מעלה ושל מטה', ויש אפילו לא אחת חזיון מתעתע בו עולה השקר על הבמה כדי ל'שחק'עליה את האמת, והיאך יכול האדם להיות ממונה על האמת כשהיא כל כך נעדרת-"וַתְּהִי הָאֱמֶת נֶעְדֶּרֶת", במשמע התנ"כי ( ישעיה נ"ט,ט"ו)  במשמע המדרשי, 'עדרים עדרים'ובמשמע המצוי, נפקדת.
  ואף על פי כן, כל המניפולציות שעושה תרבות האדם כדי למשוך חוט אמת על השקר מוכיחות כי גם אלופי השקרנים מודים כי אֱמת היא אֲמת המידה של הכל. איש לא יוצא להוליך אדם אל דרך השקר כששלט הדרכים אומר מפורש 'שקר'. הוא תמיד אומר 'אמת'.  השקר קובע מה הוא שקר, לא מה שאומרים עליו. אם כן היאך יודעים? אדם ער יודע. אדם שקסם נביא השקר לא אלחש את חושיו יודע. אם הנביא נזקק לאות ולמופת כדי לשכנע את שומעיו כי הוא דובר אמת, בידוע שהוא דובר שקר, כי אמת אינה צריכה אימות, רק השקר צריך. על כן אומרת ההלכה  על הפסוק "וּבָא הָאוֹת וְהַמּוֹפֵת אֲשֶׁר-דִּבֶּר אֵלֶיךָ לֵאמֹר  נֵלְכָה אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא-יְדַעְתָּם וְנָעָבְדֵם - תניא, רבי יוסי הגלילי אומר, ... שאפילו מעמיד חמה באמצע הרקיע אל תשמע לו" (סנהדרין צ'א'). בפרפרזה על דברי התלמוד ניתן לומר כי אפילו מביא נביא השקר אות ומופת בלתי אפשריים, בלתי מציאותיים, הם אפשריים מפני שהמאמין בהם עושה אותם לאפשריים. האדם המאמין בנביא השקר כאילו הוא אמת, הוא המכתיר אותו ולאחר מכן מציית לו כאילו הכתירו האלוהים. ברית כרותה בין נביאי השקר המהלכים בערבות האמונה  או בערבות ההנהגה החילונית של הציבור, ראשי כתות או ראשי מדינות שהדיחו את עמם להאמין ביעדים שהביאו הרס עליהם ועל זולתם, לבין האנשים והנשים באותו ציבור. המון אדם אומר עליהם שהם נביאים ולאחר מכן, כשהם כובשים לבבות - בנועם או במקל רודנים - ההמון הולך אחריהם , מקדם אותם במועל יד ונכנע להם בכריעה על ברכיים כאילו הוכתרו משמים. אבל הם יודעים. מתחת לאדי ההזיה הם יודעים. נביא השקר נותן להמון אות ומופת שההמון נתן לו, ועכשיו ההמון מאמין כי האות הוא הוכחה כי נביא השקר הוא נביא אמת, כי אלוהי האמת שלחו. אין לכך עצה אלא אחת "אַחֲרֵי ה'אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ וְאֹתוֹ תִירָאוּ וְאֶת-מִצְו‍ֹתָיו תִּשְׁמֹרוּ וּבְקֹלוֹ תִשְׁמָעוּ וְאֹתוֹ תַעֲבֹדוּ וּבוֹ תִדְבָּקוּן". ניכרים דברי אמת אם לא מכחישים אותם. מעצמם.  אם נביא השקר לא הסיט בכשפים, בחלקות לשון, את האדם שנברא בצלם אלוהים מהביט באמת שמפכה מקרבו מן המעיין  המסתורי שכרה בו האלוהים. 
נביא איננו מגיד עתידות. נביא הוא האנליסט ברוך האל של העבר. הרב יהודה ליווע הנודע כמהר"ל מפראג, אומר בספרו 'גור אריה'"אבל דברי הנבואה אינו הבטחה, רק שכך יהיה על כל פנים, בלא שום הבטחה, רק כאילו כבר היה"! רואה הנביא חמס, הוא מנבא חורבן, לא מפני שהעתיד פתוח לפניו כספר אלא מפני שהתוצאה הבלתי נמנעת מחמס  הוא חורבן. הוא כבר שם אפילו ארץ שטופה חטאים הוללת עצמה במשובות עוון ולא רואה התהום אליה היא מרקדת. רואה הנביא מעשי חסד, הוא מנבא ברכה, לא מפני שהוא בא לבשר טוב המכוסה מעיני אנשים מן השורה, אלא מפני שעשיית הטוב והישר מיטיבה עם החברה לברכה. נביא שקר מבטיח. נביא שקר הוא זה שאומר כי נביא האמת  הוא מי שרואה שחורות בתכלת, מתרה ומוכיח סדרתי וכפייתי,  מהרס חגיגות פורצות סכר בחורבן ומשבר את רוח הציבור, זורה תבוסתנות, עוצר בעד השפע. נביא השקר הוא פרקליטה של מלכות הרשע. הסנגור הגדול של חטאת המלכים הוא הקטגור הגדול של מי שקם לומר כי עוון מביא אסון. נביא האמת נושא על גבו את עול האמת. נביא השקר הוא מי שמנתץ אותו כאילו העול כמטפורה , אלא כסמל של כניעה לפני אלוהי הדין והצדק, אינו אלא  תרמית.
 כן היה בימי ירמיה שניבא כי גורל של קינות איכה ממתין למחוללי השחיתות, והבצע, והיומרה המדינית הרואה במלכת בבל האדירה ממלכה שסופה חוברת אל יהודה המעתירה. הוא היה כהן. על כוהנים נאמר "כִּֽי־שִׂפְתֵ֤י כֹהֵן֙ יִשְׁמְרוּ־דַ֔עַת וְתוֹרָ֖ה יְבַקְשׁ֣וּ מִפִּ֑יהוּ..." ( מלאכי ב', ז'). הוא היה מורה על כן.  הוא תבע משומעי לקחו ליטול את שלט הדרכים על פי בור לבבם, למורת רוחה של המלכות וכל הסרים עמה מן הדרך. או אז קם חֲנַנְיָה בֶן-עַזּוּר,  וניבא "שָׁבַרְתִּי אֶת-עֹל מֶלֶךְ בָּבֶל" (ירמיהו כ"ח,ב'), התבוסתנות של ירמיהו היא הבל.  אזהרתו כי מלך בבל יהיה מטה הזעם בו יכה האלוהים את חוטאי ירושלים - היא אזהרה שהוא בודה מליבו. כך אמר. "בְּעוֹד שְׁנָתַיִם יָמִים אֲנִי מֵשִׁיב אֶל-הַמָּקוֹם הַזֶּה אֶת-כָּל-כְּלֵי בֵּית ה'אֲשֶׁר לָקַח נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ-בָּבֶל מִן-הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיְבִיאֵם בָּבֶל.  .וְאֶת-יְכָנְיָה בֶן-יְהוֹיָקִים מֶלֶךְ-יְהוּדָה וְאֶת-כָּל-גָּלוּת יְהוּדָה הַבָּאִים בָּבֶלָה אֲנִי מֵשִׁיב אֶל-הַמָּקוֹם הַזֶּה נְאֻם-ה'  כִּי אֶשְׁבֹּר אֶת-עֹל מֶלֶךְ בָּבֶל" ( שם, ג-ה'). זאת הייתה נבואה פוליטית. היא לא התגשמה. היא לא יכלה להתגשם כי חֲנַנְיָה בֶן-עַזּוּר ניבא אותה בשעה שנבואת ירמיהו כבר יצאה לדרך,"כִּי כֹה אָמַר ה'צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל-הַכֵּלִים הַנּוֹתָרִים בֵּית ה'וּבֵית מֶלֶךְ-יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם.  בָּבֶלָה יוּבָאוּ וְשָׁמָּה יִהְיוּ עַד יוֹם פָּקְדִי אֹתָם נְאֻם-יְהוָה וְהַעֲלִיתִים וַהֲשִׁיבֹתִים אֶל-הַמָּקוֹם הַזֶּה" ( שם כ"ז , כ"א-כ"ב). זה לא קרה. זה לא יכול היה לקרות. אין כוח להבטחה לגבור על העבר. לא נבואת ירמיהו היא עבר. חטא ירושלים  היא העבר. והנבואה מפרשת את הבלתי נמנע אלא אם כן מנתצים את העבר, ויצאים לדרך שמובילה באורח בלתי נמנע אל הברכה. יצאו שנתיים והכל ידעו בעליל  ושמעו  את ירמיהו אומר "שְׁמַע-נָא חֲנַנְיָה,  לֹא-שְׁלָחֲךָ ה'וְאַתָּה הִבְטַחְתָּ אֶת-הָעָם הַזֶּה עַל-שָׁקֶר".( שם,כ"ח,ט"ו).  האיש סוכן מבטיח סרק , מת באותה שנה. הוא לא היה נביא שקר מפני שהבטחת לא התקיימה. הוא היה נביא שקר מפני שהוא הבטיח.
מדכאת העובדה כי מלכות רשע סובבת עצמה תמיד בנביאי שקר. אחאב מלך ישראל כרת ברית עם יהושפט מלך יהודה לשם מלחמת כיבוש רמות גלעד מידי צבאות מלך ארם. היה בכך הימור . צבא ארם היה חזק מכוחות ישראל ויהודה גם יחד, אבל ברגע של חיבה יתירה אמר יהושפט  "כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ" ( מלכים א',כ"ב,ד'). מיד אחזה החרדה את השניים. הם חיפשו ערובות בשמים. "וַיִּקְבֹּץ מֶלֶךְ-יִשְׂרָאֵל אֶת-הַנְּבִיאִים כְּאַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם, הַאֵלֵךְ עַל-רָמֹת גִּלְעָד לַמִּלְחָמָה אִם-אֶחְדָּל, וַיֹּאמְרוּ עֲלֵה וְיִתֵּן אֲדֹנָי בְּיַד הַמֶּלֶךְ" (שם ו'). ארבע מאות אמני כזב שנבחרו כי ידעו לנבא אך טוב למלך, ולא אמרו מה מבטיחים השמים אלא לאחר שאמר להם אחאב למה הוא מצפה מהם. יהושפט היה ספקן. הוא רצה לשמוע מה מנבא  אחד, עלוב מסתתר, נביא לה', מִיכָיְהוּ בֶן-יִמְלָה.  אחאב נרתע. בפה מלא הודה כי שנא את הנביא "כִּי לֹא-יִתְנַבֵּא עָלַי טוֹב כִּי אִם-רָע" (שם,ח') אבל כדי להבטיח את הברית נענה. כשהביאו את נביא ה'בל כורחו, עמד לפני הפמליות המלכותיות המוקפות מאות שכירי נבואה, נזהר בחייו, ולא אמר אשר ליבו ניבא בו. יהושפט לא הרפה. "וַיֹּאמֶר אֵלָיו הַמֶּלֶךְ עַד-כַּמֶּה פְעָמִים אֲנִי מַשְׁבִּיעֶךָ  אֲשֶׁר לֹא-תְדַבֵּר אֵלַי רַק-אֱמֶת בְּשֵׁם ה'". עכשיו שם מִיכָיְהוּ בֶן-יִמְלָה נפשו בכפו ודיבר אמת, "וַיֹּאמֶר, רָאִיתִי אֶת-כָּל-יִשְׂרָאֵל נְפֹצִים אֶל-הֶהָרִים כַּצֹּאן אֲשֶׁר אֵין-לָהֶם רֹעֶה.." ( שם י"ז-י"ח). התבוסה תהיה נוראה. הוא שלם על כך במאסר. אחאב ויהושפט קבעו הלכה, 'יחיד באמת ורבים בשקר - הלכה כרבים'. הם שילמו בחייהם. לא מפני שהתעלמו מנבואת נביא האלוהים. לא מפני שהלכו שבי אחר עצת נביאי השקר. רק מפני שהניחו כי על האמת ממונים סוכני החנופה, יועצי הכדאי, כוהני  הכזב ופונדקאי השקר. לא אחאב ולא יהושפט היו צריכים לנביאים, לא לנביאי השקר ולא לנבי ה'. אחאב שילם בחייו על שהלך אחר נביאי השווא. יהושפט על שאמר "כָּמוֹנִי כָמוֹךָ כְּעַמִּי כְעַמֶּךָ כְּסוּסַי כְּסוּסֶיךָ"כאשר ידע ש'כמוני 'הוא שקר בדיוק כמו 'כמוך', ונענה, ולא עוד אלא השפיל גם נביא אמת והכלים אותו כנביא שווא ברבים.
אמת אינה צריכה הוכחה. גם אי אפשר. אין אמת מידה שהיא יותר אמת מן האמת. המתפלל קריאת שמע הנגמרת בתיבות "אני ה'אלוקיכם"אינו מפסיק ומצמיד את התיבה הראשונה של התפילה הבאה אחרי קריאת שמע, "אמת"  ומפסיק. מעתה מה שאמר המתפלל בנשימה אחת  הוא "ה'אלוקיכם אמת"לא כאמירה האומרת שסגולתו של ה'היא  שהוא אמת, ולא שאמת הוא שה'הוא אלוקיכם, אלא שאלוקים ואמת אחד הם, ואדם שיש לו מאלוקים -יש לו אמת, ואדם שיש לו אמת - יש לו אלוקים. משורר התהילים אומר בפרק ט"ו  פסוקים ב'-ג'של אסופת המזמורים, "  מִזְמוֹר לְדָוִד,  ה', מִי-יָגוּר בְּאָהֳלֶךָ מִי-יִשְׁכֹּן בְּהַר קָדְשֶׁךָ.   הוֹלֵךְ תָּמִים וּפֹעֵל צֶדֶק  וְדֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ". לא בשפתיו. לא בחוצות. לא בבית הדין. לא בינו לבין חברו. בלְבָבוֹ.  רבי אברהם אבן עזרא, החכם הפרשן הפייטן, אומר על התיבות דֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ "זה כל האדם". לא מצאתי פירוש יותר מתומצת, יותר טעון משמעויות, יותר פשוט מפירוש 'זה כל האדם'על התיבות 'דֹבֵר אֱמֶת בִּלְבָבוֹ'. אין בריה זולתי האדם עליה יכולים לחול דברי הפסוק הזה . בצלם אלוקים ברא אותו, רק אותו, לכן "דובר אמת בלבו זה כל האדם".
 כך שמעתי בצומת מפי מוריי ורבותיי. כך אני אומר לתלמידיי העומדים בצומת שלהם אחריי.


ותאמר גם היא בלבה מאת חננאל מאק

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת ידיעות ספרים

על ספרו של חננאל מאק, ותאמר גם היא בלבה: נשים מהמקרא בצומתי חיים, הוצאת ידיעות ספרים, 2018

ספרו החדש של חננאל מאק (פרופ׳ במדעי היהדות באוניברסיטת בר אילן) הוא המשך לספרו הקודם ׳ותאמר בלבה: נשים מהמקרא בצומתי חיים׳, תל אביב 2014. [על הספר הקודם ראו מאמרי: ׳מקרא, ספרות וחינוך בספרו של חננאל מאק, ותאמר בלבה: נשים מהמקרא בצומתי החיים׳ מאמר ביקורת, בית מקרא, 62 א (תשע"ז), עמ׳ 159-147].
הספר הנוכחי כקודמו  מנסה להתחקות אחר המתחולל בנפשן של נשים מקראיות. ולאו מילתא זוטרתא היא כי הסיפור המקראי הוא תמציתי ותכליתי ואין מדרכו להכביר מילים על חיי הנפש של גיבוריו. קל וחומר כשמדובר בנשים, שהמקרא ממילא מייעד להן לרוב תפקידי משנה. הספר הראשון עסק בחיי הנפש של 17 נשים מקראיות, והספר הנוכחי מוסיף  עליהן עוד, ובכך משלים את הניתוח חיי הנפש של רוב הגיבורות הנשיות של סיפורי התורה ונביאים ראשונים במה שמכנה מאק -׳צומתי חיים׳. דהיינו בנסיבות חיים קשות שחייבו אותן לקבל החלטות לא פשוטות, לפעמים תוך הפרת הנורמות של סביבתן.

לספר הנוכחי יש 22 פרקים. רובם עוסקים בדמות נשית אחת, ומיעוטם בקבוצות של נשים: בנות לוט, בנות צלפחד וחנה ופנינה. עיון ברשימת הפרקים מלמד שבכמחצית מהמקרים הנשים מכונות על פי הגברים שבחייהן: על פי אביהן (בנות לוט, בת פרעה, בנות צלופחד, תמר בת דוד), על פי האיש לו נישאו (אשת לוט, הפילגש בגבעה, אשת ירבעם, האלמנה מצרפת, אשת איוב) או על פי בנן (אם שמשון), בהתאם לתפיסת מעמדה של האשה במקרא.   
כמו בספר הראשון, כך גם כאן, כל פרק נפתח בציטוט הטקסט או הטקסטים המקראיים הרלוונטיים לדמות הנדונה ואחר כך מתחיל הדיון בה. בספר הראשון שיבץ מאק שירים פרי עטו על רבות מהדמויות. בספר הנוכחי אין שירים כאלה. אבל כמו הספר הראשון גם זה נחתם הספר כולו בפסוקי אהבה משיר-השירים. 
שיטת הקריאה של מאק היא סינכרונית, ובמקרים שבהם מצביעים חוקרי המקרא על חספוסים או סתירות בין מסורות שונות מנסה מאק להחליק אותם בסגנונו הבהיר והקולח. לפעמים הוא משלב תפיסות מספרות המדרש של חז״ל. 
מאק מספר מחדש את סיפורי המקרא ותוך כדי כך הוא מפרש אותם ולעיתים משלים פערים מדמיונו היוצר. למשל, במקרא מסופר על אהבת יעקב לרחל אבל בשום מקום לא על אהבת רחל ליעקב. את האהבה הזאת משלים מאק מעצמו כשהוא מספר בלשונו את סיפור המפגש הראשון ביניהם. הוא כותב שרחל אמנם לא התנפלה על יעקב בחיבוקים ובנשיקות, כמו אביה לבן,  אבל מה ׳שלא עשתה בפועל לעיני כול עשתה ועשתה רחל בדמיונה היוצר׳ (עמ׳ 59). 
הוא ממשיך גם מדמיונו את סיפורה של תמר בת דוד, שהמקרא אינו אומר דבר וחצי דבר על מהלך חייה אחרי שאחיה אמנון אנס אותה, גירשה מביתו ואבשלום הביאה לביתו. לגבי רגשותיה כלפי אבשלום הוא כותב:  ׳אין ספק שלפחות עד פרוץ המרד אהבה תמר את אחיה והכירה לו תודה, ובוודאי שמחה לקראתו עם שובו מגלותו הארוכה בארץ גשור. לימים נספה אבשלום בפשעו בדמי ימיו ויש לשער שתמר אחותו האריכה ימים אחריו. אפשר מאוד שתמר כעסה על אבשלום בשל מרידתו באביהם ובשל הסערה ושפיכות הדמים שאליה הטיל את העם כולו. אבל גם אם כן, יש לשער שגם היא כדוד התאבלה בכל לבה על אבשלום המת, ושעוד שנים הרבה אחרי מותו הוסיף זכרו הטוב של אחיה הגדול והאוהב לחיות בלבבה של תמר, אחות אבשלום׳ (עמ׳ 194).
מאק גם מרבה לשאול שאלות מפרות. למשל בפרק על אבישג היפיפיה שהובאה משונם אל דוד. האם היא הובאה אל המלך הזקן הרועד מקור מרצונה או בעל כורחה? מה היא חשה בשמשה לו ׳סוכנת׳? האם היו דברים בינה לבין אדוניהו, הנסיך יפה התואר, בטרם יבוא זה אל בת שבע ובפיו הבקשה שתסייע לו אצל שלמה כדי שיאפשר לו לשאתה לאשה? כל השאלות הללו מנסרות בחלל הפרק ומאק מסיים אותו באמירה: ׳כל השאלות הללו נותרו בלא מענה והאפשרויות פתוחות לדמיון. אבישג שותקת מאד׳ (עמ׳ 234). 
מאק מציב בכל פרק מפרקי הספר לפחות בעייה ערכית מרכזית אחת שצפה בו. למשל, את הפרק על רבקה הוא פותח בהצגת הבעיה של ההפליה ההורית. ׳הפליות של הורים בין ילדיהם והעדפתם את הבן האחד על פני רעהו ואת הבת על פני רעותה מוכרות בחייהן של משפחות לא מעטות. הפליות והעדפות כאלה מביאות לא אחת למשברים בתוך המשפחה ולזיכרונות קשים המלווים את נושאיהם מילדות ועד זיקנה ושיבה, אינם מרפים ואינם נרפאים׳ (עמ׳ 41). כך עשתה רבקה. היא פעלה כדי לקדם את ענייניו של הבן המועדף בעיניה על חשבון אחיו הבכור, בנו האהוב של בעלה, המפלה אף הוא בין בניו. 
מאק אינו חוסך את שבטו המוסרי מגדולי האומה. הוא אומר שספר בראשית מציג את משפחתם של רבקה ויצחק כמשפחה קלוקלת, לא מעט באשמתם של ההורים שנכשלו בחינוך הגון של בניהם התאומים. ואז הוא שואל שאלות כגון: האם רבקה פעלה כראוי כשיזמה וסייעה לבנה המועדף לרמות את בעלה הזקן והעיוור? האם נכון היה להדיח את עישו ממעמדו הנבחר בעיני אביו ולהשפילו? רבקה אמנם שימשה שליחה בתוכנית האלוהית. אבל הצלחתה בפרשת הברכות גרמה לאיבה ההיסטורית בין צאצאי יעקב ועשו במשך הדורות הבאים. 
מאק גם מבקר את דוד. בפרק על אמנון ותמר הוא מדבר על ריחוקו הנפשי של דוד מבניו ועל הבנתו הלקויה מאוד באשר למתרחש בביתו. 
על גישתו הכללית כתב מאק: ׳השתדלתי לדבר אל הקורא בגובה העיניים על פי המציאות הדתית, החברתית והתרבותית של דורנו ומתוך נאמנות לדברי המקרא ולדעותיהם של המחברים והעורכים של כתבי הקודש כפי שאני מבין אותם׳ (עמ׳ 13).
הגישה הזאת והעיסוק בסוגיות הערכיות עשויה לסייע למורי התנ״ך שתכנית הלימודים (תנ“ך ממלכתי מגן הילדים עד כיתה י“ב, תשע“ט) מנחה אותם כך: ׳סיפורי התנ“ך מספקים הצצה לחיי היומיום ולתפיסת עולמם הערכית-מוסרית של הקדמונים. לאחר הבנת הסיפור על רקע תקופתו, יש לנסות ולהפיק מתוך הדיון בעלילה ובנפשות הפועלות שיח רלוונטי משמעותי הנוגע למציאות חיינו ולסוגיות אישיות המעסיקות את התלמיד בשלבי התפתחותו השונים. דיון כזה ייערך בפרקים המזמנים שיח ערכי. השאיפה היא, שהתלמיד יהיה מעוניין לבחון את ספר התנ“ך ולהעמיק בסיפוריו ובמסריו, ואף ימצא שחלק מלבטיו מקבילים ללבטי הגיבורים בתנ“ך, ולדילמות הקשורות לחיי הפרט והחברה בישראל כיום׳.








כמה הערות להוראת ספר איוב

$
0
0
ד״ר ישראל כץ, חוקר מקרא ומחנך

מפני מה יש צדיק וטוב לו ויש צדיק ורע לו, יש רשע וטוב לו ויש רשע ורע לו?
(בבלי, מסכת ברכות, דף ז ע״א)



מבוא: על הדידקטיקה של הוראת הספר
ספר איוב נלמד בכיתות הגבוהות של בית-הספר התיכון.[1] לומדים ממנו מבחר פרקים ממחזור הוויכוחים הראשון, מהאוטוביוגרפיה, וממענה האלוהים.
ההצעה שלהלן היא אחת האפשרויות להוראת הספר, אבל… עם תוספת פרקים. 

דידקטיקה  היא מערכת של אמצעים שונים אשר מטרתה קירוב החומר אל התלמידים והפיכתו לחלק ממהותם. להביא אותם לתהליך של התפשה (אַפֶּרְצֶפְּצִיָה). התפשה היא
מצב  תודעתי  שבו חומר או מסכת ידיעות חדשות הופכים לחלק בלתי נפרד מהשכלת הלומד. שילוב  וצירוף של מערכת המוצגים שבתודעת האדם תוך כדי הארתם והעמקתם. בעיבוד דידקטי ישנה התאמה ומפגש בין שני יסודות: היסוד האובייקטיבי - חומר הלימוד, והיסוד הסובייקטיבי - התלמיד. המחנך עוסק ׳בחומר חי׳ מבחינה פסיכולוגית, וחיים פירושם דינמיקה ללא סוף.
להוראת המקרא מטרות מגוונות, אך המטרה העיקרית לדעתי צריכה להיות המטרה החינוכית - העיסוק בערכים שהם בעלי משמעות לנפשו של התלמיד. פיתוח חייו הפנימיים של האדם, וכלשונו של יוסף שכטר: ״האדם קיים מבחינה פנימית אם משמעות חייו וודאית לו״ [2] . אני רואה בתנ"ך ספר הדרכה בעניין מקומו ותפקידיו של האדם בעולם.
ספר איוב מתאים לתלמידים בגיל ההתבגרות בגלל הביקורת והמרי האופיינים לגיל זה, והרי 
ספר איוב הוא ספר הבוחן באופן ביקורתי את הנחות היסוד של יחסי אדם-אלוהים, של מקומו של האדם בעולם, ושל תורת הגמול. ספר איוב גם מעמיד במרכזו אדם המוכה על לא עוול בכפו ועל כן אישיותו מעוררת סימפתיה. אבל מה שמקשה על הוראתו הוא לשונו הקשה, היקפו הגדול של הספר וסוגיית היחס בין ההיגיון הפנימי של כל נאום ונאום והשאלות המרכזיות של הספר בכללותו. התלמיד עלול להתעייף מעצם הידיעה שהוא עומד ללמוד יצירה רבת פרקים שאינו יודע עליה דבר. לכן כדאי לתת לו להציג לפניו מראש את מבנה הספר כולו.

מבנה הספר 
א. מעשה איוב - הפרולוג (פרקים א'- ב’)
ב. איוב ורעיו- מחזור הוויכוחים הראשון (פרקים ג' -י”ד)
ג'- קובלנת איוב
ד' - ה' -דברי אליפז
ו'- ז' - תשובת איוב
ח' - דברי בלדד
ט' - י' -תשובת איוב
י”א - דברי צופר
י"ב - י”ד - דברי איוב
ג. איוב מבקש סימפתיה, מתוך מחזור הוויכוחים השני  (פרק י"ט, בעיקר פס' 18 - 29; כ”ד)
י"ט 18 - 29 - מטרת כתיבת הספר
כ"ד - הסימפתיה הגדולה של איוב לכול הסובלים באנושות.
כ"ז - הצהרה על דבקותו של איוב בצדקתו ואמונתו שאלוהים ישמעהו לבסוף.
ד. האוטוביוגרפיה של איוב
כ"ט - העבר המאושר
ל'  -  ההווה האומלל
ל"א - דרכו המוסרית של איוב: רשימת חטאים וחטאים שנזהר מפניהם.
ה. תשובת אלוהים לאיוב (פרקים כ”ח; ל"ח - מ”ב)
כ"ח - על החכמה האלוהית
ל”ח - מ' 5  - נאום ראשון של אלוהים
מ' 6 - מ"ב 6   -נאום שני של אלוהים
מ"ב 7 - מ"ב 17 - חתימת הספר, השלמות.     

כדי להתגבר על בעיית ההיקף, יש לאתר ולמיין יחידות רעיוניות החופפות כל נאום ויחידות-תת המרכיבות יחד את הנאום. יש מספר מעגלים, אם נצליח לעשות כך, נוכל לבסס על ממצא כזה דרך הוראה של התקדמות תוך ניצול מה שנלמד בחינת ניצול המסה האפרצפטית של התלמידים. אותו עיקרון בו מובילים את התלמידים מן המוכר והידוע אל החדש הטעון לימוד  והכרה.
שאלת המפתח שניתן להציג היא מה ייחודו של כל נאום, במה שונה הנאום הבא מקודמו. מה תורם ומוסיף נאום זה על מה שאמר הדובר הקודם, מה בדברי הנואם הוא בבחינת תגובה והתייחסות לדובר שלפניו. לקיים הבחנה בין תגובות אמוציונליות  פולמוסיות לבין תגובות  שבוויכוח כלפי הטיעונים.
שאלות יסוד אלה מזמנות פעילות שיש עמה ניתוח, סינתזה, יישום והערכה, ופיתוח שיקול דעת.
החינוך האינטלקטואלי חשוב בהוראת מקרא לא רק מצד תרומת מקצוע זה לפיתוח החשיבה של התלמיד בבית-הספר התיכון אלא חשוב לעצם הצלחתנו  לקרב את החומר אל ליבו של התלמיד. 
תכני ספר איוב  נראים רחוקים מעולמו של התלמיד. מוצא התלמידים הוא מרקע תרבותי שונה. יש גם כאלה הקרובים ליהדות ולהווי היהודי ויש שלא. הבסיס המשותף הוא החשיבה האנושית. חשיבה מעוררת תמיד עניין בתלמיד ומאתגרת אותו. העיסוק המעניין סופו שמביא את התלמיד להתעניין בתכנים, ומתוך שלא בא לשמו - בא לשמו.
רעי איוב - יש להם טיעונים משותפים, אך דרך  הביטוי  והעוצמה -שונים. אליפז - עדין ועקיף. מסתמך על ניסיונו האישי ועל התגלות אלוהים אליו. בלדד - חריף יותר, מתעלם לחלוטין מטענות איוב: "עד אן תמלל אלה...". מאשים את בני איוב ואת איוב עצמו במישרין.("אם בניך חטאו לו"). הוא מסתמך על דורות קודמים. צופר מכנה לראשונה את איוב בתואר שקרן ומסתמך על החכמה האלוהית. הבחנה במושא (=הכתובת ) של הנאום. מתי מדבר איוב אל הרעים, מתי מדבר איוב על אלוהים ומתי אל אלוהים.
זיהוי עוצמת הטיעון (חריפות רבה בפרק ט'לעומת פרק י'). שינויים בנאומי האוטוביוגרפיה של איוב: פרק כ"ט - העבר המאושר. פרק ל'הווה האומלל, פרק ל"א - ההצהרה על תומנו ומוסריותו של איוב.
החייאת הוויכוח - יש להעלות לתודעת התלמידים שהדברים בטקסט לא נכתבו אלא הושמעו זה לזה. יש לחפש מה בדברי מי נאחזו בדברי האחר. למשל איוב בפרק ו'מתייחס לדברי אליפז ואומר, יש משהו בדבריך אליפז, אבל לא ייסורים כאלה! איוב בפרק ט'מתייחס לאליפז - איוב ה' 9. איוב בתארו את כוחו של אלוהים טוען לכוחו הדסטרוקטיבי של אלוהים. פרק י"ב 14: "הן יהרוס ולא יבנה יסגיר על איש ולא יפתח” - כאן מתייחס איוב לדברי צופר המתאר את אלוהים  כבעל כוח קונסטרוקטיבי. פרק י"א 10: "אם יחלף ויסגיר ויקהיל ומי ישיבנו".  מוריד       ויעל / מחלֶה מרפא. אצל איוב אלוהים רק מחלֶה. 
הדינמיות של הוויכוח מתבטא גם בנושאי הספר: 
א' - ח׳ - נשוא הבדיקה הוא איוב.
מפרק ט'נשוא הבדיקה הוא אלוהים!
המסכת הרעיונית חושפת כי המעבר הוא גם מהטרגדיה של האדם לטרגדיה של אלוהים. הטרגדיה של אלוהים נובעת מן העובדה ( לטענת ליכט [3]), כי מתעורר ספק אם צדקה ששכר בצידה היא צדקה ממש, לפיכך חייב האל לייסר את הצדיק כדי לבדוק- מצב של ניסיון. הניסיון הוא עינוי ולא עונש אך זה סותר את הכלל שאין ייסורים ללא חטא. אם כך העינוי הוא עוול ונמצא כי האל שהוא התגלמות הצדק המושלם- עושה עוול.
שינויים אחרים הם בהתייחסות הנפשית בין המתווכחים: בפרקים עד י”א יש ניסיון לבנות מחדש גשר של הבנה. מאמץ לשכנע את הרעים. ראה סוף פרק ו', הבקשות מאלוהים.
בפרק י”ב - ייאוש. הכול נהרס. מתחיל סרקזם ולעג ושריפה של שרידי הגשר. הייאוש הוא גם מאלוהים. 
סוף המחזור הראשון של הוויכוחים - הקינה הנוראה והעצובה על אפסות האדם (חלש מן הטבע - ראה פרק י"ד). הייאוש הוא מהאדם ומאלוהים כאחד. לכן חשוב ללמד לאחר מכן את פרק י"ט 18 - 29. אם אין סימפתיה מאלוהים בהווה, אפשר שתהיה סימפתיה בדורות מאוחרים יותר. זו היא אחת ההגדרות לקיומה של ספרות בתרבות האנושית!
שינויים בטאקטיקה של הוויכוח
עד פרק י"ב הרעים מתקיפים את איוב בשם אלוהים. מפרק י"ג מתקיף איוב את הרעים בשם אלוהים.
הטלטלות  איוב ממצב רוח אחד למשנהו
איוב מתקיף את רעיו קשות ואחר-כך מתרכך: מתקיף - ו' 1 - 27 . מתרכך  ומבקש קשר- פס' 28- 30 "ועתה הואילו פנו בי ועל פניכם אם אכזב שבו נא אל תהי עולה ושבי עוד צדקי בה..."ושוב ייאוש המתבטא כאן בתיאור אפסות האדם-פרק ז'.
מצבי הרוח השונים גורמים למסקנות קיצוניות אצל איוב: לא רק שאין תורת גמול תקינה, אין תורת גמול בכלל. אין השגחה פרטית. אין משפט - פרק ט'. ואילו בפרק י'יש שוב תקווה: פרק ט’ - "הן יעבור עלי ולא אראה ויחלף ולא אבין לו הן יחתף מי ישיבנו מי יאמר אליו מה תעשה… אחת היא על כן אמרתי תם ורשע הוא מכלה אם שוט ימית פתאם למסת נקים ילעג ארץ נתנה ביד רשע פני שפטיה יכסה אם לא אפוא מי הוא” (ט' 22 - 24. פרק י' 2 -7: "...אמר אל אלוה אל תרשיעני הודיעני על מה תריבני הטוב...על דעתך כי לא ארשע…".
ניסוחים אירוניים בספר
1. ג' 22  -לא תקבולת נרדפת אלא משלימה.
2. ה' 3 - "נוהו" -של הרשע. "ופקדתך נוך- פס' 24- הצדיק.
3  ו' 8 - 9 -"מי יתן תבוא שאלתי"שאלתי-משאלתי.
4. ו' 14 - "אחי בגדו כמו נחל".
5. ז' 1 -3 "כן הנחלתי לי..."
6. ז' 17 -"מה אנוש..." -לא אירוניה אלא פארודיה.
7. ז' 20 - "נצר האדם"- משור על ל-שומר (צעדי) האדם.
8. ט' 10- "עושה גדולות עד אין חקר"- לא יצירה אלא הרס.

פיתוח כושר ביקורת טקסט ובדיקת הבנת הנושא: הסברו של טור-סיני לגבי ד' 12 - 21 לא כדברי אליפז אלא כציטוט דברי איוב. התוכן מתאים לאיוב. הפחד, אלוהים כשרירות, שאינו מאמין לאדם. לפי קטע זה אין אפילו אחד העליונים יכול למצוא את צדקתו מלפני האל. קטע זה בפירוש זה מתאים לאיוב ט'בו מאשים איוב את האל שאינו נוהג משפט צדק לגבי מלאכיו ולגבי בני האדם. אין סיכוי להוכיח את הצדקה, כי גם למלאכים אין תקווה כזאת.. ראה פרק ט"ו 13 - 14 - אליפז מצטט דברים דומים מדברי איוב אבל מתנגד להם.
הערה: רצוי כי תהליך הפגשת החומר עם התלמידים ייעשה על-ידי הערות המורה או מילים או משפטים מנחים ופחות שימוש בהצגת שאלות על-ידי המורה. 

 ספר איוב - מבט-על
1. יש במקרא מספר ז'אנרים: ספרות התורה, החוק ,הסיפור, ההיסטוריוגרפיה, השירה וספרות החכמה.
2. ספר איוב שייך לספרות החכמה. זו מאופיינת באונברסאליות שלה. ספרות החכמה היא חכמת האדם.
לאדם יש שכל ומן הראוי שישתמש בו. ללכת לאן שהטיעון שלו מוביל. טיעון השכל יכול לאשר את ההשקפה הדתית, לבקר אותה או לכפור בה. האדם שופט באופן עצמאי.
ספר משלי הוא סיכום של החכמה הקולקטיבית. קו ההפשרה הוא ספר משלי.קו ההתגרות והמרד- איוב וקהלת. 
איוב וקהלת עוסקים ביסודות חיי האדם. ומאחר שהאדם חי בעולם המונהג ע"י אלוהים הם  מבקשים להבין את אלוהים  ואת דרכיו. הם מבקשים פתרון לשאלות הגדולות של החיים.
במזרח הקדום: משלי אמֶנאופֶה המצרי, ספר אחיקר.
ספור איוב מהדהד בסיפורי עם שונים ושימש יסוד לטרגדיה של ד"ר פאוסט של הדרמטורג האנגלי כריסטופר מרלו. איש אחד פאוסט קוסם ונוכל כרת ברית עם השטן, מכר לו את נשמתו במחיר תענוגות העולם הזה והסוף המר שהגיע לו. ההצגה של מרלו - תיאטרון בובות היה בשווקים ובירידים בגרמניה, ושם ראה זאת גיתה בנעוריו.
חז"ל טענו ש"איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה".
יחזקאל י"ד 20 : "ונח דנאל ואיוב בתוכה חי אני נאום ה'אם בן אם בת יצילו המה בצדקתם יצילו נפשם". אין זכות אבות. אין העברה מדור לדור. יחזקאל דן בתורת הגמול. סיפור יחזקאל אינו מתאים לספר איוב כי בספר איוב הגיבור אכן נפגע!
הרקע לספר איוב - דומה לזה של סיפורי האבות. איוב דומה לאברהם ברכושו ובקניינו. [עבודה רבה, גדול, קשיטה ועוד]. איש עשיר.
עוץ- רעיון עצה - שכל חכמה.
איוב היה "תם וישר ירא אלוהים וסר מרע”. תם - שלמות דתית. ישר - שלמות מוסרית. זה אידיאל האדם בתנ"ך. ראה הנאמר על נח: "איש צדיק תמים בדורותיו״. צדיק - שלמות מוסרית תמים = תם. שלמות דתית. תה'ט"ו 2 "הולך תמים ופעל צדק״. החשוב הוא הצירוף בין השלמות הדתית והמוסרית.
ספר איוב הוא הניסיון הגדול במקרא, ובכל זאת המונח ״ניסיון״ אינה מופיעה בו. מדוע? כי הניסיון עצמו נכשל! איוב יוצא בשם המוסר נגד אלוהים.
תמצית הניסיון: האם קיימת אמונה ממש או זו אמונה התלויה בדבר. הניסיון בא לבדוק את האידאלים של האדם, האם הם ערכים מוחלטים. האם יש בעולם האנושי הזדהות מלאה עם היושר והתום. האם יש  ערכים של ממש או נובעים מנימוקים של כדאיות. דרך הבדיקה היא הפרדה בין השתיים. מביאים על האדם אסון ורואים כיצד הוא מתנהג בימי חירום. השטן מייצג את הדעה של מוסריות מזויפת. אלוהים - אהבה שאינה תלויה בדבר - דבקות האדם בערכיו הדתיים והמוסריים.

הערות
* כל פניה בלשון זכר היא לזכר ולנקבה גם יחד. 
[1] בתכנית הלימודים תשע״ט מורי החטיבה העליונה (כתות י-יב) נקראים לבחור בשני נושאים מתוך אשכול של חמישה. אחד מהחמישה הוא ״ספרות החכמה״. נושא זה כולל כמה פרקים מקהלת ואת הפרקים הבאים מתוך ספר איוב: א; ב; ג; ד (א-ט); יג; לח (א-כו); מ(א-ה); מב.
[2]  שכטר י', פרקי הדרכה בתנ"ך, ירושלים תל-אביב, תש"ך      
[3]  ליכט י', הניסיון במקרא וביהדות של תקופת בית שני, ירושלים תשל״ג, עמ׳ 25-21.



"ספר בלעם"מאת אלכסנדר רופא - ביקורת ופנינה פדגוגית

$
0
0
ד"ר ישראל כץ, חוקר מקרא ומחנך


״ספר בלעם״ מאת אלכסנדר רופא
ספרו של אלכסנדר רופא, ״ספר בלעם״ (הוצאת "סימור", ירושלים תש"ם 1979 ) הוא על פרקים כ"ב - כ"ד בספר במדבר העוסקים בבלעם: דמותו, מעשיו ונבואותיו. הספר הופיע כראשון בסדרת "עיונים במקרא ובתקופתו"בהוצאת "סימור", ירושלים, אשר מטרתה "להגיש לציבור הלומדים מחקרים בשאלות ספרות המקרא, התהוותה, אמונת ישראל ותולדות ימי קדם”. ואכן ספרו של רופא נוגע בשאלות התהוות הספרות, האמונה ותולדות ישראל ושכניו בשחר ההיסטוריה שלו. 

רופא בוחן את תקפותה של ההבחנה בין המקור הייהוויסטי J והמקור האלוהיסטי E לספר בלעם. הבסיס לדיון הוא הסתירה בין מעשה האתון לבין המסופר לפניו (כ"ב 22 - 35 ); אלוהים מתיר לבלעם ללכת למואב ( פס' 20 ), אלוהים כועס על ההליכה ( פס' 22 ), אלוהים מתיר לבלעם ללכת ( פס' 35 ). רופא מראה כי אין תורת התעודות מסוגלת להסביר כראוי את הקשיים הספרותיים והרעיוניים בספר בלעם ומגיע למסקנה כי מעשה האתון ( פרק כ"ב ) הוא סיפור עצמאי, נפרד מנאומיו השיריים של בלעם, והתווסף אליהם בשלב מאוחר, בתקופת בית שני, כדי להשחיר את דמותו של בלעם. ראו דברי רבי יוחנן על בלעם:  "בתחילה נביא - ולבסוף קוסם“ ( סנהדרין ק"ו ע"א ). [1]
התפיסה כי ברכות בלעם ( =נאומיו  השיריים ) קודמות לאגדת בלעם הולמת את הגישה הרווחת במחקר כי חומרים שיריים קודמים לחומרים סיפוריים [2]. רופא מראה כי המסורת הבתר-מקראית העויינת את בלעם מבטאת שינוי  בתפישתו, שראשיתו באסכולה הדויטורנומיסטית ותפישתה את הנבואה. [3] לפי ספר דברים  ( י"ח  13 - 20 ) אין יותר אפשרות של קיום נבואה נוכרית. ובכלל, נוכרים אינם יכולים לתרום להתפתחותם של מוסדות מקראיים ולתולדות ישראל. שינוי  זה  הוחרף על-ידי ספר כוהנים P  ( במד'ל"א 8, והתואר קוסם ביהושע י"ג 22 ). סיפור האתון הוא "בורלסקה המלגלגת על תכונותיו הנבואיות של בלעם כפי שהכרנו בנאומיו", והוא קרוב באופיו לספר יונה ולסיפור איש האלוהים מיהודה ( מל"א א' 13 ). "כל אלה שייכים לספרות נבואית הגותית הדנה על-ידי  פאראבולות, בשאלות היסוד של הנבואה".
מעניינים הסבריו של רופא על דרך שילובו של סיפור האתון בחלקים השיריים הקדומים של ספר בלעם: סתירת  "הידיעה"  בדרך האירוניה ( עמ' 51 ), החזרה המקשרת שהיא אמצעי בדוק  לזהות הרחבה ספרותית ( עמ' 55 ) ובעיקר חידושו של רופא: הגדרת התופעה של ההרחבה הנצמדת ( עמ' 56 ). [4] מעשה האתון אינו סיפור פרימיטיבי עתיק, אלא סיפור מאוחר מתוחכם ומכוון.
למחקר מצורף נספח על בלעם בכתובת דיר עלא שבבקעת הירדן שנתגלתה בשנת 1967. לדעת רופא משמשת הכתובת "הירוס לוגוס"של בית -קדשות. 

השלכות להוראה וחינוך
הוראת סיפור בלעם בספר במדבר עשויה להיעזר ולהתעשר על-ידי שימוש במחקרו של רופא.
מחקר זה מספק למורה חומר להעשרת יכולתו לטפח בתלמידיו חשיבה מדעית בכלל, ודפוסי מחשבה "מקראיים"בפרט. כלומר, המחקר מחזק את היסוד האינטלקטואלי בהוראה.
העיסוק הפורמאלי ( = האינטלקטואלי )  בהוראה  חשוב לא רק כמטרה לעצמה אלא כמכשיר לעורר ולהגביר בתלמידים את העניין בכתוב. המחקר הביקורתי  מזמן עיסוק מעניין, ודרך העניין שבעיסוק, יגיע התלמיד אל התכנים עצמם. מתוך שלא בא לשמו - בא לשמו.
מן הראוי להזהיר כי אל למורה לעשות שימוש ישיר בחומר המחקרי, כי הרי קיים הבדל בין המתודולוגיה המדעית שעניינה בירור  דרכי החקירה וגילוי אמיתות חדשות, לבין ההוראה המבקשת להנחיל אמיתות מקובלות. הראשונה גישתה לוגית, ואילו השנייה , המעוניינת במסירת תכני האמת לתלמידים ומוסיפה לגישה הלוגית את הגישה הפסיכולוגית.  עלינו להוסיף  על הרעיון  ההגיוני של המתודה את ההתכוונות המתמדת אל החינוך, לאמור החומר המדעי חייב לעבור עיבוד דידקטי.

חינוך לקריאה מעיינת
אחת המטרות החשובות בהוראת המקרא היא החינוך לקריאה מעמיקה  ( "בין השיטין" ). קיים ניגוד גדול בין קריאה מהירה, שיש המתברכים בה בהיותה קריאה רהוטה [5] ( רהוטה= משורש רוט= רוץ לבין קריאה איטית, מעיינת הכוללת , כאמור, קריאה בין השיטין. כול אדם, לרבות התלמיד , קריאתו הטבעית נובעת ממה שמכונה "ניידות התודעה", לאמור התלמיד שואף קדימה בקריאתו ולכן אינו שם לב לפרטים ולתכנים אותם הוא קורא. מטרת ההוראה היא להביא את התלמיד למצב של "נייחות התודעה”. הדרך להשגתה היא בהערמת מכשולים שבכוחם למנוע את שטף הקריאה, בחינת הצבת חביות וכריית בורות במסלול נסיעתו של הנהג להאטת המהירות. ( אז יש סיכוי שהנהג יראה  גם חלקים מן הנוף...). זו ההנמקה המרכזית מבחינה דידקטית לתרומתם של פרשנים בכלל, ופרשני ימי הביניים שלנו בפרט, ולחשיבותו שלא תסולא בפז של רש"י בהפרכת פשטות הנאמר.( "מה קשה לרש"י ? מן הראוי שיהיה קשה לנו ולתלמידינו). [6]
בעיני התלמידים, רוב היצירות הסיפוריות  "פשוטות". תפקיד המורה להפריך את פשטות היצירה ולחנך את התלמידים להבחין בקשייה הטקסטואליים והרעיוניים.
השימוש הנכון בהישגי המחקר המקראי הוא דרך נוספת, שונה אם במעט ואם בהרבה מזו של פרשני ימי הביניים שלנו, לחנך באמצעותם לקריאה מעניינת, אינטליגנטית וביקורתית.
מן הבחינה הפסיכולוגית ראוי  לציין כי קיימת מוכנות נפשית אצל התלמידים לביקורת, שכן יצר המרדנות והביקורתיות אופייני לגיל ההתבגרות, וניתובו וניצולו לעניינו  עונה אף על צרכיו הנפשיים של התלמיד.
נקודת האחיזה למחקרו של רופא נעוצה כאמור בסתירה שבפרק כ"ב. דרך גילוי סתירה זו, ניתן להוביל אל תורת התעודות, תוך הבנת הרקע והצורך שתורה זו באה לענות עליו.
מחקרו של רופא נוגע בכמה תופעות, מושגים, גישות, כלי ניתוח ואסכולות מחקריות- מן החשובים בחקר המקרא, ומזמן למורה אפשרות לקרב את התלמידים לעולם זה, לצרכיו, כלליו ועקרונותיו הבסיסיים., וכן לאמן אותם בדפוסי חשיבה נחוצים. ספר בלעם הוא כמובן אובייקט המחקר, אך ההפניות לתופעות מקבילות, ודוגמאות לתהליכים דומים במקומות אחרים במקרא, וכן ההשראה שדוגמאות אלה יוצרות, הופכות מחקר זה לפנינה דידקטית.

עיקרי הדוגמאות
גילוי תפרים וסימני הרכבה באריגת קטעי מסורות ( עמ' 10 -12, 24 ). שקלא וטריא והערכת המעלות והמגרעות שבכל הצעת פתרון ( עמ' 15 - 21 ). חקר הצורות: סאגה או פאראבולה (=מעשיה) לעומת סיפור(=היסטוריה , עמ' 25, 26 ), מקומה של בורלסקה, כיצד להבחין בתלות ספרותית בחיבור משני ומאוחר. התוספת השמה ללעג את המקור: ה "יודע דעת עליון"מודה  ש"חטאתי כי לא ידעתי" (עמ' 51-10 ), אסכולת תולדות המסורת ( עמ' 26 ואילך ), פיתוח דקויות בהבחנה ספרותית- מקורות שיריים בסיפור מאוחר ויצירת חספוסים בכתוב ( עמ' 29 ואילך ). גירסה מקורית וגירסת משנה- דמותו האובייקטיבית של בלעם  ( עמ' 46 - 47 ).גיוון שמות וכינוים כמונולוג פנימי ( עמ' 37 ואילך ), [7]  תרומת התרגומים העתיקים בהמחשת (וחיזוק הטיעון) הדינמיות של תהליך היווצרות הספרות המקראית ( עמ' 46 - 47 ואילך ).תיאולוגיה חדשה בספר דברים והשלכותיה מרחיקות הלכת ( עמ' 48 ואילך), חזרה מקשרת ( עמ' 55 ) וההרחבה הנצמדת ( עמ' 56 ).
מחקרו של רופא יש בו כדי לבסס ולאשש ידיעותיו של המורה השומר על זיקה קרובה וצמודה להישגי המחקר המקראי העכשווי והוא משב רוח  מרענן ומעדכן מאין כמוהו למורה, שמסיבות שונות אינו מעודכן דיו. על-כן מומלץ לזה ולזה ללמוד מחקר זה ולעשות בו שימוש אקטיבי בהוראה.
מן האמור לעיל מובן כי מחקרים מדעיים , במקרים רבים הם חומר חשוב, מרתק ומעניין והם חומר עזר מעולה למורה החרוץ המתעניין ולכן מעניין את תלמידיו.

הערות
[1]  ראו זקוביץ, על אלכסנדר רופא, ספר בלעם, תש"ם, קרית ספר נ"ד ד', תש"ט, עמ' 785 - 789. 
[2] טענתי היא כי קביעה זו אינה חד-משמעית . אני טוען כי  קביעה זו שרירותית, וכי יש קריטריונים אחרים ונוספים לקביעת זמן השירה לעומת הפרוזה של סיפור. ראה ד"ר ישראל כץ בקיעה אחת של ים סוף – שתי גרסות. הטענה היא שהסיפור הפרוזאי על מעבר ים סוף קודם לשירת הים ( פרק י"ד קודם לפרק ט"ו ). שירת הים מאוחרת יותר. עומד להתפרסם בשנת 2019.
[3]  ראו סילוקו של יתרו כמייסד מערכת המשפט בישראל בדברים א'. רופא עמ' 48.
[4]  זקוביץ, שם ,עמ' 786 מציע דרך שילוב נוספת, לאמור: הדגם של שלשה...וארבעה: כנגד הצלחתו של בלעם להבחין  במלאך רק בפעם הרביעית- שיא ברכתו  של בלעם לישראל- רק בנאום הרביעי.
[5]  לפני שנים היו קיימים מכונים שהעבירו קורסים בקריאה מהירה, מתוך תפישה שיש בכך ברכה וחיסכון בזמן.
[6]  ראו לדוגמה פירושו של רש"י לבראשית ח' 8: "וישלח את היונה מאתו לראות  הקלו המים מעל פני האדמה". רש"י מציין  בדיבור המתחיל "וישלח..."אין זה לשון שליחות אלא לשון שלוח, שלחה ללכת לדרכה, ובזה יראה אם קלו המים שאם תמצא מנוח לא תשוב אליו". לאמור "וישלח הוא בבנין פיעל ומובנו שחרור ולא הטלת שליחות. הקורא בעל ניידות התודעה  סבור שמכיוון שהמלה "היונה  "היא הסמוכה  למילה "לראות" , תפקיד היונה לראות, בעוד למעשה מי שירה הוא נח.
[7]  ראו אנציקלופדיה חינוכית, כרך ב', ערך הוראה ודרכיה, עמ' 113. ראו גם וויס מלאכת הסיפור במקרא,מולד 1962, עמ' 169 - 170.

כמו אחאב

$
0
0
אלי יונה, משורר



גַּם אֲנִי מַמָּשׁ פָּצוּעַ
וְזֶה כְּלָל לֹא
יָדוּעַ

אֶת סוֹדִי זָב הַדָּם
אַסְּתִּיר מִכֹּל
אָדָם

בָּעוֹלָם

חֵץ תָּפְתִּי נָעוּץ בְּחָזִי
וְעוֹדֶנִּי זוֹקֵף
רֹאשִׁי

מַעֲמִיד פָּנִים שֶׁהַכֹּל בְּסֵדֶר
וְעַל דָּמִי שֶׁלִּי עַצְמִי
אֲנִי עוֹמֵד

בּוֹדֵד

מֵעֵינֵי כֹּל סוֹבְבַי
אַעְלִים כֹּל
מַכְאוֹבַי

עַל פָּנַי אֲרֶשֶׁת מְנַצְּחִים
בְּלִבִּי פַּחַד מָוֶת
שֶׁל נוֹפְלִים

*

מִרְכֶּבֶת חַיַי הַמְּפֹאָרִים
הָפְכָה לְעֶגְלַת
מֵתִים

שִׁרְיוֹנִי הַבָּטוּחַ
לְקֶבֶר פָּתוּחַ

וּבְאֵין בְּרֵרָה עַל
חֲבֵרִים נִקְלִים
אֲנִי נִשְׁעָן

עַד מָתַי

לְאָן

בִּמְקוֹם אִשָּׁה
יֵשׁ לִי שָׂטָן

וְכֹל מִי שֶׁנִבָּא לִי שְׁחוֹרוֹת
בְּמַפַּלְתִּי הסוֹפִית
יִשְׂמַח עַתָּה
לַחֲזוֹת

לא היה וכן נברא

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, משוררת, סופרת וחוקרת



לֹא הָיָה וְכֵן נִבְרָא 

בְּרֵאשִׁית בָּרְאוּ אֲ/נָשִׁים
אֵלוֹת – אֵלִים
צַלְמִיּוֹת וְגַם צְלָמִים.
סְטַרְטְאַפִּיסְט זָרִיז אֶחָד
הֵבִין מִיָּד:
מִכְרֵה זָהָב.
בְּמוֹחוֹ הַחַד,
אַפְּלִיקַצְיָה הוּא פִּתַּח
וַיִּקְרָא לָהּ: אֵל אֶחָד.

וַאֲזַי לַתְּעוּדָה
נִכְתְּבוּ סְפָרִים:
שְׁתֵּי בְּרִיתוֹת וְהַגָּדָה
קֻרְאָן, תּוֹרָה וְאַף כְּתוּבִים.

אַפְּלִיקַצְיַת אֵל אֶחָד
מְבָרֶכֶת עֲנִיִּים:
תֵּן תְּרוּמָה וְתֵן זָהָב
מְזוּזוֹת וּקְמֵעִים.

אֶת שְׁמוֹתָיו נָתְנוּ לוֹ
חֲסִידָיו
פֶיְסְבּוּק, אַפֶּל, גּוּגְל
וְ"קִדְמָה"
בּוֹנוּס:
חַיְדַקֵּי הַמְּזוּזָה.

אַפְּלִיקַצְיַת אֵל אֶחָד
מְבָרֶכֶת הֲמוֹנִים:
רְשָׁתוֹת פֻּתְּחוּ מַהֵר,
בְּלִי הַכֵּר
מַהֵר, מַהֵר,
לְכָל סוּגֵי הַ"חֲכָמִים".

וּכְשֶׁתִּרְעַד הָאֲדָמָה
וְתִפְלֹט חַדְרֵי בִּטְנָהּ
אָז אֵין אֵל שֶׁמִּסְתַּתֵּר
וְשׁוּם אַפְּלִיקַצְיָה
לא עוֹנָה.

כִּי אֲנַחְנוּ בָּרָאנוּ אוֹתוֹ
כְּשֶׁהוּא לֹא הָיָה
וְעַכְשָׁו הוּא לֹא מֵת
שֶׁהֲרֵי מֵעוֹלָם מֵעוֹלָם
לֹא הָיָה.

״כי דבר האלוהים חי הוא״ - ספרם של יאיר זקוביץ וסרג׳ רוזר

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת מאגנס

 זקוביץ וסרג׳ רוזר, כי דבר האלוהים חי הוא: שמונה שיחות על האיגרת אל העברים, הוצאת מאגנס, ירושלים תשע״ו 2016, 277 עמודים

הספר, ׳כי דבר האלוהים חי הוא: שמונה שיחות על האיגרת אל העברים׳, הוא פרי שיתוף פעולה בין שני חוקרים מהאוניברסיטה העברית בירושלים: חוקר המקרא, פרופ׳ אמריטוס יאיר זקוביץ ואיש מדע הדתות, פרופ׳ סרג׳ רוזר. קדם לו ספרם של השניים - ׳בראשית היה הדבר: שמונה שיחות על הבשורה הרביעית׳, ירושלים תשע״ד 2014. 
בספר הנוכחי הועלו על הכתב שיחותיהם של זקוביץ ורוזר על האיגרת אל העברים שבברית החדשה. תקלוט השיחות עבר שינויים קלים בלבד.  
האגרת אל העברים היא יצירה חידתית. לא ידוע מי חיברה, לאיזה קהל יעד היא כוונה ואם היא התחברה לפני או אחרי חורבן בית שני. 
החוקרים ניסו להתחקות אחר מקורותיהם המקראיים של האמונות והדעות שבאיגרת, ואחר ההשפעות שהיא ספגה מ׳רוח העידן׳, כפי שהיא מתגלה בחיבורים יהודיים מימי בית שני, בספרות החיצונית, במגילות קומראן ובכתבי פילון האלכסנדרוני. באיגרת נמצאו עדויות מוקדמות לתפיסות שתופענה מאוחר יותר בספרות חז״ל.
זקוביץ ורוזר משערים שהאגרת כוונה לקהילת חסידי ישוע, שרוחם נפלה בהם כשנוכחו לדעת שחזרתו של המשיח מתעכבת. היא מנסה לעודד אותם באמצעות העברת הגאולה מהעולם הארצי למרחב השמיימי. האיגרת מציירת ירושלים שמיימית, מקדש שמיימי וכהונה שמיימית של ישוע. החיבור רווי בדימויים כהניים. 
איגרת אל העברים היא מעין דרשה הנשענת על כתובים רבים מהמקרא. המחבר מציע חידושים מפליגים, הן לעומת המסורת היהודית והן מול המסורת המיוחדת שהתקבעה בקרב חסידי ישוע, ומציג אותם כנטועים בכתבי הקודש של ישראל. היא ׳דבר אלהים החי׳. 
המקרא מצוטט באיגרת בגרסת תרגום השבעים ולא מן המקור העברי. 
נושאי השיחות הם:
ההיררכיה שבין ישוע לבין המלאכים;
אופי השיח עם המקרא;
עליונותו של ישוע על משה;
יציאת מצרים כהטרמה למסע חסידיו של ישוע;
גיבורי אמונה שונים שכוח אמונתם אמור לעודד את נמעני האיגרת;
היחס בין מלכיצדק המקראי לישוע; 
היחס למשכן ולמקדש הארצי למקדש השמימי;
דמותו של הכוהן-המשיח ושאלת קהל היעד של האיגרת. 
אחרי כל שיחה יש רשימה ביבליוגרפית והמלצות לקריאה נוספת. 
לספר יש מבוא העוסק במקומה ובייחודה של האיגרת אל העברית בין החיבורים שנוצרו בדורות הראשונים של חסידי ישוע. וביתר פירוט: התגבשות הקנון של הברית החדשה והאיגרת אל העברים; סוגיית מחבר האיגרת; תיארוך; הקשרה ההיסטורי-רעיוני של האיגרת וסוגיית קהל היעד. 

בין 'דשניא עלך'לבין 'דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ' - וינייטת סרגל המידות

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות

* ברכות ליצחק מאיר על הופעת התרגום לספרדית של ספרו ׳אשה אחת׳. התרגום לספרדית נוסף על התרגומים לאנגלית ולצרפתית! [לאה מזור]

וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו

בהלכות מוסר, בישראל ובאומות העולם, ממונה האמונה באלוהי צדק משפט ויושרה, בסמכות עליונה שאי אפשר להטותה מן האמת היציבה לא ימינה ולא שמאלה, לא לקראת שוע ולא לקראת דל, על הצבת שלטי המותר והאסור, הראוי והמגונה, בצמתים של החיים.

 עם זאת, האדם מעצם הווייתו בא לעולם כיצור בוחר. אפילו הוא מאמין כי האלוהים נתן בידו את  הסרגל על פיו נמדדים הטוב והרע, הוא הבוחר. אבל הסרגל איננו אילם. קהלת שהיה מלך על ירושלים אומר בספרו "וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו" (קהלת ג', י"ד). האלוהים שברא את האדם - נברא באדם כרוח המזהירה אותו כי יבולע לו אם יסור מטוב. הסרגל הוא הקול. הפחד מפני האלוקים ש'עָשָׂה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו'  שולח את האדם אל הסרגל, קרוב למה שהורה  רבי יהושע בן לוי, "לא נבראו רעמים אלא לפשט עקמומיות שבלב, שנאמר והאלהים עשה שייראו מלפניו" (ברכות נ"ט א'). הרעם כמטפורה. הקול מגבוה שאדם שומע רועם בתוכו, ומיד הוא מיישר עקמומיות  שבליבו, מנפה יצריו מרע, ונעשה נקי כפיים ובר לבב, אדם ישר. אם הוא בוחר לפחד. 
מעין אלה הם  פשוטם של הדברים העמוקים מיני ים האמורים בסיפור הבריאה "וַיִּיצֶר ה'אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה - וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה". ( בראשית ב', ז'). אדם יסודו מעפר. עפר - קדר עושה בו כטוב בעיניו. עפר אין לו רצון. עפר אין לו לא תקווה ולא ייאוש. עפר נדרס. לכך נועד. בא היוצר נופח בו רוח, ומן העפר יוצאת נפש ממללא, מתפעלת, שואלת, מתאווה, ונהיית לנפש חיה, בוחרת, בין טוב לבין רע.
 בצוואת משה בטרם יעלה אל ההר ממנו לא יירד עוד, הוא חוזר אל הרעיון הבראשיתי הזה  ומפתח בו עוד פיתוחים. "הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ, הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ, הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה, וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ" (דברים ל', י"ט). השמים – האמונה,  והארץ - עולם המעשה, מעידים כי אדם הוא יצור בוחר הנושא באחריות לבחירתו. הברכה היא לא בשמים. היא בידיו. הקללה היא לא מתהום. היא בידיו.  האלוקים שנפח בו רוחו כמו מדבר על ליבו לבחור בחיים, אבל האדם שנברא בצלם ויודע טוב ורע, חופשי מעתה לנהוג על פי רוחו שלו, לטוב ולברכה, למוטב ולקללה. 
בכל הפסוקים האלה אין "הַחַיִּים"אמורים על פי מובנם האנטומי. לא "נִשְׁמַת חַיִּים" - אין אנטומיה בנשמת, לא  "לְנֶפֶשׁ חַיָּה" - כי הרי האברים בסיפור הבריאה הם מן העפר בו צר את הגולם  על ראשו ,ולבו וכבדו, וידיו ורגליו, לתוכו  נפח נשמת חיים,  ובוודאי לא "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים" - כי מה שאי אפשר לו לאדם לבחור מכל וכל זה את לידתו, ועל כן "בַּחַיִּים- לְמַעַן תִּחְיֶה ", ב'פתוחה לשם ה'הידיעה, איננו טאוטולוגיה. "חַיִּים"הוא מילה  נרדפת ל "הַבְּרָכָה"האמורה בראשית הפסוק, ו"לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ"  הוא חיים בממש, על הארץ בממש, אתה וזרעך בממש, ולא תוגלה ממנה בעוון בחירתך השגויה, לא אתה ולא צאצאיך לאורך ימים. 
הנה כי כן, נראה כי על לוח המוסר נעים בני האדם מלבן לשחור על פי בחירתם, אבל את הלוח נתן להם האלוהים, והוא אשר עשה את המשבצות, האפלות, הבהירות, החיים והמוות, והוא נפח בהם, בלבות בני האדם הנעים על פי בחירתם , את היראה, את הפחד, את ההודאה בעובדת היסוד כי האדם חופשי לבחור אבל לא חופשי להחליט מה שחור ומה לבן. זה נתון. 
לבן חורין לא קל להשלים עם כך. הלוח האלגורי אינו גזור . הוא מתפשט. יש בו ערוגות שחורות ולבנות, אבל יש בו גם שוליים רחבים בהם יודעים אבל אין רואים שיש ערוגות ומן השמים לא צבעו אותן כלל, ואדם מהלך, והוא לא רוצה לדרוך בשחור אבל הוא איננו יודע היכן הוא טמון. הוא נקרא להחליט מה לבן ומה שחור. הסרגל, אם לשוב לאלגוריה האחרת, אינו מספיק, איננו ארוך דיו. אדם צריך להשלים אותו. על פי מה? איך ידע מה טוב ומה רע, אם הסרגל עמו נולד לא מגיע אל הצומת בו הוא עומד?
 כאן נכנסים לזירה חכמי ישראל וחכמי אומות העולם ומבקשים לתת ביד האדם הנבוך את מותר הסרגל, את קנה המידה שהאלוהים לא פרט  כולו באוזניו. הסיפור התלמודי הנודע במסכת שבת דף ל"א עמוד א', מאיר עיניים. "מעשה בנוכרי אחד שבא לפני שמאי, אמר לו: גיירני על מנת שתלמדני כל התורה כולה כשאני עומד על רגל אחת. דחפו באמת הבניין שבידו. בא לפני הלל, גייריה. אמר לו: דעלך סני לחברך לא תעביד - זו היא כל התורה כולה, ואידך - פירושה הוא, זיל גמור". מה אמר לו? 'מה ששנוא עליך לא תעשה לזולתך'. אם כלל זה נקוט בידך, אתה כשר להתקבל, ובתוכינו  לך למד התורה שכולה פירוש מורחב לכלל היסוד הזה. שמאי, איש היסודות ועמודי הבניין, לא קיבל אפריורי שאפשר להעמיד ולבסס את התורה כולה על רגל אחת, על עיקרון אחד, על  מעין פורמולה על פיה ייבנה הבניין המוסרי כולו. האוטונומיה של האדם היא לבנות על פי תכנית מאושרת, מפורטת. הוא חופשי לסור מן התכנית החתומה, וייתן על כך את הדין, הבניין שיבנה יתמוטט עליו, אבל הוא אינו חופשי לברוא תכניות מליבו. יש כאלה בעולם. צריך להיזהר מפניהם. המחוקק את חוקיו הוא, אפילו הוא נאור בפועל, מחוקק חקקי עוון בכוח. מוטב לדחוף אותו באמת הבניין לפני שיבוא בקהל יראי ה'.
לא הילל. הוא ניסח כלל על פיו האדם עצמו הוא הסרגל. ייצר החיים יצר אותו בתוכו. לולי היה כתוב בתורה "כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ - וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּו) "ברים כ"ב, ח'), היה האדם בונה מעקה מפני שהוא שונא גג פתוח שאפשר ליפול ממנו ועל כן - אפילו הוא עצמו לא יעלה  או לא יכול לעלות לגגו – הוא בונה מדעתו  את המעקה גם לאורחו. זה הכלל. מה גובה המעקה, מתיי ייבנה, מאיזה חומרים, כל זה כתוב בתורה, 'זיל גמור', לך ולמד, עכשיו שהעיקרון "דעלך סני לחברך לא תעביד"הוא בידיך, קנית יסוד היסודות של הלכות מוסר. לך ולמד פירוטן.
 על דרך זאת  אמר רבי אלעזר בן שמוע במשנה י"ב שבפרק ד'באבות, "יהי כבוד תלמידך חביב עליך כשלך". חוקים דורשים בעליל כי תלמיד יכבד מוריו. לא יכבדנו -יבוז לתורתו. יבוז לתורתו - ירעה ויסתאב. באים גדולים וכופים על הקטנים, אומרים לו לקום לפני מורו. לשתוק כשמורו מדבר אליו, לעשות כמצוותו גם בפניו גם שלא בפניו. הלכה הדורשת מן המורה לכבד תלמידו, אינה מצויה. "וְהָיוּ עֵינֶיךָ רֹאוֹת אֶת-מוֹרֶיךָ" ( ישעיה ל', כ') כתוב, "את תלמידך"לא נדרש בכתוב. אבל מורה  צריך לכבד את תלמידו שאם אינו מכבדו יינעל לב התלמיד בפני המעשירות שבתורות, ואילו המורה יהיה כמי שעושה הוראה קרדום לחפור בה לטובתו ותלמידו אינו שם אלא כדי לשרתו. אבל עד היכן מכבדים תלמיד? עד לשיעור שמורה מצפה שיכבדו אותו. כבוד האדם הוא הסרגל של כבוד האדם. מה שאמר הלל, הוא סרגל שמודד מה לא לעשות. מה שאמר רבי אלעזר בן שמוע הוא מה שחובה לעשות.
 שניהם נשענים על שני  כללים גדולים שבתורה עצמה, על "וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ" ( ויקרא י"ט, ח'), מפני שהוא כמוך, על פי רבי עקיבא,  וכלל  "זֶה סֵפֶר תּוֹלְדֹת אָדָם  בְּיוֹם בְּרֹא אֱלֹהִים אָדָם בִּדְמוּת אֱלֹהִים עָשָׂה אֹתוֹ" (בראשית ה', א'), שבן עזאי רואה בו כלל הגדול מכללו של רבי עקיבא, המזכיר למי שנוטה לשכוח שכל אדם ואדם נברא בצלם, ועל כן כל נברא בצלם חייב לכבד כל מי שנברא בצלם, מפני שכבוד צלם אלוקים שבו שווה , זהה, לכבוד צלם אלוקים שבלב כל אדם. כבוד חברך הוא כבודך שלך,  וכבודך שלך  הוא שלו. 
גם עמנואל קנט, מבכירי חכמי אומות העולם, בא לזירה עם קנה מידה משלו. "עשה מעשיך רק על פי אותו הכלל המעשי אשר, בקבלך אותו, תוכל לרצות כי יהיה גם לחוק כללי". המשפט המורכב כלשהו רואה עצמו כצוו עליון, כ'אימפרטיב קטגורי'בלעז. הוא סרגל כל הסרגלים. לא מה ששנוא עליך קובע מה שלא תעשה לזולתך, אלא, אם מעשה שאתה מבקש לעשות - לא ייעשה אלא אם כן יהיה כלל החל מרצונך החופשי ומדעתך על כל בני האדם - עשה אותו. הוא כשר. הוא מוסרי. אם לא - לא תעשה. הוא מגונה. אמנם הכלל הזה  על פי עמנואל קנט צריך להיבחן גם על פי ההיגיון, על כן אם אתה עומד לנעול ארצך בפני כל פליט, בחוק, בחן את מוסריותו.  שאל אם הוא עומד בקריטריון של חוק כללי, שכל ארצות תבל תנעלנה על פיו דלתותיהן בפני פליט. אם יהיה כן, תינעל הדלת גם בפניך כשתהיה פליט, ועל כן לא הגיוני שתרצה בכך. למעלה מזה, אין הגיון בעצם המילה 'פליט'כאיש לא יכול להיות פליט. לא מוסרי. לא יתכן  שתרצה בכך.  אם כן קלוט פליט! מעשה אינו נבחן על פי התועלת שהביא, או על פי התוצאה שנבעה ממנו. הכוונה קובעת את ערכו.  אדם קולט פליט מפני שהוא רוצה שקליטת פליט תהיה חוק כללי, ערך אוניברסלי, ואותו פליט קם על מטיבו ומציק לו ומזיק לו, עדיין קליטת פליטים שאין להם אלא ספינה ראויה בים  בנוסם על נפשם, היא מעשה מוסרי. היא צוו קטגורי, ובפליט החוטא שקם על מטיבו -יטפלו שופטים ושוטרים.
יש מחכמי אומות העולם שהרחיקו לכת ואמרו כי שום מערכת חוקים, לא גזורה משמים לא חקוקה על ידי האדם, איננה ערובה למוסר. התבונה היא המלך. אדם איננו זקוק לזולת כדי למדוד על פי יחסו אליו אם הוא מוסרי או לא. הוא אוטונומי. מוסריותו תלויה אך ורק ברצונו, לא בליבו הרך והרחום, לא בחמלה, אלא בהתעוררות מודעת של הרצון החופשי לחיות את הטוב ביותר, את האמתי ביותר,  את הקרוב ביותר לשלימות. ניטשה נמנה עם חכמים המורים כן.
והנה אף על פי שיש בחכמי ישראל, ויש בחכמי אומות העולם, בוטחים באדם שיגיע מתוכו אל מעלות  המוסר, עדיין אלה גם אלה אינם סומכים על כך. עדיין "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן-לְךָ בְּכָל-שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת-הָעָם מִשְׁפַּט-צֶדֶק"(דברים ט"ז, י"ח) . לא השופטים ולא השוטרים הכופים את משפט הצדק על האדם, יכולים להיות ערבים כי המשפט והאכיפה הופכים את האדם ליצור מוסרי. "שש מאות ושלש עשרה מצות נאמרו לו למשה, שלש מאות וששים וחמש לאוין, כמניין ימות החמה, ומאתים וארבעים ושמונה עשה, כנגד איבריו של אדם" (מכות כ"ג,ב'). הגימטריות לא ניתנו במאמר זה של רבי שמלאי כפרפראות לחוכמה, אלא כדי לומר כי המצוות הן כל האדם מתחת השמש. בכל מקום, בכל איי הים ובכל היבשות. אפילו מי שצוואת הלל ודרישת רבי אלעזר בן שמוע והאימפרטיב הקטגורי של קנט בידו, ואפילו מי שמתיירא מן הרעמים המיישרים את הלב של רבי יהושוע בן לוי, אינו יכול לסמוך על עצמו, מפני שסוף דבר גם הוא יצור בוחר ורשאי בכל רגע לבחור בניגוד ל'מאן דשניא', ובניגוד ל'כבוד זולת כשלך', ובניגוד ל'אימפרטיב הקטגורי', ואפילו בהתגברות על הפחד מפני האלוהים. מפני שהוא בן חורין, עליו להקים מערכות שיפוט ואכיפה, על החברה כולה, גם על עצמו. בן חורין הוא מי שמקבל  על עצמו לרסן את חירותו.
 אמנם התלמוד מורה כי קמו נביאים בישראל שהעמידו את התורה כולה על פחות משש מאות ושלש עשרה מצוות והאמינו כי אף על פי שכל המצוות נתנו "כדי לצרוף את הבריות" (מכילתא דרבי שמעון בר יוחאי פרק י"ט), לנקות אותן מסיגי חטאת ועוון, אפשר לאתר את בעלות העוצמה המטהרת ביותר ולסמוך על אלה ש'תכסנה'גם מה שמצוות שכאילו מייתרים אותן נועדו ל'כסות'.   הנה כי כן "בא דוד והעמידן על אחת עשרה, בא ישעיהו והעמידן על שש, בא מיכה והעמידן על שלש, 'הגיד לך אדם מה טוב ומה ה'דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם ה'  אלהיך',  חזר ישעיה והעמידן על שתיים- 'שמרו משפט'ו'עשו צדק'(ה). בא עמוס והעמידן על אחת שנאמר: 'כה אמר ה'לבית ישראל  דִּרְשׁוּנִי וִחְיוּ'. מתקיף לה רב נחמן בר יצחק, אימא: דרשוני בכל התורה כולה! אלא, בא חבקוק והעמידן על אחת, שנאמר: 'וְצַדִּיק בֶּאֱמוּנָתוֹ יִחְיֶה'". (מכות כ"ד א'). אחת עשרה מצוות מתוך שש מאות ושלש עשרה, שלש  מצוות, שתיים, אחת, ובלבד שתהיינה מצוות המוטלות על האדם מגבוה, כי על פי רבי חנינא "גדול מצווה ועושה ממי שאינו מצווה ועושה"( קידושין ל"א,א'), מפני שהמניע של המצווה נלקח בחשבון  ערכו, לא תוצאת המעשה או לא רק תוצאות המעשה, ו'למצווה ועושה'שני מניעים, האחד לעשות את הטוב, השני לציית לבוראו, וטובים השניים מן האחד.
  גם עמוס וגם חבקוק העמידו את כל התורה כולה על אחת. של עמוס בוטלה, של חבקוק נותרה בשדה לבדה. דבר זה טעון הסבר. עמוס אמר שהמצווה האחת היא "דִּרְשׁוּנִי "ונחשף כביכול על ידי רב נחמן כמי שאומר במעין עורמה שש מאות ושלוש עשרה מצוות בתיבה אחת, "דִּרְשׁוּנִי ", דִּרְשׁוּנִי על ידי קיום כל התורה כולה. 'אחד'שלו נפסל. לדידו, תכלית המצוות כולן היא להבטיח את יושרו ואת צידקו של האדם. האדם הטוב והישר הוא המטרה הנחשקת של ה'ולשם הגשמת מטרה זאת ניתנה תורה. כולה. לא כן חבקוק. "בֶּאֱמוּנָתוֹ"אמר, הכל תלוי באמונתו של האדם בה', ו'אחד'שלו מולך בזירה, כי לדידו, תכלית כל המצוות היא להגיע לאמונה  בבורא עולם, ואם צדיק מקיים  כ'מצווה'את האמונה  הזאת, אין לו צורך בשום מצווה המוליכה אל מה שהוא כבר הגיע אליו בציות למצווה הראשה האחת. 
 ואף על פי כן אין סומכים לא על עמוס ולא על חבקוק, ויש שופטים, ויש שוטרים ואין מרשים לו לאדם לעבוד רק את עצמו. לכך דרשו  את הצמידות התמוהה כל כך "וְלֹא-תָקִים לְךָ מַצֵּבָה אֲשֶׁר שָׂנֵא ה'אֱלֹהֶיךָ" (שם, כ,ב) ל "שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן-לְךָ", כאומרים שהבוחר להיות  המחוקק הבלבדי של עצמו, ואינו סר למצוות ה'אלוהיו ששופטים ושוטרים כופים עליו, דומה כמי שהציב עצמו  כאנדרטה, ואותה הוא עובד, ומוציא את עבודת ה'מעולמו, כעובד כוכבים, הסב על צירו סביב לעצמו והוא הכוכב אותו הוא עובד  עבודה זרה בתכלית.
 גדלות היא להגיע למדרגת 'מאן דשניא עלך לחברך לא תעביד'ולראות בכך את כל התורה כולה, לקיים  'ואהבת לרעך כמוך'מפני שהוא כלל גדול בתורה, לקיים 'יהי כבוד תלמידך כשלך', ליראת ה'שבלבבך, ועדיין הלב סורר, כי הוא אוטונומי. חדריו הם משכן האמת, אבל גם שנאה יכולה לדור בהם, הכל לפי מה שאדם פותח את לבו, והתורה יודעת, ולכך אמרה בין שלוש מאות שישים וחמשה הלאווין , לאו ליום - לאו ליום, את לאו "לא־תִשְׂנָ֥א אֶת־אָחִ֖יךָ בִּלְבָבֶ֑ךָ" (ויקרא י"ט), ומי בכל יושבי תבל יודע מה בלבבך?  רק מי שעשה שֶׁיִּרְאוּ מִלְּפָנָיו.



על בכורה גנובה ועם סגולה

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, משוררת, סופרת וחוקרת



בְּכוֹרָה וּמְחִירָה

שְׂעָרוֹת עשבו יָדָיו
רֵיחוֹ כְּרֵיחַ הַשָּׂדֶה.
כַּחָשׁ הֶחְלִיק יְדֵי אָחִיו
רֵיחוֹ תרפים גְּנוּבִים.

סַם נָזִיד בִּנְחִירָיו

מְתַעַתֵּעַ
רוֹק מְלַעַלֵעַ.
צוֹחֵק,לוֹעֵג הָאָח
בּוֹא, בּוֹא קַח...
אֲבָל, תְּמוּרָה-
לִי תֵּן הַבְּכוֹרָה.

אָבְדָן חוּשִׁים
בְּהַסְכָּמָה
בְּכוֹרָה גְּנוּבָה
וְאַף אִמּוֹ בָּגְדָה.

הָאָב עִוֵּר, זָקֵן, חָלוּשׁ
עַל מִשְׁכָּבוֹ שׁוֹכֵב תָּשׁוּשׁ.
כָּל שֶׁנּוֹתָר הוּא יְרֻשָּׁה
- לַחֲלֻקָּה.
הַבֵּן אָהוּב
רֵיחוֹ מֻדְּשָׁא
רַק לוֹ נִתֶּנֶת יְרֻשָּׁה.
נכלולי הָאֵם וּבְנָהּ
חִכּוּ לוֹ בַּפִּנָּה.

הֶרֶג גְּדִי
וְגֶזֶל בֵּן וְאָח
אוֹתוֹת מִרְמָה
בְּעַם סְגֻלָּה.

מאבקי שליטה בישראל על גופה של האשה היולדת - ספרה של אומי לייסנר

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת רסלינג
על הספר של אומי לייסנר, כְּרִית נשים יולדות - כלכלת הלידה בישראל׳, הוצאת רסלינג, חולון 2018. 

לידה, בכל חברה וזמן היא ארוע שאי אפשר להגזים בחשיבותו, כי בעקבותיה נוספים לחברה חברים חדשים שימשיכו את החיים אחרי הזדקנותו וכליונו של דור ההווה. ככזו היא מושכת אליה מעורבות חברתית, וכל חברה וחברה יוצרת לגביה כללים ומנהגים לפי צרכיה, אמונותיה וערכיה. לידה היא גם ארוע מיוחד במינו בחייה של האשה. במקרא נאמר שייעודה של חוה להיות אם כל חי, אך לידותיה תהיינה כאובות. גזירה אלוהית היא ש׳בעצב תלדי בנים׳. ואכן הלידות במקרא מתוארת תמיד כארוע רווי סבל, כאב וחרדה. היולדת מתיפחת וזועקת בחבליה (יש׳ יג 8; כו 17; יר׳ ו 24; מט 24; תה׳ מח 7  ועוד), ונשות המקום, ובראשן המיילדת באות לסייע לה. לידה היתה ארוע נשי טהור ונוכחו בה אך ורק נשים. 
בעולם המתועש המודרני הלידה עברה מהמרחב הפרטי אל המרחב הציבורי, את מקום המיילדות המסורתיות תפסו אנשי הרפואה, ורופאים גברים הופיעו בחדרי הלידה. איך התפתח התהליך הזה בישראל עד שקיבל את צורתו המקובלת בימינו? אילו גורמים ואינטרסים בו? בכל אלה עוסק ספר מרתק, יסודי, ושופע ידע רב שהופיע זה עתה בהוצאת רסלינג: ׳כְּרִית נשים יולדות - כלכלת הלידה בישראל׳ (חולון 2018). המונח ׳כריה׳ בשם הספר - ׳כְּרִית נשים יולדות׳ - רומז גם אל הביטוי המקראי ׳לכרוע ללדת׳ הקשור ללידה המסורתית בסביבתה הטבעית של האשה וגם אל כריית מחצבים לצורך הפקת רווחים ממשאב טבע. במקרה זה - גוף האשה היולדת - שהמרווחים ממנו הם מוסדות האישפוז, מייצרי הטכנולוגיות הרפואיות, עורכי הדין ועוד. 
מחברת הספר היא אומי (נעמי) ליינר, אקטיביסטית לידה, ופעילה בסוגיות של הגדרה עצמית וזכויות נשים, בעיקר בהקשרים של בריאות ופריון. 

הספר הוא מצד אחד ספר מחקרי מובהק מבחינת היסודיות בהצגת הנתונים וניתוחם אבל מצד שני גם ספר כועס, אישי ובוטה. הרבה ביקורת נשמעת בו על יחס הממסד ליולדות בישראל ועל דחיקת האוטונומיה של האשה על הגופה לשוליים. הביקורת נשמעת בספר ברמה ומנוסחת בו לא פעם במילים קשות. המחברת משתמשת בצירופים כמו ׳תעשיית לידה׳ ו׳סחר בנשים יולדות׳. 
הספר מתאר דיון בכנסת בשנת 1988 שבו הופיע ד״ר מ. שר, אז ראש אגף נשים ויולדות בבית החולים שיבא, שאמר שיש לקחת בחשבון שבארץ רוב רופאי הנשים הם גברים, ושבלהט ההתפתחויות הטכנולוגיות נשכח לפעמים ההבט האנושי של הלידה. כדי להמחיש את הדבר הוא תיאר את היולדת כ׳ג׳וק על הגב׳ דהיינו, ׳יצור שנמצא בתנוחה בלתי טבעית לו והוא אינו יכול להתיישר כרצונו. כך האישה היולדת כשהיא מונחת במיטה על גבה, כשיד אחת תפוסה וקשורה לעירוי נוזלים, היד השנייה אולי מחוברת למכשיר למדידת דם, ביטנה מחוגרת במכשיר ניטור ועוד רבות ההפתעות המחכות לה׳ (עמ׳ 60). 
לייסנר מדברת על מאבקי הכוח, האינטרסים הפוליטיים והכלכליים המעורבים בתהליך ובייחוד באותה ׳הוראת חוק שתוארה לא אחת כייחודית לישראל, שנועדה להביא את כלל היולדות לאשפז את עצמן לצורך לידה׳ (עמ׳ 14). 
הלידה בישראל עברה תהליך של מדיקליזציה, כלומר, הוגדרה כאירוע רפואי המצריך ממהותו ותמיד פיקוח והתערבות רפואית. לכאורה זה תהליך שנועד להבטיח את בריאות האם והיילוד אך בפועל, טוענת המחברת, ׳הנחה זו לא הוכחה מעולם׳. להפך, עצם האשפוז גורר התערבויות רפואיות מיותרות ולעיתים מזיקות, בעיקר עבור היולדת.   
הספר מנתח את חוק הביטוח הלאומי 1953 שקבע שרק נשים שאושפזו ללידה זכאיות למענק לידה. המענק מתחלק בין היולדת לבין בית החולים. בתי החולים מקבלים ׳מענק אישפוז׳ קבוע עבור כל יולדת, מה שהופך את היולדות שנזקקות לרוב להכי מעט טיפול למייצרות הכי הרבה רווח עבור בתי החולים. בתי החולים מציעים ליולדות מגוון שירותים פרטיים כדי למקסם את הרווחים שניתן לכרות מן היולדות. 
המחברת קוראת לפיתוח מערך לידות חוץ-אישפוזיות, כפי שיש במדינות אחרות בעולם.
לטעמי, הספר אינו מאוזן די הצורך. הוא אינו מציג בצורה מעמיקה די הצורך את עמדת התומכים במדיקציה של היולדות והלידות, מבחינה רפואית נטו. לא מצאתי בו גם נתונים מספריים לגבי לידות מסובכות ואיך מערך הלידות החוץ-אישפוזיות אמור להתמודד אתן. 
יש לצפות שהספר יעורר שיח חברתי בנושא מורכב ועדין זה של היחס ליולדות וללידה בחברה הישראלית, על הבטיו המוסריים, הרפואיים, המשפטיים, הדתיים, הפוליטיים והכלכליים.  

אם סיסרא

$
0
0
בלפור חקק, משורר

כְּאֵב הָאִמָּהוֹת

אֵם סִיסְרָא עוֹמֶדֶת בַּחַלּוֹן
הַצּוֹפֶה אֶל שְׂדֵה הַקְּרָב:
מִי יִחְיֶה וּמִי יָמוּת
מִי בְּקִצּוֹ וּמִי לֹא בְּקִצּוֹ יֶעֱרַב.
מִי בַּמַּיִם וּמִי בָּאֵשׁ
מִי בַּחֶרֶב
וּמִי לְעֵת עֶרֶב.

כְּבַקָּרַת אֵם אֶל יְלָדֶיהָ
הִיא מְתַנָּה תֹּקֶף 
קְדֻשַּׁת הָאִמָּהוֹת
עַד שַׁקַּמְתִּי אֵם בְּבִכְיָּהּ
הִיא צוֹעֶקֶת נְהָמוֹת נְהָמוֹת

לְאֵם סִיסְרָא אֵין שֵׁם
אֲבָל צַעֲקוֹתֶיהָ חוֹצוֹת מִדּוֹר לְדוֹר
אֶת הָעוֹלָם מִסּוֹף וְעַד סוֹפוֹ
וְאוֹתָנוּ הֵן קוֹרְעוֹת.

לְאֵם סִיסְרָא אֵין שֵׁם
כִּי הִיא נוֹשֵׂאת מִדּוֹר לְדוֹר
אֶת כְּאֵב הָאִמָּהוֹת.

מתוך: בלפור חקק, רשות לתיקון עולם (שירים), הוצאת צור אות, ירושלים 2016. מתפרסם כאן באדיבות המשורר. 


סיפורה של דינה – דרמה עוצרת נשימה

$
0
0
הרצל חקק, משורר

הוצאת פיוטית

על ספרו של חגי קמרט, "אהבת דינה", הוצאת 'פיוטית, 297 עמודים, 2018.

אין היום סופרים רבים שמוכנים לקחת על שכמם משימה מורכבת לכתוב רומן היסטורי או רומן מקראי. התמודדות עם תקופה אחרת אינה דבר קל, ויש ציפיות נוספות שחייבים לעמוד בהן: להכיר היטב את הסיפור הקדום, להיות בקיא בכל הרקע החברתי של הזמן המתואר, לדעת לבנות הכול בעיבוד מחודש, להאיר זוויות שלא הכרנו, להפתיע אותנו בפרשנות מחודשת.
הסיפור של דינה בספר בראשית נותר מוצפן ולא מפוענח. לכאורה הכול מוצג כמאבק בין עמים, בין תרבויות, אבל הסודות של הגיבורים נותרים לא ברורים. מעבר לפרשנות המקראית, הקוראים מחכים לסופר שייתן לו סיפור עשיר, שיקים לתחייה עולם קדום.
סיפורה של דינה הופך במכחול האמן של חגי קמרט לדרמה עוצרת נשימה. הסיפור המקראי לובש גוונים ומקבל עומק – ואנו מתוודעים לסיפור אהבה סוחף. דינה חושפת בפנינו פכּים נסתרים מסיפור חייה, ואנו מתוודעים לסיפור משפחתי סבוך ונפתל.

חגי קמרט. צילום: תפארת חקק
חגי קמרט מאיר את אהבת דינה בעיניים של סופר הבקיא בסיפור המקראי - ובד בבד כאיש אוהב החרד לגורלה של דינה. הוא אכן מספר על שמריץ את הדמויות והולך עמן בדרכן, אבל הקורא חש את הקשר המיוחד שיש לו לגיבורה שלו, לדינה.
יומנה של דינה חושף גרסאות שונות לסיפור המאבק בין רחל ולאה על לבו של יעקב, רבדים מן הקורה בקשר בין השפחות זילפה ובלהה לשתי האחיות רחל ולאה. בתוך מארג הדרמות הנשיות מצליח חגי קמרט לבנות ביד עדינה את הצימאון של דינה בת יעקב לאהבה. כמה כּאֵב קיים בה לנוכח ההתעלמות של אביה מאמה לאה, כמה שברון לב קיים בה לנוכח היחס המתנכר של אביה אליה, אל ילדתו היחידה.
אתה קורא ומדפדף בגווילים של עולם שחלף, ולרגע אתה חש שאתה פולש כצופה לכל חדרי החדרים, לנבכי המאהל של הנשים, מסתובב בשדות, מביט מעבר לחלונות. חגי קמרט מקים עולם שלם לחיים, כבמאי סרטים הבונה לו תפאורה לסרט על עולם ישן.
הסיפור חושף רבדים של קשרים בין הנשים, בין דינה לאמה: בעולם פטריארכלי שבו זכו הבנים ביחסו החם של האב, מרגישה דינה דחויה, מבקשת מזור ללבה – וכך היא חשה:
"אז הייתי באה אל פינה חשוכה בחדר, יושבת ובוכה. בוכה על מר ליבי על היותי ילדה ולא ילד. על היותי ילדה יחידה בודדה בלא אחות לשיח עמה, לדבר אתה, אפילו לשפוך את מאווי הלב, לגלות בפניה את הצער והאכזבה שמביעות עיניי".
היגון של דינה שובה את לבנו: הצמא לקשר אמיתי נרקם ביד אוהבת של מספר רגיש, ואנו עדים לחוטי עלילה מפתיעים, המובילים לקשר אהבים אסור בין דינה לבין הנסיך שכם, שקמרט טווה בהדרגה מתוך שלבים של התקרבות. העולם הקדום, שבו נערות שבויות בבתיהן נחשף ומרטיט לבבות. יש רצון עז לפרוץ אל העולם החיצון, וחוטי האהבה הראשונים נרקמים בקשרי מבטים דרך צוהר החלון. המחבר מוליך את דינה בתעוזה לשבילים רחוקים, וכמספר כה קרוב ללב גיבורת לבו, הולך הוא שבי אחר ייסוריה של דינה, עוקב  בעדינות אין קץ אחר מאווייה לחפש גבר חלומות: הוא מחזק אותה בהסתכּנות שלה לחפש גבר זָר, לדבוק בַּנסיך שכם, שכֹּה שבה את לבה.
"ואומנם משעברו ימים שלושה ולא ראיתי עוד את שכם, גברו געגועיי אליו; אל דמותו, אל ארשת פניו, אל יופיו. אודה כי אותה עת עוד לא ידעתי, אף כי נמשכתי. ועוד בכל זאת עצמי שאלתי: "מה זאת אהבה?"
הקשר בין דינה לשכם נבנה ברֶצף של תמונות, אלבום של סצנות שהופכות לסיפור שנרקם נדבך על נדבך, אהבה בהתהוות: הקשר נפשי, קרבת האוהבים נבנית ומתחזקת למרות החששות, ויש ברקע צל כבד, סבך של חששות לנוכח התנגשות התרבויות, היריבויות הקדומות: החיבור הוא אכן מאבק כנגד כל הסיכויים, סיפור האהבה נרקם לנוכח מחיצות שמפרידות ביניהם כבני עמים שונים. החרדה של דינה וההיסוסים שלה יוצרים מתח, מעצימים את תשוקתו של שכם לַנערה הנלבֶּטת:
"ליבי שֶבי אחרייך הולך, דינה, ואותך אֶרצה לי לאשה. ומה אני? ומה רצונותיי, האם קלים הם בעינַיך?"...

חגי קמרט. צילום: תפארת חקק

לפני עשרות שנים מצאנו סופרים, שהעזו לבנות רומאנים היסטוריים על דמויות תנ"כיות, ולרגע חשבנו, שחלפו הימים ולא נזכה לתעוזה ספרותית שכזאת. חגי קמרט נכנס למעמקי הסיפור המקראי, בכישרון רב הקיף את הגרעין הרוטט בחוטי עלילה קסומים. קמרט השכּיל לבדוֹת פרְקי סיפור לא ידועים, ובאורח פֶּלא הצליח לענות  על שאלות ופערים, שהתנ"ך הותיר ללא מענה.
"אונס דינה"בסיפור המקראי לובש פנים אחרות, ואנו עדים לעלילה מרגשת, עלילת אהבים מורכבת. מעבר לגיבורים ולאירועים, חושף המספר רוח תקופה שנשכחה, הווי ומנהגים קדומים. הכול נרקם אט אט, עד לרגעי השיא, שבהם תשוקתה ואהבתה של דינה הופכים לסיפורה הדרמטי של ילדה-נערה, שבגרה וקמה לגאול את חייה, להרוות את הצמא שיש בה לאהבה סוערת. הקוראים פוסעים אחריה, נעים בעקבות תחושותיה, כמי שהגשימה אהבה שאמה לֵאה חפצה, וכה נכזבה תוחלתה: דינה כביכול, משלימה קשר שלם שלא זכתה לו אמה לאה מאביה יעקב.
חגי קמרט מתגלה כסופר נועז. הוא חושף יומן חיים של נערה, שביקשה לה חיים אחרים, ששאפה לפרוץ דרך למען מימוש ייעודה ונשיותה. חגי קמרט הצליח לבנות לפנינו דמות של גיבורה שוברת לב,  שידעה למרוד ולסלול דרך למימוש תשוקתה, לאהבה פורצת גבולות.

פסלון פריון מהתקופה הניאוליתית נתגלה בגליל העליון

$
0
0
בגליל העליון נתגלתה צלמית, מעין פסלון העשוי על חלוק נחל ומידותיו 37 X 25 X 23  מילימטרים. 

צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות

הוא מייצג דמות של אישה בהריון. הראש המעוגל נבדל מהגוף על ידי חריטה, וגם ציון הרגליים נעשה על ידי חריטות. שתי צלמיות דומות (אך לא זהות לגמרי) נמצאו באתרי נחל אורן שבכרמל וסלביה שבבקעת הירדן. אתרים אלה מתוארכים לתחילת התקופה הניאוליתית הקדם-קרמית. כ- 11,000 שנה לפני זמננו. זו תקופה שבמהלכה במזרח הקרוב ובדרום הלבנט בני אדם עברו ליישובי קבע, עסקו בחקלאות והתחילו לביית בעלי חיים. צלמיות אלו היו כנראה סמל לפיריון, אולי הן מייצגות את "האלה האם". יתכן שהפסלון שימשו כקמע.

צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות

הצלמית נתגלתה על ידי הילד, איתמר ברנע ונמסר לרשות העתיקות. 

בין דע מאין באת לבין דע את עצמך: וינייטת האבן והחומה

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות


בנאי  נוטל לבנה ובונה ממנה טירה. מלך נוטל אבן ומציב ממנה חומה.  זה פשוט. מי משגיח בלבנה כשהוא דר בתוך ארמון, ומי באבן כשהוא לא יכול לעלות בחומה. זה כוחו של משל. הוא פשוט. אין לו עניין עם הנמשל. אם אדם הוא הלבנה או האבן, והחברה היא הטירה או החומה, אם האזרח הוא הפרט ממנו נבנה הכלל, והצבור  מתעצב ביד האנשים והנשים החוברים  בו אלה לאלה, אי אפשר ללכת בפשטות או בפשטנות אל המשל. חברה בה הפרט אינו חשוב אלא מפני שממנו נבנית טירה ותכלית האבן הוא לשמור ולהגן  על החומה - שונה במהותה מחברה בה טירה אינה חשובה אלא מפני שחוסים בה פרטים, ותכליתה של חומה היא לשמור או להגן על החשופים בלעדיה.  שונה עוד יותר משתי קודמותיה חברה בה חומה מופקדת על אבניה ואבניה על החומה. אבל, נאה נדרשת, וקשה מקיימת. המתח בין הפרט לבין הכלל אינו מקל על לא על הכלל ולא על הפרט להציב גבולות בתוכם נוצרת הרמוניה, ומוליד ציניקנים הרואים בכל אידיאל אוטופיה או אשליה, או במקרה הטוב, חזון שיחכה עד שיבא אליהו שעודנו מחכים לו ועדיין הוא לא בא. 

אבל למרבה הפלא, כשקוראים בכתובים את הפסוקים בהם אומר משה לבני ישראל כי אחרי שיתנחלו בארץ ויעבדו בה את אדמתם ויטעו בה עץ ויזרעו בה קמה ויאספו את פריים, ראוי להם להביא את ראשית הפרי והדגן שי-תודה לאלוהים שקיים בהם את הבטחתו לתת להם את הארץ מורשה – נראה כאילו שהחברה החשובה בעיני הציניקנים כפנטזיה, היא הנבחרת על ידי נותן התורה. הכתוב משייט בין היחיד לבין הכלל באורח המעלה אולי קצפו של עורך מצוי שהיה דורש משמעת ותובע אחדות  בחינת אם יחיד - הכל יחיד, ואם רבים - הכל רבים ואם דקדוק זה הכלל- אל יחיד דבר יחיד ואל רבים דבר רבים. 
 אך הנה בפסוקים הבאים אין למשמעת הזאת משילות כלל. פרשת הביכורים הנדונה  פותחת בפסוק  "וְהָיָה כִּי-תָבוֹא אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר ה'אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה וִירִשְׁתָּהּ וְיָשַׁבְתָּ בָּהּ" (דברים כ"ו, א'). יחיד לעילא. כאילו איש אחד בא לארץ, לא עם. 'כִּי-תָבוֹא', לא 'כִּי-תָבֹאוּ'המון אנשים ונשים יחדיו  'אֶל-הָאָרֶץ' (שמות י"ב, כ,ה).  הכתוב ממשיך דבק בחירתו, "וְלָקַחְתָּ מֵרֵאשִׁית כָּל-פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר תָּבִיא מֵאַרְצְךָ אֲשֶׁר ה'  אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ, וְשַׂמְתָּ בַטֶּנֶא וְהָלַכְתָּ אֶל-הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לְשַׁכֵּן שְׁמוֹ שָׁם.   וּבָאתָ אֶל-הַכֹּהֵן אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְאָמַרְתָּ אֵלָיו הִגַּדְתִּי הַיּוֹם לַה'אֱלֹהֶיךָ, כִּי-בָאתִי אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה'...."והנה פתאום, שבר, האני קורס והכתוב אומר   "... לַאֲבֹתֵינוּ לָתֶת לָנוּ" ( שם, ב'-ג'). למה לא 'לָתֶת לָךְ'? מה קרה? שגגה הטעונה עריכה? למה 'אֲבֹתֵינוּ', אבות כולנו, למה לא 'אֲבותיי'? שגגה? המשכם של הדברים שב אל היחיד ,"וְלָקַח הַכֹּהֵן הַטֶּנֶא מִיָּדֶךָ וְהִנִּיחוֹ לִפְנֵי מִזְבַּח ה'אֱלֹהֶיךָ.   וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי ה'  אֱלֹהֶיךָ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי-שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב " (ד'-ה'). 'אֲבֹתֵינוּ'למעלה, 'אָבִי'בהמשך, מדוע?  פסוקי ההמשך הם מעתה לשון רבים, "וַיָּרֵעוּ אֹתָנוּ הַמִּצְרִים וַיְעַנּוּנוּ וַיִּתְּנוּ עָלֵינוּ עֲבֹדָה קָשָׁה.  ז וַנִּצְעַק אֶל-יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבֹתֵינוּ וַיִּשְׁמַע ה'אֶת-קֹלֵנוּ וַיַּרְא אֶת-עָנְיֵנוּ וְאֶת-עֲמָלֵנוּ וְאֶת-לַחֲצֵנוּ.  ח וַיּוֹצִאֵנוּ ה'מִמִּצְרַיִם בְּיָד חֲזָקָה וּבִזְרֹעַ נְטוּיָה וּבְמֹרָא גָּדֹל וּבְאֹתוֹת וּבְמֹפְתִים.   וַיְבִאֵנוּ אֶל-הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיִּתֶּן לָנוּ אֶת-הָאָרֶץ הַזֹּאת אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ" ( שם ו'-ט'), עשר לשונות רבים, אך מיד, שוב חתימה בלשון יחיד "וְעַתָּה הִנֵּה הֵבֵאתִי אֶת-רֵאשִׁית פְּרִי הָאֲדָמָה אֲשֶׁר-נָתַתָּה לִּי יְהוָה וְהִנַּחְתּוֹ לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ וְהִשְׁתַּחֲוִיתָ לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ.   וְשָׂמַחְתָּ בְכָל-הַטּוֹב אֲשֶׁר נָתַן-לְךָ ה'אֱלֹהֶיךָ וּלְבֵיתֶךָ ,  אַתָּה וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר אֲשֶׁר בְּקִרְבֶּךָ " ( שם י'-י"א) .
לכאורה אפשר לפתור על דרך מיצובה של הפרשה הזאת בתוכנה. היא אמנת תודה. לא האומה חרשה וזרעה, וקצרה, לא העם סיקל, ונטע, וקטף, אלא האדם היחיד עובד אדמתו, ואת פרי עמלו שלו הוא מביא שי-תודה לאלוהיו, תוך הכרה  כי הוא בן ונצר לאבותיו שהיו מנושלים מכל בעבדות מצרים, הוא יחיד שיכול להביא פריו שלו בטנא, לעמוד בשמו לבדו מול אלוהיו, הזוכר כי אם היה להם לאבותיו המדוכאים- שלא היו אלא משאב - דבר בטנא ,לא היה זה אלא עפר לבנות בו בכפייה ת בו את פיתום ורעמסס. הוא יחיד בן לרבים.  אבל, הנה רק לכאורה, כי בתפילה נדרש המביא ביכוריו לומר את הפסוק האניגמטי שאינו מתפרש אלא כפי שהלב נוטה לפרשו ".... אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי-שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב" ( שם, ה') שכולו לשון יחיד, ואפילו 'לְגוֹי', לעם, הוא לשון יחיד, ו'גָּדוֹל עָצוּם וָרָב'הם שמות תואר ביחיד.
אם הלב נוטה לפרש "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי"כפי שמפרשו רש"י - הוא ורבים מפרשני המקרא, ש'אֲרַמִּי'הוא לבן הארמי שעמד לאבד את יעקב 'אָבִי', אף על פי שפירוש זה איננו פשטו של כתוב כי על כן לא לבן ירד מצרימה וגר שמה, ו'אֹבֵד'הוא פועל עומד ולא יוצא, לא 'מאבד ', ומכל מקום לבן לא איבד את יעקב - או אז הלב נוטה לראות את דברי ימיו של מי שבא להודות לאלוהיו כימים של רדיפה, מהם ניצל. הגדת פסח נוטה לראות כן "לבן בקש לעקור את הכל", וכן תרגום אונקלוס  "לבן ארמאה בעא לאובדא ית אבא",  ואף על פי שלא עשה - "...בשביל שחשב לעשות חשב לו המקום כאילו עשה שהאומות חושב להם מחשבה כמעשה" (ספר מצוות גדול  לרבי משה מקו'י,עשין סימן ק"מ). דחוק, אך רווח.  ההיסטוריה של העם היא סיפורו של ניצול אחד. יחיד. אילו הרגו הרודף, לא היה נשאר בעולם יהודי אחד. ועל כן בן ההמון שהיו עבדים ממצרים, הוא בנו של היחיד שלא נהרג. יחיד שחי היום אחרי דורות הרבה ברווחה בארצו - בזכות יחיד שאילו נעקר היה נעקר עמו הכל, גם הוא. זאת זהותו. יחיד בן יחיד. זה לא הפשט. זה האיש הרואה על פי תפיסתו את עצמו כמי ששרד רדיפה אולטימטיבית עוקרת כל, ואת דברי הימים כעדות לתפיסתו את עצמו ביום שמחתו, ביום הביכורים. היהודי הוא הניצול הנצחי מידי הרודף הנצחי. זהות אחת.
אם הלב נוטה לפרש "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי"כפי שפירש נכדו של רש"י, הרשב"ם "אבי אברהם ארמי היה, אובד וגולה מארץ ארם",  אומר כי אֲרַמִּי הוא תוארו, לא זהותו, רק זיהויו,  של אברהם שבא מאור כשדים שבארם נהריים, נווד חסר מולדת שהיה ראשון להכיר במציאותו של האל האחד בורא שמים שהורה לו ללכת אל הארץ ששמה "אראך", והוא אבי כל המאמינים באלוהים שנגלה לו, ועל כן במובן העמוק הוא 'אָבִי'שבפסוק, גם שלי המביא מפרי הארץ שהובטחה לו ושאני ממש את הבטחתו. זאת זהותי. אני בן אברהם המחויב לקיים בחייו את השבועה שניתנה למייסד האומה.  דברי ימיי הם היסטוריה של המאבק המתמיד למימוש גורלי, אני מאמין בן מאמינים, גם כשהייתי כמו אבי אובד בין הגויים, הייתי מושבע ועומד ללכת ל"אראך", והנה באתי, נטעתי, וזה הפרי. לא באתי להודות אלא באתי, אני למקום שלא באו אליו רבים וטובים, לומר אלוהיי, מלאתי שבועתך! זה אני. זאת זהות אחרת.
אם הלב נוטה לפרש "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי"כפי שפירש אבן עזרא, "ארמי הוא יעקב. כאילו אמר הכתוב: כאשר היה אבי בארם, היה אובד, והטעם - עני בלא ממון. גם גר היה במצרים, והוא היה במתי מעט, ואחר כן שב לגוי גדול, ואתה ה'הוצאתנו מעבדות ותתן לנו ארץ טובה". דברי ימיו של העולה להביא ביכוריו, מתחילים ביום בו הגיע יעקב שנס מפני עשו אל לבן הארמי ועני וחסר כל. בו, באיש שהכה את חוסר הסיכוי והיה בזכות דביקותו באהבת חייו ונאמנותו לבניו, וחוכמתו, ויראתו, אני רואה את 'אָבִי'. הוא לא היה 'אֲרַמִּי', לא בזהותו, ולא במקורו, אלא רק בשיביו. הוא ישראל בזהותו אֲרַמִּי בזיהויו ! "איך יקרא ארמי", שואל הפרשן אבן עזרא ומשיב, שכמוהו כבנה של אביגיל יֶתֶר, שהפסוק בדברי הימים א' ,פרק ב'  י"ז מכנה אותו   'הַיִּשְׁמְעֵאלִי, והפרשן רד"ק אומר עליו "יתר הישמעאלי - הוא יתרא הישראלי  -  וַעֲמָשָׂא בֶן-אִישׁ וּשְׁמוֹ יִתְרָא הַיִּשְׂרְאֵלִי ( שמואל ב'י"ז,כ"ה) -וקראו ישמעאלי לפי שגר בארץ ישמעאל ולפיכך קראו ישראל שלא יחשוב אדם לפי שקראו ישְׁמְעֵאלִי שהיה מזרע ישמעאל אלא מזרע ישראל היה " .  כפי שזהותו של יתרא הייתה יִּשְׂרְאֵלִי ונקרא יִּשְׁמְעֵאלִי על שם המקום בו הוא דר, כן יעקב היה 'ישראל'וקראו 'אֲרַמִּי'על שם השנים הרבות בהן דר עם לבן בארם. אדם הולך עם זהותו באשר שם הוא  חי, יש אומרים כי על כן יש לו שתי זהויות, ויש מתקנים ואומרים, יש זהות ויש זיהוי, יש ישראל , והוא ישראל בכל מקום, בארם, או במצרים, בכל גלות, בכל ארץ בה הוא כתועה או כאובד או כמודר ואפילו הוא לבד בין כל בני הארץ אליה תעה, הוא שראלי. תמיד. אם הלב נוטה כך לפרש - או אז המביא את הביכורים רואה עצמו כמי שירש את זהותו ממי שהלך אתה אל כל מקום בעולם, ועכשיו הוא מודה לאלוהיו שזהותו וזיהויו, שלו, עצמו, אחת הנה. הביכורים, הם עדות לקץ הגלות, לקץ השניות בין הזהות לבין הזיהוי. שוב זהות אחרת.
מעתה, מתבהרת החוכמה של פרשת הביכורים על פי כל פרשנות של "אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי".  אפשר לומר באסוציאציה לעקביא בן מהללאל במשנה הראשונה  בפרק ג'של מסכת אבות "דע מאין באת "כדי שתדע "לאן אתה הולך". 'מאין באת'תלוי בידיעה שלך, אתה יכול לדעת כי באת כניצול רדיפה, אתה יכול לדעת כי באת כצאצא לאביר האמונה, אתה יכול לדעת כי באת כמי שירש את הכוח לדבוק בזהותו בכל ניכר. הכל נכון, אבל זהותך קובעת מה הם דברי ימיך יותר מאשר דברי ימיך קובעים את זהותך, כי בסופו של דבר ההיסטוריה היא בחירה של מה שחשוב בעיניך ככוח שעצב את ישותך לטוב או חלילה למוטב.
במקדש אפולו שבדלפי חרתו את העיקר "דע את עצמך" γνῶθι σεαυτόν ביוונית, הידוע יותר בלטינית 'Nosce te ipsum'. אמרו על העיקר הזה כי הוא ירד במתכונתו מן השמים, האלים כביכול קידשו אותו. אבל על הארץ, הביטו ב "דע את עצמך"כעיקרון הניתן להתפרש על פי נטיות הלב,  וכמספר פירושיו כן מספר העקרונות הטמונים בו. יש שאמרו כי אלא אם כן אדם יודע מי הוא, אין אדם יודע למה הוא מסוגל, או מה חולשותיו, לאן הוא יכול להמריא  ומפני איזו תהום הכרויה בו עצמו הוא צריך להישמר. אחרים  אמרו כי "דע את עצמך"הוא ציווי של הצנע לכת התלוי בגלוי האמונה, מול גודלו האין סופי של אדון הבריאה, אין אדם יכול אלא להכיר שהוא 'עפר ואפר',  או בדומה למה שאמר הרמב"ם בפירוש  למשנה באבות  על 'דע מאין באת', "זאת ההסתכלות תחייב לאדם ענווה, בעיינו מאין בא".  אבל ייתכן כי אי אפשר על נקל להתיך את  "דע מאין באת"ל"דע  את עצמך"ושני העקרונות האלה שונים בתכלית, ואינם תובעים  אותה דרישה. בדלפי האמינו כי האדם הוא הקוסמוס של עצמו. הוא החלל  בו סבים כוחות אדירים שאם אין אדם יודע לסנכרן ביניהם, הם מתנגשים והורסים את חייו של האיש, את חייה של האישה. כל ואדם הוא חד פעמי, הוא עולם ומלואו, וכדי לממש תכלית חייו, הוא חייב להכיר את עצמו. הוא הכל, אם הוא יודע את עצמו. הוא לא כלום, אם הוא בור ואינו יודע. 
 לא כן "דע מאין באת". אדם הוא גם יחיד , חד פעמי,  אבל הוא נצר, הוא צאצא, הוא המשך, הוא בעולם, לא העולם, הוא בקוסמוס, לא הקוסמוס, אבל בה בעת הוא בן חורין לעילא ובלבד שהוא בונה את זהותו על פי בחירת עברו. הוא לא בוחר להיוולד. הוא לא יחיה לעולם. עולמות היו לפניו ועולמות יהיו אחריו . הוא איננו אבק פורח חסר זהות משלו, אנוס על פי האתמול. הוא יוצר. הוא חופשי לבחור בתוך כל האתמולים שקדמו לו את האתמול שיהיה מופת לעתידו. הוא יחיד, אבל לא  לבד. הוא 'אני'ו'אנחנו'בעת ובעונה אחת. זהותו אינה אומרת כי הוא זהה לכל יחיד ויחיד שחובר עמו לחברה  או לקהילה או לאומה אחת.  יש זהויות אחיות בזהות האחת. באומה אחת יש מי שרואה עצמו כמי שמודה לאלוהיו על שבכל דור ודור עומדים עלינו לכלותנו והוא הציל ומציל. הוא אח למי שרואה אחרת, למי שרואה עצמו מחויב לקיים שבועת אבי האמונה והאומה, שחירותו היא בבחירה לקיים את ההבטחה שהבטיח האלוהים לאבותיו.  ויש והוא אח  או היא אחות למי שיודע כי בעולם הנבנה והנהרס, שיש בו בית ויש בו גלות, שיש בו רווחה ויש בו צרה, אדם נושא את מולדתו בתוכו, את זהותו, בגבורה, וזוכר ביום הברכה את ימי הסגריר שהאפירו עולמו בטרם יאיר. הוא לבנה והוא חומה, אבל החומה מופלאה.אף על פי שאין אבן אחת זהה בה לאבן אחרת, יחדיו הן עושות חומה, ואף על פי שאין לבנה אחת שיכפול של לבנה אחרת, יחדיו הן בונות טירה. 
אחרי "וְהָיָה כִּי תָבוֹא אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר יה'אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ",  יילכו הדברים אל "  אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה'אֱלֹהֵיכֶם  רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל.  טַפְּכֶם נְשֵׁיכֶם וְגֵרְךָ אֲשֶׁר בְּקֶרֶב מַחֲנֶיךָ  מֵחֹטֵב עֵצֶיךָ עַד שֹׁאֵב מֵימֶיךָ" ( שם, כ"ט, ט'), ובתוך 'כֻּלְּכֶם'יש ככוכבי השמים לרוב 'כִּי-תָבוֹא', ומתוך 'כִּי-תָבוֹא'נבנית הצוותא הגדולה של  'כֻּלְּכֶם'.


טיפוח השונות בכתה כעקרון דידקטי

$
0
0

ד״ר גלי דינור, מכללת לוינסקי  

הוצאת כרמל


 גלי דינור, בזכות השונות: הבנייתה של תפיסה חינוכית באמצעות סיפור חיים, הוצאת כרמל, ירושלים תשע״ח 2028 

 אני אוחזת בתפיסה לפיה האדם הוא המרכז, וכל יצירה נועדה בראש ובראשונה לשרת את האדם בעיצוב חייו וסביבתו. 
בעיני, תפקידן הגדול של היצירות, על כל גווניהן, הוא לענות על צורך עמוק  בנפשו של האדם. לפיכך, ההוראה חייבת להיות הוראה משמעותית, שבמרכזה צריך שיתקיים שיח שיוויוני בין כלל הלומדים – התלמידים והמורה. שיח מסוג זה עשוי להעצים את הלומד, שנדרש להבנות את הידע שלו, לקבוע את דעתו ולדעת להגן עליה, למצוא מילים שיהיו מובנות ללומדים עמו ואף לעמוד על זכותו לשאול, לחקור ולהציע. תרומה הדדית של כלל הלומדים תאפשר תהליך אקטיבי של הבניית ידע, שנוצר מתוך הבנה אישית של כל לומד ומתוך חוויות משותפות.  

  קיומו של שיח מבטל את סמכות המורה כמקור בלעדי לידע. למעשה, המורה מתפקד בוֿזמנית הן כאובייקט והן כסובייקט, ובעשותו כך הוא מאפשר גם ללומד לתפקד באותו האופן. שור ופריירה (1990) מציינים שלמידה שבמרכזה מתקיים שיח אינה למידה הבנויה על תכניות ותכתיבי מורה, אלא היא נסמכת על הידברות בין מורה לתלמידיו תוך שיתוף הלומדים במטרות, בדרכים ובמשמעויות העולות ממנה. על מנת להוביל לקיומו של שיח בין כלל הלומדים, על המורה להבין את עולמם של תלמידיו, הנסמך על לשונם, ערכיהם, השקפת עולמם וחוויותיהם. עליו להכיר בשונות בין התלמידים ולהעצימה, לעודד את לומדיו לעשות דברים בכוחות עצמם, להאציל סמכויות על תלמידיו ולחלוק בהן (רבר, 2010). לשיח תרומה משמעותית גם בפיתוח יחסים חברתיים המושתתים על שיתוף פעולה ועזרה הדדית. ויגוצקי (2004) טוען שהצלחה שהושגה תוך שיתוף פעולה היא הבסיס ללמידה והתפתחות, ללא תלות בנושא שבו מדובר. לפיכך, כדי לקדם את השיח יש לעצב משימה לימודית המאפשרת למידה תוך הידברות ויחסי גומלין בין התלמידים, תחושת שיתופיות, החלפת מידע ודעות, תכנון משותף, ארגון מידע ממקורות שונים, הקשבה לזולת והתייחסות לדבריו, חלוקה שווה של רשות הדיבור, הנחיית דיון ושמירה על אווירה ידידותית ומכבדת.  
פויירשטיין (1998) טוען שעל מנת שתתרחש למידה משמעותית, שבמרכזה שיח, יש לבנות דרכי תיווך מתאימות שיעניקו ללומד את האפשרות והכלים להבין תופעות, לחפש ביניהן יחסים וקשרים ולהגיע למסקנות. הוא מציג דרך להגדרת פעילויות הגומלין המתווכות: הַכְוָוָנָה – בחירת הגירוי המתאים ויצירת עוררות אצל הלומד, בהתאם לרמה ההתפתחותית של הלומד ולמצבו בעת התיווך. 
ויגוצקי (2004) מדגיש שהדמות המתווכת היא עַמּוּד הַתוָך  בהתפתחותו של הלומד. לפיכך ניתן לומר שרק באמצעות דרכי תיווך מתאימות יכולה להתרחש הפנמה של הידע אליו נחשף הלומד, עיבודו של הידע והצגתו על ידי הלומד כידע חדש משלו, תוך יצירת אינטראקציה עם קבוצת הלומדים. תיווך יעיל הוא תיווך שמושך את הילד קדימה ומוביל אותו לממש את התיפקודים שטרם מומשו אצלו. לשם כך על המתווך/מורה לבדוק מהם התכנים המתאימים ללומד, לקשר בין התנסויות חדשות לבין אירועים קודמים ועתידיים בחייו של הלומד, לווסת את מידת הקשב שלו ולהכין אותו מבחינה רגשית לקלוט את התכנים.  
מפגשיי הרבים עם מערכת הלימוד, החל מילדותי ועד בגרותי, הוכיחו הלכה למעשה שהתיווך הוא אכן "עמוד התווך". כאשר התיווך נעשה באופן שגוי נידונתי לכישלון, בעוד שדרכי תיווך מתאימות הובילו אותי למימוש וצמיחה. אני מבקשת להציע מספר דרכים שבאמצעותן ניתן לפתח שיח משמעותי, שבו תשמע דעתו שלכל יחיד ותתאפשר אינטראקציה בין כל הלומדים.  

*עמ׳ 82-81 מתוך הספר. מתפרסם כאן באדיבות המחברת והמו״ל. 


חלקת התפילה וחלקת הילדות

$
0
0
חגי קמרט, סופר


אנסה להלן לדון בשירו של הרצל חקק, "חלקת התפילה האלוהית”, ולמצוא כיצד ההשראה השירית יוצרת אווירה קסומה של התעלות והיטהרות:

יֶלֶד סָמוּק, פָּנָיו יִשְׁטֹף. רֶגַע נִצְחִי
שֶׁלּא יַחְלֹף. רַחַש הַתְּפִלָּה חוֹתֵר
לְאָן, בְּשָׂפָה צְרוּבָה, מְלוּחָה.
נְהִי אַדְוָה בַּת הַזְּמָן, וְהִיא
עֲרִירִית, כֹּה בִּקְּשָׁה מְנוּחָה. בְּכִי
גַּלִּים. עַל הַחוֹף שְׂרוּעָה.
אֲבָרֶיהָ, הַמִּלִּים. מַעֲרוֹךְ שֶׁל צִנָּה
וּסְעָרָה. רַק שְׂפָתֶיהָ נָעוֹת, צִירֶיהָ, 
חַיִּים שוֹמֶרֶת כְּאִשָּׁה הָרָה. 
אִמִּי זוֹהֶרֶת, פְּנֵי כַּלָּה, הַבָּצֵק 
אוֹרוֹ יוֹצֵק. הַזְּמָן נִפְלָא. הַפְרָשַׁת חַלָּה.
הַשְּׂאוֹר נִמְשָׁה, לַיְלָה וְלִישָׁה, הַשְׁרָאָה 
וְסוֹד. נִסְתַּר, לֹא נִרְאָה. דְּמָעוֹת נְמַסּוֹת 
בַּקְּעָרָה. כָּמוֹנִי בִּתְשׁוּקָה, כְּיֶלֶד חִכָּה. 


יְלָדִים הָיִינוּ, הִתְפַּלַּלְנוּ עַל חַיֵּינוּ.
כָּשַׁלְנוּ מִלֶּכֶת. חִכִּינוּ נֶאֱדָמִים
חוֹתְרִים, לַנְּשִׁיקָה שֶׁל הַלֶּחֶם.
קְצֶה הַמַּאֲפֶה בָּעַר, לְאַט נִקְדַּש.
הַבָּצֵק רַךְ, הַזְּמָן זַךְ,
חָדָשׁ. הָרֶטֶט  לֹא חָלַף. נָמַס דּוֹבֵב, 
נִסְלַח הַכְּאֵב. חַיֵּינוּ נָלוֹשׁוֹ אַט, זִכְּכוּ
הַכֹּל בִּלְחִישָׁה. סְאַת הַסֵּבֶל הֻפְרְשָׁה. 
פְּנֵי אִמִּי נָצְצוּ כְּטַל. בְּאֶצְבְּעוֹתֶיהָ
הַחֹמֶר הָאֱלֹהִי שֶׁנֶּאֱצָל, שֶׁנָּלוֹשׁ. יָפָה 
הַתְּפִלָּה וְיָפָה אִמִּי, וְהַזְּמָן 
קָדוֹשׁ. קָדוֹשׁ. קָדוֹשׁ.

חלקת התפילה האלוהית, היא מעין חלקת האלוהים הקטנה של הרצל חקק, וכפי שהשורות המרגשות חושפות זו חלקת ילדותו, מלכות היופי והתום שיד הזמן אינה נוגעת בה, מחוז החלומות הנצחי.
כשאתה קורא את השיר אתה נזכר בשורות משיריהם של הרצל ובלפור חקק על חצר הילדות שלהם בשכונת בתי סיידוף, על בית הכנסת של השכונה, על האימהות היושבות תחת עץ הערבה לברור אורז ועדשים או ללוש בצק.
חלקת התפילה האלוהית היא הצדעה לאם העושה הפרשת חלה בצורה מקודשת, ומתייחסת להבדלה של סאת חלה, כסוג של שינוי בחיים, של האצלה, של התעלות.
"סאת הסבל הופרשה" - כותב הרצל לאחר שהאם מוציאה מן הבצק את החלק המקודש.
כשאני קורא שיר זה אני מרגיש שאני נשאב לעולמם הקסום של הרצל ובלפור חקק: שניהם יודעים להתרפק על ימי הילדות עם כל גווניה ייחודיה, לגעת ביופי ובערכים התמימים של שכונת בתי סיידוף שבה גדלו, להנחיל לכולנו חלקיקי אור זך מאותה מסורת שכונתית, מאותו הווי מלא ערכים ומלא אחדות וחום של קהילה.
ברבים משיריהם של האחים אנו חוזים ביופי ובקדושה של בית הכנסת, ואנו חשים שהם מנחילים לנו את ערכי התרבות שההורים הביאו עמם מן הקהילה בבבל. התחושה היא שהם רוצים שהערכים האלה יתמזגו בערכים של החברה הישראלית, שכולנו נבין שלא ניתן להקים כאן יחד ישראלי חדש בלי לקבל מקהילות שונות את היופי והייחוד של כל קהילה.
 הכיוון שלהם פשוט ואנו מבינים שההתחדשות שתקרה כאן תהיה יפה ועשירה יותר אם נדע לשאוב מן האוצרות של הקהילה, מן הערכים ששמרנו עלינו בגולה.
כל זה מופיע הן בשירים והן ברמזים בין השורות. כמובן, הדמות הדומיננטית היא האם סעידה. בשירו של הרצל היא מופיעה כדמות מלכותית ומלאה הוד.
אִמִּי זוֹהֶרֶת, פְּנֵי כַּלָּה, הַבָּצֵק / אוֹרוֹ יוֹצֵק. הַזְּמָן נִפְלָא. הַפְרָשַׁת חַלָּה.
הכותרת של השיר מובילה אותנו לטריטוריה המלכותית של התפילה, למלכות האצילית שנכרכת בשיר בטקס קדוש של האצלה והבדלה, של הפרשת חלה, וכל זה כדי לזכך את החיים.
פְּנֵי אִמִּי נָצְצוּ כְּטַל. בְּאֶצְבְּעוֹתֶיהָ
הַחֹמֶר הָאֱלֹהִי שֶׁנֶּאֱצָל, שֶׁנָּלוֹשׁ. יָפָה 
הַתְּפִלָּה וְיָפָה אִמִּי, וְהַזְּמָן 
קָדוֹשׁ. קָדוֹשׁ. קָדוֹשׁ.
לישת הבצק והפרשת החלה נתפסים כסוג של התעלות, מגע בחלקיק האלוהי של הבריאה, ויש ברגע השיא של השיר התמזגות של היסודות הנעלים: הבצק הנלוש, התפילה האלוהית, יופיה של האם. והסיום של השיר הוא החלק המרכזי בתפילת 'נקדישך ונעריצך'בבית הכנסת, החזרה המשולשת 'קדוש קדוש קדוש'. שיא הקדושה והאמונה.
בימים אלה של סליחות ואלול ושיבה של חשבון נפש, אני רואה בשיר אווירה של התקדשות והיטהרות, והכול נלוש ונבחן מחדש. הילד בתחילת השיר מבקש לטהר את חייו, שוטף את פניו, וכל המציאות נרחצת ונטהרת, ממש כמו שבני ישראל היטהרו והתכבסו לקראת מעמד הר סיני. כולם בשיר מחכים לרגע קדוש, לאותה חלקת תפילה, לאותה חלקת זמן של תפילה אצילה  ומיוחדת ושמימית.
יֶלֶד סָמוּק, פָּנָיו יִשְׁטֹף. רֶגַע נִצְחִי
שֶׁלּא יַחְלֹף. רַחַש הַתְּפִלָּה חוֹתֵר
לְאָן, בְּשָׂפָה צְרוּבָה, מְלוּחָה.
נְהִי אַדְוָה בַּת הַזְּמָן, וְהִיא
עֲרִירִית, כֹּה בִּקְּשָׁה מְנוּחָה.
גלי הים והאדווה הבודדה הנצרבת בין הגלים כמו מכינים אותנו לאותה טבילה מטהרת, לאותה שפה צרובה מאמונה, ממלח, הרצון לבקש סליחה, מנוחה. היקום שוטף פניו למראה הילד הקסום, וכל ההוויה חותרת לחוף מבטחים. הילד צופה אל חייו וצופה אל אמו העושה מהלך של קדושה וטהרה, הפרשת חלה. הרצונות שלהם לעשות עילוי והאצלה של חייהם, הרצונות נפגשים, והרגשים המתוארים מתקדשים.
רחש התפילה אינו רחש רגיל, הוא רחש של עולם שלם, של ים רוחש גלים, והרחש הקוסמי ממלא את כל חייו, את כל עולמו, ובמרכז מות האם כדמות אלוהית שמנצחת על התיקון, על הסליחה.
אנו יכולים לדמיין את אולם בית הכנסת, המתפללים עם הטליתות, רחש ההיטהרות העולה מגלי הים, והרחש של הבצק הנלוש שמוביל אל האצלת הבצק, הבדלת החלק האלוהי. אנו יכולים לשמוע את הרחש, את תפילת אדון הסליחות, עננו, והאווירה קוראת את הלב, דמות האם הלשה את הבצק נראית כמי שלשה את החיים.
אנו רואים זאת בשיר של הרצל "הקסם של אמי״, שמופיע בספרו 'שחרית לנצח’'עמוד  287:
אֵין לָהּ מְאוּמָה מִלְבַד חַיֶּיהָ.
אוֹר זָרוּעָ בֵּין הַשִּׁטִּין. קֶסֶם
מְיֻחָד: אֵלֶּה חַיִּים שֶׁיָּדְעָה לִיצוֹר
כְּמוֹ קֶמַח. כְּאִלּוּ הַכֹּל נִטְחַן גַּרְעִין גַּרְעִין
בְּאַבְנֵי הָרֵיחַיִם.
כְּשֶׁכָּל הַנָּשִׁים יָשְׁבוּ עַל אַבְנֵי מַדְרֵגוֹת
מְשַׂחֲקוֹת בִּמְנִיפוֹתֵיהֶן רוֹאוֹת לְכָל עֵבֶר
רָאוּ בְּמִצְחָהּ זֹהַר כָּבוּשׁ
הִיא לָשָׁה אֶת חַיֶּיהָ אֶת חַיֵּי כֻּלָּנוּ.
וּבְעֵינֶיהָ רָאֲתָה אֶת כָּל הַשָּׂדֶה הֶחָרוּשׁ
אנו רואים את האם לשה  ומתפללת ונזכרים בחנה שמגיעה לשילה כדי להתפלל, וכך היא מתוארת: "רק שפתיה נעות וקולה לא יישמע"וכך בשיר של הרצל. לצד המערוך של הבצק, מופיע האם, מחכה לילד כמו חנה בספר המקראי, והזמן מתואר כזמן נפלא, זמן של אור:
הַמִּלִּים. מַעֲרוֹךְ שֶׁל צִנָּה
וּסְעָרָה. רַק שְׂפָתֶיהָ נָעוֹת, צִירֶיהָ, 
חַיִּים שוֹמֶרֶת כְּאִשָּׁה הָרָה. 
אִמִּי זוֹהֶרֶת, פְּנֵי כַּלָּה, הַבָּצֵק 
אוֹרוֹ יוֹצֵק. הַזְּמָן נִפְלָא. הַפְרָשַׁת חַלָּה.
הַשְּׂאוֹר נִמְשָׁה, לַיְלָה וְלִישָׁה, הַשְׁרָאָה 
וְסוֹד. נִסְתַּר, לֹא נִרְאָה. דְּמָעוֹת נְמַסּוֹת 
בַּקְּעָרָה. כָּמוֹנִי בִּתְשׁוּקָה, כְּיֶלֶד חִכָּה. 
דמעות האם כמוהם, כמו הגלים, ממליחים הכול, מטהרים הכול, והילד המחכה, נושא תפילה שנשאבת אל העולם הנטהר, המתעלה, לילה של סוד, של נסתרות.
רק שפתיה נעות – כמה עדינות יש בהשאלה הזאת מתפילת חנה שמבקשת בן, מבקשת גאולה לחייה: רק שפתיה נעות וקולה שנחנק בגרונה לא יישמע. מן חרדת קודש בתפילה כמו אם החרדה לעוברה, מחכה להתגשמות כל משאלותיה ביום קדוש, ביום הרת עולם.

פני אמו לובשים זוהר מעין זוהר שבעת הימים הייתי מוסיף ואומר. כמו כלה בחופתה הבצק שתחת המערוך כמו יוצק עצמו באורו (אסוציאציה מטפורית לעורו של הבצק). וכאן תיאור ציורי של הוצאת השאור הלישה של הבצק ההשראה וסודה הבלתי נגלה של האם העוסקת במלאכה.
הילד מדמה דמעות אמו בקערת הלישה של הבצק כמו התשוקה שלו הכמיהה שלו לדעת להרגיש להבין הדמעות נמסות בקערה והדמעות של הילד נמסות בקערת הלב שלו: הילדים מתוארים כמקהלה של מלאכים תמים, מבקשים ישועה, "חותרים לנשיקה של הלחם". כולנו זוכרים כיצד ילדים באותה תקופה של שנות החמישים אהבו את החלק הפינתי של הלחם, את הקצה הקדוש, והילדים קראו לו 'הנשיקה של הלחם'. הילדים מבקשים כיוון וטוהר, הם כשלו מלכת, ואנו יכולים לקשור את 'הנשיקה של הלחם'אל האמירה במקורות שלנו - 'כיכרות נושכות זו בזו'ואל הפירוש של עובדיה מברטנורא: שנדבקו כל כך חזק זו לזו עד שכאשר מפרידים ביניהן הן נתלשות זו מזו. 
קצה המאפה היינו של החלק האהוב לאט נקדש. מדוע נקדש? משום שנאפה על ידי ידיה ודמעותיה של אמא. (שהרי בכל שנגעו ידיה היה קודש ידיה נטפו קודש ועיניה זלגו מצוות.) הבצק רך כרכותה של אמא. הלישה והתפילה מרככות את ימי אלול, וההפרשה מתוארת כך - סאת הסבל הופרשה.
אכן במצב כזה אי אפשר שלא ייסלח לאדם מלמעלה. והכאב כאילו נמחל ועתה מילא את ייעודו ואפשר כי יסולק מנפש עייפה. חלומות ילדות כמו נאפו אט אט כמו לחישה דימוי לגחלים לוחשות היינו אט אט ובטוח סאת הסבל (כמו השאור שבעיסה) הופרשה היינו ככפרה על החטאים שכביכול חטאו הילדים ( ילדים לטעמי לא חוטאים כלפי שמים). פני האם שקודם קרנו כפני משה נצצו כטל מעמל ומדמע כמובן בידיה הבצק כדימוי לחומר אלוהי שנלוש היטב ונאצל קודש.
והסיפא מסכמת את רחשי לב הילדים התפילה היא יפה האם עצמה יפה והשפה העברית שפת התפילה והרעש בבית הכנסת של המיית לבבות המתפללים מרעידים לב ונפש. 
והשיר נחתם מפסוק מישעיהו פרק ו פסוק ג שמשמש גם בחלק הקדושה שבתפילה 
"וְקָרָא זֶה אֶל-זֶה וְאָמַר קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ קָדוֹשׁ יְהוָה צְבָאוֹת מְלֹא כָל-הָאָרֶץ כְּבוֹדוֹ".
אסוציאציות נוספות שנקשרות לתמונות השיר: 
בת הזמן מזכיר מאוד בת גלים בת גלים מזכיר אדוות גלים 
ומכאן הצירוף "נהי בת הזמן אדוה ערירית"."
נהי ישנם לא מעט פסוקים בתנ"ך עם נהי אני מאמין שהמשפט מירמיהו הוא שעמד מול עיניו של המשורר - ירמיהו פרק לא
פסוק י"ד: כֹּה אָמַר יְהוָה, קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים--רָחֵל, מְבַכָּה עַל-בָּנֶיהָ; מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל-בָּנֶיהָ, כִּי אֵינֶנּוּ. 
בהמשך מופיע הביטוי "ביקשה מנוחה"שוב אסוציאציה או שיבוץ מ"אל מלא רחמים""המצא מנוחה תחת כנפי השכינה במעלות קדושים". 
בזהירות אומר שנראה לי שבכי הגלים וזרימתם אל החוף בא למשורר מנבכי ערפילי תת ההכרה לפסוק מתהילים צג ד: מִקֹּלוֹת, מַיִם רַבִּים--אַדִּירִים מִשְׁבְּרֵי-יָם; אַדִּיר בַּמָּרוֹם יְהוָה.
פסוק חזק שלא אחת אנו משתמשים בו ביצירותינו  - שימו לב למשפט זה: הַשְּׂאוֹר נִמְשָׁה, לַיְלָה וְלִישָׁה, הַשְׁרָאָה. 
אכן מלאכת השיר ובניית תמונות ההיטהרות וההתעלות הן מלאכת מחשבת של השראה וסוד.

מעמד האשה וההגמוניה הפטריארכלית - מהמקרא ועד דליה רביקוביץ

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

וְלַנַּעֲרָ לֹא-תַעֲשֶׂה דָבָר, אֵין לַנַּעֲרָ חֵטְא מָוֶת כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל-רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה. כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָ הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָה (דברים כב, 26--27)

אישה (1957-8) מאת הנרי מור
פרשת כי תצא בספר דברים מתארת דפוסי התנהגות ראויים בין בני אדם בנסיבות שגרתיות של חיי יומיום, ומנגד בנסיבות יוצאות דופן של תקופת מלחמה שבה נמצאים גברים ונשים מחוץ לגבולות הנורמה החברתית המקובלת. הכתוב דן בשורה שלמה של מצוות העוסקות ביחסי גברים ונשים, בזכויות הגברים לגבי הנשים ובחובות הנשים כלפי הגברים.
בפרשה זו מוצגות הנשים בשלוש-עשרה קטגוריות: ארוסות (כ, 7); נשות שלל הנלקחות במלחמה עם עיר שסרבה לכרות שלום (שם, 14); שבויות יפות תואר שחושקים בהן כנשים (שם, כא, 10--14); נשים במסגרת משפחה פוליגמית (שם, 15--17); נשים נשואות הנאשמות שלא נישאו בבתוליהן ומכאן שזנו לפני נישואיהן (כב, 13--21); נשים הנאשמות בזנות לאחר נישואיהן (שם); נשים מאורסות שנבעלו על כורחן ונאנסו בתחום התרבות המיושבת (כג, 24); נשים מאורסות שנאנסו בשדה מחוץ לתחום התרבות (שם, 25--27); נשים בתולות שנאנסו (שם, 28--29); נשים קדשות (שם, 18); נשים נבעלות המגורשות בספר כריתות, נישאות בשנית ומגורשות בשנית (כד,1--4); נשים אלמנות (שם, 17--20); נשים יבמות (כה, 5--10).
רשימה מפורטת זו אינה מכירה באשה ברשות עצמה או בנשים בעלות קיום ריבוני, אלא היא דנה במעמדן של נשים ביחס לגברים: כבתולות, כארוסות, כבעולות, כצרות, כנאנסות, כגרושות, כזונות, כאלמנות וכיבמות. הפרשה דנה ביחסי הקניין והבעלות בין גברים לנשים כפי שהם מתוארים מזווית ראייה גברית הנסמכת על ציווי אלוהי. יחסי הכוח בין המינים משתקפים בזכויות מיניות שונות לגברים ולנשים ובחובות צניעות שונות החלות על שני המינים ובלשון המייחדת פעלים שונים לזכויות הגברים ולחובות הנשים. לקיחה, תפיסה, בעילה, חשיקה, ביאה, יבום, עינוי, שילוח, מציאת ערות דבר, הם שמות פעולה המבטאים את זכויות היתר הייחודיות לגברים בכינון יחסי אישות ובהפרתם. לעומת זאת סטייה ("כי תשטה אשתו", במדבר ה, 12); מעילה ("ומעלה בו מעל", שם); טומאה ("אחרי אשר הטמאה", כד, 4) "והיא נטמאה" (במדבר ה, 11--31); זנות ("לא נמצאו בתולים לנערה... עשתה נבלה בישראל לזנות בית אביה", דברים כב, 21); ערות דבר ("כי מצא בה ערות דבר", כד, 1) – מייחדים את מעמד הנשים.
הלקיחה, הבעילה, התפיסה, החשיקה, העינוי והשילוח הם פעולות חד-צדדיות המותרות לגברים בלבד: "כי יקח איש אשה" (כב, 13); "כי ימצא איש נערה בתולה... ותפשה ושכב עמה... ונתן האיש לאבי הנערה חמישים כסף ולו תיהיה לאשה" (שם, 29). זכויותיו של הגבר לממש את חשקיו ואת יצריו ללא הסכמת בת זוגו אף הן חד-צדדיות: איש זכאי לבוז ולשלול נשים מבין נשי אויביו; איש זכאי לבעול שבויה יפת תואר שהוא חושק בה ולקחתה לאשה, לקיחה המוגדרת כעינוי. איש זכאי לשאת כמה נשים ללא התחשבות בדעת אשתו הראשונה אם כי החוק אוסר לבכר את בני האהובה על בני השנואה בשאלות ירושה ודורש לשמור על משפט הבכורה. עוד דן הכתוב באב הזכאי לפיצויים בגין פגיעה בבנותיו (שם, 19), ואילו הבת אינה זכאית לפיצוי מבעלה המעליל עליה. הדיון מרחיב בחובת שמירת הבתולין המוטלת על הנשים ובזכות הבעל לבתולי אשתו (שם, 14--19). נערה שנמצאה בידי בעלה לא בתולה אלא בעולה מוצאת להורג בסקילה באשמת זנות (שם, 20--21), ואשה בעולה שזנתה, היא ובועלה – שהיא אסורה עליו – מומתים שניהם (שם, 22).
יחסי האישות המעוגנים ביחסי קניין והסכמה חברתית, מתייחסים רק לבתולה כנועה וצנועה ההופכת לבעולה החיה בחסות בעלה ומיועדת לפריון ולהמשך הזרע. היחס לגברים שונה, כאמור, לחלוטין. לגברים מותרים – בנסיבות שונות – יחסי מין נוספים, עם נשים השייכות לשתי קבוצות המפקיעות אותן מהגנת החסות, הבעלות או השארות. נשים השייכות לקבוצות או לקטגוריות אלו, מופקרות לשלטון הכוח והיצר: הראשונה היא קטגוריית חסרת האונים – נערה בתולה נאנסת, שבויה או יפת תואר הנלקחת בכוח הזרוע, אמה, פילגש או שפחה, המחויבות להיענות לרצון אדוניהן; והשנייה היא קטגוריית הסוטה מן הנורמה החברתית של החסות, הכפיפות, הבעלות והציות, היינו זונה, פרוצה, מופקרת, מורדת או סוטה, המאפשרת יחסי מין תמורת ממון או בוחרת ביחסים החורגים מגבולות הבעלות. זנות, יחסים פוליגמיים ומין בכפייה שלא במסגרת נישואין, עם נשים נטולות חסות (נשות שלל, שבויות יפות תואר, נשים נאנסות, אמות ופילגשים), מותרים אפוא לגברים ומקבלים הכשר חברתי חוקי ומשפטי, בעוד שעל נשים נאסר מכל וכל כל סוג של יחסי מין מעבר לגבולות הבעלות. אלה החוטאות בפריצת גבולות איסורי הבעלות, המוגדרים כסטייה, ניאוף וזנות – עונשן מוות, ואלה הנחשדות בכך – מאוימות במבחן המשפיל של הסוטה.
נשים החורגות מגדרי הנישואין ומבלעדיות הבעלות על גופן ועל מיניותן הופכות לנואפות, לסוטות, לזונות ולמורדות, ואילו בפני גברים שמסגרת הנישואין אינה הולמת את צורכיהם או אינה עונה על כל מאוויהם, פתוחות החלופות של פוליגמיה, הרמון, יוזמת גירושין, עיגון, יחסי מין עם אמות, עם פילגשים, עם שפחות, עם שבויות ועם זונות. אלה מקבלים, כאמור, היתר והסכמה חברתית, כמודגם בסיפור המקראי לגבי רבות מקטגוריות אלה.
בחוק המקראי יש אפוא מעמד משפטי-ריבוני שונה לנשים ולגברים, וממנו נגזרים עונשים שונים על מעשים שווים. אין בלשון המקרא נגזרת בלשון זכר לסוטה או לזונה, לאמה, לשפחה לפילגש, לשבויה יפת תואר או לנאנסת. לאמור, אלה מושגים המסמנים יחסי כוח בין גברים לנשים וקובעים מעמד נשי בעולם מושגים גברי כוחני, שבו לנשים ולגברים זכויות שונות ביחס לגופם, לסיפוק ייצריהם במסגרת המשפחה ומחוצה לה. כך גם שונה דרגת העונש הכרוכה בהפרת החוק הנוגע לריבונות על הגוף ולפגיעה בריבונות זו.
מקום מיוחד בחוקה זו יש לנאנסות, וגורלן שונה על פי מקום המעשה, על פי זיקת הקניין שבה הן שרויות (בתולה לא מאורסת, נערה מאורסה, אשה בעולה) ועל פי זהות האנס, הנתפס –לחלופין – כמענה, כרוצח וכחתן. הנאנסת בעיר, שלא נשמעה צעקתה, מוצאת להורג בסקילה יחד עם האנס המענה אותה (כב, 21--24). דהיינו, התוקף, שהוא האונס החוטא, והמותקפת, שהיא הנאנסת התמה הנחשדת בשיתוף פעולה משום שלא צעקה – נענשים במידה שווה למרות השוני המהותי במעמדם: הוא פועל במזיד, לסיפוק יצריו בכוח הזרוע, והיא נכפית על כורחה לקחת חלק במין אלים שאין לה עמו ולא כלום, מלבד חוסר ישע. לעומתה, הנאנסת בשדה, במקום הרחוק מיישוב, פטורה מעונש ומחשד: "אין לנער חטא מות כי כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה. כי בשדה מצאה, צעקה הנער המארשה ואין מושיע לה" (שם, 26--27), ואילו האונס יומת: "ומת האיש אשר שכב עמה לבדו" (שם, 25).
אונס הנערה בשדה, המגלם אלימות כלפי חסרי ישע הנעשית מחוץ לתחום שלטון התרבות והנורמה, מחוץ לתחום הדיבור, הקול והקשב, בתחום שלטון האלימות נטולת הדיבור ושתיקת היצרים הקמאיים, נקשר לסיפור קין והבל: "ויהי בהיותם בשדה ויקם קין אל הבל אחיו ויהרגהו" (בראשית ד, 8). צעקתה או זעקתה הלא נשמעת לאוזן אדם, מלבד לאוזני האנס ערל האוזן, נקשרות ל"קול דמי אחיך צעקים אלי מן האדמה" (שם, 10). זוהי זעקה על עוול ועל חמס מצד המשווע לעזרה שקולו אינו נשמע באוזני אדם, אך נשמע בשמים מעבר לגבולות הזמן והמקום.
במגילת המקדש, שנכתבה במאות האחרונות שלפני הספירה ונמצאה בין מגילות מדבר-יהודה בקומראן, מובא נוסח נוסף של סיפורי האונס (ההשלמה בסוגרים היא לפי דברים כב):
[כי יהיה נערה בתולה מאורשה לאיש ומצאה איש בעיר ושכב עמה] והוציאו את שניהמה אל שער העיר ההיא ואל ש[ ] וסקלום באבנים ויומתו את הנערה על דבר אשר לוא זעקה בעיר ואת האיש על דבר אשר ענה את אשת רעהו ובערת הרע מקרבכה.
ואם בשדה מצאה האיש במקום רחוק וסתר מהעיר והחזיק בה ושכב עמה והומת האיש השוכב עמה לבדו ולנערה לוא תעשו דבר אין לנערה חטא מות כיא כאשר יקום איש על רעהו ורצחו נפש כן הדבר הזה כי בשדה מצאה זעקה הנערה המאורשה ואין מושיע לה (מגילת המקדש, מהדורת אלישע קימרון, ירושלים 1966, 91)
כפי שעולה מהמשך הטקסט המקראי, הדן באונס בתולות, העונש המושת על האנס נגזר מהפגיעה בקניין ובבעלות ולא מן הפגיעה בנערה. נוסח המקרא "כי ימצא איש נערה בתולה אשר לא ארשה", (כב, 28) שונה מנוסח מגילת המקדש המובא להלן: "כי יפתה איש נערה בתולה אשר לוא אורשה והיא ר[א]ויה לו מן החוק ושכב עמה ונמצא ונתן האיש השוכב עמה לאבי הנערה חמשים כסף ולו תהיה לאשה תחת אשר ענה לוא יוכל לשלחה כול ימיו" (מגילת המקדש, 91).
לפי נוסח המגילה, החטא כרוך בפיתוי במזיד: "כי יפתה איש נערה בתולה אשר לא אורשה", בניגוד לנוסח המקרא הנוקט לשון ניטרלית – "כי ימצא איש נערה בתולה אשר לא אורשה"– וכרוך בחזקת יד: "ותפשה ושכב עמה". בשני המקרים מסתיים האונס בתשלום פיצויים לאבי הנערה כבעל הקניין שערכו נפגע. דעת הנערה, האנוסה לחיות עם אונסה כל ימי חייה, רצונותיה, עדיפויותיה, קולה או רגשותיה אינם מובאים בחשבון. האנס, הכופה עצמו על נערה לא מאורסה, שטרם יצאה מחזקת אביה, אינו נענש בעונש מוות, אלא נושא ונותן על הסדר כספי, המוביל לנישואין על כורחה של הנאנסת, שיש לגביו הסכמה חברתית והסדר חוקי.
האיסורים המוטלים על גברים בתחום יחסי אישות מתייחסים בעיקרם לאיסורי עריות, דהינו לקיום יחסי מין עם נשים בנות משפחה, שארות בשר וקרובות דם, שזיקה מינית אליהן מוגדרת במושגים של נידה, תועבה וזימה, הקשורים לחוקי הטומאה והטוהרה ולשמירת טהרת היוחסין וחוקי הבעלות. בהמשך הדף המצוטט לעיל ממגילת המקדש, נוסף קטע (שאינו נמצא בספר דברים בפרשת כי תצא), המונה את האיסורים הנזכרים ביחס לבני משפחה בדומה לנוסח ויקרא יח--כ.
לוא יקח איש את אשת אביהו ולוא יגלה כנף אביהו. לוא יקח איש את אשת אחיהו ולוא יגלה כנף אחיהו בן אביהו או בן אמו כי נדה היא. לוא יקח איש את אחותו בת אביהו או בת אמו תועבה היא. לוא יקח איש את אחות אביהו או את אחות אמו כי זמה היא. לוא יקח איש את בת אחיהו או את בת אחותו כי תועבה היא (מגילת המקדש, 91).
אולם אין איסורי טאבו אלה, שעליהם מושתת הסדר החברתי, חורגים מגבולות האינטרס הפטריארכלי, שכן לצד איסורי העריות קיים כאמור היתר ליחסי אישות בכפייה ביחס לנשים שאינן מוגנות בכוח חסות האב ובעלות הבעל, כאלה הנלקחות בכוח האלימות היצר והחשק (נשות שלל, שבויות יפות תואר) והכסף (פילגשים, אמות, שפחות, צרות, זונות) או בכוח האונס והאלימות (נאנסות בעיר ובשדה).
נמצא אפוא כי אין לפרוץ את גבולות הבעלות המשפחתית, קרבת הדם ושארות הבשר המוגנים באיסורי הטאבו של העריות, אולם נשים שאינן נמצאות בזיקת שארות אסורה או בזיקת חסות ובעלות מוכרות, מותרות ללקיחה בכוח האונס ובכוח הממון. יש עניין בעובדה שבמסורות מאוחרות מנוסחים היתרים גם ביחס לאיסורי העריות, והמסורת הקבלית בימי הבינים מגדירה היתר זה במימרה "עריות הם שרביטו של מלך", המלמדת שלבני מעלה יש פטור בנסיבות מסוימות מאיסורי העריות. משפחות מלוכה בעת העתיקה נהגו לפי היתר זה (הקליאופטרות, בנות השושלת התלמיית, נישאו לאחיהן וילדו להם ילדים, בדומה למנהג מלכי האינקה, וקליגולה מקיסרי רומא, היה בן זוגה של אחותו דרוסילה).
ידועה ההיסטוריה החברתית של כתות מיסטיות אנרכיסטיות (כגון הדונמה והפראנקיסטים), שראשיהן הגדירו עצמם כמלכים או כבני אלוהים, שגילויי העריות מותרים להם. הם נסמכו על הפסוק "ויראו בני האלהים את בנות האדם כי טובות הנה ויקחו להם נשים מכל אשר בחרו" (בראשית ו, 2). פרשה היסטורית זו מיטיבה להמחיש את משמעות חוקי הטאבו של העריות ואת הצידוקים שנמצאו לפריצתם.
חוקי העריות באים להציב חיץ בין שארי בשר וקרובי דם לבין רחוקי בשר ודם הראויים ליחסי מין. חוקים אלה מעמידים ביסוד התרבות, הדת והחוק את הטאבו, הבא להרחיק הרחקה מינית ולאסור את קרבת הבשר על המצויים ביחסי קרבה מולדת, משפחתית, מן הטבע.
המתח בין תרבות לטבע, העומד ביסוד הקדושה והקידושין וזכויות הבעילה והבעלות, הוא הקובע את גבולות הנורמה, אולם הנשים הנמצאות מחוץ לזיקת שארי הבשר, איסורי העריות, חסות המשפחה ובעלי הרכוש – נותרות חסרות הגנה.
בפרשת האשה השבויה יפת התואר מציעה מגילת המקדש נוסח מעניין, המעיד על גבולות התרבות המושתים ונכפים על כוחו של היצר, על הצבת גבולות להפקר הנשי ולאלימות הגברית ועל הסייגים הנורמטיביים המוצבים בפני יצר הבעלות. על פי נוסח המגילה, השובה מחויב לגלח את ראש השבויה, לעשות את ציפורניה ולהניח לה להתאבל, לפני שיממש את זכות הבעילה המוקנית לו מעצם היותו לוחם ושובה, זכות שאיננה כוללת את זיקת השותפות בפולחן לזו שנבעלה לו:
כי תצא למלחמה על אויביכה ונתתי אותמה בידכה ושביתה את שביו וראיתה בשביה אשה יפת תואר וחשקתה בה ולקחתה לכה לאשה והביאותה אל תוך ביתכה וגלחתה את ראשה ועשיתה את צפורניה והסירותה את שלמות שביה מעליה וישבה בביתכה ובכתה את אביה ואת אמה חודש ימים אחר תבוא אליה ובעלתה והיתה לכה לאשה ולוא תגע לכה בטהרה עד שבע שנים וזבח שלמים לוא תואכל עד יעבורו שבע שנים אחר תואכל (מגילת המקדש, 88).
החוק המכיר במציאות הכאוטית של מלחמה, שבה נשים נחטפות בידי גברים בכוח הזרוע, קובע מהלכים המבטיחים את הוצאת השבויה מכלל ההפקר שבטבע והכנסתה למעגל התרבות. הנמען, המאזין, הקורא והשופט הבלעדי בחוקה זו הוא הגבר, שמוקנות לו זכויות רחבות על גופן של נשים ואילו לאשה הנוגעת בדבר אין מעמד, אין זכות הסכמה או סירוב ואין קול נשמע בדבר הריבונות על גופה. חוקים אלה עומדים כולם בסימן אי-שוויון מהותי ומתן זכויות יתר בלתי מסויגות לצד אחד. כאלה הם גם חוקי הסוטה: ("כי תשטה אשתו ומעלה בו מעל... והיא נטמאה", במדבר ה 11--31); די ברוח קנאה של הבעל כדי להשיתם על אשתו הנחשדת ואין חלים עליהם דיני הראיות המקובלים, הקושרים אשמה בעדות ורואים כל אדם כזכאי עד שלא הוכחה אשמתו.
כאלה הם גם חוקי הניאוף, כגון החוק הנוגע לבת הכהן שזנתה הנשרפת באש, עונש שבעל ספר היובלים החיל על כל הנשים הנאשמות בניאוף. גם חוקי הגירושין מתיחסים ליוזמה ולהכרעה גברית בלבד, שאין בהן סייגי שיקול דעת, בירור או משא ומתן. יחסי כוח אלה, העומדים בסימן חד-צדדיות והתעלמות מוחלטת מזווית ראייה נשית של יחסי אישות ובעלות, משתקפים בהכרה בלעדית בזווית ראייה גברית של זכות בעילה, בעלות, חשד, סטייה-טומאה, קנאה ענישה ומשפט, מציאת ערוות דבר ושילוח הנאשמת.
חוקים אלה, בגרסאותיהם השונות, מיוסדים על ארבע הנחות יסוד כהניות המייחסות: (א) קדושה לטקסט ולחוק שמקורם אלוהי; (ב) קדושה למחבר הטקסט ותוקף אינסופי ובלתי ניתן לערעור לדבריו המצויים בנוסח כתוב; (ג) צייתנות נטולת ביקורת מצד נמעני החוק ומושאיו המצווים על שמירתו; (ד) קדושה מולדת, זכות שיפוט והכרעה לכהנים שומרי משמרת הקודש. אולם כל ארבעת מרכיביה של נקודת מוצא זו בדבר כינון הסמכות וביצור הנורמה החברתית באלף הראשון והשני לפני הספירה, עברו תמורות ושינויים מרחיקי לכת משלהי העת העתיקה לאורך התקופה שבאה בעקבותיה שנקשרה במסורת חז"ל באלף הראשון לספירה ובפילוסופיה ובקבלה באלף השני.
הטקסט המקודש עבר תהליך קאנוניזציה וחתימה שהגביל את ממדיו, וחתם את מקורות השראתו. תהליך זה אפשר לו להיות מסופר מחדש בנוסחים שונים, שהרחיבו, שינו וצמצמו את חלותו מכוח הפירוש, המדרש, ההלכה והאגדה, התורה שבעל-פה, מסורת אבות, המסורת המיסטית, המסורת הפילוסופית ותמורות ההיסטוריה. המחבר המקודש חדל, מאז חתימת הקנון במאה השנייה לספירה, להיות מקור בלעדי לחוק המתגלה בדיבור אלוהי ישיר. פירוש כוונתם של רובדי המשמעות השונים בלשון הקודש (תורה שבעל-פה ההולכת ונוצרת וחוק הולך ומתרחב) מנקודת מבט אנושית, תפס את מקום הסמכות האלוהית (תורה שבכתב) שנחתמה ונסגרה. הנמען חדל להיות מאזין צייתן לדבר האל, מצוּוה הרואה עצמו כפוף לחוק שאין להתוכח עמו, שמקורו בגילוי שמיימי, והפך לקורא שותף, שומע משתתף ואף מבקר ופרשן יוצר, הדוחה מזירת הדיון בדבר היומיומי את מקומו של העל טבעי. (על שינוי מעמד האדם וריבונות הכרעתו ביחס לסמכות אלוהית, ראו סיפור תנורו של עכנאי, בבלי, בבא מציעא, נט ע"א.) הנמען דחה גם את בלעדיותה של ההגמוניה הכהנית הפועלת בשמו של חוק אלוהי, ונטל לעצמו זכות להבין, לשקול, לבחור, להרחיב, לצמצם ולנסח מחדש את פרטי החוק המתייחסים למציאות האנושית.
מהלך מורכב זה, ראשיתו במהפכה הדמוקרטית של חז"ל נגד ההגמוניה הכהנית שתבעה הכרה בהנחות היסוד דלעיל. עד חורבן בית-שני תבעה ההגמוניה הכהנית גם סמכות שמיימית וזכויות יתר בשאלות הנוגעות לזמן מקודש, למקום מקודש ולפולחן מקודש, מתוך זכות מולדת התלויה בבחירה אלוהית (בני לוי, זרע אהרן, קדש קודשים, "הכהנים בני לוי כי בם בחר ה'אלהיך לשרתו ולברך בשם ה'"; "וללוי אמר... יורו משפטיך ליעקב חוקיך לישראל"; "כי שפתי כהן ישמרו דעת כי מלאך ה'צבאות הוא").
מהפכה זו היתה כרוכה בהפקעת ההגמוניה על הקדושה מזכות יתר מולדת של מעטים והעברתה אל רשות הרבים. המהלך המהפכני מעיד על כך שתולדות התרבות הן הרחבה של גבולות הקדושה לעולם האדם: לאמור, הרחבת השותפות בין האלוהי לאנושי והרחבת גבולות האוטונומיה האנושית וגבולות חירות ההכרעה של האדם ביחס לגבולות קיומו.
בשעה שחכמים פרצו את גבולות בלעדיות סמכות הדעת והחליפו את ההגמוניה הכהנית רמת המעלה, שהיתה תלויה בזכות מולדת ובבחירה אלוהית, במהפכה דמוקרטית שאינה תלויה בייחוס אבות ובקרבה אל הקודש, במעמד קבוע מראש או במינוי אלוהי, מהפכה המתירה לחוגים שונים לקחת חלק בכוח חירותם, חכמתם, ניסיונם, לימודם ועיונם (ולא בכוח ייחוסם ונסיבות הולדתם) בעיצוב התורה שבעל-פה בכוחה של חירות פרשנית הנסמכת על שכל אנושי ולא על התגלות אלוהית ("כל ישראל"יש להם חלק בכתר תורה; "מכאן ואילך הט אוזנך לדברי חכמים"; "אחרי רבים להטות"; "מסורת אבותינו בידינו"; "שבעים פנים לתורה") – הם תחמו מהפכה מרחיקת לכת זו לעולמם של גברים בלבד.
מהלך מכריע זה הנוגע להרחבת מקורות הסמכות ולתביעה להרחבת מעגל השותפות בדעת בהנהגה ובזכות הפירוש והשיפוט, התרחש בעולמם של גברים שנודעו, בשלהי העת העתיקה, בשם אבות, פרושים, חכמים ורבנים. קבוצות אלה, בהנהגת חכמים, החליפו את ההגמוניה הכהנית, שפעלה בתוקפם של חוק שמיימי ותורה כתובה, בחוק אנושי המיוסד על מסורת אבות ועל תורה שבעל-פה, לצד החוק הכתוב, אבל גם החכמים, כקודמיהם, הכהנים, לא התירו לנשים לקחת חלק בתמורה מהפכנית זו.
הגברים הרחיבו את גבולות התרבות והחופש ואת הנגישות לקול הציבורי, להנהגת הציבור, לידע, ללימוד, לחוק, למשפט ולפולחן לכל בני הקהילה הגברים, ואילו הנשים נותרו כמייצגות של הטבע הטעון אילוף, חציצה והפרדה, בגבולות הבית והמשפחה, בגבולות שמירת הערווה, הצניעות והקידושין, בגבולות הפיריון, הבעלות על הגוף, ההחפצה המינית וההתמסרות לגידול ילדים ושירות הבעל. שלא כמו הגברים, שהרחיבו את גבולות החירות הפרשנית ואת השותפות בביאור החוק הכתוב, נותרו הנשים כפופות לפשט החוק, משמרות את מיקומן הנחות כמאזינות צייתניות נטולות זכות ויכוח ופירוש, הנתונות למרותה של ההגמוניה הפאטריארכלית.
הגמוניה זו קבעה ש"קול באשה ערוה", אסרה עליהן להשמיע את קולן ברשות הרבים וטענה ש"נשים דעתן קלה", דהיינו – שאין מקום להתחשב בשיקול דעתן בתחום ההנהגה הציבורית, הדעת, החוק המשפט והסמכות, שנותרו מונופול גברי בלעדי. הגמוניה זו הוסיפה וגרסה ש"האשה היא כלי", ש"אין אשה אלא לבנים"ו"שכל מה שאדם חפץ לעשות באשתו עושה" (בבלי, נדרים, כ ע"א). ההגמוניה הגברית הנציחה שעבוד גופני זה באמצעות נישואין בגיל צעיר מאוד, באמצעות לידות תכופות, חוקי צניעות מחמירים ובאמצעות הדרה מתחום הלימוד וקניית הדעת ברוח המימרה "כל המלמד בתו תורה כאילו לימדה תפלות" (משנה, סוטה, ו).
על נשים נגזר להמשיך לציית לסדר הקודם: לטקסט מקודש שבו אין לנקודת מבטן כל מעמד, למחבר מקודש הפונה לנמענים גבריים ולא לנמענות נשיות ולחובת ההאזנה הצייתנית והכפיפות השיפוטית משוללת חירות של פירוש או של תמורה ושינוי. נגזרה עליהן הדרה מחיי הרוח משום שלא הותרה להן אוטונומיה על גופן ולא הותר להן לקחת חלק ברכישת הדעת ובריבונות האוטונומית של חברי הקהילה היהודית. נשללה מהן השותפות בחדוות הלימוד ובחירות הפרשנית, ונמנע מהן להשתתף במעגל השיח הציבורי, בזיכרון הכתוב, ביצירת החוק ובהכרעת המשפט. כל אלו היו מונופול גברי בלעדי. יתרה מזו, דומה שחכמים חסמו בפני ציבור הנשים אפשרויות שהיו פתוחות בפניהן בעולם המקראי. בעולמם של חכמים אין נשים נביאות, משוררות, שופטות או מנהיגות המתוארות בעולם המקרא כתופעה מובנת מאליה. נהפוך הוא, נשים דוגמת דבורה, מרים, חולדה ואביגיל שזכו לכבוד ולהוקרה בעולם המקרא – זוכות לגינוי בעולמם של חכמים (ראו בבלי, מגילה, יד ע"א). הם הרחיבו בגנותן של נשים, כפו עליהן חיים המוגבלים לסגולותיהן הגופניות ואמרו בתפילתם מדי יום "ברוך שלא עשני אשה".
במאה ה-20 החלו נשים בחלקים שונים של העולם לכפור בכפיפות להגמוניה הפאטריארכלית ובחובת השתיקה הצייתנית בפני החוק שהיתה כרוכה בהגבלתן לתחומי הבית והמשפחה, הבעלות והפריון, בהדרתן מרשות הרבים ממוקדי הסמכות והדעת, ובהסכמתן למיניות הנשלטת בידי הגמוניה גברית ומהווה נושא למסחר המתנהל בין גברים ("מוהר הבתולות"; "האשה נקנית בשלוש דרכים"; תשמיש). נשים אף החלו למחות על הדרתן ממעגל הלימוד, ההוראה והסמכות, מחיי הציבור וממוסדות ההנהגה וההכרעה. הן החלו לכפור בכפיפותן לטקסטים משפטיים שהן עצמן לא לקחו חלק בחיבורם, בהנחלתם ובפירושם. (ראוי לשים לב לזיקה שבין author לבין authority, ובין בר סמכא, מוסמך וסמכות, מושגים שמתקופת חז"ל ועד לא מכבר חלו על גברים בלבד, ושיקפו את בלעדיותם של הסמכות והידע. עד היום אין בעולם המסורתי נגזרת נשית לרב, לדיין, לתלמיד חכם, לפוסק, לסופר, לעילוי, לפרנס או לשליח ציבור.)
הנשים אף החלו למרוד במיקומן כטבע דומם נטול קול ולתבוע את מיקומן בתחום התרבות, להשמיע את קולן ולנסח את נקודת מבטן, לשקול מחדש את החוקים הנוגעים להן ולקחת חלק במוסדות ההנהגה, הסמכות והשיפוט ולספר מזווית שונה את הסיפור ההיסטורי הקשור בגורלן. משעה שנתנו את דעתן על היחס בין המיניות הנשלטת לבין שלילת זכות השיתוף בהכרעת גורלן, ומשעה שעמדו על היחס בין שעבוד הגוף והרוח לחירות התלויה בריבונות על שני אלה, החלו הנשים לשנות את גבולות המובן מאליו, המוסכם והמקובל בעולם הפטריארכלי. מהלך חדש זה המבקש להוסיף לקורות התרבות את her story ל-= his story history, מתרחש בחוגים שונים בעל-פה ובכתב. הוא ניכר בעליל מן המדף המתרחב של ספרות נשים הנוגעת לספרי קודש, לביקורת התרבות, להיסטוריה של החוק, לשותפות בחיי החברה ולקריאה מחדש של המסורת.
שינוי זווית הראייה מזו של מונופול גברי הגמוני על מיקומן החברתי, התרבותי, ההיסטורי והמשפטי של נשים, אל עבר מבט מורכב, המחיל את זווית הראייה של שני המינים על מכלול השאלות האנושיות הכרוכות בשליטה בגוף ובנפש. שינוי זה, המפקיע מונופול בלעדי על האמת מקבוצה מסוימת, כרוך בקשב פרשני חדש ובתשומת לב לנקודות מבט של אלה שקולן לא נשמע עד לא מכבר.
בחרתי להצביע בהקשר זה על מקומו של פירוש שירי לחוק אחד מפרשת כי תצא, המנציח את שתיקתה של הנאנסת, בקולה של הנעדרת "המרחפת בגובה נמוך". השיר מצביע על נקודות הראות השונות: של התוקף השותק, של המותקפת הזועקת שקולה לא נשמע ושל החברה השותקת המעדיפה שלא לראות ולא לשמוע.

דליה רביקוביץ
המשוררת דליה רביקוביץ נתנה ביטוי שירי לפסוקים הדנים בגורלה של הנאנסת בשדה וכדרכה של שירה גדולה, העתיקה את זירת הדיון למקום לא צפוי: לזווית הראייה של החברה העדה בשתיקה לאונס, רואה ואינה רואה, מרחפת ואינה נוגעת. היא מעידה בקול הדובר בשיר על מהות הזוועה הטמונה ביחס בין תום חסר אונים לרשע זדוני, בין חולשה ילדותית בוטחת – המגולמת ברועה קטנה בהרים – לבין כוח מבוגר, חורש רע, אלים ושותק – המגולם בדמות איש עולה בהר. ייחודו של השיר הוא בזווית הראייה החדשה על משמעות האין-אונים וקוצר היד של החברה וחוקיה נוכח היד הקשה שמגלה האיש כלפי ילדה חסרת הישע. כנגד השתיקה של האנס ושל החברה, עולה הזעקה האילמת של הנערה שאין שומע לה.

רחיפה בגובה נמוך 
אני לא כאן
אני על נקיקי הרים מזרחיים
מנומרים פסות של קרח
במקום שעשב לא צמח וצל רחב נטוש על המורד
רועה קטנה עם צאן עזים 
שחורות
הגיחה שם
מאהל לא נראה
לא תוציא את יומה הילדה הזאת
במרעה...
והקטנה השכימה כה לקום אל המרעה
גרונה אינו נטוי
עיניה לא קרועות בפוך, לא משׂקרות
אינה שואלת, מאין יבוא עזרי

אני לא כאן
אני כבר בהרים ימים רבים
אור לא יצרבני. הכפור בי לא יגע.
שוב אין לי מה ללקות בתדהמה.
דברים גרועים מאלה ראיתי בחיי.

אני אוספת שמלתי ומרחפת
סמוך מאד אל הקרקע.
מה היא חשבה לה הילדה הזאת?
פראית למראה, לא רחוצה
לרגע משתופפת בכריעה.
לחייה רכה כמשי
פצעי קור על גב ידה,
פזורת דעת כביכול
קשובה לאמתו של דבר.
ועוד נותרו לה כך וכך שעות.
אני לא בענין הזה הגיתי.
מחשבותי רפדוני ברפידה של מוך
מצאתי לי שיטה פשוטה מאד,
לא מדרך כף רגל ולא מעוף
רחיפה בגובה נמוך.

אבל בנטות צהרים
שעות רבות
לאחר הזריחה
עלה האיש ההוא בהר
כמטפס לפי תומו.
והילדה קרובה אליו מאד
ואין איש זולתם.
ואם נסתה להתחבא או צעקה
אין מסתור בהרים.

אני לא כאן
אני מעל רכסי הרים פרועים ואיומים
בפאתי מזרח.

ענין שאין צריכים להתעכב עליו.
אפשר בטלטלה עזה וברחיפה
לחוג במהירות הרוח.
אפשר להסתלק ולדבר על לב עצמי:
אני דבר לא ראיתי.
והקטנה עיניה רק חרגו מחוריהן
חכה יבש כחרס,
כשיד קשה לפתה את שערה ואחזה בה
ללא קורטוב חמלה
(דליה רביקוביץ, כל השירים עד כה, עמ' 219--221).

"אני דבר לא ראיתי"אומר הקול הדובר המגלם את עצימת העין של החברה בפני עוולות שעושים משעבדים למשועבדות, מקריבים לקורבנות, רבי-אונים לחסרות ישע, אונסים לנאנסות, רוצחים לנרצחות. רצף הכוח, הגבורה הפיזית, השליטה בכוח הזרוע, העוול, הפגיעה, הכאב, האונס והמוות שעליהם עוברת החברה בדממה, נקשרים לקול הצעקה ההולך מקצה הארץ ועד קצה. "קול דמי אחיך צועקים אלי מן האדמה"הופכים בשיר לקול דמי אחותך הנאנסת בשדה ואין שומע לזעקתה.
תיאור האונס והרצח בשדה, המותווה בלשון מרומזת ומאופקת, מתעצם בשל היותו תמונת ראי של תיאורי האהבה בשיר השירים. אלה מוסבים אף הם על רועָה בהרים, על עדר עזים, על שיער גולש הקשור בדימויי האהובה ועל הרים שבהם זורחת השמש, הרי מור ולבונה. אלא שהאוהבים בשיר השירים, הפטורים מגבולות החוק וממוסרותיו, מבקשים זה את זה וחושקים זה בזה כשמבועי הלב נפתחים. הם מדברים דברי אהבה, ריצוי, שירה ותשוקה באוזני אהובי נפשם, מנקודת מוצא ריבונית שווה, שאין בה שולט ונשלטת, אין בה כופים ונכפות ואין בה אונסים ונאנסות. נגד הקללה בבראשית "ואל אשך תשוקתך והוא ימשל בך", המצויה באושיות הסדר הפטריארכלי, עולה בשיר השירים קולו של סדר אחר של אהבה בחירה וחירות: "ואני לדודי ועלי תשוקתו" (ז, 11). בשירה של דליה רביקוביץ, לעומת זאת, שגיבוריו אינם מדברים, מוצגת זעקת הדומייה של אלה שאין שפה ביניהם, אין לשון תרבות ואין יחסי גומלין, אלא רק הקצנת האפשרות האלימה המתנכרת – "והוא ימשול בך", ברוחך ובגופך בילדותך ובנערותך, בחייך ובמותך.
עוד מתעצמת התהודה הדרמטית של התיאור בשל זיקתו המהופכת ללשון הנביאים: לעומת תיאורן החוטא של בנות ציון ההולכות "נטויות גרון ומשקרות עינים"בפי הנביא (ישעיה ג, 16), מתארת המשוררת את הילדה הקטנה בשדה שכולה תום "גרונה אינו נטוי עיניה לא קרועות בפוך, לא משׂקרות", ודבריה עונים כהד מהופך לתיאור בת ציון העזובה: "כי תקרעי בפוך עיניך לשוא תתיפי מאסו בך עגבים נפשך יבקשו" (ירמיה ד ל). עומק הפער, בין התום הלא מודע לסכנה של הילדה הרועה בהרים, לבין הסכנה הצפויה לגופה ולנפשה באין שומר, מנוסח במשפט: "והקטנה... אינה שואלת, מאין יבוא עזרי". הנאמר לעומת המזמור המבטיח השגחה משמים ושמירה אלוהית לאדם חסר הישע: "אשא עיני אל ההרים מאין יבוא עזרי... עזרי מעם ה'... ה'ישמרך מכל רע ישמור את נפשך" (תהלים קכא, 1--2).
המסורות העתיקות המקבלות בשתיקה אונס של נשים חסרות הגנה בידי גברים אלימים ומכשירות בכלים משפטיים וחברתיים בעילה באונס של שבויות ונערות לא מאורסות, של אמות ופילגשים, של יפות תואר ושפחות נטולות זכויות, לא נותרו בגבולות עולם המקרא. 
גלגוליו של הסדר הפאטריארכלי – המתיר לגברים אפיקים שונים למתן מענה לצורכיהם המיניים בכוח שליטה, אלימות וממון – נותרו גם במקומות שסדר זה התחלף לכאורה. הם מוחלים על קבוצות חלשות בחברה שהסכמתן אינה נדרשת למהלכי דיכוי אלה והשתקתן מקובלת. על סדר המכיר במובלע ובמפורש בשלטון גברי על הגוף הנשי, מעידים ביטויים בני ימינו כגון "שפחות מין""אונס קבוצתי""אלימות במשפחה", "נערות ליווי""בית-זונות"ו"מוהר הבתולות", המשולם עדיין לאבות תמורת בתולי בנותיהן בחלקים שונים בחברה המודרנית. גם בעת החדשה הותר לחיילי צבאות שונים לאנוס את נשות האויב בימים הראשונים לאחר הכיבוש, ואונס ברשות ובלא רשות התרחש בממדים רחבים במלחמות באירופה בעשור האחרון (צ'צניה, אלבניה, קוסובו, יוגוסלביה) באפריקה (רואנדה) ובאסיה. מלבד הפגיעה הקשה בנשים הנאנסות, נכרכה באונס התופעה המצמררת של תינוקות לא רצויים שנולדו כתוצאה מהמעשה. 
דומה שכ-7,000 תלונות על אונס ועבֵרות מין שטופלו בשנת 2003 (נתוני משטרת ישראל לסיכום שנת 2003) ויותר מ-21,000 פניות שהגיעו לקווי החירום של מרכזי הסיוע לנפגעות תקיפה מינית בשנת 2004 (5,578 מהן היו של נשים שדיווחו בפעם הראשונה בחייהן על אונס או על פגיעה מינית), מחייבות הערכה מחודשת של משמעות הרציפות התרבותית המאפשרת מציאות כוחנית זו בעולם בן זמננו ומעוררות שאלות ביחס להשפעת העבר על ההווה. 
חוקים עתיקי ימים שהתירו בעלות כפויה על נשים, עודדו את השתקתן ואת הדרתן והתירו במובלע ובמפורש התייחסות לגופן של נשים כאל מרחב זכויות כוחני גברי שאינו מביא בחשבון את דעתן של הנוגעות בדבר – מצויים בכל רחבי התרבות. עדויות על משקלם של אלה בעיצוב דפוסים חוקיים וחברתיים מצויות בחיבורים רבים בתחום ההיסטוריה החברתית. לאור האמור לעיל דומה שמן הראוי לערוך בחינה ביקורתית של חיבורי יסוד מקודשים מזוויות ראייה שונות, נשיות וגבריות, ולעיין במקומם המכריע בחוקים בני זמננו ובמציאות הנגזרת מהם בשאלת גבולות הסביר והאפשרי. עיון ביקורתי מעין זה עשוי להבהיר את משקלו של העבר על ההווה ולהאיר את מקורם של דפוסי יסוד בתודעה ובתרבות הטעונים הערכה מחודשת.


חלונות אל מסתרי הקיום האנושי: וינייטת ובחרת בחיים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר

ובחרת בחיים
הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ.   לְאַהֲבָה אֶת-יְהוָה אֱלֹהֶיךָ לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה-בוֹ  כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל-הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם.  ( דברים ל',י"ט-כ')
צמד הפסוקים הנועל את פרשת 'אתם ניצבים'פותח חלונות אל מסתרי הקיום האנושי תחת השמים על הארץ. ארבעה לשונות של חיים יש בהם, ולשון אחת של מוות, 'הַחַיִּים', 'בַּחַיִּים', 'תִּחְיֶה', 'חַיֶּיךָ', כאילו נרמז שמשמעויות הרבה יש לחיים, ולעומתם, 'וְהַמָּוֶת', בודד, שמשמעותו היא אחת. רדיקלית.  אדם חווה את החיים, אין לו התנסות זולתם, ועל כן הם מה שהוא מגלה במתהווה, גם מה שהוא יודע שיש בהם,  נשימות אבל לא רק נשימות, ופעימות לב, ואכילה ושתיה, והליכה וישיבה, ועונג ומכאוב, ורביה וקמילה, אלא גם מפגשים עם הזולת, גם חיבוטים על תכלית הכל,  וגם מה שהוא אינו יודע שהם, לא 'מה למעלה ומה למטה', לא  מה 'ראשית ומה אחרית', וגם לא מה  מעבר לכל אלה.  אבל על המוות אין הוא יודע דבר, יתירה מכך, אין הוא יכול לדעת דבר. אין איש חי שחווה אותו. הוא אינו פשטנית חיים שתמו, ואו אז אין צורך לדעת מה הוא.  אי אפשר שיהיה כמו "כבה"שאיננו אלא אש שחדלה, ועל כן איננו ולא כלום. הוא לא סוף. אי אפשר לבחור בסוף.  הוא מסתורין שמבקש להתפענח למן היום בו עומד החי על דעתו. הוא לא ההיפך מחיים. הוא הווייה מעוררת אימה ופחד מפני שאין אדם עלי אדמות היכול להעלות על דעתו מה הוא ואין אדם עלי אדמות היכול להימלט ממנו. 

 אבל הנה אומר הכתוב "הַעִדֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ הַחַיִּים וְהַמָּוֶת נָתַתִּי לְפָנֶיךָ". שמים וארץ, מטפורה לעדים נאמנים, שאי אפשר להכחיש עדותם האוניברסלית עולמית, מעידים בו באדם שהוא יצור בוחר. המקרא איננו זר לשיתוף השמים והארץ בעדות נבואית. "הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה   וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי-פִי" ( דברים ל"ב, א') פותחת שירת סיכום חייו של משה. "בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ"( בראשית א', א')הוא פסוק השער לתורה כולה.  מי שברא שמים וארץ, ברא בצלמו את האדם הבוחר, ומפני שהוא בוחר - השמים שופטים אותו, והבריות על הארץ דנים אותו על פי התנהלותו, כי על כן רק  מעשי הבוחר בדרכיו  - או  מקרבים אותו גם לשמים גם לארץ, או מרחיקים אותו גם מאלוקים גם מאדם.  הוא בא לעולם כבן חורין אחראי, הנדון על פי בחירתו. זה עיקר גדול, אולי היותר גדול שנצפה בצמד הפסוקים. אוטונומיה מוסרית. אחריות.
 הבחירה בין החיים- שאם הם כמשמעם – לא איש ולא אישה בוחרים לא בהם, כי כל אדם על כורחו הוא נולד, לבין המוות - שאם כמשמעו איננו אלא כלות החיים ואי אפשר לבחור בו, לא יכולה להיות הבחירה האמורה בפסוקים.  כבר עמד על כך ו בעל ה'העמק דבר', הרב נפתלי צבי ברלין, ואמר,  "אי אפשר לפרש חיים כמשמעו, ומות כמשמעו". דבר זה גם מתבהר מעצם העובדה שהכתוב מפרש את עצמו ואומר כי הבוחר בין  'הַחַיִּים וְהַמָּוֶת'  הוא כבוחר בין  'הַבְּרָכָה וְהַקְּלָלָה',ש 'הַחַיִּים'הם 'הַבְּרָכָה''וְהַמָּוֶת'הַקְּלָלָה', או אולי, מטעים הפסוק אחרת, ואומר כי שתי בחירות אוטונומיות  ניתנו לפני האדם, האחת בין החיים לבין המוות, והשנייה בין הקללה לבין הברכה, שגם הן אינן משמים אלא האדם הבוחר מביא אותן על עצמו.  על אלה מתוספת הוראה, המכבדת את זכותו של בן החורין לקבלה או לדחותה, "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים"!  בברכה לא נאמר 'וּבָחַרְתָּ'. היא משמים. היא בתחום הגמול הצודק. הבחירה בחיים מטילה על השמים חובת גמול ברכה ועל כן  בנגרר הברכה היא בחירה. הבחירה במוות, כופה על השמים להיפרע מן הבוחר בקללה. על כן, שוב , בנגרר,  הקללה היא בחירה, וגם ברכה וגם קללה אמורות כבר ב "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים".  אבל הכל רואים בעליל כי יש צדיק אובד ביושרו, ויש רשע המניב עוד רשעה עמו בימיו, ואדם נזעק שואל בייסורים "צַדִּיק אַתָּה ה'כִּי אָרִיב אֵלֶיךָ אַךְ מִשְׁפָּטִים אֲדַבֵּר אֹתָךְ, מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה שָׁלוּ כָּל-בֹּגְדֵי בָגֶד" ( ירמיהו י"ב, א'), אבל על האלוהים להשיב על כך, לא על האדם השואל שאינו יודע דרכי ה'אבל מאמין כי הם ישרים כי אם לאו - אין יושר בעולם, והם צוקדים  כי אחרת אין צדק בנמצא, ואם אינו מופיע מיד נחכה לו בכל יום מפני שאי אפשר שלא יבא.  ועדיין אין יודע מה הם 'הַחַיִּים וְהַמָּוֶת'ששמים וארץ מעידים עליהם שהם בחירה.
וכאן נפתח עוד חלון אל מסתרי הקיום האנושי. "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים - לְמַעַן תִּחְיֶה אַתָּה וְזַרְעֶךָ"  אמירה זאת היא לכאורה טאוטולוגית לעילא. אדם בוחר לחיות כדי לחיות? האמנם?  הן זה משפט שאינו מחדש דבר, שאינו מסביר דבר, שהוא תמיד נכון כמו שהוא לעולם לא נכון. או שהוא חלילה ניהיליסטי, כאומר שתכלית החיים הם החיים, לא מה שיש בהם, היפה למי שאומר 'אני ישן - כדי לישון'ואינו אומר כי הוא ישן כדי להחליף כוח, למי שאומר 'אני זורע - כדי לזרוע 'ואינו אומר אני זורע כדי לקצור. לכן ראוי לחקור אחרת, להניח  כי אי אפשר  כי טאוטולוגיה או ניהיליזם  עם טאוטולוגיה מתגלים בכתוב, אלא רב משמעותה של תיבת 'חַיִּים'. 'וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים'אינם החיים של 'לְמַעַן תִּחְיֶה'. זה - בחירה במה שמביאים את השמים ואת הארץ לגמול לך בברכה. הישר והטוב. החסד והמשפט. האהבה והאחווה. התורה והעבודה. כל מה שמרומם את היותו של האדם עלי אדמות כיצור תבוני המקיים בתוכו את צלם האלוהים בו נברא. 'לְמַעַן תִּחְיֶה'אינו כן. 'לְמַעַן תִּחְיֶה'הוא קיום. בלא הישר והטוב. החסד והמשפט. האהבה והאחווה. התורה והעבודה אין לחברה אנושית קיום. הריק והבושה והכלימה שאינם עוד כדי לשמר את האדם מהשחתת מידותיו, מאבדים את יכולת הדביקות של אדם באדם, ובלא דביקות כזאת, כל אדם מת לחוד, ועמו מתים גם הנפשות שיכולות היו לבא לעולם כצאצאיו.
  האחריות של הבוחר אינה נגמרת בו עצמו. הוא איננו חי כאילו לא היה איש לפניו ואחריו לא יהיה. השמים והארץ וכל אשר בם , כל שנברא לפני לדת האדם, מעידים בו שהוא אחראי כמובן ל'אַתָּה'  כמו ל'את'אבל לא פחות מזה ל'וְזַרְעֶךָ'! אדם שחי מחוץ להיסטוריה, משול כפרודה תועה שאינה מחוברת אלא לעצמה. הוא שקר. כי האמת היא שכל נברא נושא בתוכו מה שקדם לו ונושא בתוכו מה שיבא אחריו. הוא חי כדי שיחיו אחריו. אלה משמעותם של החיים. ומשמעות המוות איננו כלות החיים, אלא קיום שאיננו רצף ואין לו המשך. במוות כזה אפשר לבחור, אפשר  להחליט להתנער מן העבר. אפשר לכפור בעתיד. למות במשך שנות החיים הקצרות של כל ילוד אישה. מיתה הנמשכת כל שנות החיים. זה חלון אחר אל מסתרי הקיום האנושי.
אבל יש עוד. יש תובנה עמוקה כי "לְאַהֲבָה אֶת ה'אֱלֹהֶיךָ"  אינה אפשרית אלא דרך  "לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה-בוֹ". אין ולא יכולה להיות אהבה אינטימית בין מהויות שאינן יכולות להיות שוות, לא בדעת, לא ברגש, כמו שלא יכולה להיות אינטימיות בין הנצח לבין החולף. "גדול המצווה ועושה יותר ממי שאינו מצווה ועושה" (בבא קמא ל"ח,א'), מפני שהמצווה ועושה מכניע את היצר הבוער של אהבה אינטימית בינו לבין נותן התורה וגם אם היה מגיע אליה לבדו, בהגיעו אליה כמצווה, הוא מגיע כמי שמבין כי הדרך האחת 'לְאַהֲבָה אֶת ה'אֱלֹהֶיךָ'היא "... עֲשׂוֹת מִשְׁפָּט וְאַהֲבַת חֶסֶד וְהַצְנֵעַ לֶכֶת עִם-אֱלֹהֶיךָ" ( מיכה ו', ח') כלומר "לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה-בוֹ". עיקר גדול. לא רק "הַצְנֵעַ לֶכֶת"כמידה, אלא "עִם-אֱלֹהֶיךָ"כהכרה .
החלון הנפתח אל הנוף היותר מסעיר בקיום האנושי הוא בתיבות "בוֹ  כִּי הוּא חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל-הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נִשְׁבַּע יְהוָה לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם". במבט ראשון, רופף, נראה שכל שהפסוק מדגיש אותו הוא כי "חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ לָשֶׁבֶת עַל-הָאֲדָמָה"מותנים ב "לִשְׁמֹעַ בְּקֹלוֹ וּלְדָבְקָה-בוֹ". אין לארץ קיום אם מלאה חמס. אין אריכות ימים במדינה, אם אינה שומרת חותם אמת.  אבל תיבה אחת, אולי רק אות אחת, קטנה, צנועה מרוממת את המשמע מעל למובנות מאליו. "לָתֵת לָהֶם"כתוב. כל הפניות בצמד הפסוקים הן 'לְפָנֶיךָ', לשון יחיד, 'חַיֶּיךָ וְאֹרֶךְ יָמֶיךָ', נוכח, יחיד, והנה אתה, או את, הנכנס עתה לארץ נכנס לארץ אשר  "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה'לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם"להם, לא לך, עכשיו, שאתה נכנס, לא רק אז. 
חכמי התלמוד במסכת סנהדרין,  דף צ', עמוד ב'חוקרים לדעת "מניין לתחיית המתים מן התורה". האני מאמין הגדול, העיקר השלוש עשרה בעיקרי האמונה של הרמב"ם הוא "שתהיה תחיית המתים בעת שיעלה רצון מאת הבורא יתברך שמו ויתעלה זכרו לעד ולנצח נצחים", והיאך אפשר להשלים עם העובדה שאין עיקר זה מפורש בתורה. אין זאת כי הוא רמוז, אמרו חכמים, כי הוא העיקר היותר מובן מאליו לאדם  עד שהכתוב לא  ראה לפרשו אבל בוודאי נצפן בו באורח בלתי אמצעי כפי שהוא נצפן בנפש כל חי שאינה יכולה לתאר לעצמה שהיא הווה ולמחר היא איננה. יכולים היו  חכמים להישען על פסוק בדניאל  שהוא יותר מפורש מרמוז, "וְרַבִּים מִיְּשֵׁנֵי אַדְמַת-עָפָר יָקִיצוּ אֵלֶּה לְחַיֵּי עוֹלָם וְאֵלֶּה לַחֲרָפוֹת לְדִרְאוֹן עוֹלָם" (דניאל ב', י"ב), אבל לא בכך תלו תחיית המתים מן התורה. התלמוד יוצר דרמה בה ספקנים, מינים, דורשים מחכמי ישראל להביא ראיות לתחיית המצים מן התורה. לאמת, הדרמה הזאת אינה אלא תכסיס ספרותי המאפשר ללמד כי החכמים שאלו עצמם  "תחיית מתים מן התורה מניין", וכל פסוק שמצאו כגון פסוקים ביחזקאל, וכגון הפסוק בשיר השירים המדמה מתים לישנים,"וְחִכֵּךְ כְּיֵין הַטּוֹב הוֹלֵךְ לְדוֹדִי לְמֵישָׁרִים דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים "לא הניח דעתם. על אותו פסוק הסכים רבי יוחנן כי 'דּוֹבֵב שִׂפְתֵי יְשֵׁנִים'מדבר במתים שדובבים כאילו הם חיים, אבל לא במתים שיקומו באחרית הימים בקברם אלא "כל מי שנאמרה הלכה בשמו בעולם הזה - שפתותיו דובבות בקבר", כלומר המתים ממקום מיתתם נעורים ומדברים כשאומרים הלכה בשמם, כאילו באמירה בשמם הם חיים, כאלו יש באדם המזכיר מה הוסיפו לעולם בחייהם מחזיר אותם לתחייה, אבל אשר לתחיית המתים 'בעת שיעלה רצון מאת הבורא יתברך שמו', " ...אמר להם מקרא זה: "אֲשֶׁר נִשְׁבַּע ה'לַאֲבֹתֶיךָ לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיַעֲקֹב לָתֵת לָהֶם, לכם לא נאמר אלא להם – מכאן לתחיית המתים מן התורה". הרי זה חלון מופלא אל תובנה מרתקת. עם כניסת ישראל לארץ ישראל נכנסים אברהם יצחק ויעקב שמתו לארץ ישראל עם כלל ישראל הבאים לארץ. לא רק שנשבע להם ועל כן , מכוח אותה שבועה אתם נכנסים, אלא עכשיו שאתם נכנסים, אני ה'מקיים שבועתי שנשבעתי להם והם חיים עמי לקבל אותה. על כך אמר הרמ"ה, רבי מאיר  הלוי אבולעפיה באגרותיו סימן י'""אם אין הגויות חיות -ארץ ישראל למה להם"ומכאן תחיית המתים מן התורה !
הנה מתרחב והולך לו האופק של "וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים"והוא כולל גם  זרעו של האדם אחריו עוד בטרם ייוולדו, והוא כולל גם את המתים שחיים כשאומרים הלכה בשמם, וגם את אבות האומה  בהם מקיים ה'את הבטחתו דרך בניהם.
 האמונה הברה בתחיית המתים בחינת   "ה'מֵמִית וּמְחַיֶּה מוֹרִיד שְׁאוֹל וַיָּעַל" (שמואל א', ב', ו')  עומדת.  היא זו האמורה בעיקרי הרמב"ם. היא זו האמורה בברכה "מחיה המתים ברחמים רבים". היא לא תלויה בבחירה. היא תולה  הכל במי שנפח רוח חיים באדם, ומשהחיה אותו, אפילו ימיו עלי אדמות נשלמים עד מאה ועשרים, הוא יחייהו באחרית הימים ואין במהות העמוקה מיתה כלל. על פי ה', מחיה המתים.  אבל יש חיים בהם האדם עצמו מחייה את מתיו, באומרו הלכה, בקיימו שבועה שנשבע להם ה'עם בואו לארץ ישראל ואבותיו באים עמו ובניו מחכים לו עוד טרם היו. מה נהדרת היא הבחירה של וּבָחַרְתָּ בַּחַיִּים! 

השיעור השבועי על שם ירדנה ברנוי עליה השלום
ערב ראש השנה התשע"ט


קביעת ציר דידקטי של שיעור תנ״ך, שאלה פוריה ופריצת דרך

$
0
0
 גלי דינור, בזכות השונות: הבנייתה של תפיסה חינוכית באמצעות סיפור חיים, הוצאת כרמל, ירושלים תשע״ח 2028 

הוצאת כרמל
קביעה של מטרות היחידה (ה"מה") והציר הדידקטי (ה"איך")   
בכל יחידה יש להבחין במטרות מתחום התוכן, מיומנויות הלמידה והתחום הערכי, וכן יש לקבוע את הציר הדידקטי, דהיינו היסוד המארגן, של היחידה (ה"איך"). הציר הדידקטי הנו נושא העובר כחוט השני בכל חלקי היחידה. הוא מסייע בהכרת הקשרים שבין החלקים השונים, כמו גם בהבנת יחסיהם ההדדיים והשתייכותם זה לזה. זיהויו וניסוחו של יסוד מארגן מסייע ללומד לארגן את פרטי המידע ולהבחין בין עיקרי למשני. ייתכנו צירים שונים: מושג, מוטיב, רעיון, בעיה, תהליך, אמצעי ספרותי, דילמה ועוד. 
קביעת מטרות היחידה והציר הדידקטי – סיפור כריתת הברית בין האל לבין בני ישראל – שמות, פרק יט, פסוקים 8-1  
מטרות הסיפור: התוכן – הכרת תנאי הברית בין העם לבין האל; מיומנויות למידה – איתור מילה מנחה, איתור דימויים; ערכיות – נאמנות.  
הציר הדידקטי: שלבי הברית התואמים שלבי חוזה. היסוד המארגן מכתיב את החלוקה המשנית של היחידה – שלבי הברית.  
בחירת ציר דידקטי ליחידה בשלב של הכנת המערך – חכמת שלמה – מלכים א', פרק ג, פסוקים 28-16 (כיתה ו')  
ג: מה היה הציר הדידקטי של היחידה?  
ס: מאחר שהסיפור מתמקד במשפט, בחרתי את מבנה המשפט כציר. 
זה התבטא קודם כל בעימוד שבניתי לחלק שבו מוצג המשפט.   
באמצעותו ניתן כבר מלכתחילה להבחין בשלבי המשפט: הצגת הבעיה על ידי התובע, שמיעת שני הצדדים וגזר הדין. בדף העימוד, התלמידים יתבקשו לסמן את חלקי המשפט. ציר זה יכתיב את שלבי הדיון: הכרת הדמויות ומבנה המשפט. הדבר יאפשר לתלמידים להכיר את שלבי המשפט המודרני, ומתוך כך להבין ביתר קלות את משפט שלמה ולהכיר את הדמויות הפועלות. 

שאלה פוריה  
אפלטון (1979) מציין שלמידה מתחילה בערעור המוביל לשאלה, וכאשר היא נענית מתחילה רכישת הידע. מהותו של האדם נובעת מיכולתו לבחון מה חסר, תוך חיפוש אחר מענה. על פי המקרא, הידע האנושי החל בעקבות ערעור הנחש את חווה (בראשית, ג) ,שהוביל להתבוננות בעץ הדעת, אכילה מפריו וכתוצאה מכך הפיכת האדם לבעל ידע חדש שבו יוכל להשתמש (דינור, 2014). אפלטון (1979 א) ממשיל את החינוך להפניית הראש ואת הראייה לשכל. לפיכך, מטרת ההוראה היא לאפשר ללומד לחלץ את הידע שקיים בו באמצעות שאלות. ידע הופך למשמעותי כאשר הוא מוצג בזיקה לשאלות שהולידו אותו, והוא ייחשב לפורה אם הוא לא יסתיים בנקודה אלא בסימן שאלה נוסף. על מנת להגיע ללמידה רבֿ כיוונית של הלומדים, שבה כל אחד תורם את חלקו לגיבוש הידע, על המורה להוביל את תלמידיו, שהנם גם מקבלי הידע וגם מייצרי הידע, לרכישת מיומנות של שאילת שאלות( Williams, 2010). למידה מסוג זה מובילה לחשיבה מסדר גבוה, כזו שמסוגלת לבנות טיעונים, לערוך השוואה ולחשוף קונפליקטים. בנוסף, היא מצריכה הפעלת שיקולי דעת ערכיים ונקיטת עמדה מנומקת. כמו כן, היא תורמת לשינוי תפיסות ולארגון חדש של הידע (Perkins, 1992), המקדמים יצירתיות והעמקת הדיון (Lord, 2007). נוכל אפוא לומר שהערעור מניע למידה (איגן ,2009; Zohar and Peled, 2008), היוצרת ידע רלוונטי ללומדים, שמתאפיין במנעד רחב של מחשבות ותובנות ומשקף את נקודות המבט השונות של הלומדים. שאילת שאלה פוריה מאפשרת בניית בסיס רחב לדיון ,שבו כל אחד מהתלמידים יכול לקחת חלק. שאלה מערערת היא שאלה פוריה (הרפז, 2008) המובילה לבחינה מחודשת של הנחות יסוד וערעור על ודאותן. יש בכוחה לטלטל את "המובן מאליו"של הלומדים, לערער את הנחות היסוד שלהם, לחשוף קונפליקטים יסודיים נטולי פתרון ולתבוע חשיבה ביחס לשורשי הדברים. אליבא דלוין (1998, 351), בשאלה מסוג זה "אין חתירה להגיע לאיזון, במובן של שימור הקיים. נהפוך הוא, הפרת האיזון היא הבסיס לצמיחה". התנסות בטלטול מסוג זה היא מרכיב חיוני בחינוך להטלת ספק וליחס ביקורתי כלפי מוסכמות. שאלה פוריה היא שאלה פתוחה שאין עליה תשובה חדֿ-משמעית, אלא יכולות להיות לה מספר תשובות שונות, שלעתים אף סותרות האחת את השניה. שאלה זו מסיטה את ההוראה מהמכוּונות שלה ל"תשובה נכונה"למכוּונות לתשובות מגוונות של כל לומד ולומד, הנובעות מהדרך שבה הלומד התחבר לטקסט. לפיכך, היא רלוונטית לחיי הלומד ולרוב יש בה ממד אתי.  
שאלה מערערת מסוגלת ליצור שיח שבו כל התלמידים יכולים להשתתף, הואיל והיא אינה שאלה אינפורמטיבית או שאלה שמצריכה ידע מוקדם ורחב של הנושא המקראי. השאלה פונה לדעתו של כל לומד ולפיכך כל אחד יכול לענות עליה. עצם ההקשבה לכל לומד, היוצרת מגוון דעות, עשויה ללמד את הלומדים להתייחס בכבוד לכל דעה. השאלה עצמה, כמו גם התשובות עליה, הן תולדה של חשיבה עצמאית, המהווה גורם משמעותי ביותר בהעצמת הלומד בכמה היבטים, ביניהם תהליך פיתוח חשיבתו וביטחונו העצמי. ההעצמה מתבטאת בתעוזה לומר את מה שהוא חושב מחד גיסא, ובהתייחסות המורה והלומדים לשאלתו מאידך גיסא. בעודי משחזרת את תקופת לימודי בבית הספר, אינני מסוגלת לשחזר מקרים שבהם ניתנה לי האפשרות לבטא את עצמי. יתרה מזאת, לא רק שלא התייחסו לדעתי אלא גם לא התייחסו לדעותיהם של תלמידים אחרים, שנתפסו על ידי המורה כחלשים וככאלה שאין טעם להקשיב להם כיוון שדבריהם לא תרמו כלל לשיח, שהיה מושתת כולו על שאלות ותשובות אינפורמטיביות ביחס לנושא הנלמד. דווקא האפשרות לענות על שאלה שנוגעת לדעתך האישית ולא מתבססת על ידע, היא המאפשרת גם לתלמיד ה"חלש"לקחת חלק......עלי לציין שתקופת לימודיי בחוג למקרא באוניברסיטה החלו בערעור כמעט מוחלט של תפיסותיי והבנתי את התנ"ך .תחושת הערעור היא שהובילה, ועודנה מובילה, אותי להמשיך לפסוע בשבילי חקר המקרא, להמשיך לשאול ולתהות בדבר מעיינו הבלתי נדלה של התנ"ך  .
כדוגמה לשאלה פוריה/מערערת בחרתי להציג את שאלתה של תלמידה בכיתה ב'. השאלה הועלתה במסגרת שיעור מקרא שנתי שהועבר על ידי סטודנטית ויועד לקבוצה בת חמישה תלמידים, שנבחרה על ידי המחנכת. 
הנושא: גירוש אדם וחוה מגן עדן (בראשית, ג)  
ת (תלמיד): מה היה קורה אם חוה לא הייתה מצליחה לשכנע את אדם לאכול את הפרי, האם אֱלִֹהִים היה מגרש רק את חווה ומשאיר את אדם לבד?  
(הסטודנטית העבירה את שאלה לחברי הקבוצה)  ס: שאלה מצוינת, מה דעתכם?  
ת :1 אני חושב שאֱלִֹהִים היה מגרש רק את חווה, ובורא לאדם אישה חדשה שתחיה איתו בגן.  
ת :2 אני חושב שאדם לא היה מוכן לעזוב את חווה והוא היה מבקש מאֱלִֹהִים שיסלח לה.  
ת :3 אולי הוא היה צריך להגיד לחוה שתבקש סליחה מאֱלִֹהִים כדי שישאיר אותה בגן עדן עם אדם
    ת :4 אני לא חושב ככה. אולי הוא כל כך אהב את חווה שאם אֱלִֹהִים לא היה סולח לחווה ומגרש אותה מגן עדן  אז אדם      היה הולך איתה. כי היא אשתו.  
   שאלה מערערת זו הובילה לדיון משמעותי, המצביע על למידה שדרשה עיבוד קוגניטיבי של הטקסט (חורין, 2004). התלמידים הבינו את הדילמה עמה יכול היה להתמודד אדם, ובהצעותיהם השונות ביטאו כושר שיפוטי (גרטלרֿ-ארגמן, 2005). תהליך העלאת ההצעות השונות אפשר מתן ביטוי לתחושותיהם ודעותיהם ביחס לזוגיות ושותפות. למעשה, במהלך השיעור נוצר ידע חדש שהחל בשאלת התלמידה והמשיך במענה הלומדים האחרים. למידה זו הפרתה לא רק את הלומדים והסטודנטית, אלא גם את הצופים בשיעור, קרי הסטודנטים ואנוכי. תהליך זה תואם את דברי נווה ווורד (2012) שהבחינו בין "הוראה מנחילת מידע", שבה התכנים הנלמדים מועברים במנותק מעולמם של הלומדים ובהעדר רפלקציה ביקורתית, לבין "הוראה מטפחת תובנות", המובילה ליצירת ידע חדש שמקורו בלומד. בהוראה מסוג זה הלומד בונה את הידע שלו באופן פעיל, כתוצאה מאינטראקציה בין הידע האישי שלו לבין הידע החדש שעמו הוא נפגש והמציאות הסביבתית שבה הוא חי. זו למידה המבוססת על דיאלוג סימטרי בין מורה לתלמיד. דיאלוג שבו השאלות נשאלות לא על מנת לבחון את התלמיד, אלא על מנת לגלות את התשובה יחד עם התלמיד ולהצמיח שאלה חדשה שתמשיך את תהליך הלמידה. הוראה דיאלוגית המציגה מגוון פרשנויות, פותחת את התודעה לאחר ומעודדת דיון בדילמות (נווה ווורד 2012). מטרתה אינה העברת ידע ושינון, אלא פיתוח היכולת ללמוד באופן עצמאי בעולם משתנה, לצד ניסיון לפתור בעיות אותנטיות המחייבות שימוש בידע קודם המשולב בידע חדש. במילים אחרות, מדובר בלמידה שבה באות לידי ביטוי יכולותיו של הלומד לבקר, להכליל, ליישם, למצוא הקשרים בין ידע קודם לידע חדש ולהשתמש בידע במצבים חדשים. פעולות אלה הן פעולות המזמנות הפעלה ושימוש בידע שנצבר (בק ,1999). זהו סגנון למידה המאפשר לכל לומד להבנות את הידע האישי שלו על ידי הפיכת מידע לידע דרך התנסות אישית (ברוקס וברוקס, 1997).  להלן דוגמה נוספת שנלקחה משיעור של סטודנטית, שהועבר לתלמידי כיתה ד': 
הנושא: רצח יעל את סיסרא (שופטים, ד-ה)  
ס: מסופר כי יעל רצחה את סיסרא. בהמשך, בשירת דבורה, הכותב מהלל את רצח יעל. מדוע הכותב מהלל את יעל? (שאלת תוכן).  
ת 1: כי בזכות הרצח הזה ניצחו בני ישראל את המלחמה נגד יבין מלך חצור .
       ת : לא רק בזכות יעל גם בזכות דבורה וברק, וכמובן ה'שעזר בכל.  
ס: מה דעתכם, האם ייתכן מצב שבו יהללו רצח? (שאלה מערערת, הדורשת הלומדים לחשוב מחדש על התובנה של הסופר המקראי) 
 ת : אני חושב שבמקרה הזה זה מוצדק. כי אם בני ישראל היו מפסידים במלחמה אז היה אסון לעם. בזכות רצח סיסרא ניצחו בני ישראל.  
ת : לא נכון. בני ישראל ניצחו בזכות הנס של ה'. נראה לי שגם בלי הרצח הזה הם היו מנצחים.  
ת : אני חושב שיעל רצחה את סיסרא כדי להראות לבני ישראל שהיא נאמנה להם. היא הרי לא הייתה מבני ישראל.  
ת : בעשרת הדברות כתוב שאסור לרצוח. אז הרצח לא נכון. חוץ מזה ,סיסרא חשב שהיא נאמנה לו ולכן בא אליה למצוא מחסה. הבדויים, אפילו שמגיע אליהם אויב, הם לא יהרגו אותו באוהל שלהם.  
ת: אז מה אתה רוצה שהיא תעשה?  
ת : שתחשוב על דרך אחרת. למשל להסגיר אותו לבני ישראל.  
ת : אבל ככה זה במלחמה. הנה גם רחב הלשינה על המרגלים כדי להגן על עצמה.  
ת : אולי מותר לרצוח רק במלחמה. כמו שבמלחמה הורגים מחבלים.  
ת : אבל סיסרא היה נגד בני ישראל לא נגד יעל. אני חושבת שזה לא בסדר. אפילו שבני ישראל ניצחו.  
ס: השאלה שאנו צריכים לחשוב עליה היא: אילו עוד אפשרויות עמדו בפני יעל כדי להוכיח את נאמנותה לבני ישראל?  
השאלה בתחילת הדיון, שהוצגה על ידי הסטודנטית מהווה דוגמה לשאלה המערערת את התובנה שאותה מציג הטקסט המקראי. שאלה זו עוררה שיח מעגלי שבו התלמידים דברו כמעט ללא התערבות המורה. בתשובות היו מגוון של דעות, שחלקן צידדו בדעת הכותב וחלקן ערערו עליה. השיח מדגים כיצד שאלות ערכיות, הנוגעות לחיינו והמוצבות בפנינו לעתים תכופות, נדונו בהקשר של טקסט שנכתב לפני למעלה מאלפיים וחמש מאות שנים. הדיון שנפתח בשאלה, הסתיים בשאלה נוספת שפתחה שיח חדש. ראוי לציין שהשיח התנהל תוך הקשבה וכבוד בין הדוברים.   
דוגמה נוספת לשאלה פוריה מצויה בקטע מתוך רפלקציה של סטודנט M.Teach, לאחר העברת שיעור מקרא לתלמידי כיתה ז':  
הנושא: תלונות העם והנס שהאל עושה כמענה לתלונות (שמות, טז)   
ס: לאחר שזיהינו את המחזוריות שבתלונות בנ"י: מצוקה – תלונה – זעקה למשה – פתרון נסי, ומתוך שהופתענו לגלות שה'אינו כועס או מעניש אלא נותן פתרון שכמו מוכן מראש, הפננו את הזרקור אל השאלות: למה ה'מקשה על העם ולא נותן את הפתרונות לפני התלונות? וכן ,מה רצה הקב"ה לאפשר לבנ"י לפני שהוא נותן פתרון לבעיות במדבר? ומכאן לשאלות חשיבה כמו: מה מאפיין עבד? מה מאפיין בן חורין? ומה אפשר לומר על מי שמעיז להתלונן?   
המהלך בו נקט הסטודנט עורר עניין רב ודיון פעיל בכיתה. כך גם דף העבודה שחולק בכיתה, אשר הניב מגוון תשובות. להלן חלק מהן:  
ס: האם יש מכנה משותף לתגובות ה'?
ת: פתרון נסי.  
(תלמידה מתנדבת לענות על שאלה מספר 2 בדף העבודה, שעסקה בשאלה האם ה'פעל נכון מבחינה חינוכית) 
       ת: לא ,הוא היה רחמן מדי.  
(מתחיל דיון ער)  
ס: למה להקשות על עם ישראל? הקב"ה יכול לעשות את הנס בכל זמן שהוא חפץ ,למה לא להקדים תרופה למכה?  
(עוד ידיים מורמות וניתנות תשובות שונות)  
ת: להראות להם שה'יכול לחולל ניסים; שלא כל דבר שהם רוצים יש; 
ת: שיוכלו להתמודד במדבר; שיעריכו את זה;
ת: ה'רוצה להראות את ישועתו בזמן צרה.  
ת: אולי ה'רוצה לגרום להם להתלונן כדי שיעריכו את מעשיו.  
ס: האם עבד מעז להתלונן?  
ת: בדרך כלל עבד עושה מה שאומרים לו ולא מעז להתלונן, גם כשקשה לו.  
ס: האם בני ישראל העזו להתלונן בפני פרעה?  
ת: לא כי הם פחדו כי הם היו עבדים.  
ת: אדם חופשי כשקשה לו מעז להתלונן?  
ת: אז אולי עכשיו הם כבר מעיזים להתלונן, סימן שהם כבר לא ממש פוחדים.  
ת: אולי כאן רואים שהם מתחילים להתנהג לא כעבדים.  
(הסטודנט מבקש להמשיך במהלך השיעור, אך תלמידים נוספים מבקשים להוסיף עוד תשובה).  
ת: אֱלִֹהִים רוצה לחנך אותם להתנהג כבני חורין ולא כעבדים. 
להשתחרר מהחשיבה של עבדים.  
התיעוד שלפנינו מלמד על השתתפות רחבה של התלמידים. לאור השימוש בשאלה מערערת, הגיעו לחשיבה עצמאית בעודם דנים בשאלה מה מאפיין עבד ומה מאפיין אדם חופשי. 
דוגמה נוספת לתוצאותיה של שאילת שאלה פוריה, מצויה במילותיה של תלמידת כיתה ג, כמו גם ברפליקציה של הסטודנטית ביחס לתשובה זו: 
ס: חשבו, מדוע המשיך ה'להקשות את ליבו של פרעה?  
ת: ה 'ממשיך להקשות את ליבו של פרעה בכל פעם מחדש וממשיך להכות את המצרים כי הוא בעצם מנסה את משה. משה עתיד להיות מנהיג של העם. ה 'רוצה לבחון שהוא לא מתייאש וממשיך במשימה, אף על פי שבכל פעם פרעה מסרב לבקשתו.  
רפלקציה של הסטודנטית על תשובתה של התלמידה:  
תשובה זו ייחודית בנקודת המבט שלה, מעולם לא שמעתי על תשובה שייחסה את הקשיית העורף למבחן שה'מעמיד את משה.  
בחינת הדוגמאות לפנינו מדגימה כיצד השאלות המערערות הניעו את תהליך הלמידה. הדיון בדילמות ביטא את יכולת הלומד לבקר, להכליל ,ליישם ולמצוא קשרים בין ידע קודם לידע חדש. למידה זו אפשרה לכל לומד להבנות ידע, ואף תרמה לשינוי תפיסות ולארגון חדש של הידע. עצם הצגת מגוון רחב של פרשנויות סייעה לפיתוח תודעה והעמקת הדיון.   

פריצת דרך   
פריצת דרך מתרחשת כאשר נעשה שימוש בנושא מטרים מעולמו של התלמיד (כדוגמת רעיונות, מושגים, דילמות וכדומה) תוך לימוד יחידה מקראית. ההתייחסות לעולמו של התלמיד ויצירת ההקשר ליחידת הלימוד נעשה טרם קריאת הטקסט המקראי (ברקוביץ ואחרים, 1997; דינור, 2004; דינור, 2005). לדידו של דיואי (1960, 8): "הלמידה עניין פעיל היא. מחייבת היא התפשטות המחשבה כלפי חוץ ,מחייבת היא טמיעה אורגנית שמתחילה מבפנים. כללו של דבר, עמידתנו היא עם הילד, והוא ורק הוא נקודת מוצאנו". מדבריו ניתן להסיק שעל המורים להתייחס להוויה התרבותית והחברתית של הלומד וליצור דיאלוג בין עולמו לבין תחום הדעת. גם שור ופריירה (1990) טענו שהקישור בין שני העולמות מרחיב את עולמו של הלומד.  
פריצת דרך מאפשרת יצירת רלוונטיות בין הטקסט המקראי לבין עולמו של הלומד ומסייעת לו להתגבר על הריחוק המנטלי מהטקסט. עשור (2005) מציין שיצירת עניין בחומר הנלמד, באמצעות קישור לעולמו של הלומד, משפיעה רבות על תחושת המוטיבציה הפנימיתֿ  רגשית שלו.  
גדולתו של הטקסט המקראי טמונה בכך שהוא מתייחס לשאלות התשתית של הקיום האנושי. שאלות, שאין הזמן חל עליהן. יש לזכור שהמקרא נכתב לאורך כמה מאות שנים. בשל כך, האירועים ההיסטוריים השונים, ולצידם הכתיבה ארוכת השנים, נתנו את אותותיהם בהתפתחות המחשבה המקראית. אלה יצרו מגוון של אמונות ודעות בשלל הנושאים שנידונים בו, אשר התפתחו בשל שינויי המציאות והשקפת עולמם השונה של הכותבים. דוגמאות לכך מצויות בהבדלים המשמעותיים הניכרים בטקסטים השונים בתורה שמתייחסים לחוקי החגים; בעמדות המנוגדות הדנות ביחס לגר (מצד אחד חוקי החרם שדורשים להחרים את הזר ומצד שני החוקים הדורשים לסייע לגר); בתפיסת הגמול לדורות לעומת תפיסת גמול אישית; ובנושאים רבים נוספים. הוראה המתבצעת באופן השוואתי, תוך ניסיון לחפש את המניעים לשוני, מפתחת בלומד גישה ביקורתית בקריאת טקסט מצד אחד, ותפיסה של פתיחות ופלורליזם מצד שני. 
יתר על כן, סיפורי המקרא אינם מחניפים לדמויותיהם שמוצגות באנושיותן, דהיינו בקטנותן ובגדולתן. הדמויות השונות נאבקות ונכשלות, ומעשיהן הנכלוליים מוצגים ללא מורא. המשפחות המקראיות אינן מוצגות כשמחות אלא כקודרות, נאבקות ומתייסרות.  תכנים אלה יוצרים הזדמנות פז לעורר דילמות ותהיות מוסריות. הוראה בדרך של ביקורת אינה בוחנת ידע או שינון, אלא מאפשרת מענה שאותו מעלים הלומדים מתוך עולמם ועולם החברה הסובבת אותם. כך נוצר שיח מעגלי, שבו הלומדים מגיבים לדברי חבריהם. זאת בניגוד לשאלות תוכן, היוצרות בדרך כלל שיח לינארי, קרי מורהֿ תלמיד. כמעט בכל טקסט מקראי ניתן למצוא "פריצת דרך". למשל את הדיון בסיפור המריבה בין רועי אברהם לבין רועי לוט (בראשית, יג ,13-1) המורה יכול לפתוח בהצגת אירוע הדן במריבה בין תלמידים, ולבקש מהתלמידים להציע דרכים לפתרון המריבה. התייחסות לחוויית הלומד תעורר עניין ותיצור שיח, שבו כולם יכולים לקחת חלק, ותוביל להקשבה לסיפור המקראי בניסיון למצוא את הקשר בין השניים. התייחסות זו מסייעת בהבנת הנושא הנדון ומסריו. בדומה, גם את סיפור "לך לך"אפשר לפתוח בפנייה לעולה חדש בכיתה ולבקש ממנו שיספר על תחושותיו, ציפיותיו ותקוותיו ביחס למפגשו עם הארץ החדשה. דיון זה יעצים את העולה החדש ,שייתכן שיחוש קשר לאברהם אבינו. בנוסף, הוא עשוי לסייע גם ללומדים האחרים בהבנת משמעות הניסיון שעמד בו אברהם – נטישת עברו בגיל מבוגר והליכתו אל הלא נודע. סיפור "לך לך"עשוי לזמן גם אפשרות לדון בנושא של התחלה חדשה, שאותה חווה כל אדם, בכל גיל. דוגמה נוספת מצויה בסיפורי נבואות התוכחה החברתיות, אשר את הדיון בהן ניתן להתחיל בקריאת כתבה מהעיתון העוסקת בשחיתות חברתית, או בקריאת מגילת העצמאות. בדרך זו יבין הלומד את הרלוונטיות של הנבואות הללו.  
אחד מזיכרונותיי המובהקים כתלמידה נקשר לניסיונותיי הכושלים להקשיב כבר מתחילת השיעור, נסיונות שלא צלחו פעם אחר פעם.  ברוב המקרים, השיעורים החלו בשאלות אינפורמטיביות שהתייחסו לתכני החומר שנלמדו בשיעור האחרון. הבחירה בשאלות מסוג זה עוררה בקרבי תחושה של מבחן מתמשך, וזו בלמה אותי כבר מראשית השיעור וגרמה לי להתכנס בעצמי ולא להמשיך להקשיב. חוויתי תסכול מתמשך מתחילת השיעור ועד סופו, הבטחתי לעצמי  לנסות להקשיב טוב יותר במהלך השיעור הבא, כשלתי לעשות זאת, וחוזר חלילה. אילו השיעור היה נפתח באמירה ולא בשאלה, וודאי שהתחושה הייתה שונה. אילו המורה הייתה מתחילה את השיעור בהצגת אירוע או נושא שקרוב ללב התלמידים, ובהמשך היא הייתה מבקשת את התייחסותנו, סביר להניח שהיא הייתה מזמנת לי, ולתלמידים כמותי, אפשרות להשמיע את קולנו. ההשתתפות בשיעור עשויה הייתה לעודד את התחושה שגם לדברינו ראוי להקשיב. מורה רגיש חושב על דרך שתעורר בקרב תלמידיו מוטיבציה להקשבה והשתתפות, כבר בתחילת השיעור. השתתפות בכיתה מעניקה ללומד תחושת בטחון. ההתייחסות לדבריו מעודדת אותו להמשיך להקשיב על מנת שיוכל להשתתף. פרט לכך, אין לי ספק שכשנלמד טקסט הנתפס כרלוונטי בעיני הלומדים, ההתעניינות בו גוברת והוא יזכר טוב יותר. להקשבה הדדית יש גם היבט חינוכיֿ חברתי, שהרי היא מחנכת למתן כבוד לדעתו של האחר ומעשירה את כלל הלומדים בידע חדש שהם יוצרים בעצמם.

* עמ׳ 95-85 מתפרסמים כאן באדיבות המחברת והמו״ל. 

שופר היובל, שופר התרועה, שופר החרם ושופרו של משיח

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

'וכך הדבר בנוגע לעבר שלנו [...] הוא כמוס מחוץ לגבולו ומחוץ למחוזו, 
באיזה חפץ גשמי  שלא חשדנו בו אפילו'.  
מרסל  פרוסט 

"לעם היהודי", לדברי הוגה הדעות היהודי-בריטי סיר ישעיה ברלין, "יש הרבה יותר מדי היסטוריה והרבה פחות מדי גיאוגרפיה". הדברים נאמרו בשנינה במענה לשאלה עיתונאית "מה היא הבעיה של העם היהודי?"דומה שפיזור גאוגרפי של עם נטול ארץ לאורך רוב שנות קיומו, ועומק היסטורי של זיכרון הקשור בארץ מיוחלת אליה שאפו הגולים לחזור, חייבו את בני העם היהודי בצמצום מספר חפצי הזיכרון והמשמעות אותם נשאו עמהם בנדודיהם ובמקומות מושבם או אותם יצרו, אספו רכשו או שמרו בזיקה לחפצי קודש וסמלי זיכרון הקושרים בין העבר ההווה והעתיד.


ההיסטוריה בת 3500 שנה של העם שהיה מפוזר  ברחבי העולם לאורך אלפי שנים הותירה עדויות כתובות רבות מספור, יצרה הזדמנויות שמעטות דומות להן למאבקי הישרדות, לאחריות קהילתית, לחילוקי דעות ולתעוזה אינטלקטואלית, לחינוך לאוריינות, ולכינון דפוסי תרבות, זיכרון ולימוד שהניחו כר נרחב הן לעיון ולדמיון יוצר, הן לרציפות וזהות, הן לפולמוס ומחלוקת, שכולם כאחד היו חלק מקהילת זיכרון רבת פנים. לקהילה זו על ריבוי פניה החברתיים והתרבותיים, שהיו מורכבים מרצף ושינוי, ממסורת ומשבר, ומדפוסי הנחלה חינוכיים וליטורגיים קבועים ומשתנים, הייתה מסורת סקראלית משותפת בעלת מבע חזותי וביטוי חומרי קבוע שהתבטאה בחפצי קודש שראשיתם בעולם המקראי. מהותם של חפצים מקודשים אלה נקשרה בזיכרון העבר המשותף ובתקוות עתיד מיוחל, הכרוך בשיח של שעבוד וחירות, גלות וגאולה, ובעדות על קשר נצחי בין שמים לארץ הקשור בברית עולם. בכל קהילה ברחבי הפזורה היהודית באשר היא, אפשר היה למצוא ברשות הציבור שני ביטויים חפציים עתיקים-מתחדשים לברית נצחית זו, הכורכת בין העבר, ההווה והעתיד של קהילת זיכרון משותף- ספר תורה ושופר. אין חפץ גשמי בעולם היהודי, מלבד ספר תורה, שטעון במטען היסטורי דיאלקטי כה רב כמו השופר, המסמל במרחב הזיכרון היהודי זיכרון וברית, עבודת קודש ומלחמה, קרבנות, ישועה וגאולה, נקמה, ניצחון, החרמה והדרה, דרור ותקווה: השופר קשור בזיכרון דרמטי של העבר, בזיכרון ליטורגי בהווהובזיכרון מיוחל שלהעתיד
העברקשור בקול שופר במעמד סיני, בספר שמות יט-כ, בשעה ש'כל העם רואים את הקולות'בעת שבה נכרתה הברית בין האל לעמו; וקשור במחזור השמיטות והיובלים המוכרז בשנת היובל בתרועת שופר. עוד קשור זיכרון השופר בנפילת שבע חומות יריחו בתרועת שבעה שופרות על פי דברי מלאך ה'ליהושע בן נון, בהמלכת שלמה למלך בתקיעת שופר, בשופרות המלחמה בספר שופטים ובנחמיה ובשופרות שבהם תקעו הכוהנים והלויים במחזוריות קבועה בעבודת הקודש במקדש. 
בהווה, הנשמר במחזור הליטורגי השנתי מדי שנה בשנה, קשור השופר בתפילות המועדים בהם תקיעת השופר נסמכת לזיכרון העקדה (בראשית כב) ובבריתהנצחית הכרוכה בה בין האל לאברהם וצאצאיו (שם, כב, יז), אשר קשורה כזכור בקרן איל שהועלה לעולה תחת יצחק בנו (כב, יג), היא הקרן ממנה עשוי השופר שבו תוקעים בראש השנה וביום הכיפורים.
בעתיד, קשור השופר במחזור מועדי דרור הוא המחזור השביעוני הנצחי של שבתות, מועדים, שמיטות ויובלים, שאחריתו קשורה בשופר היובל ובשופרהתרועהובחזרת איש לאחוזתו, בשעה נכספת שעליה נאמר: 'ובשופר גדול יתקע'. השופר נזכר גם בתקוות גאולה ונקמה, הקשורות בפסח חג החירות. תקוות הגאולה, אותה מבשר אליהו הנביא בתקיעת שופר, כשהוא עומד לצד המשיח הנכנס בשערי ירושלים, כמצויר על דפי ההגדה של פסח ליד תפילת 'שפוך חמתך על הגויים', קשורה במשיחיות הנוקמת המקדימה את הגאולה. דהיינו, השופר קשור במסורת המקראית במקרים שונים של גילוי אלוהי בהיסטוריה של בני ישראל, הכרוכים בברית, בהבטחה נצחית, במחזוריות ריטואלית ובזיכרון עולם (עקדה, מעמד סיני)  ובמעבר משעבוד לחירות ומגלות לגאולה (היובל הגדול, מועדי דרור), ובשני קטבים מנוגדים של אמונה, שייכות ונאמנות מוחלטת, שמתבטאת בעקדת יצחק, מזה, שבה השופר העשוי מקרן האיל, מסמל את זכר ההצלה ממוות לחיים בהתערבות אלוהית, ואת הברית הנצחית, מצד אחד, ואף מסמל את הכריתה וההדרה המוחלטת, ביחס לנאשמים בכפירה ובחטא או בביזוי תורה ולומדיה, המתבטאת בחרם נורא, המסומן תמיד בתקיעת שופר, מצד שני. השופר נושא מטען דיאלקטי עז מבע בהיותו קשור בעת ובעונה אחת בזיכרון הברית ובאיום הכרת, בפתיחת שערי שמים ובאימה מפני נעילתם בפני המתפלל ביום הכיפורים, במסורת הכוהנית של עבודת הקודש ובמחזוריות השביעונית הנצחית של מועדי דרור הקשורה בתרועת שופר היובל וב'תקע בשופר גדול לחירותנו', הכרוכה בזיכרון המעבר משעבוד לחירות ובתקוות המעבר מגלות לגאולה. השופר קשור בשירת הלויים בתהילים ובעבודת הקודש במקדש, קשור בהמלכת שלמה בונה המקדש, בחידוש הברית בחג השבועות, מועד מעמד סיני,  ואף קשור בשופר המלחמה ובחצוצרות התרועה, בשופר החרם והטלת הנידוי.
השופר נזכר במקרא 72 פעמים. ראשיתו הדרמטית קשורה במעמד סיני, במתן תורה ובחג השבועות או בקשר בין שמים וארץ בעת כריתת הברית המסומן בקול בלתי נשכח, מעורר אימה וחרדה:
: וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר, וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל-הָהָר, וְקֹל שֹׁפָר, חָזָק מְאֹד; וַיֶּחֱרַד כָּל-הָעָם, אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה. (שמות יט, טז)
קול השופר נקשר בדיבור האלוהי שנראה במראות אש ועשן  ונשמע בקול שופר רב עוצמה ומעורר אימה:
וְהַר סִינַי, עָשַׁן כֻּלּוֹ, מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה, בָּאֵשׁ; וַיַּעַל עֲשָׁנוֹ כְּעֶשֶׁן הַכִּבְשָׁן, וַיֶּחֱרַד כָּל-הָהָר מְאֹד. וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר, הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד; מֹשֶׁה יְדַבֵּר, וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל. (שמות יט, יח-יט)
"וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָרוְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק" (שמות כ, יד)
במגילות מדבר יהודה אשר נכתבו בידי 'הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם'כמבואר במגילות פעמים רבות, מתוארת תגובת העם הנסער למראה תמרות האש והעשן ולמשמע קולות השופר הפולחים, המתוארים כ'קולות פלא'. התגובה לחוויה הרב חושית והעל חושית מתוארת בביטוי יחידאי: 'ורעדודיה אחזתם': 
וידבר ע[ם] קהל ישראל פנים אל פנים כאשר ידבר איש עם רעהו וכא[ש]ר יראה איש א[ו]ר הראנו באש בעורה ממעלה [מ]שמים ועל הארץ עמד על ההר להודיע כיא אין אלוה מבלעדיו ואין צור כמוהו [וכול] הקהל ...}[...]ענו ורעדודיהאחזתםמלפני כבוד אלוהים ומקולות הפלאויעמודו מרחוק    ומושה איש האלוהים עם אלוהים בענן ויכס עליו הענן כיא [...] בהקדשו וכמלאך ידבר מפיהו כיא מי מבש[ר ]כמוהו איש חסדים ויוד[ע ...]ם כאשר לוא נבראו ל}מעולם ולעד ...[...]...
השופר הוא הקול היחיד ממעמד סינישנותר כמוחשות כלית-ווקאלית-מוסיקלית הקשורה בתקיעה ובתרועה הניתנת לשחזור שכן הוא עשוי מקרן איל שמקורה בעולם החי ולא ממלאכת מחשבת מעשה ידי אדם המציינת כלים כמו עוגב או כינור. יתר על כן השופר הוא הכלי היחיד מעבודת המקדשששרד בידינו: השופר נמנה עם כלי הנגינה של הכוהנים והלויים שהיו מופקדים על עבודת הקודש, ותפקידו הליטורגי, הקשור בתהילות המלאכים ובשירתם (תהלים קמח א-ב; קנ, א), שלעומתם נערכת שירת הקודש של בני לוי, מתואר במזמורי תהילים: 
הָרִיעוּ לַיהוָה, כָּל-הָאָרֶץ;  פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ. זַמְּרוּ לַיהוָה בְּכִנּוֹר;   בְּכִנּוֹר, וְקוֹל זִמְרָה. בַּחֲצֹצְרוֹת, וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהוָה. (תהלים צח ה-ו) 
כך גם נמצא במזמור החותם את ספר תהלים המונה את כלי הנגינה המשמשים בעבודת הקודש  
הַלְלוּהוּ, בְּתֵקַע שׁוֹפָר;  הַלְלוּהוּ, בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר.  הַלְלוּהוּ, בְּתֹף וּמָחוֹל;  הַלְלוּהוּ, בְּמִנִּים וְעֻגָב. (קנ, ג-ד) 
קודם לכן נקשר השופר בהעלאת ארון הברית לירושלים: 'ודוד וכל בית ישראל מעלים את ארון ה'בתרועה ובקול שופר', שמואל ב, ו טו' 
ספר דברי הימים א מוסיף את כלי הנגינה מן המקדש: 'וכל ישראל מעלים את ארון ברית ה'בתרועה ובקול שופרובחצוצרות ובמצלתים משמיעים בנבלים וכינורות'
השופר קשור בהתערבות מלאכית, בספירה שביעונית הקשורה במחזורי תקיעת השופר ובכוח מאגי המשנה את פני המציאות באופן בלתי מובן: בפרק ו בספר יהושע, שר צבא ה'נראה ליהושע במקום קדוש ואומר לו: "ושבעה כוהנים ישאו שבעה שופרות היובלים לפני הארון וביום השביעי תסובו את העיר שבע פעמים והכוהנים יתקעו בשופרות...ויהי בפעם השביעית תקעו הכוהנים בשופרותויאמר יהושע אל העם הריעו כי נתן ה'לכם את העיר...וירע העם ויתקעו בשופרותויהי כשמוע העם את קול השופרויריעו העם תרועה גדולה ותפול החומה תחתיה..
דוד בן ישי מלך ישראל שנודע במסורת המקראית כ'נעים זמירות ישראל', כמחבר מזמורי תהלים שהושרו בעבודת הקודש וכמכונן עבודת המקדש על הר ציון, הקשורים שניהם בתקיעה בשופר, וזכור כמי שהתקין יחד עם צדוק הכהן את חלוקת משמרות הכהונה משבט לוי (דברי הימים א כד, ג), שרק להם הותרה התרועה בחצוצרות ורק לאחיהם הלויים נשמרה התקיעה בשופר, ואף נודע בייסוד שושלת המלוכה שראשיתה בתקיעת שופר כמצוטט בסמוך, ואף נודע כמי שקשור במסורת השושלת המשיחית של בית דוד ('בן ישי חי וקיים'), הקשורה בתקיעת שופר כידוע מן התפילה  (תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם)- הוא זה שפקד על צדוק הכהן למשוח את שלמה בנו למלך בירושלים, ולתקוע בשופר:תקע בשופר גדול לחירותנו 


ושא נס לקיבוץ גליותינו 

וקרב פזורינו מבין הגויים 

ונפוצותינו כנס מירכתי ארץ. 



והביאנו לציון עירך ברינה 

ולירושלים בית מקדשך 

בשמחת עולם.

וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ דָּוִד, קִרְאוּ-לִי לְצָדוֹק הַכֹּהֵן וּלְנָתָן הַנָּבִיא, וְלִבְנָיָהוּ, בֶּן-יְהוֹיָדָע; וַיָּבֹאוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.  לגוַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לָהֶם, קְחוּ עִמָּכֶם אֶת-עַבְדֵי אֲדֹנֵיכֶם, וְהִרְכַּבְתֶּם אֶת-שְׁלֹמֹה בְנִי, עַל-הַפִּרְדָּה אֲשֶׁר-לִי; וְהוֹרַדְתֶּם אֹתוֹ, אֶל-גִּחוֹן.  לדוּמָשַׁח אֹתוֹ שָׁם צָדוֹק הַכֹּהֵן וְנָתָן הַנָּבִיא, לְמֶלֶךְ עַל-יִשְׂרָאֵל; וּתְקַעְתֶּם, בַּשּׁוֹפָר, וַאֲמַרְתֶּם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה: וַיִּקַּח צָדוֹק הַכֹּהֵן אֶת-קֶרֶן הַשֶּׁמֶן, מִן-הָאֹהֶל, וַיִּמְשַׁח, אֶת-שְׁלֹמֹה; וַיִּתְקְעוּ, בַּשּׁוֹפָר,וַיֹּאמְרוּ כָּל-הָעָם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה.  מוַיַּעֲלוּ כָל-הָעָם, אַחֲרָיו, וְהָעָם מְחַלְּלִים בַּחֲלִלִים, וּשְׂמֵחִים שִׂמְחָה גְדוֹלָה; וַתִּבָּקַע הָאָרֶץ, בְּקוֹלָם.  (מ"א א לב-מ)
דברי הימים ב טו מתאר את חידוש חג השבועות במקדש בימי  המלך אסא, נינו של שלמה המלך, שרצה בחידוש ברית סיני שנקשרה בקול שופר, במועד זה הכרוך בשבועה ובברית: 
וַיִּקָּבְצוּ יְרוּשָׁלִַם, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי, לִשְׁנַת חֲמֵשׁ-עֶשְׂרֵה, לְמַלְכוּת אָסָא.  יאוַיִּזְבְּחוּ לַיהוָה בַּיּוֹם הַהוּא, מִן-הַשָּׁלָל הֵבִיאוּ:  בָּקָר שְׁבַע מֵאוֹת, וְצֹאן שִׁבְעַת אֲלָפִים.  יבוַיָּבֹאוּבַבְּרִית לִדְרוֹשׁ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם:  בְּכָל-לְבָבָם, וּבְכָל-נַפְשָׁם.  יגוְכֹל אֲשֶׁר לֹא-יִדְרֹשׁ לַיהוָה אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל, יוּמָת לְמִן-קָטֹן, וְעַד-גָּדוֹל, לְמֵאִישׁ, וְעַד-אִשָּׁה.  ידוַיִּשָּׁבְעוּ, לַיהוָה, בְּקוֹל גָּדוֹל, וּבִתְרוּעָה וּבַחֲצֹצְרוֹת, וּבְשׁוֹפָרוֹתטווַיִּשְׂמְחוּ כָל-יְהוּדָה עַל-הַשְּׁבוּעָה, כִּי בְכָל-לְבָבָם נִשְׁבָּעוּ, וּבְכָל-רְצוֹנָם בִּקְשֻׁהוּ, וַיִּמָּצֵא לָהֶם. 
העדות האחרונה על השופר בעבודת המקדש כמציאות מוחשית, מצויה בדבריו של פילון מאלכסנדריה שכתב בעשורים שלפני חורבן בית שני על יום זיכרון תרועה בראש החודש השביעי: 'בהמשך החגים בא ראש החודש הקדוש, שבו נוהגים, עם העלאת הקורבנות בבית המקדש, להריע בשופר, ומשום כך הוא מכונה חג השופרות'.
השופר בעבודת המקדש ובהיכלות עליונים
במשך אלף שנה היה מקדש בירושלים שתקעו בו בשופרות והריעו בחצוצרות לציון מחזורי עבודת הקודש השביעוניים שנשמרו בידי משמרות הכוהנים והלווים מימי דוד ושלמה ועד לתום השליש השני של המאה הראשונה לספירה מלבד בשבעים השנים של גלות בבל.  אולם משחרב בית שני בשנת 70  לספירה ולא היה עוד מקום מקודש בירושלים ששמרו בו את מועדי דרור, הם מחזורי הזמן השביעוניים המקודשים בעבודת הקודש על מחזוריה הנצחיים שנשמרו במחזורי קרבנות ובמחזורי שירה ונגינה, ולא נותר עוד מקום עליה לרגל שבו שרתו הכוהנים ושמרו את מועדי ה', השבתות השמיטות והיובלים- עבודת הקודש בטלה ונשמרה רק בזיכרון הליטורגי, בתפילות בבתי הכנסת בארץ ובפיוטים שהתחברו בהם המתארים את עבודת הכוהנים והלויים. עבודת הקודש נשמרה הן בזיכרון המיסטי שהגיע לידינו בספרות הבתר מקראית, והן בספרות ההיכלות והמרכבה, שמחבריה העבירו את עבודת הקודש על מחזוריה השביעוניים הנצחיים לידי מלאכי השרת, המשרתים, מנגנים ומשוררים בשבעה היכלות עליונים בשמים. * במסורת הבתר מקראית שופר קשור בעולם המלאכים המקודש, בגן עדן מקום הכרובים, שליד הזמן אין פגיעה בו בשל מהותו האלוהית, ובעולם המרכבה הנצחי הקשור בפסוק 'רכב אלהים אלפי שנאן' (תהלים סח, יח). כך למשל מתואר בספר אדם וחוה, שהתחבר במאה הראשונה לספירה, כינוס המלאכים למשפטו של האדם, בתקיעת שופר המקדימה חזון מרכבה. גם קריאת המלאכים לברך את אלוהים נעשית בדרך זו, המסתיימת אף היא בחזון מרכבה: 'ביום ההוא שמענו את מיכאל השר הגדול תוקע בשופרווקורא למלאכים לאמר: כה אמר ה'בואו אתי אל הגן...וכאשר הופיע אלהים ברכב כרוביםבגן והמלאכים הולכים לפניו ואומרים שירה, פרחו כל עצי הגן...וכסא אלהים עמד נכון במקום אשר שם עץ החיים'..... (פרק כב); 'והנה המלאך תוקע בשופרוויקומו כל המלאכים הנופלים על פניהם ויקראו בקול רעש גדול ונורא: ברוך כבוד יי ממעשיו כי חנן יציר כפיו את האדם'... 'ויאספו כל המלאכים, אלה מחזיקים מחתות בידיהם ואלה שופרות, והנה ה'צבאות רוכבעל ארבע רוחות וכרוביםנוהגים ברוחות, ומלאכי שמים עוברים לפניו' (שם, לב).
גם בספרות ההיכלות שהתחברה בארץ ישראל אחרי החורבן מתואר סדר  העולמות העליונים והמנגנים בהם בזיקה לפסוקי תהילים הקשורים לתיאור הר אלוהים, למעמד סיני שנשמע בו קול שופר ולעליית משה לשמים, למחיצתם של שנאנים ומלאכים בעולם המרכבה, הנרמז בביטוי רכב אלהים:  'הָהָר חָמַד אֱלֹהִים לְשִׁבְתּוֹ;   אַף-יְהוָה, יִשְׁכֹּן לָנֶצַח.רֶכֶבאֱלֹהִים, רִבֹּתַיִם אַלְפֵישִׁנְאָן; אֲדֹנָי בָם, סִינַיבַּקֹּדֶשׁ. עָלִיתָ לַמָּרוֹם, שָׁבִיתָ שֶּׁבִי לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת, בָּאָדָם (תהלים סח, יז-יט).
 אחת ממסורות ההיכלות מתארת את סדרי העבודה בעולמות עליונים: 'אלף אלפי מחנות מקיפים ריבי רבבות צבאות, אחרי ריבי רבבות צבאות מקיפים אלפי שנאן, אחרירכבריבותיים מקיפים משוררי שירות. אחרי משוררי שירות מקיפים מרנני רננות, אחרי מרנני רננות מקיפים תוקעי בשופרות, אחרי תוקעי בשופרות מקיפים מריעי בחצוצרות'.  
בספרות ההיכלות מתוארים שבעה היכלות עליונים, אלה שיד אדם אינה יכולה להחריבם, ומתוארים המלאכים המשרתים בהם ושומרים על מחזוריה הנצחיים של עבודת הקודש, המתוארים בדפוסי עבודת הכוהנים והלויים. במסגרת זו מתוארים כלי הנגינה מהמקדש החֲרב, שופרות, חצוצרות וקרנות, הממשיכים לתקוע ולהריע בהיכלות עליונים: בתיאור הירידה למרכבה ועליה להיכלות עליונים בהיכלות רבתי נאמר: "מיד היה קצפיאל השר דורך קשתו ונוטש ומביא לך רוח סערה מושיב אותך בקרון של נוגה ומתקיע לפניךכשיעור שמונת אלפים ורבבות קרניים ושלושת אלפים רבבות שופרותוארבע אלפים רבבות חצוצרות'. התורה מתארת את התקיעה בחצוצרות כמונופול  כוהני: 'ובני אהרון הכהנים יתקעו בחצוצרות והיו לכם לחוקת עולם לדורותיכם'( במדבר י). התקיעה והתרועה כחלק מעבודת הכוהנים מתוארים גם בתוספתא: 'אותו היום היו הכוהנים בגדירות ובפרצות וחצוצרות של זהב בידם ותוקעים ומריעים' (תוספתא סוטה): 
במרחב השמימי נשמרת עבודת המקדש שחרב בעולמות עליונים המיוסדים על תיאורים עתיקים של מסורת המרכבה ומעמד סיני (שמות כט; תהלים סח; יחזקאל א) וראשית ההתגלות האלוהית לעם במעמד סיני בחג השבועות, שהיה קשור בהבטחת ברית נצחית, במלאכים ושנאנים ובתקיעת שופרות כזכור לעיל.
שופר התרועה והגאולה
הישועה האלוהית המיוחלת, המכונה דרור וגאולה, קשורה במסורות עתיקות בשמירת מחזוריות שביעונית מקודשת של שבתות מועדים שמיטות ויובלים, שעיקריה נודעו בחג השבועות במעמד סיני (שמות יט-כ) ובתורת כוהנים (ויקרא פרקים כד, כה). גאולה זו קשורה ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), בדרור ובישועה, וקשורה במועד תקיעה בשופר היובל הכרוך במועדי דרור: 'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) וקשורה ב'מלכיצדק כוהן לעולם', המשחרר והנוקם, החורג מגבולות הזמן והמקום על פי תהילים י ומגילת מלכיצדק ממדבר יהודה;  החודש השביעי נפתח ביום זיכרון תרועה (שבו תוקעים בשופר בעקבות מסורת עקדת יצחק, שהתרחשה לדברי חכמים בראש השנה, כפי שיבואר להלן) וממשיך בעשור לחודש השביעי ביום הכיפורים שבו תוקעים בשופר (כידוע ממסורת התפילה) ובו תוקעים תקיעה מיוחדת  מדי שבע שבתות שנים בשנת היובל הגדול:
וְסָפַרְתָּ לְךָ, שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים, שֶׁבַע פְּעָמִים; וְהָיוּ לְךָ, יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים, תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים, שָׁנָה.  וְהַעֲבַרְתָּ שׁוֹפַר תְּרוּעָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי, בֶּעָשׂוֹר, לַחֹדֶשׁ; בְּיוֹם, הַכִּפֻּרִים, תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר, בְּכָל-אַרְצְכֶם.  וְקִדַּשְׁתֶּם, אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ, לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ; יוֹבֵל הִוא, תִּהְיֶה לָכֶם, וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ, וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ.  יוֹבֵל הִוא, שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּהְיֶה לָכֶם; לֹא תִזְרָעוּ וְלֹא תִקְצְרוּ אֶת-סְפִיחֶיהָ, וְלֹא תִבְצְרוּ אֶת-נְזִרֶיהָ.  כִּי יוֹבֵל הִוא, קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם; מִן-הַשָּׂדֶה תֹּאכְלוּ, אֶת-תְּבוּאָתָהּ.  בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל, הַזֹּאת, תָּשֻׁבוּ, אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ (ויקרא כה, ח-יג).
במגילת מלכיצדקמקומרן 11Q13 המתארת את דמותו המסתורית של 'מַלְכִּי צֶדֶק מלך שלם כהן לאל עליון'עליו נאמר בתהלים 'נִשְׁבַּע יְהוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק', מתבארת משמעותה של שנת היובל המוכרזת בשופר התרועה וזיקתה לדרור ולגאולה הקשורים במחזורים השביעוניים הנצחיים של שמיטות ויובלים: בראש המגילה נאמר: "ואשר אמר בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו ועליו אמר זה דבר השמיטה ..כי קרא שמיטה לאל פשרו לאחרית הימים על השבוייםאשר..ישיבמה אליהמה וקרא להמה דרור...וכן יהי הדבר הזה בשבוע היובל הראשון אחרי תשעה יובלים ויום הכיפוריםהוא סוף היובל העשירי לכפר בו על כל בני אור ואנשי גורל מלכיצדק...ומלכיצדק יקום נקםמשפטי אל וביום ההוא יצילמה מיד בליעל...הוא יום השלוםאשר אמר ביד ישעיה הנביא אשר אמר מה נאוו על הרים רגלי מבשר משמיע שלום מבשר טוב משמיע ישועה אומר לציון מלך אלוהיך... והמבשר הוא משיח הרוח...כאשר כתב עליו אומר לציון מלך אלוהיך ציון היא עדת כל בני הצדקהמה מקימי הבריתהסרים מלכת בדרך העם ואלוהיך הוא מלכיצדק אשר יצילמה מיד בליעל ואשר אמר והעברתמה שופר בכול הארץ. 
לא כל הכתוב במגילה זו שנמצאה בעותק יחיד ומקוטע נהיר ומחוור די הצורך וזהות בני הבליעל לעומת בני הצדק איננה ודאית כשם שזהותו האלוהית מלאכית כוהנית של מלכי צדק וזהות המבשר משיח הרוח עלומה אף היא, אולם הקישור בין השמיטות והיובלים ובין הגאולה וביאת המשיח שקשורים במלכיצדק הכוהן השמימי הנוקם ניכר בבירור. יתר על כן הקשר בין הגאולה, שעניינה קיבוץ הגלויות של שבויי המלחמה והאובדים שישובו ביום השלום מכל המקומות אליהם הוגלו, להשתחוות לה'בהר הקודש בירושלים,  ובין השופר המבשר את בוא הגאולה ביובל הגדול שבה נקרא 'דרור בארץ לכל יושביה', מבואר בבירור. הדברים מרמזים לדברי הנביא ישעיהו: וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא, יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל, וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר, וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם; וְהִשְׁתַּחֲווּ לַיהוָה בְּהַר הַקֹּדֶשׁ, בִּירוּשָׁלִָם  (ישעיה כז, יג). 
במגילתמלחמת בני אור בבני חושךשנמצאה בין מגילות מדבר יהודה נזכרים שופרות ככלי התקיעה של הלוויים וחצוצרות ככלי התקיעה של הכוהנים. במגילה מצוי דיון שאין דומה לו בכתובות המתנוססות על החצוצרות ובתפקיד התקיעה בחצוצרות ובשופרות במערכה המתנהלת בשבעה מחזורים בין בני אור ובני חושך. יגאל ידין שההדיר את המגילה בשנת 1955 כותב: 'בקרבות המתוארים במגילה משתתפים גם החצוצרות וגם השופרות, החצוצרות בעיקר לנתינת סימנים השופרות לתרועה גדולה שמטרתה העיקרית היא פסיכולוגית ומאגית  להמס לב האויב'. בתיאור כיבוש יריחו בספר יהושע שצוטט לעיל  לא נזכרו חצוצרות אלא רק שופרות ובהם תוקעים הכוהנים. אבל במשנה סוטה מג ע"א נאמר: 'וחצוצרות התרועה אלה השופרות'. בתרגום השבעים קוראים לשופרות ולחצוצרות סלפינגס ובוולגטה קוראים להם טוּבָּה. 
ידין מסכם: 'החצוצרות והשופרות שימשו בישראל בעיקר לציון אופייה הדתי של המלחמה –להיזכר לפני ה'- וגם לנתינת סימנים. מגילת מלחמת בני אור בבני חושך מדגישה זאת במיוחד לא רק על ידי הטלת תפקיד התרועה על הכוהנים ככתוב בתורה אלא על ידי תוכנן המיוחד של הכתובות המתנוססות על החצוצרות: 'קרואי אל', 'נשיאי אל', 'סרך אל', 'תעודות אל לעצת קודש', 'שלום אל במחני קדושיו', 'גבורות אל להפיץ אויב ולהניס כל משנאי צדק' , 'סדרי דגלי אל לנקמת אפו בכל בני חושך', 'זיכרון נקם במועדי אל'ועוד.
במגילה מובא תיאור מרהיב של הכוהנים, הלבושים בגדי מלחמה המיוחדים רק לשדה הקרב, המתואר כמחנה קודש, שכן מלאכים לוחמים מצויים בו לצד הכוהנים התוקעים בשופרות ומציאותם מחייבת  גבולות טהרה מדוקדקים. בשעה שהכוהנים תוקעים ומריעים במחיצת המלאכים, בצאתם למערכה הקשורה במחזוריות השביעונית של שמיטות ויובלים, מתחוללת מערכה בשמים ובארץ בין בני אור ובני חושך, בין בני צדק לבני עוול, הקשורה כאמור לעיל במועדי דרור ובגאולה באחרית הימים: 
'ובסדר מערכות המלחמה לקראת אויב
מערכה לקראת מערכה, 
ויצאו מן השער התיכון אל בין המערכות שבעה כוהנים מבני אהרון
 לובשים בגדי שש לבן כתונת בד ומכנסי בד 
וחוגרים באבנט בד שש משוזר תכלת וארגמן ותולעת שני
 וצורת ריקמה מעשה חושב ופרי מגבעות בראשיהם. 
בגדי מלחמה ואל המקדש לא יביאום. 
הכהן האחד יהיה מהלך על פני כול אנשי המערכה לחזק ידיהם במלחמה.
וביד הששה יהיו חצוצרות המקרא וחצוצרות הזיכרון וחצוצרות התרועה וחצוצרות המרדף וחצוצרות המאסף.
ובצאת הכוהנים אל בין המערכות יצאו עמהמה שבעה לויים ובידם שבעת שופרותהיובל. ושלושה שוטרים מן הלויים לפני הכוהנים והלויים. ותקעו הכוהנים בשתי חצוצרות המקרא בהפתח שערי המלחמה על חמשים מגן....
והכוהנים יריעו בשש חצוצרות החללים קול חד טרוד לנצח מלחמה והלויים וכול עם השופרות יריעו קול אחד תרועת מלחמה גדולה להמס לב אויב.
ועם קול התרועה יצאו זרקות המלחמה להפיל חללים.
קול השופרות יחושו ובחצוצרות יהיו הכוהנים מריעים קול חד טרוד לנצח ידי מלחמה עד השליכם למערכת האויב שבע פעמים.
ואחר יתקעו להם הכוהנים בחצוצרות המשוב קול נוח מרודד סמוך.
כסרך הזה יתקעו הכוהנים לשלושת הדגלים.
ועם הטל הראשון יריעו הכוהנים והלוייםוכל עם השופרות קול תרועה גדולה לנצח מלחמה.
המאבק בין בני אור ובני חושך, אשר כל העדויות עליו מקורן במגילות מדבר יהודה שכולן נכתבו לפני הספירה בידי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם, הוא מאבק הגאולה והדרור בשעבוד ובגלות, מאבק הצדק בעוול ומאבק אור הדעת והחירות בחשכת העריצות, ההתאכזרות, שרירות הלב, הכוחנות, הכפייה והבורות. את מאבקם של בני אור שוחרי הצדק, הדעת, האמת והחירות מסמנת התקיעה בשופר היובל בשנה שבא קוראים דרור בארץ, ובה כמובטח אדם שב אל ארצו ואחוזתו מגלותו וממקום שביו, בזיקה לשמירת מחזוריות שביעונית נצחית ומקודשת של מחזורי דרור המצויים בתשתית הברית ונשמרים בידי הכהונה במקדש.
שופר קרן איל, מסורת העקדה,  המסורת המשיחית ותקע בשופר גדול לחרותנו 
במסורת מגילות מדבר יהודה עקדת יצחק התרחשה במחצית החודש הראשון על הר ציון, במועד שיוודע לימים כחג הפסח וחג החירות, כמפורט בפרק יח בספר היובלים, המספר: ו'איל אחד נאחז ויבוא בקרניו וילך אברהם ויקח את האיל ויעלהו לעולה תחת בנו ויקרא אברהם שם המקום ההוא ראה ה'אשר יאמר ה'ראה וזה הר ציון' (שם, יח, יב-יג), ואילו במסורת חכמים אחרי החורבן נקשר השופר בפרשת העקדה בארץ המוריה בראש השנה וביום הכיפורים:
'למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקב"ה: תקעו לפני בשופר של איל כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני'.  
אברהם שהיה נכון להעלות את יצחק בנו לעולה הפך דגם מופתי לנכונותם של מקדשי השם בכל הדורות להקריב את עצמם ואת אהובי נפשם בשמה של אמונה ודבקות במסורת המקודשת. קרן האיל שהועלה לעולה על המזבח במקום יצחק, היא ההופכת לשופר המזכיר את פרשת העקדה ואת זיכרון המזבח בהר ציון או בהר המוריה, בפסח או בראש השנה. ביום הדין, בראש השנה, ביום שמתפללים בו את תפילת 'אב הרחמים'לזכר מקדשי השם, זוכרים את פרשת העקדה הקשורה בקידוש השם ובתקיעת שופר ובתפילות ראש השנה, ובפסח, חג החירות, זוכרים את שופר החירות הנזכר בהגדה ואת תרועת הנקמה הקודמת לגאולה.
מקדשי השם שזכרם הועלה בתפילות ראש השנה ויום הכיפורים (תפילת אב הרחמים ותפילת אלה אזכרה) במועדים בהם תוקעים בשופר, נקשרו בזיכרון הדורות בתקוות נקמה על רציחתם של חפים מפשע, נקמה המופקדת כולה בידי שמים, שאמורה להקדים את בוא הגאולה שתגאל את הגולים והמשועבדים מאכזריות מעשה ידי אדם. נקמה וגאולה הכרוכות זו בזו מתוארות בפירוט בספר הזוהר על ספר שמות, בפרשת יציאת מצרים (דף ז ע"ב), הנזכרת מדי סדר פסח, חג החרות והגאולה, שראשיתה בנקמה. הזוהר מרחיב את הדיבור על היכלו של המשיח העטוי בגדי נקם חמוצים מדם ששמות הנרצחים מקדשי השם רשומים עליהם ושמות הרוצחים חרוטים על קירותיו, במקום המכונה היכל קן ציפור.
אליהו התשבי, מבשרו של המשיח, תוקע בשופרומודיע על בואו שליום ה'הוא יום הנקמה כמצויר בדפי 'שפוך חמתך על הגויים'בהגדה של פסח, משום שהוא זכור כקנא ונוקם וכמי שהנביא מלאכי מבטיח את בואו לפני יום ה'. ראשיתה של מסורת זו בספר יואל:
'תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן, וְהָרִיעוּ בְּהַר קָדְשִׁי; יִרְגְּזוּ, כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ:  כִּי-בָא יוֹם-יְהוָה, כִּי קָרוֹב. יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה, יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל, כְּשַׁחַר... כִּי-גָדוֹל יוֹם-יְהוָה וְנוֹרָא מְאֹד, וּמִי יְכִילֶנּוּ... תִּקְעוּ שׁוֹפָר, בְּצִיּוֹן; קַדְּשׁוּ-צוֹם, קִרְאוּ עֲצָרָה.  אִסְפוּ-עָם קַדְּשׁוּ קָהָל, קִבְצוּ זְקֵנִים--אִסְפוּ עוֹלָלִים, וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם:  יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ, וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ.  ...בֵּין הָאוּלָם, וְלַמִּזְבֵּחַ, יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים, מְשָׁרְתֵי יְהוָה; וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהוָה עַל-עַמֶּךָ, וְאַל-תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשָׁל-בָּם גּוֹיִם; לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים, אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם.  וַיְקַנֵּא יְהוָה, לְאַרְצוֹ; וַיַּחְמֹל, עַל-עַמּוֹ( יואל ב, א-יח ).
בדברי הנביא הכהן מלאכי נוספת דמותו של אליהו הנביא המבשר על בוא יום הנקם ויום הגאולה הוא יום ה'הגדול והנורא:
'זִכְרוּ, תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל-כָּל-יִשְׂרָאֵל, חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים. הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיאלִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה, הַגָּדוֹל, וְהַנּוֹרָא.  וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם--פֶּן-אָבוֹא, וְהִכֵּיתִי אֶת-הָאָרֶץ חֵרֶם (מלאכי ג, כב-כד).
פתיחת הדלת לאליהו בסדר פסח בסמוך לתפילה על הנקמה, ומילוי כוסו של אליהו, כוס הגאולה, מציינת את הקשר בין הנקמה בגויים להופעת המשיח, שכן אליהו הקשור בקנאות ובשרפת מאות נביאי הבעל, הוא זה התוקע בשופר החרות ומכריז על בוא המשיח.
התוכן המשיחי של 'שפוך חמתך על הגויים'זכה להמחשה בהגדות האשכנזיות המאוירות באמצעות ציור של משיח רוכב על חמור הנכנס בשערי ירושלים ובצדו אליהו הקנא הנוקם המכריז על בואו בתקיעה בשופר, ואילו תקוות החירות נזכרות בתפילה המתארת את שמחת הגאולה: תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם.
שופר החרם
בקהילות היהודים שחיו בגלות תחת עול שעבוד מלכויות לאורך אלפי שנים שבהם היו נטולי עצמאות וריבונות ונטולי מערכת ענישה עצמאית, התפתחה מערכת החרם ככלי פיקוח חברתי וכאמצעי הרתעה וענישה שאין חמור ממנו.
החרם הוטל תמיד בבית כנסת במניין של עשרה מתפללים לכל הפחות, מול ארון התורה הפתוח, והוכרז בתקיעת שופר. החרם היה כוחם היחיד של נטולי הכוח, כוח הקללה והאיום, הכריתה וההדרה מקהילת המוצא. 
לבד מפיקוח חברתי שהיה שמור בידי ההנהגה והושת בכוח החרם, שהאימה שהילך נבעה מהעובדה שנחשב כשבועה וקללה והוכרז בבית כנסת לפני החזרת ספר התורה לארון בלוויית תקיעת שופר וכיבוי נרות שחורים, הרי שהחרם בקהילה המסורתית היה בבחינת גזר דין מוות חברתי שכן שהיה בו כדי להוציא את המוחרם מחברת הולדתו בכל היבט שאפשר לחשוב עליו.
התלמוד מבחין בין חרם לנידוי, וחרם הוא העונש החמור מבין השניים, כיוון שבנוסח הטלת החרם מופיעה המילה "ארור". חרם מוטל כאמצעי אחרון: אדם שעובר על דבר איסור במזיד מנדים אותו מהציבור מיד, אם לא חזר בו מנדים אותו שנית, ואם לא חזר בו מחרימים אותו. החרם מוטל על ידי בית הדין בנוכחות רב העיר ובנוכחות מניין בטקס שכולל תקיעה בשופר והחזקת ספר תורה, הקראת נוסח החרם וכיבוי נרות. 
בתערוכה מוצג שופר חרם שחור שחרותות עליו המלים חרם נידוי ושמתא ואף מוצג שופר מברודי בגליציה, עיר שהטילו בה חרמות קשים על השבתאים בשנת 1756  וחרמות על החסידים בשנת 1772. 
מהותו של החרם כגזר דין מוות חברתי על אלה העוברים על תקנות הקהילה והשלכותיו הקשות של מכשיר פיקוח אלים זה, שהיה הכלי העיקרי לאכיפת רצון הנהגת הקבוצה על היחידים בה, או מכשיר האיום המרכזי להשלטת סדר ולשמירת החלטות ההנהגה ועקרונותיה, נשקפות בבירור בנוסח חרם קדום משנת שמ"ו (1581) שהביא ההיסטוריון ישראל היילפרין בפתיחת פנקס ועד ארבע ארצות:
'כל מי אשר בשם ישראל יכונה לא יהא לו שום עסק לשכור טפשאווי [חכירה] בפולין גדול ובפולין קטן ובמאז"י [...] אחת דתו להיות מוחרם ומנודה משתי עולמות, יהיה מובדל ומופרש מכל קדושת ישראל, פתו יהא כפת כותי, יינו יין נסך, ושחיטתו כשחיטת נוכרי, ובעילתו תהא בעילת זנות, וקבורתו תהא קבורת חמור, ושום רב או צורבא דרבנן לא יתעסק בקידושין שלו, הן לבניו הן לבנותיו, ושום אדם לא יתחתן עמו, והוא ארור ומקולל בכל האלות והקללות הכתובות בספר התורה ובקללות שקילל אלישע לגחזי נערו-יחולו על ראשו עד אשר יסור מדרכו הרעה ויציית לדברי המורים'.
לדברי ישראל היילפרין, 'ביריד גראמניץ ש.ז. [שנת 1670] הכריז ועד ארבע ארצות 'חרם גדול ונורא בתקיעת שופרוכבוי נרות על הפושעים ועל הריקים'המחזיקים בכת שבתי צבי'. נתן העזתי אמר בלשון נבואה, על המשיח שהכתיר: 'חזקו ידיים רפות וברכים כושלות אמצו, כי כה אמר ה'הנה מושיעכם בא ושבת"י צב"י שמו, יריע אף יצריח על אויביו יתגבר'.  
ש"י עגנון סיפר בספרו עיר ומלואהעל השבתאים המוחרמים שהיה להם עניין מיוחד בתקיעת שופר ובכוונות הקשורות בה שכן השבתאים ציפו לביאת המשיח מאז מותו של שבתי צבי שבישר על ראשית העידן המשיחי בזמנו ובמקומו.  בואו של העידן המשיחי על הנקמה והגאולה הכרוכות בו היה קשור בתקיעת שופר כזכור לעיל:
'אשרי ביטשאטש ששמה עולה בתורה [...] אבל לא אכסה, שקמו בה אנשים חטאים ומבולבלים שסרו מדרך האמת והיו מכוונים כוונות זרות בתפילה ובתקיעת שופר, כפי שקיבלו מפי מלאך רע חיים מהלך, שהיה מהלך מעיר לעיר ודורש דרשות של דופי, והם בתמימותם דומה היה עליהם כמלאך ה'צבאות. נמצאו באמתחתו כתבים מהבילים בסוד האלקות וברזי האותיות, שכולם מתאימים לדעות הנפסדות של כת שבתי צבי. הוא חיים מהלך וכיוצא בו משה מאיר מקרית קאמינקי. הלכו אחריהם עדה גדולה של כת שבתי צבי. וכבר היה שבתי צבי מת, ואילו הם אמרו שבתי צבי לא מת, אלא שמסתתר בסתר עליון עד ליום שיהא העולם כדאי לראות אותו בתפארת עוזו ויתגלה לעיני כל העולם כולו ויראו כל אפסי ארץ את קדושת כבודו. 
קורותיו של שבתי צבי מחולל התנועה השבתאית, נידונו בהרחבה בספרו של גרשם שלום, שבתאי צבי והתנועה המשיחית בימי חייו, תל אביב תשכ"ז, ונקשרו הן ברגעי חסד והשראה קבלית-משיחית והן באפיזודות אלימות ובביום תקיעת שופר. 
שבתי צבי שב לאיזמיר בספטמבר 1665. במשך חודשיים ישב במנוחה בביתו, ובחנוכה בשנת 1665 באה מצדו התפרצות משיחית גדולה. הוא שב לחזונותיו, והתהלך בחוצות איזמיר כמלך בראש תהלוכות גדולות. כאשר נודע לו כי רבני העיר מתייעצים כיצד לפעול בעניינו, הכריז על יום תפילה למאמיניו ביום שישי 11 בדצמבר 1665. במהלך יום זה התרחשו התנגשויות אלימות באיזמיר בין מאמיני שבתי צבי ובין מתנגדיו, בעקבות ידיעות שדלפו כי חלק מהרבנים מבקשים להרוג את שבתי צבי. למחרת, ביום שבת, התגברו האירועים האלימים באופן משמעותי. לאחר תפילת שחרית יצא שבתי צבי בראש כמה מאות ממאמיניו לכיוון בית הכנסת של העדה הפורטוגלית, בו התפללו ראשי מתנגדיו. מתפללי בית הכנסת נעלו אותו מבפנים, אך שבתי צבי ניפץ את הדלת בגרזן ונכנס לבית הכנסת, הפסיק בכוח את התפילה והכריח את המתפללים לשמוע את דרשתו. לאחר הדרשה הוציא חומש מודפס והכריז כי קריאת התורה תעשה מתוכו, ולא מתוך ספר תורה כפי שההלכה דורשת. במהלך קריאת התורה קרא לעלות לתורה לשבעה ממקורביו ולאחר מכן לשבע נשים, כאשר הוא מאלץ את כולם להגות את השם המפורש בעת קריאתם בתורה. את כל העולים לתורה במעמד זה הכתיר שבתי צבי ל"מלכים"במקומות שונים בעולם, ואת אחיו אליהו צבי למלך טורקיה. לאחר קריאת התורה ביים תקיעת שופר כאשר הוא תוקע בידיו ולא באמצעות שופר, ולאחר מכן חירף וגידף במשך שעה ארוכה את רבני איזמיר שנכחו במקום ובראשם רבי חיים בנבנישתי, מחבר הספר "כנסת הגדולה", שלימים היה מראשי תומכיו. לסיום ריקד בבית הכנסת עם ספר תורה בידו כאשר הוא מזמר שיר אהבה בספרדית שהיה אהוב עליו ותלה בו סודות קבליים רבים.
שבתי צבי ונאמניו הוחרמו במאה השבע עשרה  והוצאו מכלל ישראל בתקיעת שופר כמובא לעיל אולם רבים המשיכו להאמין בו ובנבואותיו על בוא העידן המשיחי גם במאה השמונה עשרה. שבתאים אלה הוחרמו בחרם גדול, ביום התענית כ'בסיון לזכר הרוגי פרעות ת"ח-ת"ט בשנת תקט"ז (18.6.1756). בין השאר נאמר בכתב החרם: 
'החרם של כלבו כידוע עם תקיעת שופרוכיבוי נרות כנהוג, ותוכן הדבר שהחרם חל על כל מי ומי מבני המאמינים בשבתי צבי שהוא משיח והמאמינים בברכיה [ראש השבתאים בשלוניקי]  שם רשעים ירקב ונתן העזתי הנביא שקר להם שחיק טמיא [=ישחקו עצמותיו] עדת כלבים בנים שובבים, ופשיטא שחל החרם על אותן המהפכים דברי אלהים חיים [...] כי חוק להם לצמיתות לעבור על חייבי מיתות ב"ד וכריתות. גם חל החרם על מי שיודע על איזה איש או אשה שהוא מן הרשעים הנ"ל ויעשה עמם שידוך או יתעסק במו"מ או שיאכל ממאכלם, יהיה מוחרם כמוהם [...] גם חל החרם על כל מי ומי שילמוד ספרי המינים האלה הנקראים ספרי מהר"ן [נתן העזתי] ומאורות נתן, וכוונת תקיעות שלהם, וספר פסול המכונה ואבוא היום אל העין יוחס לר'יהונתן אייבשיץ בגביית העדויות} וכל מי שיש בידו ספרי טומאה הנ"ל בו כיוצא בהן חל עליו החרם, אם לא ישרוף הן ואזכרותיהן [...] גם גזרו שלא ללמוד ספר הזוהר ושום ספרי קבלה, הן בדפוס הן בכתב, קודם שימלאו שלשים שנה ואף אחר ארבעים לא כל הרוצה השם יטול, לא הותר אלא למי שמלא כרסו ש"ס ופוסקים'.  
כתבים אלה שנמצאו בפודוליה מאז שנת 1725 ונכתבו בזיקה לתורותיו של ברוכיה מסלוניקי, כללו פירושים ודרושים על שיר השירים שנקרא אילת אהבים וכוונות מגילת אסתרוכוונות תקיעות שופרמלבד ואבוא היום אל העיןומעין החכמה, היו, לדברי העדים בגביית העדויות בבית הדין בסטנוב בתקט"ז, מקור ההשראה לפריצת איסורי העריות בחוגי השבתאים בפודוליה וברייסן.
יעקב פרנק וחבריו שנשאו את הבשורה השבתאית במאה השמונה עשרה בממלכת פולין ליטא, במורביה ובגרמניה, הוחרמו בפראג בשנת 1758, בליל הושענא רבה תקי"ט (24/10/1758), כפי שמספר ר'אלעזר פלעקליש, תלמידו של ר'יחזקאל לנדא רבה של פראג וממלא מקומו, בספרו אהבת דוד, פראג תק"ס: הנודע ביהודה 'החרים בארור חרם נדוי שמתא בתקיעת שופר ובכיבוי נרות את יעקב רמאה ואחוזת מרעיו' (כג ע"ב)].
יש עניין רב בתגובת המוחרמים השבתאים שאחד מהם אמר כנגד הרבנים המחרימים דברים בוטים:
'כי נאשים אתכם על אשר טפלתם עלינו, החפים מפשע לפני האלהים, כל רשע וזדון, הרחקתנו מעדתכם וגרשתונו מבתינו ונצלתונו מרכושנו, ושפכתם כמעט את דמנו ואמרתם לעשותנו לצחוק בעיני אלהים ומלאכיו וגם עשיתונו בעיני העולם, והרחקתונו מכל עזרת אדם ומקורות חיים והכרחתונו, ועוד אתם מכריחים אותנו, לנדוד ולחזור על הפתחים ולהתגלגל מאחורי הגדרות'.  
מעטות העדויות הכתובות בספרות העברית המעידות על עוצם השפעתו של החרם ועל חומרת השפעתו של גזר דין מוות חברתי זה שהטילה הקהילה על אלה הסוטים מאורח החיים המסורתי, דוגמת העדות המובאת לעיל, המלמדת על תגובותיהם של יהודים מוחרמים שאימת הנידוי, והקללה שבחרם הייתה מוטלת עליהם, אלה שחשו שנעשה להם עוול זועק לשמים משעה שנשללה מהם האפשרות להתקיים קיום פיסי ורוחני במסגרת הקהילה היהודית ופעילותם החברתית הוגבלה בכל דרך. על המוחרמים, שנודו מכל מגע חברתי, קוללו כארורים והוחרמו בידי בית דין בטקס מעורר אימה שנערך בבית הכנסת בנוכחות מניין האוחז בספר תורה, או בשבעה ספרי תורה וכלל כיבוי שבעה נרות שחורים דולקים מול ארון הקודש הפתוח, אחרי הכרזת החרם ותקיעה בשופר, נאסר לבוא בכל מגע עם חברי קהילתם ולהתקרב לבית הכנסת. נמנע מהמוחרמים לקיים קשרים חברתיים כלשהם בקרב הציבור שבו פעלו, נאסר עליהם להשתתף בתלמוד תורה ובמלאכה, להיות חלק מזימון או מניין או לקבל כל שירות מבני הקהילה החל ממילה וכלה בקבורה. על המוחרם, שלא נגעו בו ולא טיפלו בקבורתו, היה לנהוג כאבל המתאבל על מותו שלו: נאסר עליו להתרחץ או לכבס, להתגלח ולהסתפר, כדי שמראהו המוזנח המעורר דחייה ורתיעה וריחו הרע המעורר גועל ירחיקו מעליו את הבריות. אסור היה להתקרב אליו כדי דל"ת אמות, נאסר לברכו לשלום או ללמוד עמו ונאסר עליו להיכנס לכל מבנה קהילתי החל מבית כנסת ומקווה ועד חדר או בית קברות. המוחרם היה מגורש מבית המדרש, אסור היה למול את בנו, לחנך או להשיא את ילדיו, ואסור היה לקבור אותו בקבר ישראל.  
שש עשרה שנים לאחר החרם הנורא בברודי על השבתאים בשנת 1756 שהביא לפנייתם לכנסיה הנוצרית ולהמרה המונית של אלפי אנשים, חרם אשר האדם היחיד שהתנגד לו היה ר'ישראל בעל שם טוב (1698-1760), הוחרמו חסידי הבעש"ט בשנת 1772 באותו יום ובאותו מקום. כך כתב בתגובה לחרם הקשה שהטילו הרבנים המתנגדים על הרבנים החסידים בתרועה ובקול שופר, אחד המוחרמים, ר'שניאור זלמן מלאדי:

'המרוחקים בהרחקות אשר יצאו מפי חכמים הנ"ל ומהם ראו וכן עשו המוני עם להרע אותנו, ונתנו אותנו כבני בליעל וכאפיקורסים גמורים שכל הקודם להרגו זכה ומזכה את הרבים [...] ואלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו [...] ובהצנע לכת כבר נעשו מעשים אשר לא יעשו, והותרה הרצועה לירד לחייהם ולקפח פרנסתם במה דאפשר [...] מלבד הלבנת פנים ושפיכות דמים אשר נשפך כמים כי נשאנו חרפה בגויים ובושת פנים כסתנו בקרב אחינו בני ישראל. ארץ ארץ אל תכסי דמינו ואל יהי מקום לזעקתנו עד ישקיף ה'וירא מן השמים ויתן אותנו לרחמים לפני אחינו הרחמנים בני רחמנים לעורר רחמים המרובים עלינו ועל עוללינו וטפנו להחיותנו כיום הזה וליתן לנו שם ושארית על פני האדמה.  

שופר בחלום
החסידים לא רק הוחרמו בשופרות והוצאו מכלל ישראל אלא גם השתמשו בסיפורים על שופרות כדי לפרוץ את גבולות הזמן והמקום. מסורות שונות קושרות בין הבעש"ט מייסד החסידות ובין פריצת גבולות עולם הנראה בראש השנה וביום הכיפורים, בזיקה לתקיעת שופר וסיפורים על שופר: אחת מהן שמקורה בבני משפחת מרגליות, רבני פודוליה לאורך ארבעה דורות, ששמרו מסורות מהימנות על הבעש"ט משנות העשרים והשלושים של המאה השמונה עשרה, מספרת: 'הבעש"ט בראש השנה שבו אמר תורה על 'תקע בשופרגדול לחירותנו'[באזני] החבריא קדישא [..] וכח הדיבור אין באחד מהם כי לכולם נדמה בבירור אשר תיכף יבוא משיח'. 
ר'נתן שטרנהארץ, תלמידו של ר'נחמן מבראסלב נינו של הבעש"ט, שנודע בתקוותיו המשיחיות ובהגותו המיסטית כמו ביכולתו לספר סיפורים מסתוריים, העיד על ייחודו הרוחני של מורו, ר'נחמן, שבדומה לסבו ישראל בעל שם טוב מייסד החסידות, נהג לספר את חלומותיו:
 'פעם אחת אמר לי רבנו זכרונו לברכה, שהיום נראה לו מלאך חדש ויודע שמו ויש תחתיו ממונים ויש להם שופרות בידם והם תוקעין תקיעה, ואחר כך תרועה, ואחר כך חוזרים ותוקעים תקיעה. והם כולם חופרים ומבקשים אחר אבדות כי יש דברים אבודים הרבה'. 
אולי קשורים דבריו של ר'נחמן על אבדות ועל שופרות שמימיים שבהם תוקעים המלאכים, לדבריו הנודעים של סבו ב'משל המחיצות'שנאמר קודם תקיעת שופר, על חיפוש הקב"ה מעבר למחיצות המציאות, אותן בוקע קול השופר המחבר בין תחתונים לעליונים.  עדות זו על דברי הבעש"ט מובאת בדברי תלמידו ר'יעקב יוסף מפולנאה. 
'שמעתי ממורי זלה"ה משל שאמר קודם תקיעת שופר, שהיה מלך אחד חכם וגדול ועשה באחיזת עיניים חומות ומגדלים ושערים וצוה שילכו אצלו דרך השערים והמגדלים. וציווה לפזר בכל שער ושער אוצרות המלך, ויש שהלך עד שער אחד וחזר ויש וכו'. עד שבנו ידידו התאמץ מאד שילך אל אביו המלך, אז ראה שאין שום מחיצה מפסיק בינו לבין אביו כי הכל היה אחיזת עינים. והנמשל מובן ודפח"ח. וכן כתבתי במקום אחר מה ששמעתי ממורי זלה"ה כי בידיעת האדם שהשי"ת מלא כל הארץ כבודו וכל תנועה ומחשבה הכל ממנו יתברך אז בידיעה זו יתפרדו כל פועלי און וכו'אם כן כל המלאכים וכל ההיכלות הכל נברא ונעשה כביכול מעצמותיו יתברך [...] שאין שום מחיצה ומסך מבדיל בין האדם ובינו יתברך [...] כי כל הסתתרות הוא רק אחיזת עינים אבל בעצם הכל הוא עצם מעצמותו יתברך.  
במקומות שונים בדברי קרוביו ותלמידיו, בספרי הדרוש החסידיים ובסיפורים על התקרבותו של המגיד ממזריטש אליו, נזכרת העובדה שהבעש"ט הרבה לעיין בספרות ההיכלות, שנזכרת בה תקיעת שופרות כמובא לעיל, ואף ירד למרכבה ועלה להיכלות עליונים בראש השנה ובערב יום הכיפורים, כ'שהאש מלהטת סביבותיו'.  הבעש"ט תואר כדובר ומבין את שפתם של דרי העולם העליון ואף תואר במפורש כמדבר עם יורדי המרכבה, ר'עקיבא וחבריו ותואר בשבחי הבעש"טכבעל הבנה מיוחדת בכוונות תקיעת שופר.  אולי הבעש"ט שעלה לשמים בראש השנה בעקבות עלילת-דם בעיר זאסלב בשנת 1747, לדברי 'אגרת הקודש'שנכתבה בידי הבעש"ט  אל גיסו בסביבות 1752,  המספרת על שיחה עם המשיח אודות הגאולה ועל שיחה עם ס"מאל [סטרא מסאבותא] אודות תכלית מותם הנורא של מקדשי השם בזיקה לנקמה השמימית, ראה עצמו בדמות ר'ישמעאל כוהן גדול, שנמנה עם יורדי המרכבה בדורם של הרוגי מלכות, שעלו למרום בראש השנה, כדי לברר את נסיבות הגזירה בדור השמד וההרג, וכדי לפעול להסרת רוע הגזירה, ולמדו בשמים על הנקמה האלוהית שתקדים את הגאולה ועל חורבנם של מחריבי המקדש שנקנה במחיר קרבנם של מקדשי השם. כאמור, בדומה לר'ישמעאל שעלה לשמים בעת תקיעת שופר בראש השנה, כמבואר בהיכלות רבתי,הבעש"ט עלה אף הוא לשמים בראש השנה, בחג שקשר את יום הדין ובקשת הרחמים והצדק בפני היכלות הצדק השמימיים, עם התקיעה בשופר וקרן האיל ממסורת העקדה, הקשורים כאמור במסורת חכמים עם ראש השנה. מועד זה בספרות ההיכלות קושר בין תקוות הנקמה משמים לתקוות הגאולה בארץ, שנודעה לר'ישמעאל יורד המרכבה בשעה שעלה להיכלות עליונים לברר את תכלית עונשם וסבלם של מקדשי השם. פרשת העקדה ושופר קרן האיל הזכירו את מסירות הנפש של המאמין הנאמן לאלוהיו, המקריב את הקרבן הנעקד, ואת הישועה האלוהית המקווה, הנקנית במחיר קרבנם של מקדשי השם לאורך הדורות, ישועה הקשורה במסורות עתיקות ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), הוא מועד תקיעה בשופר היובל'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) במועד החורג מגבולות הזמן והמקום, הקשור ביום השלום, מועד שיבת השבויים והגולים לארצם ביובל הגדול שבו יראו על ההרים רגלי מבשר.
קול השופר שראשיתו המקראית היא קול היורד משמים לארץ במעמד סיני המשנה סדרי עולם בכוחו של גילוי אלוהי, וקובע סדר חדש בין הרצוי למצוי ובין הנגלה לנעלם, הנקשר בתרועת שופר ובמראה ההר הבוער באש, המביעים את השגב האלוהי המחולל 'רעדודיה'באזני השומעים, הפך במסורת היהודית לקול העולה מן הארץ לשמים, אשר נתלות בו כוונות מכוונות שונות ותקוות שונות בדבר הפער בין המצוי לרצוי, בין שעבוד לחירות ובין ייאוש לתקווה, בין מוות לחיים ובין חורבן לישועה, הנתלות בברית שנכרתה בקול שופר לפני אלפי שנים בחג השבועות במעמד סיני, ונשמרה במועדי דרור משביתים, במחזורים שביעוניים מקודשים של שבת ושבעה מועדי ה'בשבעת חודשי השנה הראשונים שראשיתם בחודש האביב, ונשמרה במחזורי השמיטות והיובלים שעניינם מעבר משעבוד לגאולה,  ומשליכות עליה את יהבה. 

Viewing all 3106 articles
Browse latest View live