Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3111 articles
Browse latest View live

"עקרה", "אשת נעורי"ו"עיר היונה"

$
0
0

דברי הנחמה שבישעיה נד, א-י פותחים במילים: "רוני עקרה לא ילדה, פצחי רינה וצהלי ...", ועיקרם פנייה של ה'אל ציון והבטחת גאולה, התרחבות, קיבוץ גלויות ושמחה מרובה. במסגרת זו מתאר הנביא את יחסי ה'והעיר כיחסי בעל ואשתו, ומכנה את העיר בכמה כינויים. היא קרויה "עקרה לא ילדה"ו"שוממה" (פסוק א), "עזובה ועצובת רוח" (פסוק ו) על שום מצבה הנורא בעבר, אך עם זאת הריהי "אשת נעורים" (פסוק ו) אשר ה'עזבה רק לרגע קטון, אך עתיד הוא לרחמה ולהחזיר אותה אליו "ברחמים גדולים"וב"חסד עולם" (פסוקים ז-ח), ויש בכל יסוד לשמחה ולתקווה.
גם במקומות אחרים במקרא מתוארת ירושלים בכינויים ובדימויים רבים ומגוונים. בראשית ימי הביניים, במדרש הקרוי "שיר השירים זוטא"שנערך סמוך למאה הי"א, נאספו הרבה משמותיה ומכינוייה של ירושלים, מן המקרא ומן המדרש, תחת הכותרת "שבעים שמות לירושלים", וקריאת הרשימה מלמדת על פניה המגוונות של העיר מכאן ועל שפע הזיקות שבינה לבין עם ישראל ואלוהיו מכאן. המספר "שבעים"הוא מספר טיפולוגי המסמל עושר וגיוון, ובאותו הקשר במדרש מפורטים גם שבעים שמותיו של הקב"ה, שבעים שמותיו של עם ישראל ושבעים שמותיה של התורה. הקביעה כי לדבר זה או אחר ישנם שמות רבים מלמדת על חוסר היכולת להקיף אותו ולתאר אותו בדרך פשטנית על ידי ציון לשוני אחד, וככל שמספר השמות גדול - כן גדולה חשיבותו ומורכבותו, כאותו יהלום שריבוי פניו מוסיף לערכו וליוקרתו.
בין שבעים שמותיה-כינוייה של ירושלים מונה הרשימה את הציונים הגיאוגרפיים שלם (בראשית יד, יח), מוריה (דברי-הימים-ב ג, א) ויבוס (דברי-הימים-א יא, ד) וכן כינויים מליציים ושיריים כ"משוש כל הארץ", “יפה נוף", "עיר שחוברה לה", קריה נאמנה"ועוד כינויים שנמצאו לו לעורך הרשימה בעיקר בדברי הנביאים, במזמורי תהילים ובמדרשיהם הרבים. 
מקום מיוחד תופסים ברשימה כינויים בודדים הנושאים עמם משמעות שלילית, כגון "קריתא מרדתא" (=העיר המורדת [עזרא ד, יב]) ובעיקר "עיר היונה" (צפניה ג, א). בניגוד לאסוציאציות המודרניות של היונה המסמלות טוהר ולובן, שלום ונאמנות, הרי שבדברי הנביא יש לביטוי זה משמעות שלילית ביותר. וכך הוא אומר: "הוי מוראה ונגאלה העיר היונה! לא שמעה בקול, לא לקחה מוסר, בה'לא בטחה... שריה בקרבה אריות שואגים... שופטהי זאבי ערב... נביאיה פוחזים... כוהניה חיללו קודש" (פסוקים א-ד). לפי זה יש להבין את "יונה"מן השורש ינ"ה שמשמעו להציק או ללחוץ (ומאוחר יותר התפתחה ממנו המילה הונאה - רמאות). 
מסתבר שבעל הרשימה לא ביקש להציג עיר מושלמת שאין בה כל מום. ירושלים של חז"ל איננה טלית שכולה תכלת, אלא מהות מורכבת, שיש בה הרבה מן הטוב, בצד דברים הראויים לגינוי. חז"ל רואים את ירושלים באופן מפוכח ומודעותם לחורבן העיר ולחטאי תושביה הביאה אותם להציגה גם דרך כינוייה השליליים. שמותיה של העיר משקפים לא רק את תפארת העבר המהולה בקינה על אובדנה אלא גם תקוות לעתידה המזהיר וכן אזהרה מפני חזרה על משגי העבר. 

מתוך: א'שנאן (עורך), י'זקוביץ וד'פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, כי תצא (תשס"א 2001)

הנאמנות כמפתח להבנת מגילת רות

$
0
0
ד"ר שלמה בכר, אוניברסיטת חיפה (בגמלאות)

השיבה ממואב
פרשנים וחוקרים חשפו במגילת רות מסרים שונים. במאמר זה מובאת הצעה לעוד מסר, כזה המנסה לתת מפתח אחד לכול המגילה.
דעה נפוצה היא, שאחת המגמות החשובות במגילה היא ההתנגדות לאיסור נישואים עם נשים נוכריות, איסור שהובילו עזרא ונחמיה. כידוע, הם פעלו להתבדלות מ"עמי הארצות"ולמניעת נישואים בין יהודים לנשים נוכריות. מגמתם באה לידי ביטוי בשני רבדים. האחד גלוי והשני סמוי:
ברובד הגלוי. דרך סיפור מוצאו של דוד, אבי שושלת בית דוד, משתי נשים נוכריות: תמר  הכנענית (בר‘ לח) ורות המואבייה. כך תולה המחבר באילן גבוה את קבלתן של כנענית ומואבייה לעם ישראל. שושלת היוחסין של דוד מצוטטת בסוף המגילה מדה“א ב 15-9, ודה“י הוא ספר שבו מוצג דוד כמלך ללא רבב.

ברובד הסמוי. התכונה הבולטת ביותר של רות היא נאמנות, והיא עומדת בניגוד לתכונתו של אלימלך, הנוטש את הארץ, יוצא למואב, ודואג רק לעצמו ולבני ביתו בעת שקהילתו שרויה במצוקה, כפי שיוסבר להלן. יתר על כן, נטישת משפחת אלימלך את ארצה משתמעת  גם כנטישת אלוהיה. רות לעומתו, נאמנה לחמותה, ומקבלת על עצמה גם את הנאמנות לקהילתה ולאלוהיה: "עמך עמי ואלהיך אלהי" (א  16). כך חושף המספר את השקפתו, שקנה המידה להשתייכות לעם ישראל הוא לא מוצא משפחתי אלא תכונות ראויות.
את הלגיטימציה לנישואים לנוכרייה, ומה גם למואבייה (בבמ‘ כה המואביות מתוארות כנשות זימה), אורג המספר בעלילת הסיפור. הנאמנות החפה מכל אינטרס היא המפתח לשערה ולחדריה של המגילה. סביב תכונה זו מארגן המספר את העלילה, שיש בה התנגשות נאמנויות ועימות בין ערכים מנוגדים. היעדרה או הימצאותה של תכונת הנאמנות מסבירים את המניעים להתנהגות הדמויות הפועלות, את מהלך חייהן ולבסוף גם את מהלך ההיסטוריה – עליית דוד למלוכה.
‘נאמנות’ מציינת במקרא דבקות באלהים (למשל דב‘ ז 9) או באדם. אמנם, שם התואר ’נאמן‘ אינו מצוי במגילה, אבל מצויות בה מילות דבקות ("ואתם הדבקים בה'אלהיכם"דב'ד 4) ואהבה ("ואהבת את ה'אלהיך"דב'ו' 5; יא 1) השייכות לאותו שדה סמנטי: בתחילת המגילה נאמר: "ורות דבקה בה" [בנעמי] (א' 14) ודברי השכנות לנעמי בסופה מסבירות את הכוונה: "כלתך אשר אהבתך" (ד' 15).        
ראשית העלילה במבחן נאמנות: אלימלך, אבי המשפחה, יוצא עם משפחתו למואב מפאת הרעב שבבית לחם עירו. הוא אינו נאמן לקהילתו ולנחלת אבותיו: בתחילה נאמר שהמשפחה באה "לגור בשדה מואב" (א' 1) ובהמשך: "ויהיו שם" (שם, 2). המגורים הזמניים הפכו לבסוף להשתקעות של קבע: "וישבו שם" [במואב] (שם, 4). המסר הוא ברור: כל אנשי עירו נשארים נאמנים לקהילה, ונצמדים לביתם – בית לחם, אפילו הוא חסר לחם. לעומת האחד היורד, הלא נאמן. הגנאי משתמע גם מהשימוש במושגים המעבירים את הגיבורים מ'בית' ("בית לחם") ל'שדה' ("שדה מואב"). המקרא עשיר במשמעויות של בית ושדה. 'בית', על הסתעפויותיו ונגזרותיו הוא כמעט תמיד חיובי. ה'בית'הוא תרבות. ל'שדה'יש משמעות כפולה, התלויה בהקשר. הפן השלילי של ה'שדה'הוא ההפקר, הפרא. ה'אין-תרבות'. 'שדה מואב'הוא שלילי. חוסר הנאמנות של אלימלך מוליך אותו מן החיובי אל השלילי.
אלימלך מעדיף  את האינטרס האנוכי שלו על הנאמנות לקהילתו (לפי חז"ל לפי סמליות שמו, הוא היה ממנהיגי הקהילה). נעמי חוזרת לבית  לחם לא בגלל ערך הנאמנות אלא משום שנותרה 'ריקם'. שאלת הנאמנות עומדת בפני ערפה ורות: להיות נאמנות למשפחותיהן  או לאם המשפחה שאליה הצטרפו עם הנישואים. זוהי גם הכרעה בין נאמנות לקהילה שלהן לבין המרת הנאמנות לקהילה אחרת. ערפה, לאחר התלבטות, נשארת נאמנה למשפחתה ולקהילתה. רות בוחרת בנאמנות  לחמותה. אומנם, רות אינה נאמנה לקהילתה, אבל היא מעבירה את נאמנותה לנעמי בניגוד לאינטרס האישי שלה, שלא כאלימלך והגואל, שפעלו מאינטרס אישי והפרו את חובת הנאמנות לנורמה הקהילתית. אנשי בית לחם דבקים בנאמנותם ובאמונתם ונמנעים מלסייע ל'יורדת', אפילו שחזרה (למעשה: הוחזרה) בתשובה, תרתי משמע ("אני מלאה הלכתי ו[אבל]ריקם השיבניה'", א' 21). מה גם שנלווית אליה כלה מואבייה, הממחישה את עברה 'הבוגדני'.
יש לתת את הדעת לכך, כי נשות בית לחם מתעלמות מנוכחות רות כאשר הן מקבלות את פני נעמי בשובה ממואב הן קוראות: "הזאת נעמי"? אך לא שואלות מי היא הבאה עם נעמי? דעת הקהל עוינת את נעמי ואת רות. מי שמייצג את דעת הקהל בבית לחם הוא "הנער הנצב על הקוצרים", המתאר את רות כ"נערה מואביה היא השבה עם נעמי משדה מואב" (ב 6). רבע ממילות המשפט מזכירות את נוכריותה. הוא גם מתעלם מנישואיה: 'נערה'ולא 'אלמנה', מעין הכחשה של הקשר של רות למחלון ולנעמי. בסך הכול: עובדת זרה חרוצה. 'הגואל', המשתייך לאותו בית אב, מוותר על זכות הגאולה, כי גם הוא מעדיף את האינטרס האישי על פני הנאמנות להמשכיות בית האב. גם האיש הקרוב מאוד למשפחה מתנכר לנעמי ולמואבייה. אם אין זו התנכרות, איך אפשר להסביר את התנהגותו של בעז - מניעת סיוע לקרובת משפחה שירדה מנכסיה? כי הרי עד שהגיעה רות לשדותיו לא נקף אצבע למען נעמי, למרות ששמע וידע על חזרתה. גם לאחר שהתוודע אל רות בשדה, אין המשך לאירוע. בעז לא יוצר קשר עם נעמי ולא מתעניין בגורלה של רות. בדילמה שבין נאמנות לקהילה ולערכיה, לבין נאמנות למשפחה, הוא בוחר בראשונה.
נעמי שרויה בכי רע. היא קשישה מכדי לפרנס את עצמה, וכבודה העצמי לא מניח לה לבקש סיוע. רות פורצת את מסגרת ההתנהגות הנורמטיבית של האישה בקהילה כדי לגאול את חמותה וכדי לגאול את המשכיות המשפחה. נאמנות כזו מבטיחה לבעז שהיא ראויה לבוא בקהילת בית לחם וגם תהיה נאמנה לאל, שכדברי בעז, באה 'לחסות בצל כנפיו'. בעז נאמן לנורמות ואינו שוכב עם רות, למרות הנסיבות. המספר יצר מציאות עמומה, אבל הידיעה של בעז כי יש גואל קרוב ממנו היא הוכחה שלא שכב עמה, כי אולי יסכים הגואל לשאת את רות ואז תיווצר תסבוכת ללא תקנה.
רות עוברת חבלי קליטה. היא יכולה להתפרנס, גם אם בדוחק, או לחילופין לחזור לבית הוריה במואב. אבל היא לא תיטוש את חמותה. היא זאת שמציעה להתגבר על העוני המיידי וללכת ללקט בשדה - מלאכה בזויה ומשפילה החושפת אותה להטרדה מינית, כפי שמשתמע מאמירות בעז ונעמי ("ולא יפגעו בך"ב 9. ושם, 22). נאמנותה לנעמי היא שמרשימה את בעז (ובהמשך גם את 'השכנות'). למרות קשיי הקליטה רות לא חוזרת בה מדבקות בחמותה ומהצמדות לקהילתה החדשה. בעז לא מתרכך בקלות, אלא כאשר רות 'נשברת'ואומרת לו: "ופרשת כנפך על אמתך כי גואל אתה" (ג 9), מעין תביעה לפירעון האמירה של בעז: "אשר באת לחסות תחת כנפיו" [של אלוהי ישראל] (ב 12). זהו קש ההצלה האחרון, ההזדמנות האחרונה של רות, הניצבת על סף ייאוש.רק כך אפשר לפרש את התנהגותה הפרוצה/הנועזת/הלא מקובלת ("כי ברא ה' חדשה בארץ, נקבה תסובב גבר", יר'לא 22). גם פה ניכר המאבק בין נאמנות לאם בעלה, לנאמנות לערכי החברה המקובלים. 
ומה גרם למהפך? עוצמת הנאמנות שאינה אינטרסנטית. רק נאמנות כזאת יכולה  למרק את חטא אי הנאמנות. מידה כנגד מידה: אלימלך מאבד 'שֵם'ואילו רות עושה 'שֵם'. הגאולה של משפחת אלימלך ושל נעמי שחָטְאו מושגת דווקא בזכות הנאמנות החדשה, הבלתי אינטרסנטית של רות המואבייה.
בועז נאמן לנורמות החיים של הקהילה. האזכור כי הוא 'גואל'יוצר עימות בין נאמנותו לערכי קהילתו לבין נאמנותו למנהג הגאולה המקובל. בעימות הזה, הנאמנות למנהג הגאולה מכריעה את הכף והיא מתעצמת מכוח נאמנותה של רות לחמותה. בועז, שבניגוד לאינטרס שלו, נתן את זכות הסירוב הראשונה לגואל, מבקש את אישור זקני העיר לזיווג עם רות, שמשמעותו: קבלת רות לקהילה, למרות נוכריותה. מרגע שבעז החליט לגאול את רות הוא פועל להתגבר על מכשולים שונים, אבל המכשול הראשוני היה 'עקרותה'של רות, כי הלא עשר שנים שהתה עם מחלון ולא ילדה לו ולכן יש חשש שתימשך עקרותה. למרות זאת הוא מתמיד במאמציו. והנה, דווקא רות העקרה נפקדת: "ויתן ה'לה הריון ותלד בן" (ד 13) ללמדך כי רק מי שראוי זוכה לבן. רות של בעז יולדת לעומת רות של מחלון, שהייתה עקרה.
הגואל, שאינו נאמן למנהגי הקהילה ומעדיף את האינטרס האישי, מאבד את שמו מישראל.  כל היתר, הנאמנים, זוכים בחשוב מכול – בשם. כלומר בהמשכיות וָזֵכר. כך, מבין שלושת ענפי המשפחה – אלימלך, הגואל ובועז - הענף של בעז הוא שנבחר להמשיך את השושלת. הוא יעשה זאת תוך חיבור בין נאמנויות. שיקוליו אינם אינטרסנטיים. הוא ממזג את נאמנותו לערכי הקהילה עם מחויבותו להמשכיות המשפחה, כפי שנראה בהמשך. 
החיבור בין בעז לרות מבטל את הסתירה שבין חובת הנאמנות לקרובת המשפחה, נעמי, המואביהכלתה עמה השבה משדי מואב" (א 22). נעמי מקבלת לגיטימיות מחודשת באפוטרופסות על הבן של בועז - איש בית לחם, הנאמן לקהילה: "ותאמרנה הנשים אל נעמי ברוך ה'אשר לא השבית לך גואל היום ויקרא שמו בישראל" (ד' 14). גאולת רות היא גם גאולת נעמי. באופן פרדוקסאלי, ייחוס שושלת דוד  למשפחה ישראלית מתאפשר דווקא בזכות מואבייה. כך, תוך נפתולי נאמנות וניצחונה חוזרת ונשמרת המשכיות המשפחה והקהילה.
לחובת הנאמנות לערכי הקהילה, שהיא היצמדות לנחלה ולקהילה. בזכות נאמנותה של רות סולחות 'השכנות'לנעמי על התנהגותה. הן מסבירות את שינוי יחסן לנעמי בנאמנותה של רות: "כלתך אשר אהבתך", וכבר אינן מזכירות את מוצאה הנוכרי, וזאת בניגוד לנקודת המבט של נשות בית לחם בשוב נעמי ארצה, שם נאמר: "ותשב נעמי ורות
הזכות לקבלת מלוכה הוא העניין החותם את המגילה. 
הנאמנות למשפחה, לקהילה ולאמונה היא התכונה והתנאי למלכות טובה וצודקת. רק מי שהוא צאצא של אנשים שנֵחַנוּ בתכונת הנאמנות, דוד, זכאי וראוי למלוכה. זהו תנאי הכרחי, אך לא תנאי מספיק. הרבה אנשים מתנהגים בנאמנות, אך רק התלאה הכרוכה בקיום הנאמנות יכולה לזַכּות במלוכה. 
 והערת שוליים: דוד ממגילת רות נולד לאנשי חסד – נאמנים. הציפייה היא שדוד יהיה המלך העתידי האידיאלי. אין זה דוד מספר שמואל, שבו הוא מוצג כמלך בשר ודם, על כוחו ועל חולשתו. זוהי דמות דוד כפי שהיא מתוארת בספר דברי הימים: מלך מושלם ואדם מושלם.

*גירסה קודמת פורסמה בהארץ, ספרים, 22/5/2012
*תמונה:
 Acrylic on canvas. This is a painting inspired by by the story of Ruth and Naomi: "And Ruth said, Entreat me not to leave thee, or to return from following after thee: for whither thou goest, I will go; and where thou lodgest, I will lodge: thy people shall be my people, and thy God my God." faith goble

על חג השבועות ומגילת רות ראו גם : 
פרופ'רחל אליאור, חג השבועות הנעלם
התרגום הארמי למגילת רות

מקאמות מפרי רוחו של ד"ר שלמה בכר:


חסד תהלים

$
0
0
אביבה גולן
אביבה גולן

 חֶסֶד תְּהִלִּים               
בעקבות תהלים קכ"ב, ז; תהלים קי"ח, יט

פִּתְחוּ לִי שַׁעֲרֵי שָׁמַיִם
שִׁירִי קוֹרֵא תְּפִלָּה
פִּתְחוּ לִי מְבוֹאוֹת עוֹלָם
אָבוֹא בָּם אוֹדֶה יָהּ


בְּזֹהַר רְקִיעִיםנִלְפֶּתֶת
בֵּין צִלְלֵי הַזְּמַן
עֶרְגָּתִי אֶל עַל נוֹסֶקֶת
נֶעֱתָר הַשַּׁחַר נֶאֱמַן

עֲלָטָה נִפְרֶדֶת נָמָה
נְמוֹגִים קִסְמֵי הָאֹפֶל 
שָׁמַיִם מִתְרַצִּים בְּחֶסֶד
בּוֹהֲקִים אֶל אַבְנֵי הַכֹּתֶל

יְהִי שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַּלְוָה בְּאַרְמְנוֹתַיִך.


אביבה גולן כותבת שירה ושירי זמר. השראתה נובעת מהמקורות, אהבת האדם, הארץ והטבע. "שיר מולדת"שכתבה, זכה בפרס ראשון בתחרות יוצרים "מדינה יהודית בארץ ישראל"מטעם אגודת הסופרים העבריים, אנ"י (איגוד נשים יוצרות) ובית התנ"ך. זכתה בתחרות שירה בתערוכת "גלות וגאולה"מטעם בית התנ"ך ואגודת הסופרים העברים 2007. את שירה "יש עוד אהבה בעולם", שרים מקובלים בשיעורי הבוקר בעולם כולו.




אביבה גולן, חסד תהלים

$
0
0


מילים: אביבה גולן. לחן וביצוע: שושיה בארי-דותן. עיבוד : חיים אגמון 

חותם נדיר של מנזר סבאס הקדוש התגלה בשכונת בית וגן בירושלים

$
0
0
חותם נדיר של מנזר סבאס הקדוש התגלה בשכונת בית וגן בירושלים. החותם הוצא מהשטח בחפירות ארכיאולוגיות לפני כשנה וחצי, אך רק לאחר עיבוד וחקירת החומר מהחפירה, זוהה כחותם ייחודי שהוטבע ע"י הלוורה – מנזר המתבודדים של סבאס הקדוש.

 החותם – צילום: קלרה עמית, באדיבות רשות העתיקות
במהלך קיץ 2012 ערכה רשות העתיקות שתי חפירות הצלה ארכיאולוגיות באתר 'חורבת מיזמיל'שבשכונת בית וגן בירושלים. בחפירות נתגלו שרידי בית חווה שהוקם בתקופת הביזנטית (המאות 5-6 לסה"נ). האתר ניטש בסוף התקופה הביזאנטית והוקם מחדש בתקופה הצלבנית (המאות 11- 12 לסה"נ) והגיע לשיא גודלו בתקופה הממלוכית ( המאות 13-15 לספה"נ).


תמונת שטח החפירה
צילום: חברת  Skyview
 באדיבות רשות העתיקות
במהלך החפירות נתגלו ממצאים המלמדים על חיי היום-יום באתר
באופן מפתיע, בשלב עיבוד ממצאים אלו, נחשף חותם עופרת נדיר המתוארך לתקופה הצלבנית. החותם, או ה"בולה", הודבק על מכתב, ונועד לוודא שייפתח רק על ידי בעליו. ייצור הבולה נעשה בשני חלקים, וביניהם חוט, שעבר דרך חריץ. אלה, נסגרו בלחץ.
החותם בן ה- 800 שנה השתמר היטב, ועליו ניתן להבחין בדמות מצד אחד, ומאחור מופיע כיתוב ביוונית
החפץ הועבר לבדיקה לידי ד"ר רוברט קול מרשות העתיקות ופרופ'ש'ינה קליווד מצרפתוזוהה כחותם שהוטבע על ידי ה"לוורה" -  מנזר המתבודדים של סבאס הקדוש
ארכיאולוג מרחב ירושלים ברשות העתיקות, ד"ר יובל ברוך, הציג את הממצא הייחודי לפטריארך היווני-אורתודוקסי תיאופילוס השלישי מירושלים, אשר עמד על חשיבותו לתולדות הנצרות בארץ הקודש וציין את חשיבותו של המחקר הארכאולוגי לעניין זה.
סבאס הקדוש, או בשמו בסורית "מר סבא", היה מהחשובים שבמנהיגיה הבולטים של תנועת הנזירות הנוצרית שהתפתחה בתקופה הביזאנטית במדבר יהודה. הוא בנה כמה מנזרים, וגולת הכותרת של בנייתו הוא מנזר המכונה היום 'מנזר סבאס הקדוש', אשר בתקופה הביזאנטית נקרא "הלאורה הגדולה". במנזר, הממוקם במצוק נחל קידרון, התגוררו כמה מאות נזירים. מדובר במנזר היחיד במדבר יהודה שמעולם לא ניטש, וגם היום מתגוררים בו כעשרה נזירים יוונים, והוא שייך לכנסייה היוונית אורתודוכסית.
סבאס היה מעורב בכל הנעשה בארץ ישראל הביזאנטית, ופעמיים הלך ברגל לקונסטנטינופוליס הבירה, על-מנת לבקש מהקיסר לסייע לאוכלוסיית הארץ.
סבאס הוכרז לאחר מותו כקדוש, ושמו מופיע ברשימת הקדושים הנוצריים.
בחותם, אשר נכתב עליו ביוונית "סבאס הקדוש",  נראית דמותו של סבאס עם זקן, לובש גלימה, כשהוא מחזיק בידו צלב. בצד האחורי של הבולה מופיע טקסט ביוונית: "חותם של ה"לוורה של סבאס הקדוש".

                                                                                    החותם – צילום: קלרה עמית
                                                                                    באדיבות רשות העתיקות
לדברי ד"ר רוברט קול "מנזר מר סבא שיחק תפקיד חשוב בענייניה של ממלכת ירושלים במהלך התקופה הצלבנית, והיו לו יחסים הדוקים עם משפחת המלוכה. למנזר היו נכסים רבים, וייתכן שחווה זו היותה חלק מנכסי המנזר בתקופה הצלבנית.”
לדברי בנימין סטורצ'ן וד"ר בנימין דולינקה, מנהלי החפירה מטעם רשות העתיקות,
"מדובר בממצא נדיר ביותר, שכן חותם כזה לא נתגלה עד עתה. בנוסף, החפץ מוסיף מידע היסטורי חשוב, המלמד על סביבתו של האתר בשכונת בית וגן.תיעוד היסטורי על מכירת אדמות למנזר מופיע בארכיון הלטיני של כנסיית הקבר הקדוש בירושלים מהשנים 1163- 1164. שם כתוב בין היתר על בית חווה בשם "טורה"ללא ציון גיאוגרפי. קיימת אפשרות שמדובר באתר זה".

ליום ירושלים

$
0
0
פרופ'יוסי גמזו

צַנְחָן צָעִיר-לְשֶעָבָר חוֹזֵר עִם לַיִל  
אֶל עִיר-הַנֵּצַח, נֵצַח בּוֹ שוֹכְנִים רֵעָיו
שֶשּוּם מַלְאָךְ בּוֹ לֹא זִמֵּן לָהֶם שוּם אַיִל
כְּאָז, לָאָב וְלִיחִידוֹ אֲשֶר אָהַב
הָאִיש הַהוּא שֶבְּנָשְׂאוֹ יָדוֹ לְמַעְלָה
בָּהּ נִשְלְפָה הַמַּאֲכֶלֶת לְהַכְחִיד
אַף לֹא שִעֵר כִּי מֵאוֹתָהּ שָעָה וָהַלְאָה
שוּב לֹא יִזְכּוּ יוֹרְשָיו, וְלוּא לְדוֹר יָחִיד
בְּאוֹתוֹ נֵס חַדְפַּעֲמִי שֶל פְּטוֹר מִשֶּפֶךְ
כָּל הָאָדֹם-אָדֹם הַזֶּה, שֶבּוֹ אָבוֹת 
אוֹמְרִים קַדִּיש עַל יַלְדֵיהֶם וְלֹא לְהֶפֶךְ

בַּעֲקֵדוֹת אֵינְסְפוֹר, בָּהֶן, כְּבַעֲבוֹת
כְּרוּכִים נְהִי שָׂרָה וּנְהִי הָגָר גַּם יַחַד,
כָּל זַעֲקוֹת הַשַּכּוּלוֹת מֵאָז בִּטְוַח
אַדְמַת-הָרִיב הַזֹּאת שֶבָּהּ מוֹרִיש הַפַּחַד, 
פַּחַד יִצְחָק וְיִשְמָעֵאל, שֶבּוֹ נִטְבָּח 
אָח בִּידֵי אָח, אִם לְאוֹר יוֹם אוֹ בִּדְמִי לַיִל
אֶת קִלְלַת הַמַּשְׂטֵמָה שֶאֵין לָהּ אָח
וְאֵין לָהּ קֵץ בְּעוֹד שְנֵיהֶם חוֹלְקִים בִּשְנַיִם
בִּמְקוֹם בָּאַיִל
רַק בַּתַּיִל
וּבַסְּבַךְ.

וְהוּא זוֹכֵר אֶת הַגִּבְעָה וְהַתַּחְמֹשֶת
וְאֶת הַמָּוֶת רָץ זִיג-זָג בַּחֲפִירוֹת
וְאֶת רִגְעֵי הָאֵין-בְּרֵרָה שֶל אוֹ שֶ, אוֹ שֶ
סוֹמְרִים בִּפְנֵי הַחַיָּלִים הָאֲפֹרוֹת
וְהוּא זוֹכֵר בָּךְ כָּל סִמְטָה, יְרוּשָלַיִם,
וְהוּא זוֹכֵר בָּךְ אוֹר שֶל שַחַר שֶאָדַם
וְאֵיךְ הָרֵי מוֹאָב נָגְעוּ בּוֹ בַּשּוּלַיִם
כְּמוֹ אֶצְבָּעוֹת שֶל נְבוּאָה טְבוּלוֹת בְּדָם
וְאֵיךְ הַוָאדִי נֶהֱפַךְ לְגֵיא צַלְמָוֶת
וְהַדְּמָמָה קָרְסָה כְּמִין בִּנְיַן קְלָפִים
וְלֹא אֶחָד מִנְּעָרַיִךְ שֶאָהַב אֶת
יָפְיֵךְ וּשְמֵךְ נִקְצַר בְּאֵש הַצַּלָּפִים.

וְאַתְּ הָרִים סָבִיב סָבִיב לָךְ, עִיר-הַנֵּצַח,
וְאַתְּ חָרוֹן דְּלוּק-אֵש עַל אֶרֶץ עֲשֵנָה,
זֶה שֶאִחָה בָּךְ אֶת הַחֶתֶךְ וְהַפֶּצַע
אֲשֶר בִּתֵּר אוֹתָךְ לִתְשַע-עֶשְׂרֵה שָנָה
אַךְ זֶה שֶלֹּא אִחָה בָּךְ עַד הַיּוֹם אֶת פַּעַר
הַמַּשְׂטֵמָה מִימֵי יִצְחָק וְיִשְמָעֵאל
וְשֶיַּחְזֹר בָּךְ וְיַכֶּה בָּך עַל כָּל שַעַר
בְּאֶגְרוֹפֵי הַפִּכָּחוֹן שֶל אוֹר מֵהֵל,

צוֹנֵן, רוֹצֵחַ אַשְלָיוֹת, חוֹשֵׂף מַהוּת
אֶל אִלּוּצָיו שֶל קְלַסְתֵּרוֹן מַתְוֶה דְיוֹקָן
לְהִתְיַצֵּב מוּל מַרְאָתָהּ שֶל  הַ זֶּ ה וּ ת
שֶל מִי אֲנַחְנוּ


וּמַדּוּעַ דַוְקָא כָּאן.

-----------------------------------------------------------------------------
(מתוך הפואמה "עמוק בלילה, עמוק בירושלים", פרס אקו"ם לספרות)
מתפרסם כאן באדיבות המחבר. 

אביבה גולן - לחם החירות

$
0
0
מילים: אביבה גולן. לחן ועיבוד: טל אופק. שירה: אביבה גולן וטל אופק. יצירותיה של האמנית ניצה נער. 
ור

לחם החרות

$
0
0

לֶחֶם  הַחֵרוּת 
אֶת לֶחֶם הַחֵרוּת
אביבה גולן
בְּאַהֲבָה אוֹפִים.
שְׂדֵה הַנִיצָּחוֹן
הוּא שְׂדֵה חִטִּים.

פַּעֲמוֹנֵי בְשׂוֹרוֹת טוֹבוֹת
מְצַלְצֵלִים בִשְׁעָרַייִךְ,
כְּשֶׁאַחִים מְבָרְכִים
לְשָלוֹם בִּירוּשָׁלַיִם.

מִי יִתֵּן וְתַאֲמִינִי
חֶמְדַּת אַרְצִי, זָבַת תִּירוֹש
לְחַיַּיִךְ, בְּנִיגּוּן וַגִיל
שִׁירַת הַלֵּל לְנֶצַח יִשְׂרָאֵל.

אפשר להאזין לביצוע המוסיקלי של השיר ביוטיוב.  מילים: אביבה גולן. לחן ועיבוד: טל אופק   ביצוע: טל אופק ואביבה גולן.









אור וירושלים בביצוע חני ריקרדו

$
0
0


אור וירושלים: מילים ולחן יוסף שריג.
ראיתי עיר עוטפת אור / והיא עולה בשלל צבעי הקשת / 
והיא נוגנת בי כנבל העשור / ראיתי עיר עוטפת אור.
לירושלים של אור השוו ’שלח אורך ואמתך, המה ינחוני, יביאוני אל הר קדשך ואל משכנותיך‘ (תהלים מג 3), ול'נבל העשור'ראו תהלים לג 2; צב 4; קמד 9. 
שירה וליווי בפסנתר: חני ריקרדו. זמרת, יוצרת, מחנכת ומורה לפיתוח קול. 
חני, היכן למדת לשיר?
בארץ, באיטליה ובגרמניה. באקדמיה למדתי פסנתר ומוסיקולוגיה. 
מהי המוסיקה עבורך?
סם החיים.
מי צילם את התמונות שבקליפ?
הצלמת הנפלאה מאור רובינגר, וגם אחי גדעון ואנכי.
בצילומים כמעט ולא רואים אותך בפרונט. מדוע?
הצילומים נועדו לעטוף את ירושלים ולכן רואים אותי פונה אל העיר. ירושלים היא המרכז ולא אני. 
מהי ירושלים עבורך?
ירושלים היא אהבתי הגדולה. נולדתי בה, ואף שלא גדלתי בה הייתי מגיעה אליה. כילדה פעמיים-שלוש בשנה, וכנערה לפחות פעם בחודש והייתי מרבה לטייל בעיר העתיקה. בשנות העשרים שלי חזרתי לגור בירושלים. 
מדוע בחרת לשיר את ’ירושלים ואור‘?
כי השיר מתאר את ירושלים בצורה נקיה, טהורה ולא יומרנית. את הקסם שלה. את האור שלה. 

* הסרטון באדיבות חני ריקרדו, תלמידת 'כרם', מכון הומניסטי להכשרת מורים. 

היום, כ"ח באייר, הוא יום ירושלים

$
0
0
'ולא ילמדו עוד מלחמה'
חלונות ארדון
הספריה הלאומית, ירושלים
‏שִׁיר הַמַּעֲלוֹת לְדָוִד 
שָׂמַחְתִּי בְּאֹמְרִים לִי בֵּית יְהוָה נֵלֵךְ
עֹמְדוֹת הָיוּ רַגְלֵינוּ בִּשְׁעָרַיִךְ יְרוּשָׁלִָם
יְרוּשָׁלִַם הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה־לָּהּ יַחְדָּו 
שֶׁשָּׁם עָלוּ שְׁבָטִים שִׁבְטֵי־יָהּ 
עֵדוּת לְיִשְׂרָאֵל לְהֹדוֹת לְשֵׁם יְהוָה
כִּי שָׁמָּה יָשְׁבוּ כִסְאוֹת לְמִשְׁפָּט
כִּסְאוֹת לְבֵית דָּוִיד
שַׁאֲלוּ שְׁלוֹם יְרוּשָׁלִָם יִשְׁלָיוּ אֹהֲבָיִךְ
יְהִי־שָׁלוֹם בְּחֵילֵךְ שַׁלְוָה בְּאַרְמְנוֹתָיִךְ 
לְמַעַן אַחַי וְרֵעָי אֲדַבְּרָה־נָּא שָׁלוֹם בָּךְ
לְמַעַן בֵּית־יְהוָה אֱלֹהֵינוּ אֲבַקְשָׁה טוֹב לָךְ  
(תהלים קכב)

המקרא הוא מקור השראה לשיריה של אביבה גולן, חסד תהלים ולחם החרות (שגם הולחן ומושר). הזמרת חני ריקרדו שרה ומספרת על השיר אור וירושלים. שירו של פרופ'יוסי גמזו, ליום ירושלים, מוקדש לזכר הנופלים בקרבות על ירושלים, והוא ברוח סיפור העקדה.  
על העיר והמחלוקות עליה: פרופ'רחל אליאור, כי ירושלים היא מחנה הקדש והיא המקום שבחר בו מכל שבטי ישראל כי ירושלים היא ראש מחנות ישראל
הגר שדה מציינת, שמקור הצירוף 'יום ירושלים'הוא בכתוב: ‏ זְכֹר יְהוָה לִבְנֵי אֱדוֹם אֵת יוֹם יְרוּשָׁלִָם הָאֹמְרִים עָרוּ עָרוּ עַד הַיְסוֹד בָּהּ (תהלים קלז 7). במקרא הוא מציין את החורבן. השם המודרני מבטא היפוך, סגירת מעגל באיחוד ירושלים. 

הנשים במגילת רות - חסד או התחסדות?

$
0
0

רמברנדט, בועז ורות
אוסי דרורי, האוניברסיטה העברית

במגילת רות משתקפת מציאות משפטית מורכבת, בעיקר לאור הערבוב של דיני ייבום, גאולה וירושה, וחוסר התאמה בין חוקי המנהג כפי שהם עולים מן המגילה ובין חוקי התורה. אלא שמציאות זו איננה משפטית בלבד. דווקא המנהגים, אפילו יותר מן החוקים, מעידים על המציאות החברתית שבמגבלותיה נאלצו הנשים של התקופה לפעול. הרושם הראשוני של עוצמה ואחווה נשית, של מגילה על נשים חסודות ונאמנות, של מגילה שבאה להאדיר את אם שושלת דויד - מתפוגג כאשר בוחנים לעומק את מה שמסתתר מאחורי הדברים. אפילו אם נראה במגילה סיפור של סולידריות נשית, הרי היא משועבדת לאידיאולוגיה החברתית-מגדרית של התקופה.
המגילה מספרת כביכול על נשים: נשים פועלות ומפעילות, מדברות וזוכות לחסד אלוהי. האמנם? למעשה, הנשים במגילה קיימות בתוך חברה פטריאכלית, דתית, שבה אין זכות קיום עצמאי לאשה לבדה. הנשים יכולות להיות ’גיבורות‘ של הסיפור, כל עוד הן עוזרות לשמר את הסדר החברתי הקיים. המסר הוא ברור וחד משמעי: כל עוד האישה מקיימת את ייעודה בחברה, היא תתוגמל. ומהו ייעודה?
ראשית, להיות רעיה טובה שהולכת אחרי בעלה, או משפחתו, גם אם היא עוזבת את משפחתה שלה, מולדתה, עמה ואלוהיה. ’ותאמר רות אל תפגעי בי לעזבך לשוב מאחריך כי אל אשר תלכי אלך ובאשר תליני אלין. עמך עמי ואלהיך אלהי‘ (רות א 16). אהובה אשמן (בספרה ’תולדות חוה‘) סבורה, ובצדק, שמעשה זה של רות, שמוצג כגבורה וכחסד, הוא לחלוטין לא טבעי. רות מתנכרת לרגשותיה, ומפגינה נאמנות מוחלטת לבית בעלה כדי להקים יורש זכר שיושיע אותה.
שנית, להיות אם בישראל, גם במחיר של הזניית עצמה ונישואי תועלת. ’ורחצת וסכת ושמת שמלתך [שמלתיך] עליך וירדתי [וירדת] הגרן. אל תודעי לאיש עד כלתו לאכל ולשתות. והיה בשכבו וידעת את המקום אשר ישכב שם ובאת וגלית מרגלתיו ושכבתי [ושכבת]והוא יגיד לך אשר אשר תעשין‘(ג 4-3). ערך האמהות והנשיות, שאינו אלא הכרת האישה בכפיפותה לגבר שמעניק לה חסות, ונכונותה להגן על בני משפחתה ולהציל אותם, הופך במגילה למסווה של סיפור על חסד וגמול אלוהי. האישה, גיבורת הסיפור, יכולה לפעול כראות עיניה, כל עוד היא בתוך גבולות הנורמה, ורק מתוך הכרה ברורה שלמעשה אין לה קיום ללא תמיכה והגנה של גבר. רק הוא יכול לתת לה קיום פיזי ומעמד חברתי. 
תיאור הנישואין הוא במונחים של דיני קניין: ’ויקח בועז את רות ותהי לו לאשה, ויבא אליה‘ (ד 13). השורש ל.ק.ח בהוראת ק.נ.ה (כמו שלקוח=קונה) והחלת השורש ק.נ.העל האישה בנישואין שקשורים בגאולת שדה לא מותירים ספק לגבי מעמדה מול הגבר, וגרוע מכך, בלעדיו. ’ויאמר בועז, ביום קנותךהשדה מיד נעמי, ומאת רות המואביה אשת המת קניתי [קניתה] להקים שם המת על נחלתו (פס‘ 5), ובהמשך:  וגם את רות המאביה אשר מחלון קניתילי לאשה‘(פס‘ 10). 
במצב כזה, רואה אשמן את הפיתויכאמצעי היחיד שדרכו נשים יכולות לקחת אחריות על גורלן. החזרה על השורש ש.כ.בשמונה פעמים בחמישה פסוקים, מעידה על כך שלפעולות שנעמי הטילה על רות יש תהודה מינית מובהקת: ’ורחצת וסכת ושמת שמלתך [שמלתיך] וירדתי [וירדת] הגרן. אל תודעי לאיש, עד כלתו לאכל ולשתות. והיה בשכבו יידעת את המקום אשר ישכב שם, ובאת וגלית מרגלתיו ושכבתי [ושכבת]. והוא יגיד לך את אשר תעשין... ויאכל בועז וישת, וייטב לבו, ויבא לשכב בקצה הערמה, ותבא בלט, ותגל מרגלתיו, ותשכב. ויהיה בחצי הלילה האיש וילפת, והנה אשה שכבת מרגלותיו... ליני הלילה והיה בבקר אם יגאלך טוב יגאל, ואם לא יחפץ לגאלך וגאלתיך אנכי חי ה‘. שכבי עד הבקר. ותשכב מרגלותיו עד הבקר, ותקם בטרום [בטרם] יכיר איש את רעהו. ויאמר אל יודע כי באה האשה הגורן‘ (פס‘ 3-4, 7-8, 13-14).
ההכנה של רות לקראת הפגישה עם בועז היא כמו הכנה לקראת פגישה עם חתן מיועד. ראו ’ובהגיע תור נערה ונערה לבוא אל המלך אחשורוש מקץ היות לה כדת הנשים שנים עשר חודש, כי כן ימלאו ימי מרוקיהן, ששה חודשים בשמן המור וששה חודשים בבשמים ובתמרוקי הנשים‘ (אסתר ב 12). 
האישה, בפרט הזרה, ניחנה ביכולת שיכנוע, ביכולת לבחור את הגבר הנכון, וביכולת להשתמש בכוחה הנשי כנשק. לנכריה יש קונוטציה של נואפת חסרת מוסר, והיא נקשרת להפקרות מינית ואפילו לזנות. היא האנטי תיזה של אשת נעורים, אשת החיק, הראויה: ’יפוצו מענותיך חוצה. ברחובות פלגי מים. יהיו לך לבדך ואין לזרים אתך. יהי מקורך ברוך ושמח מאשת נעוריך. אילת אהבים ויעלת חן. דדיה ירוך בכל עת. באהבתה תשגה תמיד. ולמה תשגה בני בזרה ותחבק חק נכריה? (משלי ה 16-19). לא בכדי נכריה הוא הדימוי של עם ישראל החוטא מול אלוהיו: ‘בת אמך את, גועלת אישה ובניה. ואחות אחותך את, אשר געלו אנשיהן ובניהן. אמכן חתית ואביכן אמורי. אחותך הגדולה שומרון היא ובנותיה, היושבת על שמאולך. ואחותך הקטנה ממך היושבת מימנך, סדום ובנותיה‘ (יחזקאל טז 45-46).
דווקא ההקשרים השליליים של הנכריה, מדגישים ומרוממים, כביכול, את התכונות הנעלות של רות. בניגוד לסטריאוטיפ של לא אמינה, אינטרסנטית ובוגדת, רות מוצגת כהיפוך הגמור: היא ויתרה על נאמנויותיה הקודמות לבית אביה ומולדתה כדי להצטרף לבית בעלה; היא קיבלה על עצמה את מערכת האמונות, הערכים והנורמות בחברה החדשה במקום אלה שהיו לה; והוכיחה שטובתו של בית בעלה נעלה יותר מטובתה שלה. אלא שכל זאת נועד לממש מטרות חברתיות ולהגשים את ייעודה - פריון, וביסוס מעמדה בחברה דרך הגבר שלצידה. האידיאולוגיה המגדרית המשתקפת במגילה, שומרת על הסדר החברתי ועל חלוקת התפקידים בין המינים, וכך מאפשרת שגשוג חברתי.
לדעתי, רות תוגמלה כי היא השכילה לנצל את המגבלות בחברה שהיא חיה בה, לטובתה האישית. בזכות סיפור כיסוי של חסד, גאולת נחלה והקמת שם בעלה המת, היא ניצלה מגורל מר של נכריה - אלמנה חסרת כל, נטולת זכות קיום חברתי וכלכלי.
יעל שמש (במאמרה ’האמנם מצויה שנאת נשים במקרא‘) מציינת  שאפליית הנשים הניכרת מן המגילה, אינה מעידה על שנאת כלפיהן. הנשים אכן מופלות ונחותות מבחינה משפטית, חברתית וכלכלית, והן חיות בחברה שמעמידה את הגבר במרכז. רות, שמוצגת כבעלת חסד גדול על גמולה לחמותה, נקטה, לדעת שמש, בתחבולה כדי להשיג את מטרתה.
לדעתי, נעמיהשתמשה ברות למימוש תכניתה לקבלת הנחלה של אלימלך בחזרה לידי המשפחה. נעמי היא הדמות הראשונה שמדברת בסיפור. מה שהיא אומרת, הוא מה שיקרה. היא הפועלת והיוזמת, הראש שמאחורי העלילה. היא זו שמתווה את מה שעתיד להתרחש. מה שהיא מדברת עליו בהתחלה, ’ותאמר נעמי: שובנה בנותי. למה תלכנה עמי? העוד לי בנים במעי והיו לכם לאנשים? שובנה בנותי לכן כי זקנתי מהיות לאיש. כי אמרתי יש לי תקוה, גם הייתי הלילה לאיש וגם ילדתי בנים. הלהן תשברנה עד אשר יגדלו? הלהן תעגנה לבלתי היות לאיש? אל בנותי, כי מר לי מאד מכם כי יצאה בי יד ה‘ (אות א 11-13), הוא בדיוק מה שיקרה, בסופו של דבר לרות, שדרכה נעמי מגשימה את מה שלא יכלה לעשות בעצמה. וכך גם בהמשך. היא אומרת לרות ’אל תודעי לאיש עד כלותו לאכול ולשתות‘ (רות ג 3), וכך קורה: ’ויאמר, אל יודע כי באה האשה הגורן‘ (פס‘ 15). האסונות מתוארים כאילו פקדו את נעמי לבדה, ולא גם את כלותיה שבעליהן מתו: ’וימותו גם שניהם, מחלון וכליון, ותשאר האשה משני ילדיה ומאישה‘ (א 5). רות עדיין מתוארת ככלתה, לא כאלמנה: ’ותשב נעמי ורות המואביה כלתה עמה, השבה משדי מואב (פס‘ 22). בועז הוא הראשון שמתייחס לאלמנותה של רות: ’ויען בועז ויאמר לה: הוגד הוגד לי כל אשר עשית את חמותך אחרי מות אישך‘ 
11) ורק בפרק האחרון, בסצינת הסיום, הוא מתייחס אליה כאלמנת מחלון, לצורך סגירת העיסקה המשפטית של גאולת הנחלה והנישואין לרות. ’ויאמר בועז, ביום קנותך השדה מיד נעמי ומאת רות המואביה אשר המת קניתי [קנית] להקים את שם המת על נחלתו... וגם את רות המואביה אשת מחלון קניתי לי לאשה, להקים שם המת על נחלתו ולא יכרת שם המת מעם אחיו ומשער מקומו. עדים אתם היום‘ (פס‘ 5, 10). מכיון שנעמי היא זו ששכלה, איבדה וסבלה, היא גם זו שנגאלת בסופו של דבר. הילד של רות מיוחס לה והיא מוצגת כאם השושלת למרות שלה עצמה אין קשר דם לעובד. ’ותאמרנה הנשים אל נעמי: ברוך ה‘ אשר לא השבית לך גואל היום. ויקרא שמו בישראל והיה לך למשיב נפש ולכלכל את שיבתך. כי כלתך אשר אהבתך ילדתו, אשר היא טוב לך משבעה בנים. ותקח נעמי את הילד ותשתהו בחיקה ותהי לו לאומנת. ותקראנה לו השכנות שם לאמר: יולד בן לנעמי. ותקראנה שמו עובד, הוא אבי ישי אבי דוד (ד 17-14). 
פתרון מקורי ומעניין לדואליות הזו, מציעה עתליה ברנר. לטענתה, המגילה היא שילוב של שני סיפורים נפרדים- סיפור נעמיוסיפור רות. העלילה המרכזית בשניהם היתה דומה: רעב לאומי וחוסר-כל אישי, עקרה שהופכת לאם של גיבור אומה, פתרון שנועד לשמר את הסדר החברתי הקיים, ומשפחת פרץ היהודאית. שני הסיפורים התרחשו בבית לחם/יהודה. אלא שבכל סיפור יש רק גיבורה אחת מרכזית, והגיבורות שונות זו מזו בשמן, בגילן ובמוצאן האתני. הנסיון לשלב ביניהם וליצור גירסה אחת קוהרנטית, הביא לחוסר עקביות, עד כדי סתירות פנימיות, ולשינויים במאזן הכוחות במגילה בין נעמי ובין רות. בפרק א נעמי היא הדמות המרכזית. כלותיה נספחות אליה: ’ותקם היא וכלותיה ותשב משדי מואב כי שמעה בשדה מואב כי פקד ה‘ את עמו לתת להם לחם. ותצא מן המקום אשר היתה שמה ושתי כלותיה עמה (פס‘ 6-7).
השכנות מתעלמות מרות והאסון כאילו פקד רק נעמי: ’ויהי כבואנה בית לחם ותהום על העיר עליהן. ותאמרנה: הזאת נעמי? ותאמר אליהן: אל תקראנה לי נעמי. קראני לי מרא, כי המר שדי לי מאד. אני מלאה הלכתי, וריקם השיבני ה‘ (פס‘ 19-20). בפרק ב, לעומת זאת, רות היא במרכז הבמה. נעמי מוזכרת בפי דמויות אחרות, אך אינה שותפה לסצינה: ’ויען הנער הניצב על הקוצרים ויאמר: נערה מואביה היא, השבה עם נעמי משדי מואב‘ (פס‘ 6). ’ויען בועז ויאמר לה: הוגד הוגד לי כל אשר עשית את חמותך אחרי מות איש. ותעזבי אביך ואמך וארץ מולדתך ותלכי אל עם אשר לא ידעת תמול שלשום‘ (פס‘ 11). נעמי מופיעה רק בשיחה עם רות בסוף הפרק: ’ותשא ותבוא העיר. ותרא חמותה את אשר ליקטה. ותוצא ותתן לה את אשר הותירה משבעה. ותאמר לה חומתה: איפה ליקטת היום? ואנה עשית? יהי מכירך ברוך. ותגד לחמותה את אשר עשתה עמו. ותאמר: שם האיש אשר עשיתי עמו היום, בועז. ותאמר נעמי לכלתה, ברוך הוא לה‘ אשר, אשר לא עזב חסדו את החיים ואת המתים. ותאמר לה נעמי: קרוב לנו האיש, מגואלנו הוא. ותאמר רות המואביה: גם כי אמר אלי: עם הנערים אשר לי תדבקין עד אם כילו את כל הקציר אשר לי. ותאמר נעמי אל רות כלתה: טוב בתי, כי תצאי עם נערותיו ולא יפגעו בך בשדה אחר. ותדבק בנערות בועז, ללקט עד כלות קציר השעורים וקציר החטים, ותשב את חמותה‘ (פס‘ 18-23). 
בפרק ג נעמי ממשיכה מהיכן שהפסיקה. היא חוזרת להיות היוזמת והמפעילה של רות. אמנם רות היא הפועלת, אך היא מוציאה לפועל את התכנית של נעמי. ’ותאמר אליה: על אשר תאמרי
בפרק ד, מסופר אמנם רות היא זו שנישאת לגואל, ’וגם את רות המואביה אשת מחלון קניתי לי לאשה... ויקח בועז את רות ותהי לו לאשה (פס‘ 10, 13), אך נעמי היא זו שנגאלת: ’ותאמרנה הנשים אל נעמי: ברוך ה‘ אשר לא השבית לך גואל היום‘ (פס‘ 14). ולמרות שרות היא שילדה את היורש, ’ויתן ה‘ לה הריון ותלד בן‘ (פס‘ 13), האימהות מיוחסת לנעמי: ’ותקח נעמי את הילד ותשתהו בחיקה ותהי לו לאומנת. ותקראנה לו השכנות שם לאמר: יולד בן לנעמי‘ (פס‘ 16-17).
ברנר רואה בסיפור בגירסתו הסופית כפי שהיא לפנינו, סיפור על מחויבות רגשית בין נשים, שניכרת גם ממעשיה של רות, ’רות דבקה בה... ותאמר רות אל תפגעי בו לעזבך לשוב מאחריך‘ (פס‘ 14 ,16), וגם ממה שמעידות עליה השכנות: ’כי כלתך אשר אהבתך ילדתו, אשר היא טובה לך משבעה בנים‘ (פס‘ 15). מסקנתה היא שרות היא דמות יוצאת דופן, והיא מהווה סמל של אהבה ונאמנות ללא תנאי.
אני, לעומת זאת, סבורה שרות לא גמלה חסד לנעמי, וגם לא זממה דבר בעצמה, אלא הוּלכה שולל אחרי התחבולות של חמותה. לא בכדי רות, הזרה הנכרייה, היא המפתה (גם אחרי שהכריזה על הצטרפותה לעם ישראל ואלוהיו), והישראלית, נעמי, מוצגת כקורבן תמים של נסיבות טרגיות. ייתכן שבשלב מסוים רות הבינה שכדאי ומשתלם לה לשתף פעולה עם חמותה כדי לזכות במעמד חברתי ולקבל ’הבטחת הכנסה‘ לשארית ימיה. היא מכלילה את נעמי בגאולה העתידה לבוא לה מבועז, למרות שלא מסופר שהוא אכן עשה זאת. ’ותאמר: הבי המטפחת אשר עליך ואחזי בה. ותאחז בה. ומיד שש שעורים וישת עליה, ויבוא העיר. ותבוא אל חמותה ותאמר: מי את בתי? ותגד לה את כל אשר עשה לה האיש. ותאמר: שש השעורים האלה נתן לי, כי אמר [אלי] אל תבואי ריקם אל חמותך‘ (ג 17-15). בניסוח זה יש רמז לפיצוי שיגיע על האובדן והסבל של נעמי שאמרה: ’אני מלאה הלכתי וריקם השיבני ה‘’ (א 21).
אבל מעשה החסד כלפי חמותה ובעלה המת הוא רק רציונליזציה למעשיה. גם רות וגם נעמי מראות אומץ וגבורה במידה מסוימת, שכן הן מתפעלות את בועז כדי לממש את תכניתן באמצעים שאינם כשרים למהדרין. אך הן עושות זאת בגלל רצונן לקיים את הייעוד שניתן להן על ידי הגברים: לשמור על תפקידן שמבטיח לגבר שם ושושלת. כך לא תיפגע היציבות החברתית ומעמדן ועתידן מובטח להן. בכל מקרה, יש לזכור שקשה לשפוט טקסט קדום לפי המושגים המשפטיים והתפישות החברתיות של היום. 
נסיונות לראות במגילת רות מגילה פמניסטית (למשל ’מגילת רות מן הזוית הפמניסטית‘ של יעל שמש, או ’מבט נשי‘ של אסתי שחר") שבאה להראות שהנשים לא נהגו בדרך המצופה מהן, הם, בעיניי, אנאכרוניזם וטעות. כל מה שרות ונעמי עושות הוא לא רק במסגרת הנורמות והמוגבלות של הנשים באותה תקופה, אלא הוא נועד כדי לחיות את הנורמה ולמלא את הציפיות מהאישה - להקים שם לבעלה המת, ולשמור על נחלתו בתוך המשפחה. 
אמנם המגילה נקראת על שם אישה, רות, אך חשיבותה של רות באה לה בגלל היותה אם השושלת שממנה נולד דויד. בסצינה המרכזית של הסיפור, שבה נחתם גורלה של רות בשער העיר, וכתוצאה מכך גם של נעמי, נמצאים רק גברים: בועז, הגואל האלמוני וזקני העיר. במעמד זה נפתרים שני המשברים: מצוקת הזרע של משפחת אלימלך, ומצוקת הפרנסה של רות ונעמי. בזכות העיסקה שנסגרת בשער העיר ניצלות רות ונעמי מחיים חסרי כל וזוכות למעמד חברתי מכובד. בועז, שבסצינת הגורן נתפש כאיש חלש אופי, שנפל לרשתה של רות ותופעל לפי המזימה של נעמי, מתגלה בשער העיר כזומם לא פחות. הוא מציג בפני הגואל את חובת הנישואים לרות, כחלק מעסקת גאולת הנחלה, ברגע האחרון, ובכך זוכה גם ברות וגם בנחלה. 
יש פה אירוניה עלילתית (מצב שבו הדמות יודעת פחות מן הקורא) כפולה. בועז, בגורן, לא ידע שהוא קרוב משפחה של בעלה המת של רות, ושהוא המועמד לתפקיד הגואל גם שלה וגם של נעמי. וגם הגואל, בשער העיר, לא ידע שעסקת גאולת הנחלה כוללת גם את הנישואין לרות. אלא שבועז, לאחר שנחשפה האמת הנסתרת, לא נבהל אלא לקח על עצמו את תפקיד המושיע שיועד לו. הגואל, לעומתו, נבהל ונס והצליח לא ליפול למלכודת שניסו לטמון לו.
ברגע הקריטי ביותר בסיפור, כאשר לא ידוע אם רות אכן תינשא לבועז, או שהגואל האלמוני יזכה בה, כאשר לא יודעים איך ייפתרו הסיבוכים, דווקא ברגע הזה רות איננה נוכחת. גם נעמי, שבזכותה הסיפור הגיע עד הלום אינה שם. בסופו של דבר, בועז הוא זה שבזכותו מתממשת התכנית של נעמי הלכה למעשה, והוא זה שנתן את החותם הסופי להוצאת התכנית לפועל.
האקספוזיציה של המגילה (א 5-1) מספקת לקוראים הן נתונים אינפורמטיביים ראשונים ורקע בסיסי שמאפשרים להם להיכנס לעולם הסיפור ולהבין את המתרחש בו והן נתונים שיהיו פונקציונליים ובעלי חשיבות להבנת המשך ההתרחשות. המסופר בה על מות הגברים, ’וימת אלימלך איש נעמי, ותשאר היא ושני בניה... וימותו גם שניהם, מחלון וכליון. ותשאר האשה משני ילדיה ומאישה‘ (א 3, 5) אמנם מפנה את הבמה לנשים,  אך המגילה פותחת בגבר (וילך איש מבית לחם יהודה לגור בשדי מואב, הוא ואשתו ושני בניו, פס‘ 1) באופן שמראה שכל מהותה של נעמי הוא היותה אשתו של אלימלך, ומסתיימת בגבר (ועובד הוליד את ישי, וישי הוליד את דוד, ד 22),  גם אם הרשימה הגניאולוגית היא תוספת מאוחרת. ’ותקראנה שמו עובד, הוא אבי ישי אבי דוד (פס‘ 17).
האינפורמציה על הגברים נראית כהתנצלות וכהסבר על כך שהמגילה היא בעיקר סיפור על ושל נשים. יוצא מזה שהמסגרת שבה פועלות הנשים היא מסגרת גברית. המשבר בחייהן הוא תוצאה של אובדן הגברים שאיתן, וישועתן באה בזכות הצלחתן למצוא גבר חדש. כוחן בא מתוך ניצול הנשיות ויכולת הפיתוי, שמופעלים מתוך עמדת חולשה ונחיתות. מכאן מסקנה נוספת. נעמי ורות אינן חזקות. הן ערמומיות. הן לא לוקחות אחריות על חייהן, אלא מוצאות ’גואל‘ שיפרוש עליהן את חסותו. בנוסף, היחסים שבין הכלה לחמותה יכולים להתפרש מצד אחד כיחסי אהבה מופלאים, ומצד שני כלא יותר משיתוף פעולה פרקטי להשגת גואל לנחלת אלימלך. 

התמונה: רמברנדט, בועז ורות, 1637





גבורה, נפילה וניצחון הרוח

$
0
0
פרופ'יהושע גתי, אוניברסיטת קייפ טאון, המכללה האקדמאית בית ברל ואוניברסיטת תל אביב

פרשת נשא והפטרתה - במדבר ד 21- ז 89; שופטים יג 25-2 
פרשה זו ארוכה במיוחד וממשיכה לעסוק בהכנות הפולחניות לקראת הכניסה לארץ, שזה נושא מהותי: הארץ איננה אדמה גרידא אלא מרחב שהחיים בו כפופים למערכות דתיות המעצימות את חיי הבאים לחיות בו. אנחנו נעסוק בהפטרה של הפרשה (שופטים יג 25-2), שעניינה לידת שמשוןוהקדשתו כנזיר לאלוהים (ונעסוק כבר בעלילות שמשון).
תמות נפשי עם פלשתים

המסגרת חשובה: בני ישראל עשו הרע בעיני ה'וכתוצאה מכך השליט עליהם אלוהים את הפלשתים (פס’ 1). כדרכו של המקרא, אנו עוברים לסיפור אישי, שהמוטיב שלו אופייני למדי, עקרות. הזרקור מופנה אל זוג, ששם האיש מנוח ואילו שם האישה לא ניתן. היא קרויה "אישה". חוסר השם מעיד על אלמוניות. מכל מקום, האישה תלד בהתערבות אלוהית, כהודעת מלאך ה'אליה: "הנך הרה וילדת בן" (פס’ 7). אלא שההתערבות האלוהית איננה רק מחמלה, להעניק לזוג צאצא, אלא תהיה בה גם קדושה ויעוד: "נזיר אלוהים יהיה הנער מן הבטן והוא יחל להושיע את ישראל מיד פלשתים" (פס’ 5). לסיפורי שמשון מוקדש מקום נרחב בספר שופטים, אך הם יוצאים בו דופן. לא מסופר, למשל, שהוא עמד בראש צבא שנלחם את מלחמות העם. סיפורו הוא כאגדה: רווי במעשי גבורה מופלאים, בשעשועי חידות חכמות ומתובל בנישואין ובהרפתקאות עם נשים פלשתיות דווקא.
הסיפור על אימות ההתגלות של המלאך לאשת מנוח מעניין בגילויי הספקנות שבו. מנוח לא ממש מאמין לאשתו על בשורת הלידה ומבקש לוודא זאת. המלאך מופיע כאחד האדם וחוזר על ההבטחה בפני מנוח. מעניין שמנוח חושב שהמלאך הוא אדם ככולם, עד שהוא מבצע מעשה נפלאות בקרבן ומתגלה כמלאך אלוהים. כאמור, עוד בטרם לידתו הוקדש שמשון לאלוהים כנזיר. סיפור מופלא בעל נעימות פולקלוריסטיות אגדתיות. מצטיירת כאן דמות של גיבור, המשוטט ומתגרה בפלשתים הרודנים ואף מתחתן עם בנותיהם. יש כאן גם מוטיב פולקלוריסטי של התאהבות באישה ונפילה בידיה, עם מוסר ההשכל העממי על כוח האישה השולטת בגבר. יש כאן גם טרגדיה של נקמה בגיבור בדרך שמעוורים אותו, ובסוף הנקמה הסופית שלו באויביו הפלשתים עת מוטט את בית מקדשם המוקדש לאלם דגון באומרו: "תמת נפשי עם פלשתים" (טז 30). בהריסתו את מקדש דגון על הפלשתים החוגגים, מובעים גם הניצחון והעליונות של נזיר אלוהים על האל הפגאני דגון.



רות האשה שבחרה את דרכה

$
0
0
עדי אביטל־רוזיןסופרת, חוקרת ספרות ומורה

רוּת, הָאִשָּׁה שֶׁבָּחֲרָה אֶת דַּרְכָּהּ: קריאה והגות מגדרית במגילת רות
"כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ", אומרת רות ברגע של מסירות נפש ודבקות בנעמי, כשהיא נשבעת בה כי רק -הַמָּוֶת-  יפריד ביניהן. מה יש בו, במוטיב הַמָּוֶת, שהיכה  משפחה אחת ללא רחם, שלוש פעמים, בזו אחר זו?  שהפך את עָרְפָּה ורוּת מנשים נשואות לשתי אלמנות ולא זו בלבד שלקח מנעמי את אֱלִימֶלֶךְ, אִשָּׁהּ, אלא אף נטל ממנה את שני בניה מַחְלוֹן ו-כִלְיוֹן, והנה כי, כשהמילה "הַמָּוֶת"מתגלגלת שוב על לשונה של רות, היא זוכה לנוֹכְחוּת ונִרְאוּת ומשמעוּת אחרת. מה, אם כן, מזהה רות במוטיב הַמָּוֶת, אשר אם לשפוט לפי מילותיה, ניכר שהן מכילות את הבנתה באשר לַיְּכֹלֶת המְגֻלֶּמֶת  בְּחֻבּוֹ, של הַמָּוֶת, להסמיך ולהרחיק, להצמיד ולנתק,  להדביק ולהתיר, לקרב ולהפריד? 

הלא,"כְּעֶשֶׂר שָׁנִים"חיתה רות עם מַחְלוֹן אִשָּׁהּ. עשר שנים, שהיא כברת דרך שעשתה עמו עד אשר זו נגדמה, ורות מצאה עצמה ריקה מבעל וחשוכת ילדים. יחד עם זאת, סיפור המגילה מביא לידי ביטוי את יכולתה של רות לבחון מחדש את מצבה, תוך הבנת המציאות שלה, ולבחורלהמשיך את דרכה באופן שונה מרגע שזו נגדעה. ולמרות שרות נישאה בהיותה נוכרייה, חיה עם בעלה כנוכרייה והתאלמנה כנוכרייה, מהדהדים ברקע דברי הרמב"ם באשר לשחרורה של אישה מהיותה קניינו של בעלה, קניין אשר נכנס מתוקף הקידושין ופג עם "מיתת הבעל", וניתן להניח שהיה ברי לרות כי קשר הנישואין שלה לאִשָּׁהּ, הותר ובא אל קצו עם מותו. 
וכשם שהיה ברי לרות שהַמָּוֶת הוא זה שהפריד בינה לבין אִשָּׁהּ והתיר את קשר הנישואין ביניהם, כך היה בוודאי היה נהיר לה, וזאת בהתבסס על המונולוג יוצא הדופן והצהרתה המיוחדת בפני נעמי, לפיה: "כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי.  בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ", כי היא רואה בנעמי, בָּאִשָּׁה שבחרה להיוותר עמה כשותפתה לחיים וכאלטרנטיבה אחרת לנישואיה. 
ואם הדגש המשמעותי ממוקד ב-"כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ", הרי שהדבר מעיד על תפיסתה לפיה החיים הם אלה אשר חיברו ביניהן באופן כה משמעותי, עד כי רקהַמָּוֶת יצליח לנתקן, "וכל עוד הדברים תלויים בה, האיחוד בינה לבין נעמי לא יחדל אלא רק בהתערבותו של Force Majeure, הלוא הוא הַמָּוֶת, שבן תמותה אינו יכול לשלוט בו, אלא רק להיכנע לו", ואין זו בלבד דרך חדשה שכורתת רות מול נעמי ואִתָּהּ , אלא היא אף יוצרת סוג של ברית חדשה ואחרת, שלא נולדה עד לאותו רגע ולא הייתה כמותה מלפנים, ברית בין שתי נשים.   
ולמה הדבר דומה? הדבר דומה לברית אשר התעקש דוד לכרות עם יהונתן, סוג של ברית אחרת שיש בה עומק, אהבה ורגש, ברית בין שני גברים: בפרק ס”ב בספר "קדמוניות המקרא"אנו מתוודעים אל הברית לאמור: "הקימו ברית ביניהם", כשהיוזם אותה הוא דוד, האומר ליהונתן: "בוא נקים ברית לפני אשר ניפרד איש מרעהו". דבריו של דוד נובעים מנקודת שבר שבה הוא מצוי שכן, חשש עמוק מקנן בו לפיו "שאול מבקש להרגני", ומכאן כי הם הופכים, למעשה, לבקשתו לכרות ברית עם איש שיחו וסודו, יהונתן, ולאחר שהוא שוטח בפניו, במונולוג מרתק, את כל המניעים השגויים לקנאתו של שאול, ולפני שידו של שאול תשיג אותו, הוא מבקש להיפרד מיהונתן בדרך של אהבה, ולראייה היא כי פעמיים הוא אומר ליהונתן: "כי אתה אוהב אותי". 
בניגוד לתרחיש שבין רות לנעמי, לפיו נעמי נותרת שותקת, יהונתן משיב לדוד באותה מטבע לשון של חיבה עמוקה ואהבה יתירה, ואומר: "כי עתה נפרד איש מרעהו, אולם נזכור איש את רעהו יומם ולילה". בתשובתו לדוד, יהונתן מדבר ביתר שאת על "האהבה אשר אהבתיך", ומעיד עליה אף באופן מטאפורי: "ועתה כתינוק הנלקח מחלב אמו כן תהיה לנו פרידתנו", וּכְרוּת, אף הוא מגייס את איתני הטבע כעדים חיים להצהרתו ואומר: "עדים השמיים ועדה הארץ בדברים אשר דיברנו בינינו".  לעומת זאת, בניגוד לתרחיש בין רות ונעמי אשר בולטת בו היעדרותו של כל מגע פיזי, דוד ויהונתן מתרפקים איש על רעהו, בוכים ונושקים זה לזה, ככתוב: "ויבכו איש אל רעהו הרבה וישקו איש את רעהו". 
ונשוב למוטיב הַמָּוֶת, המאפיין את שני הדיאלוגים: בהשוואה לרות החוששת ממנו משום כי ידוע לה שרק זהיצליחלהפרידבינה לבין נעמי,  ניכר כי הַמָּוֶת אינו טורד את שלוותו של יהונתן, והוא אינו חושש מפניו כי ידוע לו שגם זה לא יצליחלהפרידביניהם, ועל כך ניתן ללמוד מדבריו לדוד, לפיהם: "ואם הַמָּוֶת יפריד בינינו, ידעתי כי נפשותינו תדענה אישה את רעותה", לאמור גם אם הַמָּוֶת יפריד בין נשמותינו, בעולם הבא הן תפגשנה שוב. 
ובחזרה לרות ונעמי,  ברית בין שתי נשים? כן.ועובדה היא כי שלוש פעמים פנתה נעמי כשבפיה הפועל הַמְּצַוֶּה "שֹּׁבְנָה"כלפי "שְׁתֵּי כַלֹּתֶיהָ"וביקשה בלשון פשוטה ומפורשת: "לֵכְנָה שֹּׁבְנָה, אִשָּׁה לְבֵית אִמָּהּ",  "שֹׁבְנָה בְנֹתַי, לָמָּה תֵלַכְנָה עִמִּי"ו-"שֹׁבְנָה בְנֹתַי לֵכְןָ", וברגע שנשקה  "עָרְפָּה לַחֲמוֹתָהּ"נהוג היה לסבור כי גם רות תפעל כמותה, אלא שרות נוהגת בניגוד לעָרְפָּה , ועל אף שהיא מודעת לעקירה ולפירוד ממשפחתה, ממולדתה ומעמה, היא בוחרת מרצונה להישאר עם נעמי, ככתוב  "וְרוּת דָּבְקָה בָּהּ", ולא זו בלבד, אלא היא גם מתאמצת  "לָלֶכֶת אִתָּהּ", אפילו במחיר של הליכה לצד שתיקתה של נעמי, ככתוב "וַתֶּחְדַּל לְדַבֵּר אֵלֶיהָ". במילים אחרות, רות יוצרת מהפיכה. 

קריאה והגות מגדרית במגילת רות

$
0
0
עדי אביטל־רוזיןסופרת, חוקרת ספרות ומורה 

רות ונעמי, כל אחת מהן, בדרכה ובתורה, עקפה את כביש הפטריארכיה, בעטה בסדר העולם הגברי וניצחה על צעד פמיניסטי משלה. 
אָדָם-חַוָּה, רוּת-נָעֳמִי וְהִפּוּךְ הַמַּעֲשֶׂה הַגַּבְרִי
עדי אביטל-רוזין
רות בחרה בנעמי, כשם שאדם בחר בחווה. היא זו שנוטלת על עצמה את המעשה הגברי, את אותו המעשה שאִישׁ נוהג לעשות כלפי אִשְׁתּוֹ, ודְּבֵקָה במי שהיא בוחרת. ככתוב: "עַל-כֵּן, יַעֲזָב אִישׁ, אֶת אָבִיו, וְאֶת אִמּוֹ; וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ, וְהָיוּ לְבָשָׂר אֶחָד". ומדגיש מפורשות התלמוד הבבלי כי: "יעזב איש ולא אשה!", כלומר אקט העזיבה נושא אופי גברי ולא נשי, אלא שרות פועלת להיפך מזה: היא זו שזונחת ועוזבת את (האפשרות לשוב אל בית) אביה (או אל בית) אמה וכשברקע מהדהד הדיאלוגשרות יוצרת בינה לבין נעמי ושאין עוד כסוגו במקרא, קשה להתעלם מן הקו הנמתח מבסיס מחשבתה הפמיניסטית של רות למוקד מחשבתה של פמיניסטית אחרת, ג'ודית באטלר, המכפיפה ב"צרות של מגדר",  תחת קורת גג אחת שני סוגי שיח באשר למהותה של הסובייקטיביות הנשית, המקבלת דגש מיוחד עם ייחודה של רות ביצירת מהלך, זה אשר מכפיף בתוכו שני קטבי שיח שונים, אלה שבין עולמה הנפשי לבין אלה שנובעים מעולם ההקשרים החברתיים, המשפחתיים והתרבותיים, המונחים בתווך.
ואם מקובל לחשוב שאישה היא אישה וחלק מהגשמתה הוא להיות "אישה", וככזו היא אמורה להגשים את עצמה בדרך אחרת מזו של גברים, הרי שמקובל לסבור שהמין או האנטומיה קובעים את המגדר, והמגדר הוא זה שקובע את תפקידו ה"נורמלי". וכשם שמקובל להניח שמיניותה של אישה תבטא אמת מהותית לגביה, כך גם ניתן להנגיד את היותה של "אישה"  עם הקוטב המגדרי הנגדי שלה, אלא שרות, מעצם בחירתה  לִדְבֹּק בנעמי, מוכיחה את יכולתה לבחור בהיפך ממה שהיה נהוג לסבור שהיא תבחר.  
איזו הווייה פנימית מגובשת ומונחת, אם כך, בקרקעית מהות נשיותה של רות? מדוע היא אינה פועלת כמצופה ממנה? וניתן גם במילים אחרות לתהות, מדוע בתור אישה, היא פועלת כמו גבר, מה שהופך את בחירתה כמנוגדת למצופה ממגדרה?  ואמנם לפי התיאוריה הפסיכואנליטית, קבע פרויד כי מגדר נוצר בעקבות הזדהות עם ההורה בן אותו המין, ועד שזה קורה, כל בני האדם מכילים בתוכם גבריות ונשיות, אלא שלפי באטלר , הזהויות המגדריות אינן ישויות בעלות מהות פנימית, ויתירה מכך, כל ביצוע חוזר ונשנה של נורמות מגדריות, הכוללות, בין היתר, לבוש, מחוות, ואפילו דיבור, יוצרות אשליה של ישות. 
לו הייתה רות בוחרת לשובאל בית אביה או אמה, לחזוראל עמה ולהינשא מחדש, על פני האפשרות לדבוק בנעמי, שהרי אז הייתה נוצרת האשליה שיש משהו פנימי, באקט שלה, שניתן היה לכנותו "נשי", או שאנו כנשים או כגברים, היינו מפרשים זאת כך. אך לא כך פעלה רות. לו רות הייתה נענית לקריאותיה של נעמי לשוב על עקבותיה, שהרי בזאת היא הייתה ממחישה את מה שבאטלר מציגה בסיטואציה לפיה שכשאישה לובשת שמלה , היא למעשה מצטטת נורמה מגדרית ואף מבצעת את זהותה המגדרית, מבלי להיות אפילו מודעת לעובדה שציטוט הנורמה, ולא ליבת זהות המגדר, היא זו אשר מממשת את זהות המגדר הנשית שלה. אך רות פועלת בניגוד לכך. היא אינהלובשת שמלה, ואינהמצטטת את הנורמה המגדרית או את זהותה המגדרית.
הצעד שלוקחת רות על עצמה נשזר היטב עם תוואי מחשבתה של באטלר, המנסה להוכיח כי ליבת זהות המגדר היא, בעצם, אשליה ועל כן גם מנגידה את האופן המבטא עם המבע הביצועיומעבר לזה, מוכיח את מה שבאטלר סבורה על אודות  הנורמות המגדריות אשר מצמצמות את אפשרות הבחירה, והתחושה שנולדת במקום ההכרה בנורמות המגדר שמגבילות, היא תחושה פסיכולוגית , אותה כינה הפסיכולוג רוברט סטולר, "ליבת זהות המגדר". ואם אנו נוטים להאמין, שליבת זהות המגדר היא זו שתגרום לאישה "לבחור"ללבוש שמלה, או כמו במקרה דנן, אם אנו נוטים לחשוב שאישה תבחר לפסוע על מסלול שנטווה מראש עבורה ויועד למגדרה, הרי שכאן, כאן אנו שוגים. אם ניצוק את שיטתו של סטולר לתוך תבנית בחירתה של רות, הרי שאנחנו רוצים להאמין שליבת זהות המגדר של רות תגרום לה לבחור לשוב אל בית אביה, אלא שהיא פועלת בניגוד למה שליבת זהות מגדרה הייתה מנחה אותה לפעול, ועושה את המעשה הגברי,  והוא ללכת שבי אחר מי שאדם בוחר בו להיות מושא אהבתו. 

סוּג חָדָשׁ  שֶׁל  מַבָּע  בִּיצּוּעִי נָשִׁי 
בניגוד לסטולר,  מה שמציעה באטלר, בעניין ליבת זהות המגדר, הוא שכמעט כל מה שמרגיש פנימית לנפש אינו פנימי, אם כי הוא תולדה של גילום נורמות תרבותיות מסוימות. כלומר, מעצם העובדה שדבקה רות בנעמי, הרי שחתרה תחת הנורמות התרבותיות וסדר העולם הפטריארכלי. ואם נבחר לקרוא לילד בשמו, הרי שנוכל להסכים כי רות, העושה דה-קונסטרוקציה להגדרת הנשיות, היא גם זו שיוצרת סוג חדש של מבע ביצועי נשי, שבא לידי ביטוי ביכולתה לראות את הדברים הפוךולא כמקובל. וכשם שהפכה את היוצרות בתוך המקובל, כך הפגינה את כשרונה יוצא הדופן לצעוד על אותו המסלול שחרצו לפניה גברים,  אלא שצעדיה על המסלול הם צעדים נשיים וייחודיים משלה. רות אמנם ראתה עצמה בתוך מסגרת פטריארכלית, שמכילה התחייבות ואהבה עמוקה, אלא שהיא הפכה בה, כרצונה,  את היוצרות ואת המגדרים, ועשתה שימוש במושגים שונים שהם הפוכים ביסודם מהמושגים המקובלים, לאמור כי, הפכה את המעשה הגברי לנשי.  
יתר על כן, תגובתה הפמיניסטית של רות היא בבחירתה לאהוב את נעמי, והיא    "אינה רואה את עצמה ממשיכה בדרכה וחיה את חייה בלא נעמי, היא כצל לה, לכן היא אף נכונה להקריב את חייה למען ההישארות לצדה. ולא זו בלבד, אלא היא אף בוחרת את דתה  , את מקום מושבה העתידי, את חייה ואת המשכיותה לצד נעמי ובכפיפה אחת עמה."
יוצא אפוא, שבהתבוננות חתרנית על צמדי המילים הכה דומות זו לזו ומזכירות זו את זו של "וְדָבַק בְּאִשְׁתּוֹ"  המיוחס לגבר מול"לָלֶכֶת אִתָּהּ"המיוחס לרות, ניתן לראות כיצד גולשת וזולגת מגדריותה הנשית של רות אל תוך טריטוריה של מגדריות גברית, אשר מקובל לחשוב שהיא מנוגדת לה, עניין אשר לא רק מבליט ומדגיש את הגותה של באטלר הסבורה כי המגדר אינו קיים, אלא הוא אף תואם לה ככפפה ליד, שכן באטלר מציעה שחרור מכל מגדר היות והיא רואה בו כנזיל ומשתנה וסבורה כי כל ביטוי שלו מעוצב גם דרך נקודת המוצא שלו, קרי, ביטול הסובייקט. לשיטתה של באטלר, אין "אישה"או "גבר"כזהות יציבה ובעצם אין זהות ואין מקור לזהות. ואם לתת אינטרפרטציה פמיניסטית פוסט מודרנית לבחירתה של רות, שהרי מגדר הוא הבנייה חברתית הניתנת לפירוק, ומה שרות עושההוא להחליט מהי נשיות עבורה, ולעומת זאת, מה שהיא אינהעושההוא מיצג אחר למגדר שלה .

נָעֳמִי, הָאִשָּׁה שֶׁפָּעֲלָה מִתּוֹךְ הֶחָסֵר בְּתוֹכָה  
מנגד לרות, ניצבת נעמי, אשר ליוותה את אֱלִימֶלֶךְ אִשָּׁהּ, גם ואולי אף כאשר החליט מדעת עצמו בימי ה-"רָעָב בָּאָרֶץ"לצאת "מִבֵּית לֶחֶם יְהוּדָה"ו-"לָגוּר בִּשְׂדֵי מוֹאָב", ושהתה במחיצתו בטוב וברע עד אשר הלך לעולמו.  "כְּעֶשֶׂר שָׁנִים"עוד המשיכה נעמי לתמוך בבניה ובכלותיה, עד שהלכו לעולמם גם הם. עניין מעורר תהייה הוא מדוע בוחר המספר המקראי לשקף את מצבה הנפשי של נעמי לאחר מות אלימלך והבנים באמצעותו של משפט לאקוני אחד בלבד, לפיו "וַתִּשָּׁאֵר, הָאִשָּׁה, מִשְּׁנֵי יְלָדֶיהָ וּמֵאִישָׁהּ ", שאין בו דבר כדי להעיד על מצבה הנפשי של אישה אשר איבדה את כל יקיריה בזה אחר זה? מדוע נפקדת תגובתה של נעמי לצער שהקיף ומילא אותה?  
האם הגיוני הדבר כי נעמי לא אמרה מילה ולא פצתה את פיה מכאב? יתר על כן, אם נחשוב במושגים של ימינו, (ומדוע בעצם שלא? שהרי צער נשאר צער וכאב נשאר כאב ואין חדש תחת השמש מאז בריאת האנושות בהקשר זה) נוכל לתת דעתנו לרגע, לשתי תגובות נשיות אפשריות ומנוגדות זו לזו לאבדן עמוק: האחת, אם תגייסנה את תעצומות הנפש שלהן שתעמודנה לזכותן בשעה של צער כבד, והשנייה, הפוכה, כלומר, האם הן תיפולנה לתוך בור עמוק של ייאושואבדן תקווה, אל מרתףתהומי וחשוך של מפח-נפש ודכדוך? ובאיזו משתי האפשרויות בחרה נעמי? 
והיות בצער ובכוחות נפש נשיים עסקינן, ועל מנת לתהות מדוע, אם בכלל, נעדרת מסיפור המגילה תגובתה של נעמי למות היקר לה מכל, יצאתי לבחון מקרוב צמתים אחרים, בהם הופגשה מציאות עם נשים בנקודת השבר העמוקה ביותר שלהן, על מנת לתהות כיצד הגיבה כל אחת מהן, בתורה, ובעיקר כדי למצוא היכן שונה נעמי מכל אחת מהנשים: 
בהופעתה היחידאית בספר שופטים נקודת השבר של אֵם סִיסְרָא, אֵם אנונימית ומנהיגת אויב , מוצגת בבירור בידי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל ,דבורה הנביאה ומנהיגת עם, שהיא, בו זמנית, מקבילתה הנשית ואףהניגוד הקוטבי שלה. במילותיה שלה, מתארת דבורה כיצד בעוד שלחה באוהל יעל את "יָדָהּ לַיָּתֵד וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ,  וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ"והנה כי "בֵּין רַגְלֶיהָ, כָּרַע נָפַל שָׁכָב, בֵּין רַגְלֶיהָ, כָּרַע  נָפָל,  בַּאֲשֶׁר כָּרַע, שָׁם נָפַל שָׁדוּד", עמדה אם סיסרא בביתה "בְּעַד הַחַלּוֹן"ודמותה "נִשְׁקְפָה "דרכו. ולא רק זאת, אם כי אף עמדה ובכתה,  "וַתְּיַבֵּב בְּעַד הָאֶשְׁנָב"תוך שהיא תוהה בינה לבין עצמה "מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ רִכְבּוֹ"של בנה "לָבוֹא"ו-"מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו ". 
לעומת הצגתה בספר שופטים, בספר קדמוניות המקרא המיוחס לפילון, מוצגת אם סיסרא כאישה שאינה אנונימית, אלא בשמה, "תֵּמֵךְ", ושם נעדר מוטיב החלון והבכי. היא מוצגת כאישה מעשית, שאינה מחכה או מצפה, אך אומרת "לידידותיה, באנה ונצא יחדיו לקראת בני", לאמור מגייסת ומעמידה לזכות עצמה את כוחותיה הנפשיים. בהמשך, כאשר ברק מסיר "את ראש סיסרא", שולח אותו "לאמו"ואומר לה "קחי את בנך אשר קיווית כי יבוא עם השלל", תגובתה נעדרת, והיא, ככל הנראה, נשברת. בניגוד לנעמי שתגובתה המילולית נפקדת בעת צערה הרב, כשפוגשת המציאות של אם סיסרא את נקודת השבר שלה, תגובתה נראית ומורגשת, אפילו בשני המקורות: בשופטים היא בוכה ומייבבת, תוהה ושואלת את עצמה ובקדמוניות המקרא היא רותמת ומגייסת את כוחותיה לחפש את בנה. 
מנגד לנִפְקָדּוּת תגובתה המילולית של נעמי, וּלְבְכִי אֵם סִיסְרָא , עומדת תגובתה של רִצְפָּה בַת אַיָּה, גיבורה מקראית אחרת, אשר צערה  פוגש את המציאות שלה ויוצר בה נקודת שבר עמוקה, בשעה ששני בניה, "אֲשֶׁר יָלְדָה לְשָׁאוּל, אַרְמֹנִי"ו- "מְפִבֹשֶׁת"שניתנו בידי דוד המלך "בְּיַד הַגִּבְעֹנִים" , הוקעו "בָּהָר"לִפְנֵי יְהוָה ו- "הֻמְתוּ  ". ואמנם היא אינה זועקת, אך פועלת, ותגובתה מתוארת ככזו שבאה ממקום לא רציונלי, כמבטאת את חוסר האונים שלהשמסרב להכיר במותם. יחד עם זה, חוסר האונים שלה הוא זה המבקש לגונן על הבנים, ומכאן כי היא לוקחת "הַשַּׂק"ומתיישבת ליד הגופות במשך חודשים רבים, "מִתְּחִלַּת קָצִיר, עַד נִתַּךְ מַיִם עֲלֵיהֶם, מִן הַשָּׁמָיִם", ובגופה מבקשת למנוע את השחתתן בידי "עוֹף הַשָּׁמַיִם לָנוּחַ עֲלֵיהֶם, יוֹמָם, וְאֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה, לָיְלָה  ". 
מנגד לנִפְקָדּוּת תגובתה המילולית של נעמי, לְבכִי אֵם סִיסְרָא ולישיבתה של רצפה בת איה לצד הגופות,  עומדת תגובתה של גיבורה אחרת, ברוריה בתו של ר'חנינא בן תרדיון ואשת ר'מאיר, אשר צערה  פוגש את המציאות שלה בשעה שמתו לה שני בניה. מה היא עושה? "הניחה שניהם על המטה ופרשה סדין עליהם. במוצאי שבת בא ר'מאיר מבית המדרש לביתו. אמר לה 'היכן שני בני?', אמרה 'לבית המדרש הלכו', אמר לה 'צפיתי לבית המדרש ולא ראיתי אותם', נתנה לו כוס של הבדלה והבדיל, חזר ואמר 'היכן שני בני?', אמרה לו 'הלכו למקום אחר ועכשיו הם באים', הקריבה לפניו המאכל ואכל ובירך, לאחר שבירך אמרה לו 'רבי, שאלה אחת יש לי לשאול לך', אמר לה 'אמרי שאלתך', אמרה לו 'רבי, קודם היום בא אדם אחד ונתן לי פיקדון, ועכשיו בא ליטול אותו, נחזיר לו או לא?', אמר לה 'בתי, מי שיש פיקדון אצלו, הוא צריך להחזירו לרבו', אמרה לו 'רבי, חוץ מדעתך לא הייתי נותנת אצלו', מה עשתה? תפשתו בידה, והעלה אותו לאותו חדר, והקריבה אותו למטה, ונטלה סדין מעליהם, וראה שניהם מתים ומונחים על המטה, התחיל בוכה ואומר 'בני! בני! רבי! רבי! בני בדרך ארץ, ורבי שהיו מאירין פני בתורתן!', באותה שעה אמרה לו לרבי מאיר 'רבי, לא כך אמרת לי - אני צריך להחזיר הפיקדון לרבו?'". 
תגובתה של ברוריה כאשה היכולה לקבל את מר גורלה מתוך השלמה דתית מסייעת בעדה לבחור בקפידה את המהלכים כיצד לבשר לבעלה את בשורת האיוב ולכן היא גם מוצגת ככזו הנובעת ממקור בלתי נדלה של חכמה, של חוסן נפשי ושל הגיון. בהשוואה לרצפה בת איה, כאבה של ברוריה וחוסר האונים שלה אינם מקבלים  ביטוי ואף נעדרים מן הטקסט המדרשי, מה שמעיד על יכולתה להשתמש בכוח שלה להאמין ולהכיר בתודעה מלאה במות בניה.  
ואשוב לתהייה אשר שלחה אותי לבחון את שלושת המודלים הנשיים האחרים המייצגים את התגובה הנשית לאבדן ולשכול: מי גייסה את תעצומות הנפש שלה כדי שאלה תעמודנה לזכותה בשעה של צער כבד ומי נפלה לתוך בור עמוק של ייאוש ואבדן תקווה? וניכר כי אם סיסרא, רצפה בת איה ואף ברוריה הן הנשים אשר הגיבו בדרך של גיוס תעצומות הנפש שלהן ומתוך תִּיקוּפוֹ של הַיֵשׁ והקייםבְּתוֹכָן: אֵם סיסרא בכתה והגיבה מתוך תהום נהייתה הפנימית, רצפה בת איה גוננה על גופות בניה וביטאה את חוסר האונים שבתוכה, וברוריה דלתה מתוךקרקעית ההשלמה הדתית שלה הגיון מופלג כדי לקבל את מר גורלה. אף לא אחת מהן נפלה לתוך בור עמוק של ייאוש ואבדן תקווה. גם לא נעמי. 
אלא שלעומת אלה הנשים, שגייסו את תעצומות הנפש שלהן, והגיבו מתוך תִּיקוּפוֹ של הַיֵשׁ והקיים בְּתוֹכָן, נעמי מגיבה מתוך הֶחָסֵרבְּתוֹכָה. היא קמה, שבה, יוצאת והולכת:  "וַתָּקָם" , "וַתָּשָׁב""וַתֵּצֵא"", ובמעשיה טמון הגרעין לחשיבה פמיניסטית מכוננת, כי מתוך כך שהיאמזהה בתוך נפשה את כרסומה של אי תחושת המוגנות הכלכלית , ואף המעמדית-חברתית, ומבקשת את חזרתה לבית לחם לא על מנת להינשא מחדש ולא כדי ללדת עוד בנים, כי אם כדי להשיב אליה את הנחלה השייכת לבעלה ולבניה ובעיקר כדי לזכות בחֵרוּת  ועצמאות כלכלית.  ואמנם תגובתה המילולית נעדרת, אך תגובתה הפיזית לאבדן שפקד אותה מלמדת שהיא מבקשת לתת מענה לצורך הקיומי- נשי שלה לשרוד גם ואפילו ללא בעל ובנים, קרי, ללא תמיכה גברית. 
תגובתה הפיזית של נעמי, שהפעלים השזורים בה:  "וַתָּקָם",  "וַתָּשָׁב", "וַתֵּצֵא"הם לא רק משום עדות לאישיותה המעשית, אלא אף מציגים אותה כמי שפועלת מתוך הגיון, בעיקר למול תגובתה הרגשית של רות, אשר המילים בנאומה : "תֵּלְכִי אֵלֵךְ", "תָּלִינִי אָלִין", "עַמֵּךְ עַמִּי", "אלֹהַיִךְ אֱלֹהָי", "תָּמוּתִי אָמוּת", "בֵּינִי וּבֵינֵךְ"מעידות על הלך נפשה וליבה ומְכַוְּנוֹת לדמותה הרגשנית, וככזו הפועלת מתוך רגש.   ועל אף שהמשותף להן עולה בקנה אחד עם המבדיל ביניהן, ניכר כי לאורך כל סיפור המגילה, בולטת יכולתה של נעמי לפעול באופן רציונלי, ולחתור לעצמאות. תגובתה של נעמי, המזוהה עם אי תחושת המוגנות הכלכליתהמעמדית והחברתית שלה, דומה, אם כך,  לתגובתה של רות, המזוהה עם אי תחושת המוגנות הרגשיתשלה, ולראייה כי היא עוקבת אחר נעמי בדבקות ולא רק זאת, אלא אף מצהירה על אהבתה ועל מסירותה הרבה, עניין שיש בו משום מענה לצורך הבסיסי שלה, לאהוב ולהיות שייכת. 
ניכר, אפוא, כי תגובתן של רות ונעמי, מעצם חתירתן לפרוץ את גדרות המודל הנשי הקיים והרוֹוֵחַ, היא גם זו הזולגת אל עבר הגותה של בטי פרידן, שתיוולד אלפי שנים מאוחר יותר, ומתמזגת אתה, הגות אשר תטען כי המודל ה"רצוי"של אישה, נוטל מהאישה את זהותה והופך אותה לרובוט אנונימי, צייתני וכנוע. קריאתה של פרידן לנשים לפרוץ את המודל הנשי הרובוטי, אם כך,  נושקת לדרכן של רות ונעמי, הפועלותברוח תקופתן, כל אחת לחוד וביחד, בניגוד למצופה מהן. 

מִסְבִילָה לִפְעִילָה, מִכְּנִיעוּת לְאַקְטִיבִיּוּת
אם נבחן מקרוב ובמבט רטרוספקטיבי, נוכל לפצל את תקופת חייה, המדוברת במגילה, של נעמי לשני שלבים: השלב הראשון הוא רגע יציאתה עם משפחתה מבית לחם למואב, בעוד השלב השני הוא מרגע שהגיעה למואב ועד לרגע שבו דרכה את כף רגלה בשערי בית לחם.  וכענפים המטפסים ונאחזים סביבלשני שלבים אלו ומתלפפים ומקשרים ביניהם כמערכת שלמה, כך משתרגות ארבע תחנות משמעותיות בחייה של נעמי, שהופכות אותה מאישה סבילה וכנועה, שנתנה לחיים לעשות בה כרצונם, לאישה הפוכה מזה, אישה פעילה ואקטיבית שלוקחת אחריות לגורלה, ואבהיר:
בשלב הראשון (רגע יציאתה עם משפחתה מבית לחם למואב) בתחנה הראשונה, נעמי, אישה כנועה,  מוצאת את עצמה מבלי שדעתה תִּשָּׁאֵל כלל,  נוהה אחר בעלה, שעל דעת עצמו החליט עקב "הרָעָב בָּאָרֶץ"לעזוב את "בֵּית לֶחֶם יְהוּדָה"ו-"לָגוּר בִּשְׂדֵי מוֹאָב". וכתוב: "הוּא וְאִשְׁתּוֹ, וּשְׁנֵי בָנָיו"והדבר מעיד לא רק על כך כי נעמי נמצאת בסדר חשיבות יורד, שהרי ראשית מופיע "הוּא", ולאחר מכן "ּשְׁנֵי בָנָיו"ורק בסוף "אִשְׁתּוֹ", אלא אף כי בעל כורחה ושלא מתוך בחירה והכרה, היא מצאה עצמה מעתיקה את מושבה מבית לחם למואב והולכת אחר בעלה. ותמיכה וחיזוק מצאתי לכך במדרש רות רבה (לרנר) פרשה א הסבור כי: "הוא ושני בניו הוא עיקר, ואשתו טפלה", ובדומה לו סבור מדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) רות פרק א כי רות טפלה באומרו: "הוא עיקר ואשתו טפילה", אך מוסיף משלו: "הוא עיקר ובניו טפלים". ומסכם מדרש אלשיך רות פרק א, כי: "הוא כאילו לבדו יצא, הוא עיקר והיא אשתו והבנים טפלים אליו ונגררים אחריו". נגררים אחריו? כן.ומחזק ותומך בעניין ההיגררות אחר אלימלך בעל כורחם מדרשמלבי"ם רות פרק א, הסבור כי "בני ביתו של אלימלך לא יצאו ברצון כי לא רצו לעזוב ארץ חמדה"ופוסק: "הם היו מוכרחים להמשך אחריו".
בשלב השני (מרגע שהגיעה למואב ועד לרגע ששבה לבית לחם ) בתחנה השנייה, נעמי, אישה שהחיים עושים בה כרצונם,  מוצאת עצמה ללאבעל ומעיד עליה המספר המקראי כי : "וַתִּשָּׁאֵר הִיא, וּשְׁנֵי בָנֶיהָ". ומשום הכתוב: "וַיָּמָת אֱלִימֶלֶךְ, אִישׁ נָעֳמִי", הדבר מעיד על כך כי נותרה לבדה וללא סיועו של בעלה להתמודד לא רק עם חינוך שני בניה, אלא בעיקר עם קשיי החיים, ותמיכה וחיזוק לכך מצאתי במדרש רות רבה (וילנא) פרשה ב , הסבור כי"מת האיש מי מחסרו אלא אשתו", ותומך מדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) רות פרק א, באומרו "אדם מת אינו מת אלא לאשתו", ולמיטב הבנתי,  מותיר אותה לשאת בעצמה את הקושי על כתפיה. 
בתחנה השלישית, נעמי, האישה שהחיים מטלטלים אותה,  סופגת עוד מכה קשה, ומי שהפכה ריקה  "מֵאִישָׁהּ"ונטלה על עצמה  פרנסת וגידול שני בניה,  ואמנם סבור מדרשאלשיך, רות פרק א, כי רק "לא ממחלון, כי הלא הוא נשאר רוחו ברות",  מוצאת עצמה לפתע גם ללא שְּׁנֵי יְלָדֶיהָ, וסבורמדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) רות, פרק א, כי צרותיה של נעמי הלכו והחמירו, ועל אף ש: "צרות אחרונות משכחות את הראשונות, לכן הקדים ילדיה לאישה", ומדגיש כי יש במכות אלו משום: "עלבון אחר עלבון". מי ששופך אור נוסף הוא מדרשתורת המנחה פרשת במדבר , דרשה נב המיטיב, הגורס כי הפסדה של נעמי נגע לא רק בבעלה ובשני בניה, אלא אף ב-"ממונם"ומסכם: "לא נשאר לה מהם כלום".
התחנה הרביעית והמשמעותית ביותר, המעידה על יכולתה לחשוב באופן פמיניסטי, היא גם נקודת המפנה בחייה של נעמי, אשר בהתנהגותה מביעה את צימאונה לחולל מהפך במרחב האישי-נשי שלה. זו היא הנקודה אשר הופכת אותה מאישה כנועה וסבילה לאירועים שהחיים הנחיתו לה, לאישה אקטיבית ואמיצה המעוניינת לעצב את עולמה כדי לממש את עצמה, והיא לוקחת את חייה בידיה ומחליטה לבצע שינוי. תחנה זו היא התחנה שבה דורכת כף רגלה של נעמי בשערי בית לחם, "וַתֵּהֹם כָּל הָעִיר"עליה בניסיון לזהות באישה העומדת מולן את האישה שנטשה את בית לחם לפני למעלה מעשר שנים. ומדגיש מדרש רות רבה (וילנא) פרשה ג , את השוני החזותי המרמז על השינוי הכלכלי-חברתי-מעמדי שניכר בנעמי, זו אשר לפי מדרש זוטא - רות (בובר) פרשה א, "הייתה עשירה ומלאה"אך "ירדה מנכסיה", זו שבתקופת האושר שלה -"הייתה מהלכת באיסקפטיאות (נעליים) שלה",   אלא ש- "עכשיו היא מהלכת יחפה", ומוסיף כי זו "לשעבר שהייתה מתכסה בבגדי צבעונין ומילתין שלה, ועכשיו היא מתכסה בסמרטוטין", ותומך מדרש פסיקתא זוטרתא (לקח טוב) רות פרק א, בהבהירו כי נשות בית לחם שאלו עצמן האם זו נעמי אשר "לשעבר פניה אדומות מכוח מאכל ומשתה, ועכשיו פניה ירוקות מכוח הרעבון"ומחזק מדרש מדרש זוטא - רות (בובר) פרשה א, הגורס כי תהו האם "זאת היא נעמי שהייתה מגנה את הפז ביופי פניה".

מְמִירָה  אֶת שְׁמָהּ, מְשַׁנָּה אֶת  גּוֹרָלָהּ
ובו ברגע שעולה תהייתן של בנות בית לחם השואלות "הֲזֹאת נָעֳמִי", ברי לנעמי איזה שינוי חל בה ובאיזו עצמה טלטלו אותה החיים והיא משיבה להן:  "אַל תִּקְרֶאנָה לִי נָעֳמִי:  קְרֶאןָ לִי מָרָא, כִּי-הֵמַר שַׁדַּי לִי מְאֹד.  אֲנִי מְלֵאָה הָלַכְתִּי, וְרֵיקָם הֱשִׁיבַנִי יְהוָה; לָמָּה תִקְרֶאנָה לִי, נָעֳמִי, וַיהוָה עָנָה בִי, וְשַׁדַּי הֵרַע לִי", כלומר מעידה על עצמה כמי שהייתה מלאה והחיים רוקנו אותה, כמי שהייתה מאושרת, אך אושרה נגרע.  ברגע זה ממש, באותה הנשימה שנעמי מחליטה להמיר את שמה, היא גם מחליטה למחוק את עברה, להסיר אותו מעליה כאילו לא היה, וכל זאת כדי לשנות את גורלה ועל מנת להתמלא מחדש. ומעיד מדרשילקוט שמעוני רות פרק א, על דרך הייסורים שעשתה נעמי מיום שנטשה את בית לחם ועד היום בו שבה אליה כי "כל היסורין קשים ושל עוני קשה מכלן".
אופן חשיבתה של נעמי, המבינה כי היא מסוגלת לחולל שינוי בחייה על אף שהיא ריקה מבעל ומבנים, כלומר בכוחות עצמהבניגוד לנשים בנות תקופתה התלויות באביהן, בבעליהן ובבניהן, מתכתב היטב עם אופי החשיבה הפמיניסטי, הרואה בתפקידים השונים שגברים ונשים ממלאים בחברה כתפקידים נלמדים ולא מולדים, וכי הם תוצר של הבניה חברתית ולא תוצאה של גורמים ביולוגיים. גם נעמי מבינה שלא מבנה גופה כאישה ולא היכולת שלה ללדת הם הגורם לקיבוע התפקיד שלה בחברה הפטריארכלית בה היא נתונה ולכן היא נוטלת על כתפיה את תפקיד ההיחלצות ממצבה העני והקשה, שאליו נקלעה, ומוכיחה כי גם ברוח תקופתה יכולה להתקיים ישות מהותנית נשית.  

חוֹתֶרֶת  לְחֶדֶר מִשֶּׁלָּהּ
וברגע בו נעמי שבה אל בית לחם, היא חפצה לשנות את גורלה ומכיוון שהיא חותרת לזכות בנחלתה, היא טווה תכנית משלה. תכנית משלה?! כן. ידוע לה מראשכי היא אינה זכאית לרשת את הנחלה השייכת לאֱלִימֶלֶךְ אִשָּׁהּ ולבניה, ככתוב:  "האשה את בניה, והאשה את בעלה, ואחי האם - מנחילין ולא נוחלין", כלומר אישה מורישה לבניה, אך אין היא יורשת את בניה, אישה מורישה לבעלה אך אין היא יורשת את בעלה.
יחד עם זה, על אף החוקים הנוקשים המדירים אישה מזכויותיה, היא מתעקשת לראות ולהכיר בעצמה כ- שְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב של אֱלִימֶלֶךְ אִשָּׁהּ, וכתוב כי: "אִישׁ כִּי יָמוּת, וּבֵן אֵין לוֹ וְהַעֲבַרְתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ, לְבִתּוֹ.  וְאִם אֵין לוֹ, בַּת וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ, לְאֶחָיו.  וְאִם אֵין לוֹ, אַחִים וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ, לַאֲחֵי אָבִיו. וְאִם אֵין אַחִים, לְאָבִיו וּנְתַתֶּם אֶת נַחֲלָתוֹ לִשְׁאֵרוֹ הַקָּרֹב אֵלָיומִמִּשְׁפַּחְתּוֹ, וְיָרַשׁ אֹתָהּ", ותמיכה וחיזוק לכך ב: "נתתם את נחלתו לקרוב אליו שארו וירש אותה". 
היטב מודעת נעמי לכך שתחת סדר העולם הפטריארכלי בו היא נתונה, זה הפועל כמנגנון של דיכוי, היא תתקשה להוכיח שמכורח היותה שארו הקרוב של אלימלך היא זכאית וראויהלקבל את הנחלה, ולכן לא זו בלבד שהיא אינה מקבלת את מערכת הדיכוי כעובדה טבעית נתונה של החיים, אלא היא אף מפעילה מודעות ביקורתיתומתוך מודעות זו היא פועלת כדי לשנות את מעמדה האישי בתוך המבנה החברתי הלא-שוויוני שבו היא חיה,  רעיון שאלפי שנים מאוחר יותר יונח בבסיס הגותה של בל הוקס כתנאי הכרחי לפעולת התנגדות לדיכוי ואפשרות לשינוי ולשחרור.  צורת חשיבתה של נעמי, המבינה שבחברה בה היא חיה, יחסים בין נשים לגברים נעדרי שוויון הם נושקת למה שתציב ב-1971 הפמיניסטית קייט מילט בלב לבה של הגותה, לפיה גם ואפילו בתוך המשפחה, היחסים  בין נשים וגברים הם פוליטיים, שכן הם מבוססים על כוח, על דומיננטיות ועל שליטה של הגברים, מצב אשר מתקיים בכל תחום ובכל מקום, הן בבית והן באמצעות דבריםאישיים מאוד כמו אוכל, לבוש, מרחב התנועה ומין, וכי מבנה החברה הפטריארכלית שבה הגברים שולטים בנשים הוא מקור של אי-צדק והעדר השוויון, ותוסיף על כך ב-1982 דפנה יזרעאלי, כי גברים הם השולטים ונמצאים בעמדת הכוח הכלכלית והתרבותיות, ואף תטען שיחסי המגדר עצמם הם יחסים פוליטיים ויש בהם חלוקה ידועה מראש של כוח.  
אם כך, מה נעמי עושה? מה כוללת תכניתה כדי לזכות בנחלתה ולקבל את עצמאותה? ראשית, מיד עם הגעתה לבית לחם, היא חותרת להפגיש בין רות ובועז, כשבבסיס מחשבתה מונח הרעיון לפיו בועז ירצה לשאת את רות לאישה ואף יסכים להיות גואל הנחלה שלה. נעמי אינה טועה. לאחר המפגש השני שלו עם רות, בועז נעתר להיות הגואל. נעמי מוכרת לבועז את הנחלה ולא כאקט פיזי של מכירה וקנייה, אלא ברמה של קבלת החלטה "שכבר גמרה בדעתה וגמרה העניין למכור", אולם אז נודע לבועז שיש גואל אחר לנחלה, קרוב יותר, שיש לו קדימות עליו. בועז פוגש את הגואל ומזכיר לו שיש לו זכות ראשונים על הנחלה, לאמור, אם אתה מעוניין, הנחלה שלך. הגואל מסכים אלא שבועז מזכיר לו כי עליו אף לשאת את רות לאישה. משזה מסרב לשאת את רות לאישה, בועז לוקח את העניין על עצמו. והנה כי באה מצוקתה ותכניתה של נעמי על פתרונה, ולא בכדי כתוב כי אמרו  "הַנָּשִׁים אֶל נָעֳמִי"כי הגואל היטיב "לְכַלְכֵּל אֶת שֵׂיבָתֵךְ".
נעמי, אישה יחידה מסוגה, ביקשה לעצמה עצמאות כלכלית, וקו מחשבתה החלוצי, זה החותר לעצמאות נשית, נושק לרעיון לפיו אישה צריכה חדר משלהוהחדר הזה, רק של עצמה, הוא ביטוי לעצמאותה – רעיון שראה אור ב"חדר משלך"של וירג'יניה וולף, שראתה בסולידריות הנשית כוח שמתוכו ייווצר קול, וחולל מהפכה תודעתית עמוקה.  אלא שמה שנחשב בשעתו, בימיה של נעמי ואף אלפי שנים מאוחר יותר, בתקופתה של וולף, לרעיון ביזארי, יוצא דופן ופורץ גבול, נחשב כיום לאבני היסוד של החשיבה המגדרית המערבית. 
לא זו בלבד כי דרך חשיבתה הפמיניסטית של נעמי חופפת ומקבילה לאופן חשיבתה של וולף, אלא היא אף ניצבת במקביל לתפיסה הפמיניסטית שהוליד המרקסיזם, שחילק את החברה לשני מעמדות , שולט ונשלט, ולפיה, לשיטתו של פרידריך אנגלס, ניתן לראות במושגים אלה אף את עניין יחסי גברים ונשים וכי ברגע שמתמסד רכוש פרטי בחברה, האישה הופכת להיות תלויה בבעלה. ואמנם, אנגלס היה סבור כי התנאים לשחרור האישה מתלותה באיש, הם לא רק שינוי תודעה מגדרית, אלא ביטול הרכוש הפרטי, שהרי נעמי הפועלת בסיועה של רות שמשתפת עמה פעולה  , עושה דבר שאישה אחרת לא עשתה עוד מימיה ובחכמה רבה, בדרך נשית ומתוחכמת היא רוקמת את האקט הפמיניסטי שלה ואת גרסת קיצור הדרך שלה לחוקי הפטריארכיה בכך שנוטלת לעצמה את זכות הֲשָׁבַת נחלתה לידיה גם ואפילוללא קשר למעמדה האישי, כאלמנה ומחוסרת בעל.
אַחֲרִית  דָּבָר
רות וויתרה על האפשרות לשוב אל בית אביה, ויצרה את עצמה מחדש, כמו גם את הטריטוריה שלה ואת מרחבה , בחרה באהבתה, בדתה, במקום מושבה העתידי, בחייה ובהמשכיותה. ונעמי המציאה את גרסת  קיצור הדרך שלה לחוקי הפטריארכיה כדי לזכות בנחלתה מחדש.





















את הדיון בעניינה של רות אפתח בסוגיית מהו קניין . 
מקורו של הדיון בעניין קניין הוא בספר ויקרא. וכתוב במפורש כי "וְכֹהֵן, כִּי יִקְנֶה נֶפֶשׁ קִנְיַן כַּסְפּוֹ הוּא, יֹאכַל בּוֹ; וִילִיד בֵּיתוֹ, הֵם יֹאכְלוּ בְלַחְמוֹ "



















לעומת נפקדות תגובתן של רות ונעמי,  שתיקתה של אלישבע נחשבת לבחירה, ומול בחירתה של זו ניצבת אֵם סִיסְרָא האנונימית והמזוהה עם שם בנה, גיבורה מקראית אחרת, שבנה הוכרע בידי יעל אשת חבר הקיני, אי לכך יגונה פוגש את המציאות שלה ומעמיק בה נקודת שבר, יחד עם זה, תגובתה שונה מזו של אלישבע. 
בהופעתה היחידאית בספר שופטים לא זו בלבד שנקודת השבר של אֵם סִיסְרָא , אֵם ומנהיגת האויב , מוצגת בבירור בידי אֵם בְּיִשְׂרָאֵל  ,דבורה הנביאה ומנהיגת העם, שהיא, בו זמנית, מקבילתה הנשית ואף הניגוד הקוטבי שלה , אלא גם תגובתה לכך באה לידי ביטוי באופן מוחשי. במילותיה שלה, מתארת דבורה כיצד בעוד שלחה באוהל יעל את "יָדָהּ לַיָּתֵד וְהָלְמָה סִיסְרָא מָחֲקָה רֹאשׁוֹ,  וּמָחֲצָה וְחָלְפָה רַקָּתוֹ "והנה כי "בֵּין רַגְלֶיהָ, כָּרַע נָפַל שָׁכָב, בֵּין רַגְלֶיהָ, כָּרַע  נָפָל,  בַּאֲשֶׁר כָּרַע, שָׁם נָפַל שָׁדוּד ", עמדה אם סיסרא בביתה "בְּעַד הַחַלּוֹן "ודמותה "נִשְׁקְפָה   "דרכו. ולא רק זאת, אלא אף עמדה ובכתה  "וַתְּיַבֵּב  בְּעַד הָאֶשְׁנָב "תוך שהיא תוהה בינה לבין עצמה  "מַדּוּעַ בֹּשֵׁשׁ  רִכְבּוֹ "של בנה "לָבוֹא "ו-"מַדּוּעַ אֶחֱרוּ פַּעֲמֵי מַרְכְּבוֹתָיו   ". אם כך,  בניגוד לרות ולנעמי שלא הגיבו ולאלישבע ששתקה, כשפגשה מציאותה של אם סיסרא את נקודת השבר שלה, היא  בכתה, יבבה , תהתה, ו- שאלה את עצמה.
מנגד לנפקדות תגובתן של רות ונעמי, לשתיקת אלישבע  וּלְבְכִי אֵם סִיסְרָא , עומדת תגובתה של בת יפתח,  גיבורה מקראית אחרת שאף היא, כאם סיסרא,  אנונימית  ומזוהה בשם אביה, אשר נאלצת להשלים עם גורלה,  כשצערה  פוגש את המציאות שלה ויוצר בה נקודת שבר. תגובתה לנדר אביה להעלותה כקרבן אדם,  שונה מזו של האחרות. היא אינה שותקת ואף אינה בוכה, אלא בעוז רוח עומדת על כך שאביה יעמוד בנדר ומפצירה בו : "עֲשֵׂה לִי כַּאֲשֶׁר יָצָא מִפִּיךָ "ואף שבה ואומרת לו , "אֶל-אָבִיהָ ", יֵעָשֶׂה לִּי, הַדָּבָר הַזֶּה ". בהשלמה מלאה  עם גורלה שנחרץ בידי אביה, היא יוצאת "הִיא וְרֵעוֹתֶיהָ "אל המסע האחרון של חייה "עַל הֶהָרִים"ורק שם היא מרשה לעצמה לבכות, ככתוב: "וַתֵּבְךְּ עַל בְּתוּלֶיהָ ". אם כך,  בניגוד לרות ולנעמי שלא הגיבו, לאלישבע ששתקה, לאֵם סיסרא שבכתה, יבבה, תהתה, ו- שאלה את עצמה, כשפגשה מציאותה של בת יפתח את נקודת השבר שלה, השלימה עם גורלה. 
הנה כי, מנגד לנפקדות תגובתן של רות ונעמי, לשתיקתה של אלישבע,  לְבכייה של אֵם סִיסְרָא , ולהשלמה המלאה של בת יפתח, עומדת תגובתה של רִצְפָּה בַת אַיָּה, גיבורה מקראית אחרת , אשר צערה  פוגש את המציאות שלה ויוצר בה נקודת שבר, בשעה ששני בניה, "אֲשֶׁר יָלְדָה לְשָׁאוּל, אַרְמֹנִי "ו- "מְפִבֹשֶׁת "שניתנו בידי דוד המלך "בְּיַד הַגִּבְעֹנִים " , הוקעו "בָּהָר "לִפְנֵי יְהוָה ו- "הֻמְתוּ    ". תגובתה של רצפה למות בניה באה ממקום לא רציונלי כביטוי לחוסר האונים שלה אל מול המתתם,  אשר סירב להכיר במותם, אך יחד עם זה, ביקש לגונן עליהם, והיא פועלת מכוח עצמה ובזכות עצמה,  לוקחת "הַשַּׂק "ולא זו בלבד שהיא מתיישבת ליד הגופות במשך חודשים רבים , "מִתְּחִלַּת קָצִיר, עַד נִתַּךְ מַיִם עֲלֵיהֶם, מִן הַשָּׁמָיִם ", אלא כי אף בגופה מבקשת היא למנוע את השחתתן בידי "עוֹף הַשָּׁמַיִם לָנוּחַ עֲלֵיהֶם, יוֹמָם, וְאֶת חַיַּת הַשָּׂדֶה, לָיְלָה   ". 
מהמודלים המקראיים אשר בחנתי, בהם הופגשה המציאות עם גיבורות נשיות בנקודת השבר שלהן, ניכר כי תגובתן של הנשים נבעה מתוך תִּיקוּפוֹ של הַיֵשׁ והקיים בְּתוֹכָן: אלישבע שבמות בניה הלם השתיקה דיבר מתוכה, אֵם סיסרא, שבבכייההגיבה מתוך נהייתה הפנימית, בת יפתח ששלפה מתוכה את עצמתה הפנימית ונעזרה בה כדי להשלים בעוז רוח עם גורלה ורצפה בת איה שהעניקה לחוסר האונים שבתוכה ביטוי, אלא שבעוד אלה הגיבו מתוך תִּיקוּפוֹ של הַיֵשׁ והקיים בְּתוֹכָן, רות ונעמי הגיבו מתוך התוודעותן אל הֶחָסֵר בְּתוֹכָן , ואבהיר: 
נעמי שתגובתה היא: "וַתָּקָם ...וַתָּשָׁב מִשְּׂדֵי מוֹאָב  כִּי שָׁמְעָה, בִּשְׂדֵה מוֹאָב כִּי פָקַד יְהוָה אֶת עַמּוֹ, לָתֵת לָהֶם לָחֶם... וַתֵּצֵא, מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר הָיְתָה שָּׁמָּה  ",  מזהה בתוך עצמה את פעימתה של אי תחושת המוגנות הכלכלית, והיא קמה ויוצאת לעבר בית לחם, כדי להעניק מענה לצורך הקיומי שלה לשרוד.  לעומתה , רות מרגישה כיצד אי תחושת מוגנות רגשית מכרסמת בנפשה ובידי כך שהיא עוקבת אחר נעמי בדבקות  ומצהירה על אהבתה  ומסירותה הרבה אליה, היא נותנת מענה לצורך הבסיסי שלה, לאהוב  ולהיות שייכת : "כִּי אֶל אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי .  בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ ". 

הנה כי, בקנה אחד עולים הן המכנה המשותף לשתיהן, הבא לידי ביטוי בהתוודעותן של שתי הנשים, רות ונעמי,  אל הֶחָסֵר בְּתוֹכָן, והן ההבדל ביניהן, הבא לידי ביטוי באופי שנושאת כל אחת מתגובותיהן- תגובתה הפיזית של נעמי, שהפעלים השזורים בה:  "וַתָּקָם",  "וַתָּשָׁב", "וַתֵּצֵא"  כפעלים יוצאים מ- "כִּי שָׁמְעָה"שהם משום עדות לאישיותה הפרקטית ועל היותה כמי שפועלת מתוך הגיון, מול תגובתה הרגשית של רות, אשר המילים בנאומה : "תֵּלְכִי אֵלֵךְ", "תָּלִינִי אָלִין", "עַמֵּךְ עַמִּי", "אלֹהַיִךְ אֱלֹהָי", "תָּמוּתִי אָמוּת", "בֵּינִי וּבֵינֵךְ"מעידות על הלך נפשה וליבה ומְכַוְּנוֹת לדמותה הרגשנית הפועלת מתוך רגש.   ועל אף שהמשותף להן עולה בקנה אחד עם המבדיל ביניהן, ניכר כי לאורך כל סיפור המגילה, בולטת יכולתה של נעמי לפעול באופן רציונלי, בעוד רות מופעלת ופועלת בידי הרגש, ועל כך ביתר הרחבה ופרטים בסעיף הבא:

עגנון וחג השבועות במסורת המיסטית

$
0
0

פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

'אם אין כאן כל מאורעותיהם הזכרת נשמותיהם ודאי יש כאן.
וטוב ויפה שניתן להם שם ושארית בכתב עברי ובלשון הקודש'.
שמואל יוסף עגנון, האש והעצים, עמ'של
ש"י עגנון


עד עולם הוא שם הסיפור בו חותם שמואל יוסף עגנון את הכרך השמיני של כל סיפוריו, האש והעצים, שבדפיו האחרונים הוא מעלה את זכרם של העדים המעלים מתהום הנשייה את אשר היה ואיננו עוד, וזוכרים בעיני רוחם את שירד לטמיון, ומציבים לו ציון בשמים ובארץ, כנגד כל הסיכויים: 'כמה גדולים מעשי סופרים, שאפילו חרב חדה מונחת על צוארם אינם מניחים את עבודתם ונוטלים מדמם וכותבים בכתב נפשם ממה שראו עיניהם (האש והעצים, ירושלים ותל אביב תשל"ד, עמ'שלב).
דומה שמשפט מהדהד זה על מהותה של ספרות כעדות הנכתבת בידי ניצולים או בידי קרוביהם המתייסרים, הנאבקים על הצלת רסיסי הזיכרון מתהומות הנשייה, מוסב על עגנון שחרב חדה היתה מונחת על צווארו כאשר כתב את הסיפור 'הסימן'שנכתב במהלך מלחמת העולם השנייה, בעת שנודע לו על השמדת כל בני עירו.
עגנון שמע על חורבנה של בוטשאטש שבגליציה בליל חג השבועות 1943, כפי שהוא מספר בסיפורו "הסימן", שנדפס לראשונה בכרך יד של כתב העת מאזניים בשנת תשי"ד (1944). דן לאור, חוקר עגנון, כותב: 'באמצע יוני 1943 חוסלו סופית אחרוני הגיטו בבוצ'אץ שהוצאו להורג בבית העלמין היהודי בעיר. סמוך למועד זה חוסל גם מחנה העבודה הסמוך לעיר... יהודים מסתתרים שנמצאו הן בגיטו והן ביערות הסביבה הובאו בקבוצות לבית העלמין ונרצחו שם... כשחזרו הסובייטים לעיר ביולי 1944 נמצאו בה פחות ממאה ניצולים" (דן לאור, ש"י עגנון: היבטים חדשים, תל אביב תשנ"ה, עמ' 71). לפני השואה חיו בעיר 3858 יהודים.
סיפורו של עגנון על חזון שנגלה לו בליל חג השבועות, שבו נודע לו על סימן שנעשה בשמים לעירו שנכחדה בארץ, נדפס לראשונה במהלך מלחמת העולם השנייה בסיפור שכותרתו 'הסימן', בהיקף של עמוד אחד במאזנים באביב 1944. הסיפור נדפס שנית בשנת 1962 כסיפור רחב היקף המתמודד עם שאלות של זיכרון ונשייה מעבר לגבולות הזמן והמקום, והוא ידוע כסיפור החותם לצד 'עד עולם'את הכרך בעל השם הנוקב 'האש והעצים, המתייחס לעקדת יצחק ולעקדות שנקשרו בקידוש השם, ברדיפות וייסורים לאורך הגלות. עיקרו של הסיפור, שנדפס בשלישית גם כסיפור החותם את עיר ומלואה, 'זה ספר תולדות העיר ביטשאטש היא בוטשאטש אשר כתבתי בצערי וביגוני (עיר ומלואה, ירושלים ותל אביב תשל"ג, עמ' 716-695), הוא חוויה מיסטית שחווה המספר בליל חג השבועות, בשעה שנודע לו גודל האסון בערב חג שאסור להתאבל בו, בשעה שהוא יושב בצריף בית הכנסת וקורא באזהרות של ר'שלמה אבן גבירול לחג השבועות. הניגוד רב עוצמה בין השמחה על התקדש ליל חג מתן תורה, מועד הברית בין האל לעמו, הזכור בזיקה להר סיני הבוער באש ולאש המלהטת סביבותיו, לבין האבל הכבד מנשוא על החורבן הנורא של הקהילה, על השמדת עולם התורה וכיליונם של בני הברית, כל יהודי העיר, באש שהבעיר 'השיקוץ המשומם והטמאים והמטורפים אשר עמו ועשו בה כליה (עיר ומלואה, עמוד השער) שנודע בליל חג השבועות, העלה חוויה מיסטית עזת מבע גם בתודעתו של שמואל יוסף עגנון.
המספר פותח ומתאר את הנסיבות המבוארות לעיל:
לא עשיתי מספד על עירי ולא קראתי לבכי ולאבל על עדת ה'שכילה האויב, שאותו היום שנשמעה השמועה על העיר ועל הרוגיה ערב שבועות היה ואחר חצות היום היה והעברתי את אבלי על מתי עירי מפני שמחת זמן מתן תורתנו (הסימן, האש והעצים, תל אביב תשל"ד, עמ'רפג).
עגנון, שהתאבל על חורבן עירו ועל כל הרוגיה, היה חייב לעצור באבלו מפני קדושת החג ולשמוח בשמחת החג גם אם בלב מוכה צער ויגון. מתח עצום זה בין שמחת המצווה וקדושת החג, מזה, לבין עומק הצער וזוועת המוות שאין לו שיעור, מזה, גרם לדיסוננס קוגניטיבי שחולל ברוחו חוויה מיסטית שבה נחצו גבולות הזמן והמקום. בחזונו ראה את גדול משוררי ספרד, ר'שלמה אבן גבירול (1021--1058) מחבר פיוט האזהרות לחג השבועות, השוזר בחרוזים את המצוות שעליהן נכרתה הברית:
'פעם אחת בליל שבועות ישבתי בבית המדרש יחיד ואמרתי אזהרות. שמעתי קול והגבהתי עיני. ראיתי איש אלקים קדוש עומד עלי...' ( 'הסימן', מאזנים, כרך יח, אייר תשי"ד, עמ' 104)
כך כתב בנוסח הראשון ב1943 ואילו בנוסח השני תיאר בהרחבה:
חזרתי אצל ספרי וקראתי במצוות השם, כדרך שאני נוהג כל השנים בלילי שבועות שאני קורא במצוות השם שפייט רבנו שלמה נוחו נפש... 'כל אדם לא היה בצריף. אני לבדי ישבתי בצריף... הבית היה מלא ריח טוב ואור נרות הנשמה האיר את הבית, ואני ישבתי וקראתי את המלים הקדושות שנתן המקום ביד המשורר לפאר בהן את המצוות שנתן לעמו ישראל... נפתחו דלתות ארון הקודש וראיתי כמראה דמות איש עומד וראשו מונח בין ספרי התורה ושמעתי קול יוצא מתוך הארון מבין בדי עצי החיים. הורדתי את ראשי והשפלתי את עיני כי יראתי מלהביט אל ארון הקודש. הבטתי במחזורי וראיתי שאותיות הקול היוצא מבין בדי עצי החיים נחקקות והולכות במחזורי. והאותיות אותיות מצוות השם, כסדר שיסד רבינו שלמה בן גבירול נוחו נפש. והאיש אשר ראיתי בראשונה בין ספרי התורה עומד עלי, תוארו כתואר מלך... מנין שראה אותי? שהרי דיבר עמי... לא פה אל פה דיבר בי. מחשבה במחשבה נחקקה, מחשבת קודשו במחשבתי אני' (הסימן, האש והעצים, תשל"ד, עמ'שח).
איש האלוהים הנגלה לעיני המספר, המתואר בביטוי 'כמראה דמות איש'המושפע מלשון חזון יחזקאל שם נאמר 'דמות כמראה אדם' (יחז'א "כ), הוא המשורר המיוסר שלמה אבן גבירול, בעל האזהרות לחג השבועות, עמו הוא מדבר על חג השבועות ועל חורבן עירו, על הזיכרון ועל השכחה, ומבקש ממנו שיזכור את כל אשר כילתה אש האויב ויעשה לו סימן בשמים, שכן כנגד אכזריותם של בני האדם והכיליון והנשייה הכרוכים בה, אותם מתאר המספר בתמצות מכמיר לב, נותר רק להשאיר סימן בשמים, בנצח, בשירה, בסיפור, במעשייה, באגדה ובזיכרון. הזיכרון הכתוב בשמים ובארץ הוא המטמורפוזה מן הכיליון אל הנצח, מן הנשייה אל העדות הכתובה, והסיפור או השיר, החזון או 'מראות אלוהים'הם המחוללים את התמורה שבה הופך האבוד והכלה בארץ [לתה- שכחה, ביוונית] לקיים קיום נצחי בשמים [א-לתיאה, ביוונית, אמת נצחית], והופך את המוות לאלמוות ולברית עולם:
'אמר רבינו שלמה, אעשה לי סימן כדי שלא אשכח את שם עירך...נשמע שוב קול כקול חרוז... ואמר , ברוכה מערים את בוטשאטש העיר, וכך היה חורז והולך בכל שבע אותיות שם עירי בשירה שקולה וחרוזים נאמנים. נשמטה נפשי ממני ושכחתי את שש השורות משירת העיר' ('הסימן', מאזנים, כרך יח, אייר תשי"ד, עמ' 104).
'לא פה אל פה דיבר בי. מחשבה במחשבה נחקקה, מחשבת קדשו במחשבתי אני. וכל מלות הדיבור נתגלפו בסימנים של אותיות, והאותיות נתחברו למלים והמלים עשו את הדברים. הם הם הדברים שאני זוכר אותם מלה במלה... לא במלים דיבר בי. רק מחשבתו אשר חשב נחקקה לפני והיא עשתה מלים' (הסימן, האש והעצים, ירושלים ותל-אביב תשל"ד, עמ'שח-שט).
...נשנץ גרוני ונחנק קולי וגעיתי בבכייה. ראה רבינו שלמה ושאל אותי, על שום מה אתה בוכה? עניתי ואמרתי לו, בוכה אני על עירי שכל היהודים שהיו שם נהרגו... הגבהתי עיני וראיתי שהוא מרחש בשפתיו. הטיתי אזני ושמעתי שהזכיר את שם עירי. הבטתי וראיתי שחזר וריחש בשפתיו. ושמעתי שאמר אעשה לי סימן שלא אשכח את שמה... שוב פעם אחת ריחש בשפתיו. הטיתי אזני ושמעתי שדיבר בשיר, שכל שורה שבו מתחלת באות אחת מאותיות שם עירי. וידעתי שסימן עשה לו המשורר לעירי בשיר שעשה לה בחרוזים שקולים ונאים בלשון הקודש.
סמרה שערת בשרי ונמס לבי ונתבטלתי ממציאותי והייתי כאילו איני. ואילולי זכר השיר הייתי ככל בני עירי אשר אבדו ואשר מתו בידי עם נבל ומנואץ אשר ניאצו את עמי מהיות עוד גוי. אך מחמת גבורת השיר נשמטה נפשי ממני. ואם נכחדה עירי מן העולם שמה קיים בשיר שעשה לו המשורר סימן לעירי. ואם אני איני זוכר את דברי השיר כי נשמטה נפשי מחמת גבורת השיר, השיר מתנגן בשמי מעלה בשירי משוררי הקודש אשר יאהב השם' (שם, עמ'שיא- שיב).
כנגד זוועת המלחמה שבה נכחדו כל בני עירו של עגנון 'אשר אבדו ואשר מתו בידי עם נבל ומנואץ אשר ניאצו את עמי מהיות עוד גוי'שחייהם נידונו לכליה ולשכחה ללא שם וללא שארית, וכנגד מוראות החורבן הנורא של קהילה שחיה מאות שנים בארץ שהפכה למלכודת מוות ולתהום נשייה, מעלה המספר את זכרה של העיר החיה לאורך הדורות, השמימה, בשעה שהוא חוצה את גבולות הזמן והמקום ומפקיד את הזיכרון בשמי מרום. השיר של שלמה אבן גבירול, הרושם סימן נצחי לעיר שאבדה בשורות שיר החקוקות בשמים, והסיפור המספר אודותיו הנכתב בארץ, הם התרסה כנגד השקיעה במצולות תהום הנשייה. השיר, הסיפור, הזיכרון המיסטי, החלום, החזון והרשימה המתעדת, הופכים את המוות והנשייה לאלמוות ולנצח, ומעבירים את מה שנכחד בארץ לקיום על-זמני בשמים.
עגנון קיבל על עצמו, אולי בעקבות חוויה חזיונית זו המתוארת ב'הסימן', להעלות בעיני רוחו מתוך מעמקי המסורת הכתובה את אשר ירד לטמיון בבחינת רצף חי נושא זיכרון, ולשמר עבור הדורות הבאים צורות חיים שנדונו לכליה ואמר: 'הרבה הרבה השתדלתי לשמור נחלת השם שלא תאבד... מאותן אותיות שדקדקתי בהן כתבתי את ספרי האש והעצים ( מעצמי אל עצמי, ירושלים ותל אביב תשל"ו, עמ' 75).
במקום אחר עגנון מפרש מה עשה כדי 'לשמור נחלת השם שלא תאבד'ומעיד על דרך כתיבתו המצרפת צלילה בבאר העבר של השפה וחפירות בשדות הזיכרון הכתוב עם המטמורפוזה שמחולל הצער על האבדן:
'מאהבת לשוננו ומחיבת הקודש אני משחיר פני על דברי תורה ומרעיב עצמי על דברי חכמים ומשמרם בבטני כדי שיכוננו יחד על שפתי... אני עוסק בתורה ובנביאים ובכתובים במשנה בהלכות ובהגדות תוספתות דקדוקי תורה ודקדוקי סופרים. כשאני מסתכל בדבריהם ורואה שכל מחמדינו שהיו לנו בימי קדם לא נשתייר לנו אלא זיכרון דברים בלבד אני מתמלא צער. ואותו צער מרעיד את לבי, ומאותה רעדה אני כותב סיפורי מעשיות' ( 'חוש הריח', סוד כתיבת סיפורי מעשיות, אלו ואלו, ירושלים ותל אביב תשל"ד, עמ'רצז-רצח).
עגנון המעיד על העלאת זכר עירו השמימה לעולם הנצח של השירה והמשוררים, לפני שהוא מעלה את זכרה הכתוב בארץ בספרו עיר ומלואה, פוסע כאן בדרך עתיקת ימים שהתוו יוצרי המסורת המיסטית שהפכו את המקדש החרב בארץ, שעמדה בו מרכבת הכרובים בקודש הקדשים עד לחורבן בית ראשון, למרכבת כרובים שנגלתה בחזון שמימי לנביא הכהן יחזקאל בן בוזי, שהעיד על הנצחת זכר המקדש בשמים. חזון יחזקאל המעלה את המקום המקודש שחרב בארץ השמימה ומעניק לו חיי נצח בזיקה למעמד סיני, מכונה 'חזון המרכבה'ונקרא כהפטרה בחג השבועות.
'יורדי המרכבה'היו בעלי סוד מחוגי כוהנים וחוגי חכמים שהמשיכו מטמורפוזה זו שבה נעשה סימן בשמים לאשר נכחד בארץ, והפכו את ההיכל שחרב בירושלים בסוף ימי בית שני, לשבעה היכלות נצחיים בשמים, המתוארים בשירת הקודש הנקראת ספרות ההיכלות ומסורת המרכבה. את הכהונה ששירתה במקדש ונשרפה בלהבות בעת חורבן בית שני, הפכו בעלי מסורת ההיכלות והמרכבה, המיוחסת לר'ישמעאל כוהן גדול ולר'עקיבא בן יוסף, הרוגי מלכות, למלאכי השרת המלהטים באש, המכהנים בשבעה היכלות עליונים. בספרות המיסטית לדורותיה נחקק בשמים, בהיכלות על זמניים מה שאבד בארץ הכפופה לתמורות אכזריות בגבולות הזמן והמקום. יתר על כן אלה שנהרגו על קידוש השם זוכים במסורת המיסטית לחיי נצח בגן עדן ובעולמות עליונים. שמם וזכר מותם רשומים על הפרגוד שבפתח ההיכל השביעי או כתובים לזיכרון על הפורפירא (לבוש מלכות ארגמני ביוונית) של הקב"ה, הסמוקה מדם הנרצחים לפי מסורת הזוהר. הזיכרון היוצר - המעתיק את זירת הדיון למקום בלתי צפוי, מן הארץ הכפופה לגבולות הזמן והמקום, ומן העריצות האכזריות והכוח המטביעים את חותמם על ההיסטוריה, אל המרחב העל-זמני רב החסד של השירה, הסיפור, החלום והחזון או לשמי הנצח, הפטורים מגבולות אלה מכל וכל ומתקיימים במרחב העל-היסטורי השמור בשפה ובאמנות - הוא המטמורפוזה מן החורבן בארץ לקיום נצחי בשמים, ומן הנשייה אל העדות הכתובה, מן המוות לאלמוות. המילה היוונית אלתיאה שמשמעה אמת מורכבת משתי מלים: לתה שעניינה שכחה או נשייה ו-א- מילית השלילה ביונית. דהיינו, אמת משמעה לא לשכוח, האמת היא זיכרון כתוב הנאבק בתהום הנשייה בכוח השיר והסיפור, או סימן הנחרט בנצח כעדות על מה שאבד וכלה בארץ, הנאבק בניסיון למחות את העבר הנכחד.
בדברים הבאים אבקש להצביע כמה מאותם זיכרונות כתובים שעגנון עשוי היה למצוא במסורת המיסטית על חג השבועות, הקושרת בין זמן מקודש למקום מקודש ולזיכרון מקודש ובין חורבן בארץ לנצחיות בשמים, המבטיחה רצף קיום על-זמני למה שנגזרה עליו כליה בארץ. עגנון שנודע בכך שחיפש כל חייו ספרים מהספרייה העברית שאותם טרם קרא, כתב קרוב לודאי את סיפור החזון שזכה לו בליל שבועות בהשראת כמה ממסורות חג השבועות שתזכרנה להלן המספרות על רגעים חזיוניים בימי חורבן ואסון שהתגלו לחוזים ומשוררים לנביאים ומקובלים בליל חג השבועות או בחג עצמו.
*
חג השבועות היה קשור בעת העתיקה בזמן היהודי המחזורי הנצחי המציין מחזורי שביתה משעבוד שעליהם נכרתה ברית סיני, זמן המכונה בלשון המקרא מועדי ה'מקראי קודש. זמן זה שראשיתו במעבר משעבוד לחירות, ופרטיו נודעו במעמד סיני שהאל התגלה בו ובברית שנכרתה בו, קשור בספירה במחזורים שביעוניים המכוננים ברית. בספר שמות יב: ב החודש הראשון ראש חודשים הוא חודש המעבר מעבדות לחרות, ממנו מתחילים את מניין השבתות ושבעת מועדי ה'. הזמן המחזורי השביעוני המשבית והמקודש, שפרטיו נשמעו משמים בחג השבועות חג מתן תורה, מצוין בשבתות ובשבעה מועדים, החלים כולם בשבעת החודשים הראשונים של השנה בין ניסן לתשרי, שבהם צומחים שבעת המינים שהארץ התברכה בהם, בשמיטות מדי שבע שנים וביובלים מדי שבע שביעיות שנים, המציינים את הברית במחזורים שביעוניים מקודשים. מחזור שביעוני זה נודע כ'אלה מועדי ה'מקראי קודש אשר תקראו אותם במועדם' (ויקרא כג, ד ) ומפורט בפרקים כג ו-כה של ספר ויקרא ונודע במגילות מדבר יהודה כ'מועדי דרור'. שבעה מועדים נצחיים אלה ומחזורי השמיטות והיובלים הקבועים הכרוכים בהם במחזורי השבתה שביעונית, מציינים את קדושת השביתה, החירות, והויתור על ריבונות אנושית, קשורים במצוות שנודעו בברית נצחית שנכרתה בחודש השלישי, בחג השבועות, במעמד סיני.
במסורות כוהניות שנכתבו לפני הספירה ונמצאו במגילות מדבר יהודה ובספרות החיצונית המקבילה אליהן, נודע לחג השבועות מקום מרכזי כחג חידוש הברית אשר נשמר בידי המלאכים בשמים (היובלים ו, יח) ובידי הכוהנים בארץ.
כך למשל נאמר בספר היובלים שנכתב במאה השנייה לפני הספירה על הברית שנכרתה עם נוח בחודש השלישי בתום המבול: 'את קשתו נתן בענן לאות ברית עולם... על כן הוקם ויכתב בלוחות השמים כי יעשו את חג השבועות בחודש הזה פעם בשנה לחדש את הברית בכל שנה ושנה: ויעש כל החג הזה בשמים מיום הבריאה עד ימי נוח..' (היובלים ו, טז-יז). מלבד בברית הקשת בענן נזכרת הקשת במקרא רק בחזון יחזקאל, שאף הוא שייך למסורת הבריתות בחודש השלישי כפי שיתבאר להלן. בספר היובלים מכונה החג חג חידוש הברית, שם הנגזר מהציווי לעיל: 'כי יעשו את חג השבועות בחודש הזה פעם בשנה לחדש את הברית בכל שנה ושנה'. עוד הוא מכונה יום העדות ויום קודש (היובלים ו, יב, לו-לז) ומשנה חג (שם, ו, כא) ומסורות רבות מחיי האבות בזיקה לבריתות ולמלאכים כורתי הברית בחודש השלישי קשורות בו (היובלים יד יח-כ; טו א-טו)
שם החג, הקשור בספירה של שבע שבתות, התפרש מלשון שבועה וברית כדברי הנביא הכוהן ירמיהו 'שבעת חוקות קציר ישמר לנו' (ירמיהו ה, כד) (יחזקאל טז, ח) וכהוראת המילה שבע במקרא הקשורה בשבועה ובברית (בראשית כו, לא-לג). כאמור, עניינה של השבועה היה שמירת מחזורי ההשבתה השביעוניים הקרויים 'מועדי ה'מקראי קודש'ו'מועדי דרור'בסדר מחזורי קבוע נצחי ומחושב מראש, שנודע בברית סיני בחג השבועות ושמירת המצוות התלויות בהם. משמעותם של מחזורי השבתה אלה, השומרים את מחזורי ימי החירות והדרור המונחים ביסוד הברית שבין האל ועמו, היא שהאדם מושבע בשבועה לוותר על ריבונותו, אחיזתו ובעלותו מדי שבעה ימים, מדי שבעה מועדים החלים כולם בשבעת החודשים הראשונים של השנה, מדי שבע שנים ומדי שבע שביעיות שנים. במועדים שביעוניים אלה העדה התכנסה ל'מקראי קודש'כאמור לעיל 'אלה מועדי ה'מקראי קודש אשר תקראו אותם במועדם (ויק'כג) כדי לקרוא ולהאזין לזיכרון המשותף עליו מושתתת הברית בין האל לעמו, זיכרון שראשיתו מעבר משעבוד לחירות ומהותו ברית נצחית הכרוכה בהשבתה שביעונית מחזורית המקדשת חירות דרור ומקראי קודש.
מעמד סיני במחצית החודש השלישי (שמות יט א; היובלים א, א), הוא מועד חג הביכורים, הוא מועד קציר חטים, הוא חג השבועות, הוא מועד כריתת הברית והשבעת השבועה על מחזורי ההשבתה השביעוניים המצווים משמים, ששיאם הוא חג השבועות, הוא יום העדות, והחג אותו שומרים המלאכים בשמים, הידוע כחג מתן תורה.
כידוע, הקריאה בתורה של חג השבועות היא פרשת מעמד סיני המתחילה בפסוק בחודש השלישי (שמות יט, א) וממשיכה בהפיכת ההר למקום קדוש שהמגע בו אסור והכניסה אליו אסורה בשל הנוכחות האלוהית הצפויה בו (שם, יב-יג; כג), ומגיעה לשיאה בקריאת עשרת הדברות המסתיימת בפסוק "וכל העם רואים את הקולות ואת הלפידים ואת קול השופר ואת ההר עשן וירא העם וינועו ויעמדו מרחוק" (שם, כ, א-יד). חג השבועות, שהיה חג עליה לרגל שהיה נחוג במקדש, נקשר למסורת הכרובים המכונפים שהיו בקודש הקודשים והוראו לעולי הרגל מרחוק: "בשעה שהיו ישראל עולין לרגל מגללין להם את הפרוכת ומראין להם את הכרובים שהיו מעורים זה בזה ..' (בבלי, יומא, נד ע"א). שנים רבות קודם לכן נודעו הכרובים בתבניתם השמימית למשה על הר סיני (שמות כה, מ) במחצית החודש השלישי, ונודעו לדוד בהר ציון (דברי הימים א כח, יח-יט ) במועד לא ידוע, ונודעו מחזון המרכבה שנראה לנביא יחזקאל בחג השבועות.
הפטרת קריאת התורה בחג השבועות היא חזון יחזקאל בן בוזי הכוהן (פרקים א, י), המתאר מראות אלוהים שנגלו לנביא על נהר כבר, הכוללים מראה חיות מכונפות המתוארות ככרובים וקשורות לדמותו של יושב הכרובים בזיקה לתיאור מעמד סיני: 'ודמות החיות מראיהם כגחלי אש בוערות כמראה הלפידים היא מתהלכת בין החיות ונגה לאש ומן האש יוצא ברק: והחיות רצוא ושוב כמראה הבזק' (יחזקאל א, יג-יד). מסורת ראיית מראות אלוהים בחג השבועות, הקשורה באש מלהטת, בכרובים ובמלאכים ושמיעת קולות שמימים, דברי מלאכים או רוח הקודש, היא מסורת עתיקת ימים כפי שנזכר במקורות שונים: 'וכול העם רואים את הקולות' (שמות כ, א); 'נפתחו השמים ואראה מראות אלהים' (יחזקאל א, א). 'אתם שקבלתם את התורה באמצעות מלאכים' (מעשה השליחים ז, 53). גם העדה היהודית- נוצרית בירושלים במאה הראשונה לספירה היתה עדה להתגלות רוח הקודש ביום החמישים, הוא שמו של חג השבועות מאז ימי ספר טוביה, המספר על החג ועל העלייה לרגל ומכנה אותו יום החמישים, הנחוג אחרי ספירה של שבע שבתות (ימי ספירת העומר) ונקרא בברית החדשה ביונית פנטקוסט, שמו של חג השבועות בנצרות בו נכרתה הברית מחדש עם באי הברית החדשה בירושלים (מעשה השליחים 2: 1-4).
בהמשך תיאור מראות אלוהים שראה יחזקאל בחג השבועות בראשית המאה השישית לפני הספירה על פי המסורת המיסטית נאמר: "וממעל לרקיע אשר על ראשם כמראה אבן ספיר דמות הכסא דמות כמראה אדם עליו מלמעלה" (יחזקאל א, כו) בזיקה לתיאור בסיום כריתת הברית במעמד סיני "ויראו את אלהי ישראל ותחת רגליו כמעשה לבנת הספיר וכעצם השמים לטוהר" (שמות כד, י): בפרק י של ספר יחזקאל, המתאר חזון המתרחש במקדש בירושלים (שם, פרק ח, ג) ומספר מחדש את החזון על נהר כבר, נאמר במפורש על מראה חיות הקודש בפרק א: "ואראה והנה אל הרקיע אשר על ראש הכרובים כאבן ספיר כמראה דמות כסא נראה עליהם" (יחזקאל י, א) ונאמר עוד פעמיים: "וירומו הכרובים היא החיה אשר ראיתי בנהר כבר" (שם, י, טו); "היא החיה אשר ראיתי תחת אלוהי ישראל בנהר כבר ואדע כי כרובים המה" (שם י, כא). מראות אלוהים שנראו לנביא יחזקאל בליל חג השבועות, המתארים חזון מורכב של כרובים ואופנים, כנפיים ולפידים, חיות ואבן ספיר, ומסופרים בכמה נוסחים, מכונים בנוסח קומראן: 'המראה אשר ראה יחזקאל... נגה מרכבה וארבע חיות' ( 4Q385;Qumran Cave 4 XXI, DJD, XXX, (ed. Devorah Dimant), Oxford 2001, p. 42) ומכונים בראשית המאה השנייה לפני הספירה בדברי הכוהן יהושע בן סירא בשם מראה מרכבה: 'יחזקאל ראה מראה ויגד זני מרכבה' (בן סירא מט, ח).
בלשון מרכבת יחזקאל שנראתה לנביא במועד ברית סיני במחצית החודש השלישי (ראו: רחל אליאור, מקדש ומרכבה, כוהנים ומלאכים היכל והיכלות במיסטיקה העברית הקדומה, ירושלים תשס"ג, עמ' 162-173), יש אזכורים לבריתות קודמות וזכרי לשון של התגלויות אלוהיות קודמות שאירעו במועד כריתת ברית בחודש השלישי לפי מסורת היובלים. בחזון יחזקאל נזכרים בין השאר הקשת מהברית עם נוח והלפידים מברית בין הבתרים וממעמד סיני, ולבנת הספיר ממעמד סיני. הפסוק המקשר בין הקריאה בתורה (מעמד סיני) להפטרה (חזון המרכבה של יחזקאל) הוא פסוק המשמר מסורת עתיקה הקשורה למעמד סיני לרכב אלוהים [מרכבה] ולמלאכים: 'רכב אלהים רבותים אלפי שנאן אדני בם סיני בקודש' (תהילים סח, יח). פסוק זה מהדהד את הנאמר בספר דברים: 'ויאמר ה'מסיני בא וזרח משעיר למו; הופיע מהר פארן ואתה מרבבות [במרכבות?] קודש, מימינו אשדת למו' (דברים לג, ב) (ראו בהרחבה על חג השבועות במסורת העתיקה במגילות מדבר יהודה, שם מועד החג במחצית החודש השלישי: אליאור, מקדש ומרכבה, כוהנים ומלאכים היכל והיכלות במיסטיקה העברית הקדומה, ירושלים תשס"ג, עמ' 142-173; הנ"ל, זיכרון ונשייה: סודן של מגילות מדבר יהודה, ירושלים ותל אביב תשס"ט, עמ' 220-230).
*
המסורת המיסטית בימי הביניים קובעת את מועד חזון יחזקאל לחג השבועות ומבארת את הפסוק הפותח את ספר יחזקאל: 'פתח רבי אלעזר ואמר ויהי בשלושים שנה ברביעי בחמישה לחדש ואני בתוך הגולה על נהר כבר... בחמשה לחודש הא אוקמוה אבל יומא דא יומא דשבועות הוא יומא דקבילו ישראל אורייתא על טורא דסיני" [תרגום: בחמשה לחודש כבר ביארנו אבל יום זה יום שבועות הוא היום שקבלו ישראל תורה על הר סיני] (ספר זוהר חדש, פרשת יתרו, לז ע"ג (מהדורת ראובן מרגליות), ירושלים תשל"ח, עמ' 74). מסורת זו קושרת את חידוש הברית בבחינת 'ואראה מראות אלוהים' (יחזקאל א) או את התחדשות שמיעת הקול האלוהי משמים בחג השבועות, עם משבר קשה, ייאוש, אין-אונים, חורבן ואסון גדול מנשוא בארץ. הנביא הגולה יחזקאל ראה 'מראות אלוהים'הנודעים בשם 'מראה מרכבה'או ראה את חזון מרכבת הכרובים בשמים (יחזקאל פרקים א, י) בעת שנבוכדנצר מלך בבל החריב את המקדש בירושלים ולקח את כלי המקדש וחמס את ארון הקודש עליו עמדה מרכבת הכרובים בקודש הקודשים.
יתכן שהדיסוננס הקוגניטיבי בתודעתו של יחזקאל, הנביא הכוהן מבני צדוק ששירת בקודש בסוף ימי הבית הראשון, בין זיכרון החג הכוהני המרכזי, חג השבועות, חג הבריתות, יום המעבר בברית ויום העדות על רגע התגלותה של התורה שבכתב, שהיה נחוג ברוב פאר במקדש בירושלים בעלייה לרגל של החוגגים שהביאו את ביכורי קציר החטים והתברכו בברכת כוהנים חגיגית , (ראו נוסח הברכה: זיכרון ונשייה (הערה 15 לעיל), עמ' 291-292) לבין חווית חורבן המקדש וחורבן ירושלים, המתוארים בכל זוועתם בפי בן זמנו הנביא ירמיהו במגילת איכה, ועוצמת חווית הגלות והאבל שחווה הנביא הכוהן הגולה ביום החג שהפך ליום אבל במחצית החודש השלישי, בבבל, ביום שאסור להתאבל בו, הם שהעלו את חזון המרכבה במקדש השמימי בתודעתו של יחזקאל. כשם שצירוף דומה של חורבן נורא, מכאן, וחג שאסור להתאבל בו, מכאן, העלה אלפיים שנה מאוחר יותר, את חווית גילוי השכינה בליל שבועות בחוג המקובלים של ר'יוסף קארו באדריאנופול ב-1533. אלפיים ארבע מאות שנה לאחר מכן חולל המפגש בין מועד חג חידוש הברית לבין היום שבו נודעו לו מוראות חורבן עירו ורצח כל בניה ובנותיה את חזונו של עגנון בליל חג שבועות. בליל חג השבועות בשנת 1533, הגיעה הבשורה המרה על מותו של המקובל המשיחי, שלמה מלכו, שנשרף חי על המוקד בידי האינקוויזיציה הקתולית, לחבריו המקובלים שעסקו בתיקון ליל שבועות כליל כלולות, ליל חידוש הברית, על פי מסורת הזוהר. עלייתו של מלכו על המוקד במנטובה באיטליה בנובמבר 1532 (בשל העובדה שנולד כאנוס ב1500, חי כנוצרי עד לשנות העשרים לחייו, עלה לגדולה בחצר מלך פורטוגל וחזר ליהדותו בפומבי, בחר בשם מלכו על יסוד הפסוק 'מגדול ישועות מלכו ועושה חסד למשיחו' (שמואל ב כב נא) ניסה לקדם מהלך פוליטי משיחי ונתפס בידי האינקוויזיציה שהוציאה אותו להורג בגיל 32) שהגיעה לאדריאנופול רק בליל חג שבועות 1533, גילמה את אבדן הסיכוי לגאולה פוליטית שמלכו ניסה בה את כוחו בשל עברו כשר בחצר מלך פורטוגל, ודור מגורשי ספרד ופורטוגל ייחל לה והאמין בסיכוייה. הניגוד בין שמחת חג חידוש הברית ומתן תורה, שחוו העוסקים בתיקון ליל שבועות, לאבל הכבד על מותו הנורא של המקובל המשיחי האחרון שגילם תקוות גאולה ריאלית בשליש הראשון של המאה הט"ז, אבל שאסור היה לתת לו ביטוי בשל קדושת החג, העלה בתודעתו של ר'יוסף קארו את קולה של בת ציון הגולה במגילת איכה, שנגלתה לו בליל שבועות, בדמות התורה/השכינה/העטרה/ המשנה/ואמרה לו ולחבריו בקול שבקע מגרונו של קארו ודבר בגוף ראשון נקבה, בקול דרמטי, המשלב את החורבן בקול ממגילת איכה ואת הגאולה הקשורה במעמד סיני, את הדברים הבאים:
'אשריכם ואשרי יולדתכם ...אשר שמתם על נפשיכם לעטרני בלילה הזה אשר זה כמה שנים נפלה עטרת ראשי ואין מנחם לי ואני מושלכת בעפר חובקת אשפתות. ועתה החזרתם עטרה ליושנה. .. וזכיתם להיות מהיכלא דמלכא וקול תורתכם והבל פיכם עלה לפני הקדוש ברוך הוא ובקע כמה רקיעים וכמה אוירים עד שעלה. ומלאכים שתקו ושרפים דממו והחיות עמדו וכל צבא מעלה והקדוש ברוך הוא שומעים את קולכם...והנני המשנה... באתי לדבר אליכם.. .ועל ידיכם נתעליתי הלילה הזה...ואתם נדבקתם בה'והוא שמח בכם. לכן בני התחזקו אמצו ועלצו באהבתי בתורתי ביראתי... לכן חזקו ואמצו ועלצו בני ידידי ואל תפסיקו הלימוד... לכן עמדו על רגליכם והעלוני ואמרו בקול רם כביום הכיפורים ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, ואמרנו בקול רם ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד כאשר נצטווינו. חזר ואמר אשריכם בני שובו אל לימודיכם ואל תפסיקו רגע ועלו לארץ ישראל...ודעו כי אתם מבני עליה...ואתם מתדבקים בי, וחוט של חסד משוך עליכם. ואלמלא נתן רשות לעין, הייתם רואים האש הסובבת הבית הזאת' (איגרת שלמה אלקבץ בתוך: יוסף קארו, מגיד מישרים, ירושלים תש"ך, עמ' 18-20; על השתלשלות המאורעות ראו: אהרון זאב אשכולי, התנועות המשיחיות בישראל, ירושלים תשט"ז מהדורה שנייה תשמ"ח, פרק שישי; רפאל צבי ורבלובסקי, יוסף קארו בעל הלכה ומקובל, תרגם יאיר צורן, ירושלים תשנ"ו ; רחל אליאור, "ר'יוסף קארו ור'ישראל בעל שם טוב", תרביץ סה, (תשנ"ו), עמ' 671-709).
השכינה, הכלה שעטרת ראשה נפלה, המשנה או הנשמה, הדוברת בפיו של ר'יוסף קארו בליל חג השבועות, בלשון המזכירה את תיאורי מעמד סיני, 'ומלאכים שתקו ושרפים דממו והחיות עמדו וכל צבא מעלה והקדוש ברוך הוא שומעים את קולכם'... ביום שהתבשר על מותו הנורא של מלכו, בשעה שעסק בתיקון ליל שבועות או בהתקנת הכלה לחתונתה על פי מסורת הזוהר, מקורה במסורת הסוד בדברי חז"ל על שיר השירים.
במסורת הקבלית המיוסדת על מסורות עתיקות, נודע החג המחדש את מתן תורה ואת ברית סיני, כמועד ברית הכלולות בין הקב"ה לשכינה, מועד הידוע כ'תיקון ליל שבועות', שבו מתקינים את הכלה לכלולותיה. תיאור זה מיוסד על תיאור ברית סיני כברית נישואים בין האל לכנסת ישראל, הקשור בתיאורי יום החתונה בשיר השירים, שעל פי מסורת תנאים נאמר במעמד סיני (שיר השירים רבה פ"א, ב), ונקרא קודש קודשים בפי רבי עקיבא האומר: 'שאין כל העולם כולו כדאי כיום שניתן בו שיר השירים לישראל. שכל הכתובים קודש ושיר השירים קודש קודשים' (משנה, ידים, פרק ג, ה). השיר שניתן במעמד סיני מוסב על יום מתן תורה כיום ברית הכלולות, על החתן נותן התורה ועל כנסת ישראל , כלתו:
"צאינה וראנה בנות ציון במלך שלמה בעטרה שעטרה לו אמו ביום חתונתו וביום שמחת לבו. ביום חתונתו זה זמן מתן תורה וביום שמחת לבו זה בנין בית המקדש" (משנה, תענית ד, ח). "ביום חתונתו זה סיני חיתוניו היו, שנאמר וקידשתם היום ומחר, וביום שמחת לבו זה מתן תורה שנאמר ויתן אל משה ככלותו וגו'ככלתו כתיב" (במדבר רבה יב, ח).
חג השבועות קשור בתיאורי החתונה בשיר השירים אשר מוסבים על החתן נותן התורה ועל כנסת ישראל , כלתו. חוקר התלמוד שאול ליברמן העיר על פירוש שיר השירים על דרך הסוד, הקשור במסורת הכרובים והמרכבה במסורת תנאים והביא גלגול מאוחר שלה המיוסד על דברי המקובל ר'יהושע ן'שועיב שכתב בימי הביניים: 'כי דברי זה השיר סתומים וחתומים מאד ולכן דנוהו קדשי קשים כי כל דבריו הם סתרי המרכבה...כי החתן הוא הקב"ה והכלה כנסת ישראל...ועל דרך הקבלה הם עניינים נעלמים שאפילו מחשבה אסורה בו, הם המרכבה העליונה למעלה ממרכבת יחזקאל, והן הספירות' (שאול ליברמן, 'משנת שיר השירים', הנ"ל, מחקרים בתורת ארץ ישראל, ירושלים תשנ"א, עמ' 36-44). לפי מסורת התלמוד הבבלי, היו מראים לעולי הרגל את הכרובים 'המעורים זה בזה', שהיו על הכפורת בקודש הקדשים, הקשורים לפסוק 'ולתבנית המרכבה הכרובים זהב לפורשים וסוככים על ארון ברית ה' (דברי הימים א כח, יח) והיו אומרים להם ש'חיבתם כחיבת זכר ונקבה' (יומא, נד ע"א).
ספר הזוהר שהתחבר בספרד בשלהי המאה השלוש-עשרה, בעקבות החורבן הנורא שהמיטו מסעי הצלב על קהילות אשכנז בין השנים 1096 ל1296, קשר את חג השבועות, חג הבריתות, לברית נישואין וחג כלולות שמימי בין החתן, הקדוש ברוך הוא והכלה, השכינה. המחבר מתאר את מקור המנהג, הנרמז במקורות מדרשיים שונים, להיות ניעורים בליל שבועות, בזיקה להתקנת הכלה הנכנסת לחופתה:
'חסידים ראשונים לא היו ישנים בלילה הזה והיו עוסקים בתורה ואומרים: נבוא לנחול ירושה קדושה לנו ולבנינו בשני עולמים. רבי שמעון אמר בשעה שהתכנסו החברים באותו לילה אצלו: נבוא לתקן תכשיטי כלה למען תימצא מחר בתכשיטיה ומתוקנת למלך כיאות (זוהר, ח"ג, דף צ"ח, ע"א).
הזוהר קושר את חג השבועות באידרא רבא, מועד הכינוס של רשב"י ותלמידיו, המתפרש כמועד קבלת תורה חדשה וכחג כלולות (יהודה ליבס, 'המשיח של הזוהר: לדמותו המשיחית של ר'שמעון בר יוחאי' , בתוך: הרעיון המשיחי בישראל, ירושלים תשמ"ב, עמ' 87-218). ליל חג שבועות מכונה בזוהר 'ליליא דכלה אתחברת בבעלה'ומכונה 'תיקון ליל שבועות' (זוהר ח"א, דף ח ע"א-ט ע"א; ח"ג דף צח ע"א) וטמונה בו תקוות חידוש הברית וגילוי חדש של תורה משמים, (התורה שבכתב, החתן), לצד חידוש הברית וראשית הגאולה, הקשורה בתורה שבעל פה (השכינה, הכלה), לעם שהפר בריתו וגלה מארצו במשך מאות ואלפי שנים.
בשלהי המאה השלוש עשרה, בתום מסעי הצלב, בשעה שחורבן וכיליון פקדו רבות מקהילות אשכנז ועלו שאלות כבדות על מהות השבועה והברית בין האל לעמו, ההולך וכלה בפרעות וגזירות, נכתבה מסורת הזוהר שבקשה ליצור ייחוד חדש בין זיכרון התורה שבכתב (הקב"ה, החתן) עם הזיכרון היוצר של התורה שבעל פה הנוצרת במהלך הדורות ומחברת את העבר עם ההווה (הכלה, כנסת ישראל) ונכתב התיאור הבא על תיקון ליל שבועות, בידי בעל הזוהר, ר'משה דה ליאון, שהפך את הרוגי המלכות מקדשי השם בני דור התנאים, לחיים חיי נצח אלף שנה לאחר מכן, במסורת הזוהר, החוצה את גבולות הזמן והמקום:
סוד חג השבועות...נהגו הקדמונים ז"ל עמודי עולם אותם אשר יודעים להמשיך חן ממרומים שלא לישן בשתי לילות הללו של שבועות. וכל הלילה קורין בתורה בנביאים ובכתובים, ומשם מדלגין בתלמוד והגדות וקורין בחכמות בסתרי התורה עד אור הבוקר, וקבלת אבותיהן בידיהן... ובהם [בימי ספירת העומר, ר.א] הכלה מתקשטת ונכנסת אצל רום מעלה, וליל החמישים ההוא הלילה הזה לה'להתחבר תורה שבכתב עם תורה שבעל פה, ובניה המיוחדין לה בארץ מכניסים אותה לחופה והם רשומים ונכתבין בספר הזיכרונות כי הם מרננים רנה וצהלה של תורה בליל שמחת הכלה ... על כן אין להם לתת דמי לנפשם ברינת התורה, כי הם לפני השם רשומים...אזי יקשיב ה'וישמע ויכתב זיכרון לפניו בצהלה (כתב יד שוקן 14, דף פז ע"א-ע"ב, מובא אצל י"ד וילהלם, 'סדרי תיקונים', עלי עי"ן ,מנחת דברים לשלמה זלמן שוקן אחרי מלאת לו שבעים שנה, ירושלים תש"ח-תשי"ב, עמ' 126).
המסורת המיסטית שעיצבה את ליל שבועות כליל הכנה לזיווג הקדוש שמתחולל בחג שהוא יום הכלולות בין שמים וארץ, בין האל לעמו, בין החתן לכלה, בין תורה שבכתב לתורה שבעל-פה, בין תפארת למלכות, בין קב"ה לשכינה, או בין הבחינה הזכרית והבחינה הנקבית שבאלוהות, המסומלות בתיאור הכרובים המעורים זה בזה שהיו מראים לעולי הרגל מרחוק בחג השבועות (בבלי יומא נד ע"א-ע"ב) – יצרה שלל סמלים מיסטיים לרעיון זיווגו של המלך עם המטרוניתא שלו או לייחודו של הקדוש ברוך הוא ושכינתו, היא הברית שבין החתן, נותן התורה, לבין הכלה, כנסת ישראל המיסטית, מקבלת התורה הנצחית הממשיכה ויוצרת אותה. המסורת המיסטית שדנה בדימויי ייחוד וזיווג אלה בין 'הקב"ה ושכינתיה'לאורך אלפי עמודים בספרות הקבלית ובפיוטי המקובלים, וראתה את נשמות בני ישראל ונשמות בנותיו, כפריו של ייחוד מיסטי זה, אף יצרה נוסחי כתובה בין 'החתן הקדוש ברוך הוא'ו'הכלה בתולת ישראל' (גרשם שלום, פרקי יסוד בהבנת הקבלה וסמליה, ירושלים תשל"ו, עמ' 132). ותיארה טקסי הקראת כתובה מיסטית זו בתיקון ליל שבועות.
המסורת המיסטית מתארת הזדמנויות שונות שבהן התחוללו גילויי רוח הקודש בחג השבועות אגב קריאת תיאור מעמד סיני בפרשת בחודש השלישי וחזון המרכבה של יחזקאל, החל מתיאור האידרא רבא בזוהר בשלהי המאה השלוש-עשרה , עבור בגילוי השכינה/המשנה בחוגו של ר'יוסף קארו בשליש הראשון של המאה השש-עשרה, שהסתיים בעלייה לארץ ישראל בשנת 1535 ובייסוד הישוב הקבלי בצפת ותואר בהקדמת ספרו מגיד מישרים ובספרו של ישעיהו לייב הורביץ, המכונה השל"ה הקדוש, שני לוחות הברית, בפרק הנקרא מסכת שבועות, עבור בחוגו של נתן העזתי שבליל שבועות בשנת תכ"ה 1665, נחה עליו רוח הקודש, וכשהתעלף התנבא בקולות מוזרים שהתפרשו על ידי שומעיו כנבואה על חידוש הברית ועל מלכותו של המלך המשיח שבתי צבי , שיוביל את עמו לגאולה בדומה למשה רבנו. להתנבאות זו בליל חג השבועות הייתה השפעה מכרעת על הצמיחה של התנועה השבתאית במאה הי"ז ובמאה הי"ח כמפורט בספרו של גרשם שלום, שבתי צבי והתנועה השבתאית בימי חייו (גרשם שלום, שבתי צבי והתנועה השבתאית בימי חייו, תל אביב תשכ"ז, א, עמ' 178-177), וכמתואר בספרו, מחקרי שבתאות (גרשם שלום, מחקרי שבתאות [ההדיר יהודה ליבס], תל אביב תשנ"ב, עמ' 310-320), שם מובא החזון שיש חולקים על זהות כותבו ורואים אותו כפסוידואפיגרפיה של כתבי נתן העזתי, אולם אין חולקים על זיקתו לחזונו של נתן בחג השבועות, המתחיל במשפט המהדהד טקסטים אחרים מספר יחזקאל: 'והנה בליל שבועות ואני עם החברים לומדים בביתי בעזה ואחר חצות הלילה שמעתי את הקול מאחרי הפרוכת מדבר אלי קום צא אל החצר החיצונה ושם אדבר אליך. וירגז לבי ויצאתי אל החצר ושם ראיתי איש אחד לבוש אפוד בד ומראהו כמלאך ה'נורא מאד ויאמר אלי..' (שם, עמ' 310).
גילוי רוח הקודש בחודש סיון התחולל גם בחוגו של המקובל ר'משה חיים לוצאטו בסוף השליש הראשון של המאה הי"ח בפאדובה באיטליה, שם נגלה לרמח"ל מלאך מגיד סמוך לחג השבועות. המלאך המגיד של רמח"ל, שהושפע מחזון ליל שבועות של ר'יוסף קארו, הכתיב לרמח"ל תורה משמים בספר ששמו נקרא זוהר תניינא או אדיר במרום. רמח"ל מתאר את ראשית הגילוי כך:
'ביום ראש חודש סיון התפ"ז, (1727), בהיותי מייחד ייחוד אחד, נרדמתי ובהקיצי שמעתי קול אומר: "יורד הנני לגלות רזים טמירים של המלך הקדוש. ומעט עמדתי מרעיד, ואחר התחזקתי: והקול לא פסק ואמר סוד מה שאמר... אח"כ ביום אחד גילה לי שהוא מגיד שלוח מן השמים ... ואני לא רואה אותו, אלא שומע קולו מדבר מתוך פי' (אגרות משה חיים לוצאטו ובני דורו, מהדורת שמעון גינצבורג, תל אביב תרצ"ז, עמ'לט).
רמח"ל מתאר כאן לא רק את המלאך המגיד שלו אלא גם את המלאך המגיד של ר'יוסף קארו שהתגלה בליל שבועות, ומזכיר הד של תיאור 'איש אלוהים'המופלא בחזון ליל שבועות של עגנון שהובא לעיל.
החידוש המיסטי במסורת הקבלית היה שהייחוד התרחש בין החתן, האל, מכונן הברית הנצחית, הקדוש ברוך הוא, ספירת תפארת והתורה שבכתב, לבין הכלה, השכינה, כנסת ישראל, כורתת הברית, ספירת מלכות והתורה שבעל פה. המקובלים, שהיו הסופרים והמשוררים בימי הביניים ובראשית העת החדשה, שהשתתפו בטקסי חידוש הברית שכונו 'תיקון ליל שבועות'ו'ייחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה', שכל עניינם היה קריאה בקול רם של תיאור מעמד סיני ומסורות עתיקות ומחודשות הקשורות בו המשולבות בתיאור טקס כלולות בין החתן לכלה, הקב"ה והשכינה, אגב פריצת גבולות הזמן והמקום וצלילה ל'באר העבר'של ראשית כריתת הברית וראשית התגלות החוק הכתוב, ברגע כריתת השבועה והברית והזיכרון המשותף, זכו מפעם לפעם לחוויית חידוש הברית כהנכחת הקול האלוהי המדבר ברוחם של אישים כגון בעל הזוהר, ר'יוסף קארו, נתן העזתי, משה חיים לוצאטו ושמואל יוסף עגנון. חלקם הזדהו עם משה איש אלהים נותן התורה והפנימו את דמותו (בעל הזוהר, קארו, האר"י, שבתי צבי, רמח"ל, החוזה מלובלין) חלקם הזדהו עם מסורות כתובות אחרות (מלכו, נתן העזתי, עגנון) אולם תמיד קדמה לגילוי האלוהי מסורת כתובה, הנקראת בקול רם בהקשר ליטורגי, העוברת תמורה וגלגול ברוחו של החוזה חזיון חדש באזני רוחו, ו'רואה את הקולות'.
בפועל הטקסט המקראי הנשגב, המתאר את כריתת הברית במעמד סיני, דורות רבים לפני הקמת המקדש, ואת חידוש הברית בחזון יחזקאל, במהלך חורבן המקדש, בלשון רבת הוד שנקראה בקול רם בחוגי המקובלים בתיקון ליל שבועות, גרם להתעוררות מיסטית שבה נשמע קול אלוהי המוצג כקול מדבר מעל הכפורת המכסה על לוחות הברית, מבין כנפי הכרובים, ומוצג כקולה של השכינה, קול הקורא לשוב ולעלות לארץ ישראל בשעה שהוא מדבר מפיו של הקורא במקרא ובמסורת הזוהר על החתונה המיסטית ומצייר אותה ברוחו בציור הקושר בין העבר להווה. השכינה תוארה בביטוי מלאך המתהפך מזכר לנקבה, בדומה לתיאורי הכרובים וחיות הקודש שתוארו בלשון דו מינית בחזון יחזקאל ובחזונו של ר'יוסף קארו, ולכן לעתים נשמע קולו של מלאך מגיד שתואר בביטוי 'קול מִדבר' [מ בחיריק] בהשראת הפסוק: 'ובבא משה אל אהל מועד לדבר אתו וישמע את הקול מִדבר אליו מעל הכפורת אשר על ארון העדות מבין שני הכרובים וידבר אליו' (במדבר ז, פט) ולפעמים נשמע קולה של בת ציון הגולה המושלכת בעפר וחובקת אשפתות ולעתים נשמע קול המתואר בביטוי משיר השירים 'קול דודי דופק'או מתואר בביטוי 'מגיד מישרים'הנלמד מהפסוק "אני ה'דובר צדק מגיד מישרים' (ישעיה מ ה, יט).
אירוע מעין זה שבו נשמע מחדש קול אלוהי ובו התחדשה הברית בין השכינה הגולה, כנסת ישראל השמימית הקשורה לתורה שבעל פה, ובין לומדי התורה, יוצרי התורה שבעל פה, התרחש כאמור בחוגו של בעל מגיד מישרים, ר'יוסף קארו באדריאנופול בליל שבועות של שנת 1533 שבו נודע לו על מותו הנורא של מלכו בידי האינקוויזיציה, וגרם לו ולחבריו לעלות לארץ ישראל ולייסד את קהילת המקובלים בצפת בשנת 1535. קהילת צפת שחידשה ריטואלים כדי לקרב את הגאולה ולייחד את השכינה והקב"ה בתיקון ליל שבועות וכתבה שירים סיפורים וחזיונות כדי לחדש את ברית סיני, הפיצה את התודעה הקבלית משיחית בתפוצות ישראל והשפיעה השפעה מכרעת על טיפוח הכמיהה לציון ועל השיבה והעלייה לארץ .
כאמור לעיל שמו של חג השבועות נגזר מהמילה שבועה וברית נצחית ומהמספר שבע המתייחס לשבע שבתות או שבעה שבועות מהינף העומר ועד למועד ביכורי קציר חטים, הקשורים זה בזה במעגלי צדק: הברית או השבועה הנצחית, מתייחסת לנצחיות ההבטחה האלוהית, התלויה בשמירת מחזורי הצדק הנצחיים של מועדי ה'מקראי קודש, הנשמרים במחזורי ההשבתה השביעונית מדי שבעה ימים ומדי שבעת מועדי ה', מדי שבע השבתות שבין קציר שעורים לקציר חטים, מדי שמיטה ומדי יובל ממעמד סיני ועד חג השבועות הזה. מחזור מקראי קודש של הזיכרון, הדעת, האמת והצדק, המתואר במתכונת אלוהית אידיאלית כרשום בשמים בשירות עולת השבת, המתארות 'רוחות דעת אמת וצדק בקודש קודשים', ומתייחסות למחזור השביעוני ולחוקים התלויים בו, המכוננים את הברית והברכה שראשיתה במעמד סיני בחג השבועות, על גילוייהם השונים בתמורות ההיסטוריה ובדפי הספרים, קשור במשפט האחרון שאומר ר'שמעון בר יוחאי בספר הזוהר בשעת יציאת נשמתו: 'כי שם צוה ה'את הברכה חיים עד עולם' (תהלים קלג, ג). משפט זה קשור להבטחה הנצחית השמורה להולכים בדרכי הצדק, לזוכרים ולשומרים את הרציפות בין העבר לבין העתיד מעבר לגבולות הזמן והמקום: 'ושכנתי אתכם במקום הזה בארץ אשר נתתי לאבותיכם למן עולם ועד עולם' (ירמיהו ז, ז). עד עולם הוא שם הסיפור בו חותם שמואל יוסף עגנון את הכרך האש והעצים המוקדש להעלאת זכרם של הנספים והנשכחים, מקדשי השם והרוגי עלילות הדם, שומרי הברית ומפריה, נרצחי השואה וקרבנות ייסורי הגלות, שזכרם בעולם הנגלה נקשר במשזר מופלא, ארוג ביד אמן, בקיומם בעולם הנעלם. בדפיו האחרונים של הספר המוקדש לנפתולי הזיכרון מעבר לגבולות הזמן והמקום ולהרהורים על דעת אמת וצדק בגלגולי העתים ולביטוייהם במסורת המיסטית הקושרת בין הנגלה לנעלם, עגנון מעלה את זכרם של עדי הברית המעלים מתהום הנשייה את אשר היה חרות על הלוחות, שומרים את זכרם של גווילים נשרפים ואותיות פורחות באוויר וזוכרים את הנשכחות הטמונות במעמקי הלשון ובבאר העבר הספונה במעבה הספרייה היהודית לדורותיה. המספר המשורר שהעלה את זיכרון מתי עירו והרוגי עמו חותם במלים נוקבות המוסבות הן על עצמו והן על בני שיחו הסופרים והמשוררים, הזוכרים והחוזים לאורך הדורות:
'כמה גדולים מעשי סופרים, שאפילו חרב חדה מונחת על צווארם אינם מניחים את עבודתם ונוטלים מדמם וכותבים בכתב נפשם ממה שראו עיניהם.. . ברית כרותה לחכמה שאינה מניחה מחכמיה והם אינם מניחים ממנה... היה יושב ומגלה צפונות שהיו מכוסים מכל חכמי הדורות, עד שבא הוא וגילה אותם. ולפי שהדברים מרובים והחכמה ארוכה ויש בה הרבה לחקור ולדרוש ולהבין, לא הניח את עבודתו ולא זז ממקומו וישב שם עד עולם (האש והעצים, עמ'שלב-שלד).











נוסטלגיה: כרזת חג השבועות

התרגום הארמי למגילת רות

$
0
0

ניקוס פוסין, רות ובועז
עולם התרגום הארמי מורכב מחיבורים רבים. בצד תרגומי התורה תורגמו לארמית גם מרביתם של ספרי המקרא האחרים. חמש המגילות תורגמו מן הסתם כדי שאפשר יהיה ללוות בעזרת התרגום את קריאתן בפני ציבור, שלא תמיד שלט בעברית ונזקק לתרגום-ביאור בשפתו שלו. 
מגילת רות נקראת, לפחות מאז ימי הגאונים, בחג השבועות, והיא ניתרגמה לארמית, ככל הידוע, בשלהי תקופת חז"ל ובאזור ארץ-ישראל. תרגום רות נוטה להיות מילולי ורק לעיתים הוא מוסיף על הפסוק המיתרגם דברים שונים, מרביתם ברוח ספרות חז"ל, באגדה ובהלכה. ואפשר לומר כי תרגום רות הוא המילולי ביותר מבין תרגומי המגילות.
מבין ההרחבות האגדיות שבתרגום ראוי להזכיר את פתיחתו הארוכה ברשימה של "עשרה רעבונות שנגזרו לבוא בעולם"מאז בריאתו ועד לימות המשיח. בין השאר הוא מזכיר את הרעב בימי אברהם (בראשית יב) יצחק (שם, כו) ויעקב (שם, מג) וכן את הרעב הנזכר בראש המגילה ("ויהי בימי שפוט השופטים ויהי רעב בארץ"), הרעב בימי אליהו הנביא (מלכים-א יח) ובימי אלישע (מלכים-ב ו) וכן את הרעב האחרון, זה שלעתיד לבוא, כאשר יהיה בעולם "רעב לא ללחם, וצמא לא למים, אלא לשמוע את נבואת ה'" (השוו עמוס ח, יא). 
דוגמה אחרת לתוספת אגדית בתרגום היא קביעתו כי בועז כבש את יצרו כאשר נפגש עם רות בגורן, "כמו שעשה יוסף הצדיק, אשר סירב להתקרב אל אשת אדונו המצרייה, וכמו שעשה פלטיאל בן ליש החסיד, אשר נעץ חרב בינו ובין מיכל בת שאול אשת דוד, שסירב להתקרב אליה” (ג, ח). מסורת זו - המזכירה בנשימה אחת את יוסף, פלטיאל (ראו שמואל-ב ג, טו) ובועז - מוכרת לנו מן התלמוד הבבלי (סנהדרין יט ע"ב) ונראה סביר לומר שממנו נטל אותה המתרגם. מעניינים במיוחד הם אותם קטעים בתרגום שעניינם בהלכה, שכן לעיתים יש בהם מסורות שאינן עולות בקנה אחד עם המקובל בעולם ההלכה. כך, למשל, מספר התרגום על נעמי המלמדת את רות את דיני היהדות (א, יז). בין השאר היא מונה בפניה את ארבע מיתות בית דין: "רגימת אבנא ויקידת נורא וקטילת סייפא וצליבת קיסא" (כלומר: רגימה באבן ושריפה באש והריגה בחרב ותלייה על עץ). מסתבר שהתרגום מביא את התלייה ולא מזכיר את החניקה. בשל שינוי זה מן המקובל, התנהלו ויכוחים בין פרשני התרגום וחוקריו בשאלת טיבו של הטכסט. יש מי שראה את תרגום רות כ"תרגום של הדיוטות", היינו תרגום של בורים ועמי ארצות שאין לסמוך עליו, ויש מי שסבר שהוא תרגום כיתתי, הסוטה מן ההלכה המקובלת. אחרים ראו כאן דווקא עדות לקדמותה המופלגת של המסורת, שזמנה עוד קודם לגיבוש רשימת ארבע מיתות בית דין. כשיבוא משיח בן דוד, שעל לידת סבו מספרת מגילת רות, יתורצו לנו כל הקושיות. 

תמונה: ניקולס פוסין, הקיץ או רות ובועז, 1660-1664, מוזיאון הלובר

מתוך: א'שנאן (עורך), י'זקוביץ וד'פרוינד, נהרדעה - דפי פרשת השבוע של האוניברסיטה העברית בירושלים, אמור (תשס"א 2001)

גֵרָה - על רות המואביה

$
0
0
נאוה סמל
נאוה סמל

גֵרָה
על רות המואביה

אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת, עַכְשָׁו נַעֲצֹר
אֶת הַגְּבוּל הַזֶּה לְבַדִּי אֶעֱבֹר
וְאַתְּ עוֹדֵךְ בִּנְקוּדַת הֶחָזוֹר
עַל עִקְבוֹתָיִךְ שוּבִי אָחוֹר
אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת, נִפָּרֵד יְקָרָה
מִן הַעֵבֶר הַהוּא זוֹ לֹא אֶרֶץ בְּחִירָה
שָם יַצְבִּיעוּ עָלָיךְ, יְדַבְּרוּ בָּך סָרָה
לְעוֹלָם תִּהיִי בִּשְבִילָם "הַזָרָה"
נָכְרִיָה כָּאן בֵּינֵינוּ, אֵשֶת צָרָה
עַל מַשְקוֹף יֵרָשֵם "פֹּה גָרָה גֵרָה".

אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת
אַלְמָנָה - לֹא כַּלָּה
בַּמוֹלֶדֶת שֶלִי
כְּבָר אָבְדָה הַחֶמְלָה
כִּי הַעַם שֶלִי בִּפְּחָדָיו מְכוּתָר
וְנוֹעֵל אֶת עַצְמוֹ מִפְּנֵי כָּל אִיש זָר
שָם שָׂרָה שָלְחָה לַמִדְבָּר אֶת הָגָר
הֵם קוֹרְאִים לְעַצְמָם "הַעַם הַנִבְחָר"
נְצוּרִים בִּגְבוּלָם, לִיבָּם הַנִסְגָר
וְהַכּוֹל מְאֵימָת הַאַחֵר, לֹא מוּכָּר
בַּשוּק, בַּרְחוֹב, בַּכִּיכָּר
תָמִיד יְזַהוּ בָּך אֶת אוֹת הַנֵיכָר.

הַלַילָה יוֹרֵד רוּת,
שְמֵי מוֹאָב הֵם שֶלָּךְ
עַמִי לֹא עַמֵךְ
אֱלוֹהַי הוּא לֹא לָךְ
שוּבִי אָחוֹר, כַּלָתִּי כְּמוֹ בִּתִּי
כִּי בֵּיתִי לֹא בֵּיתֵךְ
וּבֵּיתֵךְ לֹא בֵּיתִי.

אַל תֵּלְכִי אִתִּי, רוּת
אַתּ בְּתּוֹךְ נִשְמָתִּי
עַד יוֹם מוֹתֵּךְ
עַד יוֹם מוֹתִּי.

נאוה סמל היא סופרת ומחזאית, ילידת יפו. פרסמה שבעה-עשר ספרים למבוגרים ולצעירים, מחזות לתיאטרון ואופרה, תסריטים ושירה. יצירותיה תורגמו לעשר שפות, וזכו בפרסים בינלאומיים. ספרה הנודע צחוק של עכברוש עתיד להפוך בקרוב לסרט קולנוע. בשנת 2007 זכתה נאוה בפרס "אשת השנה בספרות"של העיר תל אביב. הרומן האחרון שלה "ראש עקום"ראה אור ב- 2012, וזכה לשבחי הביקורת.

השיר מתפרסם כאן באדיבות המשוררת. 

שדה חטה

$
0
0
דוד ברבי

שְׂדֵה חִטָּה 
 אֲדָמָה שְׁחוֹרָה מְיֻשֶּׁרֶת.
שדה חיטה
עַד לִפְנֵי שָׁבוּעוֹת
הָיְתָה בָּה חִטָּה רְוּויָה.
מַרְכְּבוֹת בַּרְזֶל קְרָעוּהָ לִרְוָחָה,
וְכָךְ הָלוֹךְ וָשׁוֹב הִכְנִיעוּהָ.
וַאֲנִי יוֹשֵׁב בְּמֶרְכָּזָהּ,
מַאֲזִין לְמוּסִיקָה
בְּעָצְמָה רַבָּה.
רַקְדָנִים ורַקְדָנִיוֹת
מִמּוֹעֶצֶת הַגִּלְבֹּעַ
יְפַזְּזוּ.
צִבּוּרִיסְט מַזְמִין
שֶׁיָּשִׁירוּ אֶת שִׁיר הָאָסִיף.
שְׁאֵרִית הַחַקְלָאִים
יְהַלְּכוּ עַל רְגָבִים קְצוּצִים.
יִטְעֲמוּ בֵּינוֹת לַדּוּכָנִים
אֶת מַטְעַמֵּי הָאָרֶץ.
מוֹרָדוֹת צְפוֹן מִזְרָחִיִּים
שֶׁל הַגִּלְבֹּעַ
הִתְקָרְחוּ מֵרֹב שְׁנוֹתֵיהֶם.
יַזְכִּירוּ אֶת סוֹפוֹ הֶעָצוּב
שֶׁל שָׁאוּל.
יַשְׁאִיל לָנוּ אֶת סִפּוּרוֹ
אֶל מוּל כִּסְּאוֹת רֵיקִים.
אֲנַחְנוּ מִתְכַּנְּסִים הַיּוֹם
לִכְבוֹד חַג הַשָּׁבוּעוֹת
מֵהֵיכַל שַׁיִשׁ מְפֹאָר
אֶל צְנִיעוּת מְעַצֶּבֶת
הַהוֹלֶמֶת אֶת הַגִּלְבֹּעַ.


* דוד ברבי הוא משורר, מלחין וזמר.

ספרי שיריו: ספינות מותרות, תל אביב 2012; מרחק נגיעה, תל אביב 2012; וחוויה מתקנת, תל אביב 2011.
שלושה אלבומים רשומים על-שמו באקו"ם. בהם "מניפת המשוררים", המכיל י”ג שירי משוררים.
עוסק לפרנסתו בגידול ירקות ופרחים.
* השיר לקוח מתוך ספרו חוויה מתקנת, כריכה עימוד וצילום צופית ברבי, תל אביב 2011. יצא בהוצאת 'עמדה'. בעל ההוצאה רן יגיל. האחראית לצילום הכריכה וללוגו של 'עמדה'היא בתו של המשורר, צופית ברבי.




 . 

על התרמית של רציפות שושלת בית דוד ועל יהוה ופיסלו

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית, מראיינת את ד"ר יגאל בן-נון. 

ד"ר יגאל בן-נון, הוא חוקר מקרא מן הסורבון בפריס, המתמחה בהיסטוריוגרפיה של האסופה המקראית ובתולדות הפולחן בתקופת המלוכה. הוא מגלה עניין מיוחד בזיקות ובמתח שבין הטקסט המקראי והממצאים האיקונוגרפיים מהאזור.
ד"ר יגאל בן-נון
הוא בעל שני תארי דוקטור. עבודת הדוקטור הראשונה שלו היתה בתחום ההסטוריה המודרנית: על היחסים החשאיים בין ישראל למרוקו והשניה בתחום ההיסטוריה העתיקה: תולדות הממלכה הצפונית, ממלכת ישראל, שהיתה החזקה מבין שתי ממלכות הקדם המקראיות. ד“ר בן-נון הוא חוקר פורה ביותר ורשימת פירסומיו ארוכה ועשירה בתכניה.

ד“ר יגאל בן-נון, שלום לך. אני שמחה לראיין אותך על מחקריך המקראיים בכלל ועל הרצאתך המתוקשרת ’התרמית של רציפות שושלת בית דוד‘ בפרט. 
1. אתה מטיל ספק ברציפותה של שושלת בית דוד. מדוע?
ממלכת ישראל מאופיינת על ידי ריבוי שושלות שמלכו כ-206 שנה מימי ירובעם בן נבט בשנת 928 עד כיבוש שומרון בשנת 722. לעומתה אנו עדים ליציבות שושלתית מפתיעה בממלכת יהודה, שנמשכה כ-342 שנה, מהמאה ה-10 עד כיבוש ירושלים בידי הבבלים בשנת 586, דבר נדיר ביותר בעולם הקדום. אם רציפות שושלתית זו הייתה מובנת לכל, מה טעם מצאו ההיסטוריוגרפים הרפורמטורים (הדאוטרונומיסטים) לחזור בהתמדה על ההבטחה ששושלת זו תשלוט "עד עולם". אמנם אחרי החורבן הוסיפו התנייה אבל לא שללו את הרציפות השושלתית. כלל וכלל לא.

אפילו בדברי הימים ובמזמורים מאוחרים בתהילים המשיכו להדגיש שהתקיימה רציפות שושלתית, עם או בלי התנייה לגבי ההבטחה לקיומה.
חזרה זו מעוררת תמיהות. מבט על רשימת מלכי ישראל מגלה שנרצחו בה 9 מלכים: נדב, אלה, זמרי, יורם, זכריה, שלום בן יבש, מנחם בן גדי, פקח בן רמליהו והושע בן אלה. אחרי מעשי רצח מסוג זה טבעי הדבר שהשושלת מתחלפת כבשאר ממלכות התקופה ואכן כך היה: בעשה בן אחיה, עמרי, יהוא בן יהושפט ופקחיה הקימו שושלות חדשות, חוץ מהמלכים שנרצחו אף הם לפני שהספיקו להקים שושלת (זמרי, שלום בן יבש, מנחם בן גדי, פקח בן רמליהו והושע). 
גם ביהודה היו מלכים שמתו מוות לא טבעי, פחות מאשר בממלכת ישראל למרות שיהודה התקיימה זמן רב יותר (586-931): אחזיה, עתליה, יהואש, אמציה, אמון, יאשיהו וייתכן שגם צדקיהו. ביר‘ נב 11 נאמר שמלך בבל נתן את צדקיהו ’בית הפקודות‘ עד יום מותו, ואני משוכנע שהבבלים לא יכלו להשאירו בחיים בגלל שהוא היה מלך שמרד בהם. הרי כך פעלו האשורים, הבבלים והפרסים.
ביהודה, בניגוד למצב בישראל, אחרי רציחות אלה מעולם לא התחלפה השושלת. עתליה הישראלית מלכה ביהודה אחרי מות בנה אחזיהו במלחמה; יהואש, אמציה ועזריה מלכו למרות שאביהם נרצח, קרוב לוודאי אחרי התקוממות עממית ולא בעקבות התנגשות יחידים בחייהם. מצב דברים זה מחזק את התמיהות באשר לרציפות שושלתית. איך ייתכן שהעם שמאס במלך ורצח אותו דואג למנות את בנו תחתיו?

2. מדוע בחרת להשתמש במילה הקשה ’תרמית‘? מי רצה כאן להוליך שולל את מי?
מכיוון שלא מדובר במיתוס, במובן של אגדה שעוברת מפה לאוזן,אלא במשהו שתוכנן בקפידה מתוך כוונה תחילה, אני רואה במעשיו של העורך הרפורמטור (הדברימי) מעשה רמייה שמטרתו להעניק ייחוס מלכותי ליאשיהו. הוא גם עשה מאמצים ניכרים כדי להסתיר את התרמית. בין השאר על ידי חזרה אובססיבית על כך ששושלת בית דוד תשאר נצחית "עד עולם". במטרה ליצור זיקה בין יאשיהו לבין המלך דוד הוא היסווה את כל חילופי השושלות שקדמו לתקופתו.

3. האם התקיימה ממלכה מאוחדת בימי דוד ושלמה?
צופן קיומה של "הממלכה המאוחדת"מצוי להערכתי בתוך הטקסט המקראי. מבט סינכרוני בפרקים הרלוונטיים מאפשר להגדיר את סוגתם הספרותית. סגנון כתיבתם אינו של אגדות או מיתולוגיות עם אֵלים וניסים, דוגמת סיפורי הבריאה בבראשית ויציאת מצרים בשמות. אין הם סיפורי עם נוסח סיפורי האבות. תיאור המלכתם של דוד ושלמה, תככי החצר שלהם ואהבותיהם מצטיינים בשפע רב של פרטים ראליסטיים ומדויקים. הקפידו לכלול בהם כמות מרשימה של דמויות כדי לשוות לסיפורים מראה ראליסטי ביותר. השמות הרבים של כל הדמויות (שם פרטי ושם האב) אינם מותרים ספק שהמחבר מעודכן ביותר באירועים הרבים. כך גם לגבי ציון קפדני של המקומות הגאוגרפיים הרלוונטיים ביהודה, בפלשת ובישראל. 
קביעת סוגתם הספרותית של הסיפורים על ימי מלכותם של דוד ושלמה מובילה אותנו למסקנה שהם לא הגיעו לידיעת המחבר כמסורת בעל-פה שעברה מדור לדור. בסוגה ספרותית זו נשכחים בדרך כלל הפרטים והעובדות משתבשות. אירועים המגיעים למחבר כמסורת עממית ללא תיעוד כתוב ידועים לנו היטב, והם בחזקת סוגה ספרותית בפני עצמה. זו סוגה המכונה "סיפורי נביאים", שקדמה לספרי נביאי הכתב כעמוס, הושע, מיכה המורשתי וישעיהו בן-אמוץ. לדוגמה, מחזור סיפורי אליהו ואלישע מסוף המאה ה-9 מצטיין במיעוט שמות מקומות ואנשים ובחוסר דיוק בפרטים. מכיון שזמן רב עבר בין מועד העלאתם בכתב לבין האירועים המתוארים בהם, אין המחבר יודע אפילו את שמם של מלכי ישראל וארם גיבורי סיפוריו. לא כך נראים סיפורי "הממלכה המאוחדת"השופעים פרטים למכביר. הקורא אותם מקבל תחושה שהם נכתבו על-ידי עד-ראייה שחי את האירועים, נטל בהם חלק, וכתוצאה מכך מסוגל לדווח עליהם ממקור ראשון.
אם נניח שסופרים שחיו בחצרותיהם של מלכים אלה רשמו במדוייק את קורותיהם, מתעוררת השאלה: האם במאה ה-10 היה השימוש בכתב ביהודה נפוץ במידה שיכול היה להצמיח יצירות היסטוריוגרפיות כה מורכבות שאין להן אח ורע, לא במקרא וגם לא באימפריות הגדולות ששלטו באזור? מבט דיאכרוני על התגליות האפיגרפיות יוכיח שהמציאות רחוקה מכך. עד למאה ה-9 לא נמצאו בכנען כתובות ספרותיות ואף לא כתובות מנהליות מפורטות. המעט שנמצא כלל רק ציון שמות או סימנים על ראשי חצים וכידונים ומספר כתובות קצרצרות, ביניהן כתובת צראביט אלח'אדם בסיני, כתובת עיזבת צרטה, תל קייפא (גוב), ורשימות אלף-בית שהתגלו בגזר הפלשתית ובתל-זית. לוח גזר, הכתוב במבנה של שיר קצר, אף הוא מאותה תקופה. 
אף אם נקבל כהנחה שהידע של סופרי החצר בימי דוד ושלמה היה מפותח דיו עד כדי כתיבת חיבור היסטוריוגרפי רחב-היקף, נשאלת השאלה כיצד נעלם במפתיע ידע זה בימי כל המלכים שבאו אחריהם? איך אפשר שבימי יורשיהם לא היו הסופרים מסוגלים למסור לנו פרטים היסטוריים מפורטים על המלכים ירבעם (931–910 לפנה"ס) ורחבעם (933–915 לפנה"ס), אלא רק סיפורי אגדה על נביאים בהסתמך על מסורות שבעל-פה? איך ייתכן שסופרי התקופה לא יכלו למסור לנו מידע משמעותי על מסע שישק מלך מצרים, כדוגמת המידע שנמסר לנו על מלחמות דוד בפלשתים? איך ייתכן שסופרי המאה ה-9 לא היו מסוגלים לכתוב אלא שורות בודדות על מפעליהם ומלחמותיהם של מלכים גדולים כעומרי ואחאב? קרב קרקר (853) שהשתתפה בו קואליציה של 11 מדינות בראשותו של בן הדד מלך ארם דמשק נגד אשור ובו נטל חלק חשוב אחאב הישראלי בראש 2000 מרכבות (אף אם קיימות הפרזות בכתובות נצחון) ועשרת אלפים רגלי אינו מוזכר כלל בספר מלכים. גם לא ידוע לנו על שום אירוע דרמטי באזור שיצדיק איבוד ידע הכתיבה במאה ה-9 לעומת המאה שקדמה לה. גם בסופה של ממלכת ישראל, בימי ירבעם בן יואש (753-793), לא הגיעו עדיין הסופרים לרמת דיווח שתתקרב לכתיבה היסטוריוגרפית.

4. חזקיהו ויאשיהו מלכי יהודה הם מלכים נערצים על עורכי ספר מלכים. האם אתה שותף להערצה הזאת?
בעיני עורכי ספר מלכים מלך אחד זכה להערכה התאולוגית החיובית ביותר בהשוואה לכל מלכי יהודה, הכוונה ליאשיהו. גם חזקיהו לפניו זכה לציון חיובי ואף מתחרה עם ההערכה ליאשיהו. שתי ההערכות המפליגות נכתבו כמובן בידי מחברים שונים. מיותר לציין שכל מלכי ישראל נחשבו לרעים כי בעיני העורך הם עשו את הרע בעיני יהוה. לאור קורות חייהם של חזקיהו ויאשיהו אפשר להשתומם ולשאול למה שני מלכים כושלים אלה זכו להערכות כה מפליגות. שניהם סיכנו באופן הרפתקני את ממלכתם. חזקיהו במלחמתו חסרת סיכוי נגד האימפריה האשורית ויאשיהו בנסותו לכבוש שטחים ממלכת ישראל לשעבר תוך התעלמות מכוחה של מצרים. חזקיהו שלח שליחים לסנחריב מלך אשור שחנה בלכיש הכבושה, הודה שהוא הפר הסכם עם האימפריה ("חטאתי"), התחנן על נפשו שהמצור יוסר מירושלים והתחייב לקבל כל מה שהמלך יגזור עליו. הוא נאלץ לוותר על חלק גדול מממלכתו ולשלם מס כבד לאימפריה. זו אחת מההשפלות הגדולות ביותר של מלך יהודאי או ישראלי במקרא, שהעורך לא ניסה להסתירה. אם למרות הכשלונות הצורבים של מלכים אלה הם זוכים להערכות חיוביות אין זה אלא בגלל שהטקסטים אודותיהם נכתבו בידי סופרים שחיו בחצרותיהם והיו שותפים לתוכניותיהם. בזכות ידיעת הקריאה והכתיבה היה לסופר מעמד רם בממלכה והוא שימש במקרים רבים גם כאחראי על המנהל הציבורי וגם כממונה על יחסי החוץ של הממלכה. רק כך אפשר להבין את ההערכות החיוביות שנתנו לשני מלכים כושלים אלה.

5. מי כתב את ספר דברים ומתי?
בסיפור גילויו של הספר (מלכים ב כב, ח-י) מוזכרות שלוש דמויות המייצגות את שלושת התפקידים השלטוניים החשובים: יאשיהו = המלוכה, חלקיהו = הכהונה, ושפן הסופר = האצולה. הנביאה חולדה מופיעה בטקסט אחרי סצנת הגילוי והיא מוזכרת רק בסיפור זה למרות שירמיהו כבר היה פעיל כנביא אך לא נוטל בו חלק. נשאלת השאלה מי תכנן את תרמית גילויו של הספר ומי חיבר אותו. על השאלה השנייה קל לענות. מבין השלושה כתב את הספר מי שיודע לכתוב: הסופר שפן. כלל לא בטוח שהמלך ידע לכתוב. אולי ידע רק לקרא. גם לא ברור אם הכהן חלקיהו היה מסוגל לכתוב טקסטים ארוכים ואם בכלל כתב. על השאלה מי יזם את גילויו של הספר, יש לחפש במניעיו של האיש שמשך בחוטים. להערכתי אדם אחד כתב את הספר וגם יזם את סצנת גילויו, כוונתי לסופר שפן בן אצליהו בן משולם. קרוב לוודאי שהדבר נעשה ללא ידיעתם של חלקיהו ויאשיהו. שני שותפיו של שפן לא היו מעורבים בקנונייה ולהערכתי המלך והכהן לא יכלו לכתוב את ספר דברים.
לדעתי שפן תכנן את מהלכי גילויו של הספר לבדו, ללא ידיעת המלך וללא שיתוף פעולה עם חלקיהו. לאור גילו הצעיר של יורש העצר יאשיהו סביר להניח שאת חינוכו הפוליטי והתאולוגי קיבל ממשפחת שפן שעיצבה את אישיותו על פי תפיסת עולמה והאינטרסים שלה. הראייה לכך ששפן שלט במלכו והדריך את צעדיו לפי האינטרסים שלו מצוייה בחוקי המלך שבספר דברים. הרפורמה של שפן הייתה אנטי כהנית ופרו אזרחית, עתה יש להוסיף שהיא הייתה אנטי מלוכנית, לא למען ביטול המלוכה, אלא על ידי צמצום סמכויותיה. מבט חטוף על סדרת הספרים בעלי האספקט ההיסטורי מגלה שספר מלכים מוקדש ברובו לממלכת ישראל למרות הביקורת הקשה של העורכים נגד שליטי ממלכה זו. ספר שופטים עוסק רובו ככולו במושיעים ממלכת ישראל וספר יהושוע סב סביב דמותו של יהושוע האפרימי. גורלו של יאשיהו, אם לא היה נרצח בידי מלך מצרים, היה אמור להיבנות על פי דמותו של יהושוע הכובש בסערה את שטחי ממלכת ישראל לשעבר. 
כך נוצרת זיקה א-פריורי בין הסופר שפן לבין ממלכת ישראל. הדבר אינו צריך להפתיע אותנו עקב איכלוסה של ירושלים, החל מימי חזקיהו, בפליטים ישראלים אחרי כיבוש הבירה שומרון. את התשובה לשאלה למה מצא לנכון סופר ממוצא ישראלי שחי בירושלים לתקוף בצורה כה קשה את ממלכת ישראל ואת מלכיה יש לחפש במסורות שמקורן בצאצאי העיר הישראלית שילה, מקדשה ושושלת כהניה ונביאיה. כך נבין מי היו יוצריו הראשונים של המפעל הספרותי-תאולוגי-היסטורי שהפך לתנ"ך, או ליתר דיוק לספריה המקראית.

6. איך קיבלה ממלכת יהודה את השם ’ישראל‘ שיוחד מלכתחילה לממלכת הצפון?
הצירופים "הממלכה הצפונית"או "הממלכה הדרומית"לציון ממלכות ישראל ויהודה שגויים לדעתי. לאחר שהתברר שלא הייתה קיימת כלל ממלכה מאוחדת נראה לי שגוי להשתמש במטבעות לשון שאף סופרי המקרא לא חשבו להשתמש בהם. מונחים אלה מניחים ששתי הממלכות היו יישות מדינית אחת שהתפצלה לשתיים דוגמת וייטנאם הצפונית ווייטנם הדרומית, דבר שאין לו קשר לידע ההיסטורי שבידינו. לעתים מתעצלים חוקרים לדבר על ישראלים ויהודאים ומשתמשים במונח האנכרוניסטי "עברים"שאינו אלא שם גנאי בפי מצרים ופלישתים בתקופה הקדם מלכותית לשמם של בני ישראל.
הזיקה בין מחברי ספר דברים, עורכי ההיסטוריוגרפיה הרפורמטורית (הדאוטרונומיסטים), וספר ירמיהו, למסורת כהני שילה ולמחוז אפרים היא הוכחה להמשך השפעתה של האינטליגנציה הישראלית על החיים בממלכת יהודה זמן רב אחרי שישראל איבדה את עצמאותה. איבוד העצמאות אין פירושו שאוכלוסיית ישראל הוגלתה כולה לאשור ושנעלמה מעל פני האדמה. יתרונותיה התרבותיים, הכלכליים והמדיניים לא פסקו והם המשיכו להשפיע על המתרחש ביהודה במשך זמן רב, עד שחבלי ממלכה זו הפכו לחלק מהמדינה החשמונאית. לאמיתו של דבר, ממלכת יהודה עברה תהליך של ישראליזציה עד כדי כך שהשם ישראל הפך בטקסטים מקראיים רבים למילה נרדפת ליהודה החל מימי מנשה.

7. מי היה יהוה? מה היה מוצאו הגאוגרפי? מהו ההבדל בינו לבין אל?
יהוה הוא אֵל חדש בקדמת אסיה. קדם לו בכנען ובמערב השמי אֵל אחר, ותיק יותר בשם "אֵל", אֵל עליון או אֵל שדי, שהוא אבי האֵלים בפנתאון האוטוכטוני של הכנענים ושל הישראלים. יהוה, כמו בעל, הוא בנו של אֵל. מוצאו מחוץ לממלכות ישראל ויהודה. בתודעה הישראלית הוא בא משעיר שבאדום בצפון חצי האי ערב. הוא הגיע לאזור יחד עם הלוויים מהדלתה של הנילוס ומצפון סיני עד למדיין ולכנען. יהוה ואֵל התגלו תכופות לאבות האומה האגדתיים. "אֵל"התגלה ליעקב בבית-אל, יהוה התגלה לאליהו בחורב ולמשה במדיין ובסיני. הוא כרת בריתות עם עמו דוגמת החוזים ששליטי האימפריות כופים על הווסלים שלהם. הוא נתן חוקים ומשפטים לעמו בשכם בירתה הראשונה של ישראל ואת התורה למשה במדבר סיני. נאמניו נחלקו בין כוהנים יהודאים צאצאי שושלת אהרון לבין ישראלים כהני שילה, נאמני משה. לקראת סוף המאה ה-9 הוא הוציא את העברים הנוודים ממצרים והפגיש אותם עם צאצאי יעקב ובניו הישראלים בכנען. לתושבי שתי הממלכות לא הפריע כלל קיומם של אֵלים נוספים לצדו של יהוה. בשלב מוקדם הם איחדו את תכונותיהם של אֵלים אחדים ויצרו התלכדות סינקרטית בין אֵל, יהוה ובעל יחדיו כמעט ללא הבחנה ביניהם. ההתלכדות בין אֵל ליהוה עברה ללא התנגדות, לא כך לגבי שילובם של יהוה ובעל בדמות אחת, שנתקל בהתנגדותם של נביאים אחדים. לעורכי המקרא השונים לא הפריעה העובדה שבכתבים שעמדו לרשותם מדובר בעולם רב אלילי ולא ניסו למחוק זכר אלים אלה.

8. מה היה מראהו של יהוה? האם היה פסל שלו במקדש בירושלים?
בכל תקופת המלוכה בישראל ויהודה התקיים פולחן פוליתאיסטי מובהק שכלל אֵלים ואלות המיוצגים בפסלים ובתבליטים להם הגישו מנחות מהצומח וקורבנות מהחי, כשאר עמי האזור. למרות גישתו האניקונית של שפן הוא לא העז למחוק לחלוטין איזכורים בלתי פוסקים בהם גם נביאים, גיבורים אגדתיים ופשוטי עם מעידים שהם ראו את יהוה, במו עיניהם, פנים אל פנים. כמו כן מוזכרים אירועים חגיגיים בהם כל העם בא במיוחד לירושלים כדי לחזות בפני יהוה בהדרו לצד כרובים, שרפים וכלי פולחן נוספים. אין אפשרות להבין ניסוחים אלה אלא בעובדה שכל אלה ראו בתוך המקדש פסלים, תבליטים ואיורים המייצגים את יהוה. פסלי יהוה שכנו בתוך המקדש ולצדם נצבו גם פסליה של אשרה, ובתקופות שונות גם פסליהם של בעל, של מלכת השמים של האֵל שמש/שפש, של חמן, של תמוז ועוד. בפני פסלים אלה בא העם להשתחוות ולהגיש מנחות כבתרבויות האזור. בטקסים החגיגיים שרו מזמורים כדי להלל את יהוה. במהלך תהלוכות שקיימו לכבודו הוציאו את פיסלו ממקדשו והחזירו אותו למשכנו הקבוע בליווי מקהלות ונגנים. הטקסטים העתיקים מקדמת אסיה וממצרים מלאים איזכורי אֵלים ותיאור תכונותיהם ומעשיהם. החל מראשית המאה ה-19 חשפה הארכאולוגיה פסלים, תבליטים וציורים המתארים אֵלים מסוגים שונים. האם ממלכות ישראל ויהודה שונות היו בתחום זה? ספרי המקרא ותגליות ארכאולוגיות מחזקות את המסקנה שתרבויותיהן של שתי הממלכות היו חלק אינטגרלי מסביבתן בתחום הפולחני-ריטואלי וגם ביחסן לדמויות האֵלים. למרות שעד עתה לא נמצאו פסלים מונומנטליים שמייצגים את יהוה ביהודה, איזכורים רבים במקרא ובכתובות עבריות עתיקות אינן מותירות ספק שתוכנו של מקדש יהוה בירושלים לא היה שונה בהרבה משאר המקדשים בממלכות האזור.

9. האם פולחן יהוה היה מונותאיסטי או פוליתאיסטי?
לפולחן הישראלי והיהודאי אספקטים מגוונים בספריה המקראית. הם נעים בין פוליתאיזם לפולחן של אֵל אחד, לסינקרטיזם ולאמונה באל אוניברסלי. במילים אחרות מפולחן של אֵלים רבים, דרך שוויון בין האֵלים, כאשר לכל עם ישנו אֵל משלו, עד לתפיסה שאינה שוללת קיומם של אֵלים אחרים, אך האֵל של ישראל טוב יותר מכולם. למרות שבמציאות לא השתנה המצב בתקופה הפרסית, מחברי ספר דברים ועורכי הספרייה הדאוטרונומיסטית המציאו תאולוגיה חדשה: פולחן "יהוה אחד"בירושלים בלבד, ששוללת קיומם של פולחני יהוה מחוץ לירושלים. העמדה הרווחת במקרא בתקופה המלוכה גורסת שלכל עם ישנו אֵל משלו ואינה מתכחשת לקיומם וליעילותם של אֵלים אחרים. מחבריה מזהירים את עם יהוה לא ללכת אחר אֵלים אחרים, כלומר לא לקיים את פולחנם. אזהרה זו שמופיעה בגרסות רבות מוכיחה שהישראלים לא תמיד האמינו בעליונותו או ביעילותו של יהוה והעדיפו לעתים לפנות לאלים אחרים, בעיקר לאלי סביבתם המיידית. שתי הממלכות לא היו מנותקות מסביבתן הטבעית והן היו חלק אינטגרלי מתרבות העולם הסובב אותן. אך, קשה להתעלם מהעובדה שתיאורי האלוהות המתקרבים לתפיסה מונותאיסטית הם נדירים וגם נתונים למחלוקת. לעומת זה, התיאורים המזכירים נוכחותם של אֵלים רבים בשתי הממלכות נפוצים ביותר. מטעמים מובנים, ספרי המקרא כפי שהגיעו אלינו, ממעטים לתאר את מראהו של פסל יהוה בבית המקדש, אך הרבו בתיאור סביבתו, בעיקר מראה הכרובים והשרפים. 
הכרובים מוזכרים בספרי המקרא כ-100 פעמים. המונח "כרוב"בא מהשם האכדי "כוריבו" kuribu כלומר אֵלים משניים המגינים על האֵל הראשי. הפועל האכדי karabu משמעותו לברך. ייתכן שהמילה "ברכ"אינה אלא המילה "כרב"בשיכול אותיות. הכרובים מופיעים במקרא תמיד בהקשר ליהוה וכחלק מסביבתו הפיסולית. הם חיות כנף שסוככים על אובייקט פיסולי וגופם הירידי חלקו אדם וחלקו חיה: שור, אריה או נשר. באשור ל"כוריבו"היה מראה של שור מכונף או גריפון, לעומתו "שדו" shedu שהוא כרוב בדמות אריה מכונף, דוגמת "כְּרוּבִים אֲרָיוֹת" (מלכים א ז, לו), שניהם שומרים בצדי הכניסה למקדשים באשור, בבבל ובפרס. הביטויים לראות את יהוה "פנים אל פנים"באים לציין את גשמיותו של האֵל בעיני הישראלי. באותם ימים, כמו היום, העם מתקשה לדמיין את האלוהות כייצור מופשט והיו זקוקים לאובייקט חזותי כדי לקיים את פולחנו. כיוון שלא לכל אדם ברחבי הממלכה הייתה אפשרות להגיע למקדש מרכזי כדי לחזות בפיסלו של האל, המחברים ייחסו רק לדמויות מרכזיות את התכונה של לראות את יהוה פנים אל פנים, דבר שלא התאפשר לכל אחד בכל מקום ובכל זמן. מצד שני היראה המאגית בכוחו של האֵל גרמה לפיתוח מחשבה שמי שיראה את פניו של האֵל ימות, אך מנהיגים אחדים הצליחו בכל זאת להישאר בחיים למרות שראו את פני יהוה.

10. האם היתה ליהוה בת זוג? 
אשרה היא מהאֵלות החשובות בפנתאון של קדמת אסיה והיא מופיעה תמיד כבת זוגו של אל ראשי. באשור היא נקראת אישתר. באוגרית היא מופיעה כ"את'רת", אם האֵלים, וכבת זוגו של אֵל. אצל הצידונים היא נקראת עשתרת והיא בת זוגו של בעל. החיתים קוראים לה אשירתו.
הציור מעל הכתובת "יהוה שומרון ואשרתו"
היא מוזכרת בברכות ובקללות הכתובות שהתגלו בכונתילת עג'רוד ובח'רבת אל כום וגם על גבי כדים לאחסון מזון, מהמאה ה-7, בעקרון (תל מקנה) בגבול יהודה: "קודש לאשרת"לצד אֵלים כבעל ופתגיה. על גבי אחד הפיטוסים בכונתילת עג'רוד מופיעה הכתובת "יהוה ואשרתו"ומתחתיה איור של עץ מסוגנן בעל ארבעה ענפים עם תפרחת עלים וניצנים שיוצאים מהגזע, ומשני צידיו חיות בעלות קרניים הנשענות או מטפסות על העץ. האיור דומה לעץ המפוסל שבכן תענך. אפשר לראות בצורתו המסוגננת של העץ, בעל שישה ענפים סימטריים מכול צד וענף מרכזי, את ההשראה לבנייתה של מנורת שבעת הקנים כפי שהיא מתוארת בספר שמות וכפי שהיא מפוסלת בשער טיטוס. מוטיב העץ המסוגנן המסמל את אשרה כאלת הפיריון נמצא במקומות רבים בארץ, בין היתר על כד חרס מלכיש שם העץ צוייר באופן סכמטי כמנורה בעלת שבעה קנים עם שני יעלים משני צידיה. האם זו משמעותה התאולוגית של המנורה שבמקדש? האם הפכה צורתה המסוגננת של האשרה תחליף לפסל יהוה במקדש בתקופה הפרסית?

11. האם לדעתך היה מונותאיזם בתקופת המלוכה?
בתאולוגיה של ספר דברים ניתן מעמד בכיר בלעדי ל"יהוה אחד", תוך שלילת פולחנו של יהוה במקומות אחרים (יהוה שומרון או יהוה תימן לדוגמא). כמו כן, אין כלל התייחסות לאֵל עליון או לאֵל שדי בתאולוגיה זו, המחבר הרפורמטור העדיף להתעלם מהם. ברור שהיה קשה לפגוע במעמדו של אֵל כה יוקרתי המוכר כראש הפנתאון של עמים רבים. לכן התלכדה דמותו של יהוה בתכונותיו של אֵל. במידת מה אפשר לומר שהרפורמה של "יהוה אחד"הדירה את אֵל עליון מהפולחן, או התעלמה ממנו, אך נטלה את תכונותיו והעניקה אותם ל"יהוה אחד". הרפורמה שללה את הפנתאון של אֵל עליון שכלל את אשרה, בעל, ענת, שמש, צבא השמיים, עשתורת (מלכת השמים) וכוהני במותיהם והותיר בפולחן החדש רק "יהוה אחד"דבר שהתפרש בעיני אחדים, כבמקרים דומים, כמונותאיזם. כך נוצרה תחושה מוטעית של אמונה באל אחד, כפי שנטו חוקרים לחשוב לגבי פולחנם של אחנאתן ונבונאיד. הרעיון המונותאיסטי בראשו מצוי אֵל מופשט, אוניברסאלי, שאינו האֵל הלאומי של ישראל אלא של היקום כולו, החל להתפתח רק אחרי הפסקת פולחן קורבנות הדם באימפריה הרומית והתעצמותה של הפזורה היהודאית במצרים, בקירנאיקה ובבבל.

12. אתה טוען שעד חורבן הבית השני לא היינו יהודים? למה כוונתך?
רבים רואים בימי עזרא ונחמיה את הולדתה של היהדות. אין ספק שחורבן המקדש בידי בבל והמשבר התאולוגי המתבטא בספרות הרפורמטורית הבתר מלכותית מהווים נקודת מפנה חשובה. אך בניגוד לכתביהם של משפחות גולי בבל שטענו שכל היהודאים הוגלו מארצם ושלא נותר איש ביהודה "וַיִּגֶל יְהוּדָה מֵעַל אַדְמָתוֹ" (מלכים ב כה, כא), רוב היהודאים נותרו בארצם תחת שלטון בבל ופרס והמיתוס של הארץ הריקה אינו אלא בדייה. לא זו בלבד גם מה שקרוי "שיבת ציון"שתואר בידי עזרא ונחמיה אין לו על מה להסתמך במציאות. למרות התיאורים בספרים אלה על שובם של הגולים, אוכלוסייתה של פחוות יהוד המשיכה להידלדל בימי מה שקרוי "שיבת ציון"עקב נדידת תושבים לאזורים שבממלכת ישראל לשעבר. גם הדרישות לגרש את הנשים הנוכריות וילדיהן ואיסור נישואי תערובת שיזמו שני צאצאי גולים אלה, ספק רב אם אי-פעם יצאו לפועל. מספר טקסטים שחוברו בימי השלטון האחימני מעידים על זרמים אידאולוגיים מנוגדים לתורת "זרע קודש": מגילת רות, הנובלה על עלייתו לגדולה של יוסף במצרים וגם מגמותיו האנטי בדלניות של ספר דברי הימים. 
מתי אם כך צמחה היהדות כפי שהיא מוכרת לנו היום? אפשר להבחין בשלבים אחדים בהתפתחות, משלב הפולחן הישראלי של ימי המלוכה עד לצמיחת היהדות המודרנית. נקודת מפנה ראשונה היא חיבורו של ספר דברים והעריכה הרפורמטורית של ספרי המקרא החל משנת 622 לפני הספירה. נקודת מפנה שנייה היא חורבן המקדש הירושלמי בידי הבבלים. המפגש של חלק מהאינטליגנציה שהוגלתה לבבל עם תרבות האימפריה ופולחנה עיצבו מחדש את התרבות הישראלית, ספרותה ופולחנה ויצר את סיפורי הבריאה. אך נקודת המפנה המכרעת שהציבה חיץ בין העולם הרב אלילי הקדום לחברה של דתות התרחש אחרי חורבן המקדש בידי הרומאים והעדר האפשרת להקריב קורבנות. תהליך זה החל זמן מה קודם לכן, עם היווסדה של התפוצה היהודאית באלכסנדריה ובקירנאיקה מהמאה ה-3 לפני הספירה. אוכלוסייה זו יכלה להגיע רק לעתים רחוקות להקריב קורבן בירושלים. יש לציין שהמפגש בין יהודאים ליוונים באלכסנדריה ובקירני יצר לראשונה מצב שאיפשר לפגאנים הלנים להפוך ליהודים על אף שהם אינם יהודאים מבחינת מוצאם האתני, בתנאי שהם מאמצים את המנהגים והמסורות של היהודאים.
לאמיתו של דבר סיום עידן פולחן הקורבנות נכפה על היהודאים שלא מרצונם על ידי הרומאים שהחריבו את ארמונו של יהוה. למרבה האירוניה טיטוס "הרשע"יצר בעקיפין את המעבר מהפולחן היהודאי הבתר מלכותי שמקורו ברפורמה של שפן לדת היהודית החדשה, ללא קורבן דם, מבוססת על לימוד ותפילה שיכולה להתבצע בכל מקום, גם מחוץ לירושלים ואף מחוץ לארץ ישראל. יחד עם זאת, התפילה הליתורגית המתבצעת בציבור עדיין טומנת בחובה את זכר הקורבן וכוללת פסוקים מהמקרא והמשנה שדנים בחוקי הקורבנות. אף שהקורבן הפך לנחלת העבר, האקט הריטואלי שלו סירב למות גם ביהדות וגם בנצרות. התפילה השנייה שבין השחר לערב נקראת "מנחה"כזכר למנהגי המקדש. גם אחרי הפסקת פולחן הקורבנות עקב חורבן המקדש, המשנה והתלמוד (סדר קודשים, מסכת מנחות) המשיכו לעסוק בחוקי הגשת קורבנות ומנחות כאילו המקדש היה עדיין קיים ושלא השתנה דבר. מסכת ברכות משווה את החלב והדם שנותרים בגופו של אדם בזמן תענית לחלבה ולדמה של בהמה הנשרפת מעל גבי המזבח (תלמוד בבלי, ברכות יז, עא). כמו כן הזיכרון הקולקטיבי היהודי במשך הדורות המשיך לראות במקדש הירושלמי ובכל מה שהתקיים בו מין תור זהב אידאלי שישוב להתקיים עם בואו של המשיח שיבנה מחדש את בית המקדש בהר הבית.
כתוצאה מביטול הגשת קורבנות הדם במקדשים צמחו בו-זמנית שתי דתות חדשות: הנצרות שנפרדה בינתיים מדת האם והיהדות הפרושית-רבנית. אפשר אף לומר שבאמצעות חסידי ישו כבשה היהדות את העולם היווני-לטיני, כיוון שכתביהם, ספרי הברית החדשה וספרים "חיצוניים"לה, אינם אלא מדרשים של הטקסט המקראי, דוגמת "פשרים"וספרות מדרשית עניפה שהתגלתה במגילות מדבר יהודה. הדת היהודית החדשה לא הייתה חלק בלתי נפרד ממקום מוגדר: המקדש וירושלים. התפילה והלימוד יכולים להתקיים בכל מקום ללא תיווך של כוהנים. קבוצה של 10 גברים מספיקה כדי להתפלל לאֵל באופן ציבורי. כך איבד יהוה את היכלו, את משכנו, את המקום שבו הוא שם את שמו. הוא איבד גם את עירו ירושלים החרבה ואולי אף את עמו ישראל אליו הסתפחו גרים רבים. אם האל, פיסלו ומקדשו לא קיימים יותר, הדת היהודית הפכה בהכרח למופשטת ורוחנית. העדר פסלי אֵלים הפכה את היהודים בעיני אחרוני הפגאנים כמעט לאתאיסתים. כאמור, פסל יהוה הומר בידי עורכי המקרא בארון ברית יהוה ובתקופה הפרסית במנורה. במידת מה הדת היהודית הפכה את ספר התורה העטוף בארון הקודש כתחליף לפסל יהוה

13. מתי הפכה האלוהות למופשטת, מונותאיסטית ואוניברסלית?
בראשית המאה ה-6 לספירה התרחש המהפך המכריע בעולם שהפסיקו בו לשחוט חיות כדי להגישן כקרבן לאֵל או לנציגו עלי אדמות הקיסר. נצחונה של הנצרות באימפריה הרומאית-ביזנטית גרמה להחרבתם האלימה של המקדשים עליהם התבסס כוחום של הקיסרים. החיה והדם שעל המזבח נעלמו ופינו את מקומם לבתי תפילה, לטקסט הכתוב במגילות ולאחר מכן לספר כרוך. אם הפולחן הממלכתי היה ענין אזרחי בעיקרו, "דתות הספר"עסקו בפרט והציעו תחליף להגשת הקרבן על ידי התפילה בציבור המבוססת על הטקסט המקראי. כך צמחה היהדות הפרושית שהתייחסה לכוהני המקדש, שהיו מופקדים על הספרים והכתיבתם, כאל אוייב. הכת הפרושית הפכה עם הזמן ליהדות הרבנית כאשר העולם היהודי מחוץ לבבל קיבל בהדרגה את התלמוד, לא לפני המאה ה-9 לספירה. 
בסיכומו של דבר אפשר לטעון שהפוליתאיזם של החברות הנקראות פגאניות לא היה כל כך פוליתאיסטי, כפי שהמונותאיזם במקרא לא שלל קיומם של אֵלים אחרים. אפשר אף לשאול במה קיומו של יהוה לבדו עדיף באופן מהפכני מיהוה ואשרתו? או האם אֵל יחיד שכל דת מנכסת לעצמה עדיף על מצב שלכל עם ישנו אֵל משלו?
היהדות המודרנית זכתה לקנוניזציה אחרונה רק במאה ה-16 בזכות חיבור "השולחן ערוך"בידי יוסף קארו בצפת והפצתו בדפוס בעולם היהודי. בניגוד ל"משנה תורה"של הרמב"ם שתרי"ג המצוות שבו כללו גם מצוות שאינן רלוונטיות לזמנו, ב"שולחן ערוך"הוצאו לראשונה כל ההלכות הקשורות לקורבנות כולל דיני טומאה וטהרה. גם חלק מהמצוות הקשורות לארץ ישראל אינן מופיעות בספר. החל מהמאה ה-16, זהו החיבור עליו מסתמכים כל רבני ישראל שבאים לפסוק הלכות. לאור תפוצתו של הספר בקרב הקהילות היהודיות, כולל אשכנז, היה חשש שלימוד המשנה, התלמוד והפוסקים יוזנחו, אך למרות זאת השפעתו הלכה והתעצמה. מעמדו ההלכתי של השולחן ערוך הופך את היהדות לפולחן הממשיך את פולחן אסכולת הכוהנים אך ללא מקדש. היהודי והמתייהד אינם נדרשים להאמין אלא לעשות ולקיים ציווים. מבחינה זו היהדות אינה דת במובנה הנוצרי של ההגדרה אלא קבוצה אתנית הנבדלת משאר האוכלוסייה בזכות מנהיגיה וכתביה.

14. אני מבינה שהרצאתך על רציפות שושלת בית דוד היא פרק מספר שנמצא עכשיו בשלבי הפקה בהוצאת רסלינג, 'קיצור תולדות יהוה‘. הלא כן? מתי אמור הספר לראות אור?
הרצאתי על תרמית נצחיותה של שושלת בית דוד מתבססת על פרק קצר בספר שפיענוחו מלמד אותנו רבות על  עמדותיהם הפוליטיות של מחברי המקרא ועל הפולמוסים ביניהם. הספר עבר מספר שלבי בדיקה לפני ההחלטה לפרסמו. פרופסור אד גרינשטיין המליץ על הפרסום. שלושה פרופסורים, לא כולם בתחום המקרא, שימשו כלקטורים. עורך ההוצאה ד"ר יצחק בנימיני קרא את הגרסה הראשונה והמליץ על תוספות ותיקונים. בשלב זה שני מומחים נוספים בתחום המקרא קוראים את הטיוטה ומעירים הערות. בתום שלב זה הספר יעבור עריכה לשונית והגהות ותוך מספר חודשים ימצא את מקומו בחנויות הספרים.

15. שם הספר הוא ברוח המסורת לכנות ספרים, חלקם רבי מכר מפורסמים, בשם ’קיצור תולדות...‘: 
קיצור תולדות הזמן של סטיבן הוקינג (1992), קיצור תולדות האנושות של יובל נח הררי (2011), שקדם לו קיצור תולדות האנושות של פטריק גורדון ווקר (1941), קיצור תולדות המלחמות של דיוויד זוק ורובין הייאם (1981), קיצור תולדות הכול של קן וילבר (2006) ועוד הרבה. אתה בחרת ב‘קיצור תולדות יהוה‘. במה שונה ספרך מספרו של ג'ק מיילס, אלוהים: ביוגרפיה (1994)? 
ג'ק מיילס ללא ספק עשה עבודה מצויינת, אך הוא קורא את הטקסט המקראי קריאה סינכרונית, כלומר רק על פי נוסחו האחרון, מבלי לקחת בחשבון את שכבות הכתיבה והעריכה שלו במשך דורות רבים. מחקרי בוחן כל חלק בטקסט גם על פי השיטה הדיאכרונית שלוקחת בחשבון את ההתערבויות בטקסט, את כוונות מחבריו, את הסתירות שבו ובעיקר חושף את הפולמוסים התמדיים בין מחברי המסורות השונות הנוגדות אחת את השנייה. שיטה זו מגלה לנו בין השאר את עולמם הפורה של חוגים אינטלקטואלים לוחמנים שהנחילו לנו אוצר ספרותי ששינה את פני העולם.

16. דרך אגב, כיצד יש להגות את שם ספרך? הרי דרך ההגיה של השם המפורש אינה ידועה. 
במחקר מקובל להגות את השם "יהוה" yahwe. להערכתי כנראה שהגו את הה'הסופית בתנועת o, כמו במילה שלמה, ולכן yahwo שמתכווץ ל-yaho. 


Viewing all 3111 articles
Browse latest View live