Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3111 articles
Browse latest View live

פירוק והרכבה בסיפור קברות התאווה (במדבר יא 34-4)

$
0
0
ש"י איבלמן, האוניברסיטה העברית (רביבים יג)


בבמ'יא יש שני סיפורים: האחד על תלונת העם המתאווה לבשר (פס' 10-4, 13,א, 34-31), ואחד על תלונת משה שאינו יכול לשאת עוד את משא העם לבדו והאצלת הרוח על שבעים הזקנים (פס' 12-11, 17-14, 30-24ב). בתחילת עיוננו נראה שאכן מדובר בשני סיפורים שנשזרו יחדיו ואחר כך ננסה להבין את פשר העריכה: מדוע הם חוברו, מהו המבנה הספרותי החדש שנוצר ומהו המסר שלו. 
24-16
פירוק - חלוקת הפרק לסיפורים שונים
לכל אחד משני הסיפורים יש סיפורים דומים בספר שמות. בפסוקים 6-4 נאמר: ’והאספסוף אשר בקרבו התאוו תאוה. וישבו ויבכו גם בני ישראל ויאמרו: מי יאכלנו בשר. זכרנו את הדגה אשר נאכל במצריםחנם, את
הקשאים ואת האבטחים ואת החציר ואת הבצלים ואת השומים. ועתה נפשנו יבשה אין כל בלתי אל המן עינינו‘. ובשמ'טז 2 מתוארת תלונת דומה של בני ישראל החפצים בסיר הבשר אשר היה להם במצרים: ’ויאמרו אלהם בני ישראל מי יתן מותנו ביד יי בארץ מצריםבשבתנו על סיר הבשר באכלנו לחם לשבע כי הוצאתם אתנו אל המדבר הזה  להמית את כל הקהל הזה ברעב’. בפס’ 36-4, כמו בפרקנו, תופסים השלו והמן מקום מרכזי. אבל הסיפורים אינם זהים. יש ביניהם הבדלים משמעותיים. למשל, התלונות אינן זהות [1] ותפקיד המן בהם הפוך - בשמ'טז המן הוא פתרון מקביל לשלו, ובבמ'יא המן הוא המניע לתלונה: ‘ועתה נפשנו יבשה אין כל בלתי אל המן עיניו’ (פס’ 6). אבל בגלל הדמיונות ניתן לשער שיש פה שתי גרסאות שונות לאותו הסיפור. ראיה מעניינת לכך יש במזמור המתאר את קורות ישראל בתה'קו 15-9: ‘ויגער בים סוף ויחרב, ויוליכם בתהמות כמדבר. ויושיעם מיד שונא ויגאלם מיד אויב. ויכסו מים צריהם אחד מהם לא נותר. ויאמינו בדבריו ישירו תהלתו. מהרו שכחו מעשיו לא חכו לעצתו. ויתאוו תאוה במדברוינסו אל בישימון. ויתן להם שאלתם וישלח רזון בנפשם’.  העם ‘התאוו תאוה במדבר’ זמן קצר לאחר קריעת ים סוף ושירת הים בדומה למסופר בשמ‘ טז, ולא בשלב מאוחר של הנדודים במדבר כפי שמתואר בבמ'יא (וראו גם  ראה במ'י 11). יש לציין, שהסיפור בשמ'אינו מזכיר את המילה תאווה, ושתה'קו אינו מזכיר עוד חטא מסוג זה בהמשך המזמור. תה'קו מכיר רק סיפור אחד על תאווה, שהתרחש זמן קצר אחרי צאת ישראל ממצרים. אם כן, התיאור שבתה'קו מחזק את הסברה שהסיפור בבמ'יא והסיפור בשמ'טז משקפים שתי גרסאות שונות של אותו האירוע. לסיפור תלונת משה, אשר תופס נפח של כשנים עשר פסוקים בבמ'יא, אין זכר בסיפור המקביל בשמ'טז. מכאן הגיעו חלק מהחוקרים למסקנה שסיפור תלונת משה והאצלת הרוח על שבעים הזקנים הוא הוספה על הסיפור הקיים. [2]
ומהם מקורותיה? בשמ'כד 11-9 נאמר: ’ויעל משה ואהרן נדב ואביהוא ושבעים מזקני ישראלויראו את אלהי ישראל... ואל אציליבני ישראל לא שלח ידו ויחזו את האלהים‘, ובבמ'יא נאמר: ’ויאסף שבעים איש מזקני העם ויעמד אתם סביבת האהל. וירד יי בענן וידבר אליו ויאצלמן הרוח אשר עליו, ויתן על שבעים איש הזקנים. ויהי כנוח עליהם הרוח, ויתנבאו ולא יספו. וישארו שני אנשים במחנה שם האחד אלדד ושם השי מידד ותנח עלהם הרוח והמה בכתבים, ולא יצאו האהלה. ויתנבאו במחנה’. בשני הכתובים מסופר על שבעים זקנים שזוכים להתגלות, מופיע השורש אצ"ל, שמבטא את מעמדם הרוחני החדש [3], שני אנשים נוספים זוכים להתגלות: נדב ואביהוא (שמ‘ כד) ואלדד ומידד (במד‘ יא) [4], ויהושע מוזכר כמשרתו של משה (שמ'כד 9; במ'יא 28). מתוך חמש עשרה מקומות בהם יהושע מוזכר בתורה רק עוד מקום אחד, מלבד סיפורינו, מתייחס אליו כאל "משרת משה"[5]. 
מהאמור לעיל, מצטיירות שתי מסורות לאירוע אחד - מעשה התגלות ה'לשבעים זקני ישראל.  נראה שהמסורת בבמ'יא באה לעדן מעט את התיאור המאוד מוחשי של התגלות ה'שבשמ'כד - ראייה ממשית של גופו של האל על ידי משה והזקנים. לעומת זאת, בסיפורנו מדובר רק ב"האצלת רוח"ובהתנבאות של הזקנים.
סיפור נוסף שיש לעיין בהקבלה שלו לבמ'יא הוא הסיפור בשמ'יח - עצת יתרו למשה. בשני המקומות מתואר הקושי של משה לשאת את משא העם לבדו. בשמ'יח 18 כאשר יתרו מבקר את דרך פעולתו של משה בשפיטת העם לבדו הוא אומר לו כך: "נָבֹל תִּבֹּל גַּם אַתָּה גַּם הָעָם הַזֶּה אֲשֶׁר עִמָּךְ כִּי כָבֵד מִמְּךָ הַדָּבָר לֹא תוּכַל עֲשֹׂהוּ לְבַדֶּךָ". הפתרון שיתרו מציע הוא האצלת סמכותו של משה על אנשים נוספים מלבדו: "וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם בְּכָל עֵת וְהָיָה כָּל הַדָּבָר הַגָּדֹל יָבִיאוּ אֵלֶיךָ וְכָל הַדָּבָר הַקָּטֹן יִשְׁפְּטוּ הֵם וְהָקֵל מֵעָלֶיךָ וְנָשְׂאוּ אִתָּךְ" (22). בבמ'יא 14 משה מעלה באותו ניסוח כמעט את אותה בעיה  שיתרו הזכיר: "לֹא-אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי, לָשֵׂאת אֶת-כָּל-הָעָם הַזֶּה:  כִּי כָבֵד, מִמֶּנִּי". בהמשך לכך, הפתרון שה'מציע הוא דומה למה שהציע יתרו – האצלת סמכותו של משה על אנשים נוספים: "וְאָצַלְתִּי מִן-הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ, וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם; וְנָשְׂאוּ אִתְּךָ בְּמַשָּׂא הָעָם, וְלֹא-תִשָּׂא אַתָּה לְבַדֶּךָ" (17).
כאשר קוראים את סיפור קברות התאווה בתוך הקשרו אנו מוצאים עוד פרט מעניין. בסמיכות לסיפורנו מופיע סיפור הפרידה מחותן [6] משה בבמ'י 32-29. גם בין תיאורים אלה ניתן למצוא כמה מקבילות לשוניות. למשל, השורש טו"ב חוזר בשני התיאורים. כמו כן, ישנו קשר מילולי: "וַיְשַׁלַּח מֹשֶׁה אֶת חֹתְנוֹ וַיֵּלֶךְ לוֹ אֶל אַרְצוֹ" (שמ'יח 27), ובסגנון דומה: "וַיֹּאמֶר אֵלָיו לֹא אֵלֵךְ כִּי אִם אֶל אַרְצִי.."(במ'י 30). ראינו אפוא, שבהקבלה לשמ'יח, גם בבמ'י-יא מופיע חותן משה בסמיכות לסיפור האצלת סמכות משה. גם כאן יש לשער שמונחות לפנינו שתי מסורות לאירוע אחד.
מכל זה ניתן להבין שסיפור קברות התאווה מורכב מכמה מסורות שונות: א. סיפור התאווה לבשר ב. האצלת הרוח על שבעים הזקנים ג. הפתרון לחוסר היכולת של משה לשאת את משא העם. ניתן אף לראות שכאשר מחלקים את הפרק לפי שני הנושאים המרכזיים שלו מקבלים שני סיפורים רציפים שעומדים כמעט לחלוטין בפני עצמם [7]:
א. העם המתאווה לבשר: פס' 10-4, 13, 24-16א, 34-31
ב. תלונת משה והאצלת הרוח על שבעים הזקנים: 12-11, 17-14, 30-24ב [8]  
לאחר שהשוינו את במ'יא למקבילות בשמות, והראנו שניתן לחלקו לשני סיפורים רציפים, נראה לי שאפשר להכריע כעת באופן די משכנע, שבמ'יא הוא תוצאה של עריכה אשר שזרה שתי מסורות יחד (ואולי אף יותר) לכדי סיפור אחד.

"הרכבה" - ניתוח ספרותי של  מעשה העורך 
אל לנו להסתפק בחלוקה למקורות ובאמירה שלפנינו מעשה עורך. עלינו לשאול את עצמנו על טיב העריכה - מהו הסיפור החדש שנוצר מחיבור שתי המסורות? מה עניינו ומגמתו? למה בחר מי שבחר לשזור שני סיפורים אלה יחדיו?
כאשר בוחנים מחדש את היחידה מתגלה שהמסורות שדובר בהן מתאחדות  לכדי יחידה מסודרת. יש בה מילים מנחות, מקבילות וניגודים ספרותיים. כפי שנראה, מאפיינים אלה מהווים דבק ספרותי בין החלקים השונים של הסיפור, הם שהופכים אותו לחיבור מהודק, ואף יוצקים לתוכו משמעות חדשה.
השורש אסף [9]  מופיע שבע פעמים לאורך היחידה (פס' 32,30,24,22,16,4). שלוש מהיקרויותיו מצויות בסיפור תלונת משה והאצלת הרוח על  שבעים הזקנים, וארבע האחרות - בסיפור המתאווים  [10]. 
שבע פעמים [11] חוזרת גם המילה: 'מחנה' (פס’ 32,31,30,27,26,9). גם כאן מוצאים יחס דומה במספר ההיקרויות בשני הסיפורים - שלוש בסיפור המתאווים וארבע בסיפור האצלת הרוח על שבעים הזקנים.
המילים המנחות הללו מהוות מעין 'חישוק סגנוני' [12] בין הסיפורים השונים שמקשר אותם [13].
המילים מנחות הללו יוצקות לכתוב תוכן ומשמעות. השורש אס"פ מופיע בתחילת סיפורנו בהקשר להמון המתאווים לבשר: "וְהָאסַפְסֻףאֲשֶׁר בְּקִרְבּוֹ, הִתְאַוּוּ תַּאֲוָה; וַיָּשֻׁבוּ וַיִּבְכּוּ, גַּם בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וַיֹּאמְרוּ, מִי יַאֲכִלֵנוּ בָּשָׂר"(4). 'אספסף'הינה מילה יחידאית במקרא והיא גזורה מהשורש אס"פ  (ישנה הכפלה  של עי"ן ולמ"ד השורש). פירוש המילה לא ברור לגמרי, אך על פי ההקשר, נראה לי שיש לומר שמדובר בקבוצה מצומצמת בתוך העם [14]. לעומת זאת, מוצאים את השורש בהקשר חיובי  "וַיֶּאֱסֹףשִׁבְעִים אִישׁ, מִזִּקְנֵי הָעָם, וַיַּעֲמֵד אֹתָם, סְבִיבֹת הָאֹהֶל". נוצר אפוא ניגוד בין האסיפה השלילית של המתאווים לבשר  בסיפור האחד,  לבין האסיפה החיובית של שבעים הזקנים המתנבאים סביב אוהל מועד בסיפור השני.  שתי הקבוצות (האספסף והזקנים) הן של שכבות מובילות בעם. האספסף גורר את העם לבכות על מר גורלו, והזקנים נושאים בנטל ההנהגה עם משה.
תופעה דומה מתגלה במילה המנחה השניה - 'מחנה'. היא משחקת תפקיד ספרותי כפול במכלול של הסיפור. בתיאור איסוף השלו בפס' 32 כתוב כך: "וַיָּקָם הָעָם כָּל-הַיּוֹם הַהוּא וְכָל-הַלַּיְלָה וְכֹל יוֹם הַמָּחֳרָת, וַיַּאַסְפוּ אֶת-הַשְּׂלָו--הַמַּמְעִיט, אָסַף עֲשָׂרָה חֳמָרִים; וַיִּשְׁטְחוּ לָהֶם שָׁטוֹחַ, סְבִיבוֹת הַמַּחֲנֶה.". בנוסף, המילה מודגשת בתיאור ההתנבאות של אלדד ומידד בפס' 26: "וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי-אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶהשֵׁם הָאֶחָד אֶלְדָּד וְשֵׁם הַשֵּׁנִי מֵידָד וַתָּנַח עֲלֵהֶם הָרוּחַ, וְהֵמָּה בַּכְּתֻבִים, וְלֹא יָצְאוּ, הָאֹהֱלָה; וַיִּתְנַבְּאוּ, בַּמַּחֲנֶה".
'מחנה'הוא המקום הפיזי בו יושבים בני ישראל ובמקומות רבים בתורה הוא ניגוד למקום אחר - לאהל מועד. דוגמא מובהקת לניגוד הזה יש בשמ'לג. לאחר שהעם חוטאים בחטא העגל מתוארת אחת ההשלכות החמורות - הוצאת אהל מועד אל מחוץ למחנה: "וּמֹשֶׁה יִקַּח אֶת-הָאֹהֶלוְנָטָה-לוֹ מִחוּץ לַמַּחֲנֶה, הַרְחֵק מִן-הַמַּחֲנֶה, וְקָרָא לוֹ, אֹהֶל מוֹעֵד; וְהָיָה, כָּל-מְבַקֵּש ׁיי, יֵצֵא אֶל-אֹהֶלמוֹעֵד, אֲשֶׁר מִחוּץ לַמַּחֲנֶה" (שמ'לג 7). משה יוצר הפרדה מוחלטת בין שני האזורים ובכך מגביר את המתח שביניהם. ניתוח זה מקבל משנה תוקף בסיפורנו, כאשר אל מול השלו הנאסף "סביבת המחנה" (32) עומדים הזקנים המתנבאים "סְבִיבֹת הָאֹהֶל" (24). ניגוד זה  מתקיים גם בתיאורם של אלדד ומידד המתנבאים במחנה (26). במחנה, ולא באהל כמו שאר הזקנים.
למחנה יש משמעות נוספת. ‘מחנה’ - המקום בו יושב העם - הוא גם מטונימיה: מילה אשר מייצגת את העם עצמו. למשל: "וּבָא אַהֲרֹן וּבָנָיו בִּנְסֹעַ הַמַּחֲנֶהוְהוֹרִדוּ אֵת פָּרֹכֶת הַמָּסָךְ וְכִסּוּ בָהּ אֵת אֲרֹן הָעֵדֻת" (במ'ד 5). "בנסע המחנה", כלומר: בנסע העם. 
ניתן כעת להשוות בין הפסוקים שראינו לעיל על אלדד ומידד המתנבאים במחנהועל העם האוסף שלו "סביבת המחנה". אם מקודם למדנו שהזקנים מובאים בתור ניגוד לאספסף, נראה לי שכעת ניתן לומר שאלדד ומידד מובאים בסיפור כניגוד לעם. התיאור של העם הבוכה זוכה למירב תשומת הלב. האספסף - הקבוצה שלפי המתואר הציתה את ההתרחשות, לא זוכה להתייחסות מצד משה או מצד ה'. יחס דומה מתקיים גם בין הזקנים לבין אלדד ומידד. אלדד ומידד הם הנושא המרכזי של הסיפור, לא שבעים הזקנים. אלדד ומידד מוצגים בסיפור כעדיפים על הזקנים. על  שבעים הזקנים נאמר: "וְיָרַדְתִּי, וְדִבַּרְתִּי עִמְּךָ שָׁם, וְאָצַלְתִּי מִן-הָרוּחַ אֲשֶׁר עָלֶיךָ, וְשַׂמְתִּי עֲלֵיהֶם" (17) - על הזקנים מואצלת רוחו של משה. לעומת זאת על אלדד ומידד נאמר: "וַיִּשָּׁאֲרוּ שְׁנֵי-אֲנָשִׁים בַּמַּחֲנֶה שֵׁם הָאֶחָד אֶלְדָּד וְשֵׁם הַשֵּׁנִי מֵידָד וַתָּנַח עֲלֵהֶם הָרוּחַ" (26) – הרוח אינה רוחו של משה, אלא היא רוח ה'. העדיפות של אלדד ומידד מקבלת משנה תוקף בתגובה של משה ליהושע, אשר דורש ממשה לעצור את ההתנבאות מחוץ למחנה: "וַיַּעַן יְהוֹשֻׁעַ בִּן-נוּן, מְשָׁרֵת מֹשֶׁה מִבְּחֻרָיו--וַיֹּאמַר:  אֲדֹנִי מֹשֶׁה, כְּלָאֵם! וַיֹּאמֶר לוֹ מֹשֶׁה, הַמְקַנֵּא אַתָּה לִי? וּמִי יִתֵּן כָּל-עַם יי, נְבִיאִים--כִּי-יִתֵּן יְי אֶת-רוּחוֹ, עֲלֵיהֶם" (29-28). פסוקים אלה מגבירים את המתח הספרותי שהזכרנו בין אלדד ומידד המתנבאים ובין העם המתאווים.
בהקשר זה, יש להזכיר את המתח שבין בשר ורוח [16]. המילה 'בשר'מוזכרת שמונה פעמים בסיפור העם המתאווים, והמילה 'רוח'מופיעה חמש פעמים בסיפורם של שבעים הזקנים ואלדד ומידד [17]. על אף שמקובל לייחס את המתח שבין בשר ורוח לאפלטון, צירוף זה כבר מופיע במקרא. הרוח במקרא היא זאת שמחיה את הבשר. כך מופיע לדוגמא בבר'ו 17: "וַאֲנִי הִנְנִי מֵבִיא אֶת הַמַּבּוּל מַיִם עַל הָאָרֶץ לְשַׁחֵת כָּל בָּשָׂר אֲשֶׁר בּוֹ רוּחַ חַיִּיםמִתַּחַת הַשָּׁמָיִם". הצירוף אף מופיע בתור ניגוד של ממש ביש'לא 3:"וּמִצְרַיִם אָדָם וְלֹא אֵל, וְסוּסֵיהֶם בָּשָׂר וְלֹא רוּחַ". 
גם בסיפורנו מופיע ניגוד זה. מצד אחד, ישנו עם כפוי טובה המתאווה לבשר.  בכי העם על הבשר הוא שמביא למשבר מנהיגותי מפתיע וחסר תקדים אצל משה- גדול מנהיגי ישראל: "לֹא-אוּכַל אָנֹכִי לְבַדִּי, לָשֵׂאת אֶת-כָּל-הָעָם הַזֶּה:  כִּי כָבֵד,  מִמֶּנִּי. וְאִם-כָּכָה אַתְּ-עֹשֶׂה לִּי,הָרְגֵנִי נָא הָרֹג--אִם-מָצָאתִי חֵן, בְּעֵינֶיךָ; וְאַל-אֶרְאֶה, בְּרָעָתִי" (15-14). מצד שני נמצאים שבעים הזקנים, ומעליהם אלדד ומידד החפצים ברוח. לא בכדי, משה דוחה את דברי יהושע: "כלאם", ומאמץ את המעשה של אלדד ומידד בשני ידיים: "וּמִי יִתֵּן כָּל-עַם יי, נְבִיאִים--כִּי-יִתֵּן יְי אֶת-רוּחוֹ, עֲלֵיהֶם!".אלדד ומידד פורצים את גבולות אהל מועד ומביאים את רוח ה'גם אל המחנה. בכך, הם מהווים בעיני משה אלטרנטיבה ראויה למחנה ישראל התאב לבשר.

סיכום
לסיכום, בחלק הראשון הגענו למסקנה שסיפור קברות התאווה בבמ'יא מורכב מכמה סיפורים שונים. ראינו כיצד מסורות שונות בתוך המקרא (בעיקר מספר שמות) נשזרו זו בתוך זו לכדי יחידה חדשה. ראינו כיצד העורך המקראי במעשה אומן יצר מהם מארג ספרותי אחיד, חדש ובעל משמעות. זאת למדנו דרך עיון במילים המנחות, שמהוות דבק ספרותי בין הקטעים השונים,  ודרך הניגודים הספרותיים שבין הסיפורים השונים. באמצעות החיבור בין סיפור תאוות הבשר של העם ובין סיפור האצלת הרוח על הזקנים ועל אלדד ומידד, מבטא העורך שני מסרים חשובים הקשורים זה בזה: הראשון- השאיפה לרוח ה'היא האלטרנטיבה הראויה לתאוות הבשר הנמוכה והחומרית. המסר השני (והלא פחות חשוב) – מקומה של רוח ה'איננה מוגבל לתוך התחום המצומצם של אהל מועד. רוח ה'אינה נחלתם של יחידי סגולה - כל אחד ואחד בקרב המחנה זכאי לחלק ברוח ה'. התנאי היחיד הוא, שעל האדם להסיר מעליו את התאוות הנמוכות,  ולאפשר לרוח ה'לבוא בבשרו.
"וְהָיָה אַחֲרֵי כֵן אֶשְׁפּוֹךְ אֶת רוּחִי עַל כָּל בָּשָׂר וְנִבְּאוּ בְּנֵיכֶם וּבְנוֹתֵיכֶם זִקְנֵיכֶם חֲלֹמוֹת יַחֲלֹמוּן  חֶזְיֹנוֹת יִרְאוּ:" (יואל ג 1)

הערות
1 ראה מאמרו של א'אהוביה, 'המקנא אתה לי?', עמ' 232.
2 ראה  י'אבישור, סיפור קברות התאווה , עמ' 72.
3 יש הסבורים שדובר במעמד פוליטי. ראה ב'הלוי, 'אדני משה כלאם', עמ' 81.
4 גורלם הפוך: נדב ואביהוא, המקריבים אש זרה, מתים על כך (וי'י 7-1) ואלדד ומידד, המתנבאים מחוץ למחנה, זוכים להערכה מאת משה.
5 שמ'לג 11: "וּמְשָׁרְתוֹ יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן נַעַר לֹא יָמִישׁ מִתּוֹךְ הָאֹהֶל". מעניין מאוד להשוות תיאור זה לסיפורנו. יהושע מתואר בתור מי שלא יצא מהאוהל. תיאור זה מתחבר לאפיון של יהושע בסיפורנו – יהושע יוצא כנגד אלדד ומידד המתנבאים במחנה. המחנה כפי שהוא משתקף בתורה הוא במידה רבה האנטיתזה  של האוהל. ראה לקמן, עמ' 5-4  וי'קויפמן, תולדות האמונה, עמ' 75-74.  
6   בפסוק זה הוא לא מכונה יתרו -  "חֹבָב בֶּן רְעוּאֵל הַמִּדְיָנִי חֹתֵן מֹשֶׁה" (במ'י 9)
7 ראה נספח, עמ' 7.
8 י'אבישור מציע חלוקה מעט שונה. ראה, סיפור קברות התאווה , עמ' 72.
9 ראה, א'סמט,  'מנהיגות במשבר',  עמ' 171.
10 לפי החלוקה לסיפורים שחילקנו לעיל. 
11 איני סבור שיש לייחס חשיבות וסמליות רבה למספר הספציפי של ההופעות – שבע. כפי שאיני מאמין שהמחבר חישב את הגימטריה של כל מילה, כך איני מאמין שהוא טרח לספור מילים. מבחינה ספרותית,  די לי בלציין שישנה מילה שחוזרת על עצמה באופן חריג. לצורך העניין, גם אם היו שש או שמונה הופעות (ואכן מצאנו חזרות מסוג זה במקרא) הייתי מגדיר אותן כמילים מנחות. השווה למ"ד קאסוטו,  בראשית, עמ' 8-7,  ולא'סמט, מנהיגות במשבר', עמ' 171.           
12 א'סמט, שם.
13 יש לציין  גם את השורש עי"נ שחוזר שש פעמים לאורך היחידה. גם הוא מופיע בשני הסיפורים. 
14   אנו מבינים זאת ע"פ המשך הפסוק בו מתואר שבני ישראל שבוכים  בעקבות האספסף.  השווה, י'בלאו, 'והאספסף', עמ' 74, וכמו כן, רש"י על הפסוק.
15 גם במובן ההלכתי יש בתורה הפרדה ברורה בין המחנה לאהל. ראה למשל: וי'יז  5-3.   
16 ראה, א'סמט, 'מנהיגות במשבר', עמ' 182.
17 ופעם נוספת במשמעות שונה בסיפור המתאווים (31).


ביבליוגרפיה

י'אבישור, סיפור קברות התאווה = י'אבישור, סיפור קברות התאווהאנציקלופדיית עולם התנ"ך- במדבר, עמ' 74-72

        
אאהוביה, 'המקנא את הלי?'= א'אהוביה, 'ויאמר לו משה: המקנא אתה לי?', בית מקרא לד (תשמ"ט), עמ' 235-231

       
י'בלאו, 'והאספסף'=י'בלאו, 'והאספסף', אנציקלופדית עולם התנ"ך- במדבר, עמ'74

       
בהלוי, 'אדני משה כלאם'=ב'הלוי, אדני משה כלאם, בית מקרא טו (תש"ל), עמ' 94-77

       
א'סמט, 'מנהיגות במשבר'=א'סמט, 'מנהיגות במשבר',  עיונים בפרשת השבוע כרך ב, תל-אביב (תש"ס),  עמ' 177-165

       
מ"ד קאסוטו, בראשית=מ"ד קאסוטו, פירוש על ספר בראשית5, ירושלים (תשכ"ט), עמ' 8-7

       
 י'קויפמן, תולדות האמונה=י'קויפמן, תולדות האמונה הישראלית כרך ב, ירושלים (תש"ב), עמ' 75-74 

      
רש"י=רש"י על התורה, מקראות גדולות מהדורת הכתר, רמת גן (תשע"ב)





האמונה המזככת מול הבהמיות

$
0
0
פרופ'יהושע גתי, אוניברסיטת קייפ טאון, המכללה האקדמאית בית ברל ואוניברסיטת תל אביב

פרשת בהעלתך: במדבר ח 1 - יב 16
בפרק י'בספר במדבר אנחנו קוראים על הארון שמלווה את העם ושומר עליו במדבר. יותר מזה, ארון ברית ה'נוסע לפני העם, כלומר, מדריך אותו למצוא את הדרך במדבר ולאתר להם מקום מנוחה. הפרק מסתיים בפסוקים הידועים: "ויהי בנסע הארון: ויאמר משה: קומה ה'ויפוצו משנאיך מפניך". זהו מצב מיוחד במינוף היחסים בין ה'לעם. אין לנו דוגמה כזאת בתנ"ך כולו, שיש קשר הדוק כול כך בין הארון ובין העם.

הארון שמייצג את אלוהים ממוקם בתוך מחנה ישראל, והנה ממש בפסוקים הבאים בראש פרק י"א העם מתאונן באוזני ה'. ויש לנו כאן מצב מדהים של ניתוק בין אלוהים לעם. הקרבה הכי גדולה בין אלוהים והעם מחד גיסא, והעם מנגד מתאונן, מאידך גיסא. יש פה מצב מיוחד במינו של קרבה יוצאת דופן בין אלוהים לעם, שהעם לא מיישם אותה.
ביחסים בין בני אדם אנחנו קוראים למצב זה כפיות טובה, אבל ביחסי אלוהים ואומה זוהי ממש בגידה, ירידה נמוכה מאד במעמדו של העם. ובאמת אלוהים מגיב בעצמה להתנהגות העם כלפיו. והוא כועס מאד ומעניש את העם. הוא מדליק אש במחנה העם, שאוכלת את העם.
אבל שוב, בשעת מצוקה העם צועק אל משה, שהוא עדיין עבורו המנהיג, ויותר מזה, המתווך בין העם לאלוהים, מליץ שרואים אותו, בשר ודם, ומשה נאמן לעם מתפלל אל אלוהים והאש כבה. הם קוראים למקום בשם תבערה.
מתעוררות כאן שאלות קשות מאד על התגובה של אלוהים. לכאורה, במבט חיצוני, אלוהים מתנהג כבן אנוש, פגעו בו והוא מכה. אבל אולי צריך לחשוב באופן עמוק יותר, וללמוד מהי אמונה ומהו היחס האמיתי של העם לאלוהים.
אמונה זהו ביטוי של נאמנות, נאמנות בכול מצב, והעם לא מפגין זאת. יש פה גם עניין של חינוך, אם כי הוא נעשה בצורה קשה, העם לא מוכן עדיין לרמה כזאת של נאמנות למרות הגנתו של אלוהים עליו. העם נמצא עדיין במצב הנמוך של בני אדם בעלי ראייה קצרה ואגואיסטית.
מיד בפסוקים הבאים מתואר אספסוף בקרב העם, אנשים לא מפותחים, בריונים ומעוררי ריב, והם רוצים  לאכול בשר. יש כאן שימוש במילה "תאווה" (יא 4) . תאווה היא תשוקה פיזית שלילית שמתקשים לרסן אותה. אבל לא רק בשר רוצים האנשים האלה. יש פה משהו נוסף. הם מתגעגעים לדגים ולאוכל שאכלו במצרים. במדבר יש להם רק מן. אין להם גיוון, וזה לא טוב להם, למרות טעמו המתוק של המן. הם מתגעגעים לאוכל במצרים. אז יש פה העדפה של העם לסיפוק התשוקה, שהיא בהמית, זה מה שמדריך אותם, האוכל, אבל זה שאלוהים דאג להם ונתן להם מן טעים מהשמים, זה שום דבר עבורם.
זאת אומרת, שיש כאן הנגדה בין התשוקות הבסיסיות של האדם כהעדפה על פני הבנת המהות והתוכן של חייהם , מימוש החזון ובפרט במצב שהם מוגנים ומודרכים על ידי אלוהים.
עם שמעדיף את הדברים הקטנים, את התאווה, את הסיפוק הפיזי המיידי, את הבשר על פני הערך העליון ועל פני ההבנה של המשמעות של ההדרכה והתמיכה האלוהית, הוא עדיין לא עם אלא חבר אנשים, אספסוף, כמו שהמקרא קורא להם. זה מצב  מאכזב מאד שמביא בסופו של דבר את משה להתייאש ולוותר על תפקיד המנהיג, ואפילו יבקש מה'שימיתו (יא 12-15).
מצב טרגי מאד שהתורה בוחרת לתאר לנו בפרטים, כי היא מבקשת שנבין מהו באמת עם ועד כמה קשה לחנך עם לדרגה רוחנית שמעבר לתענוגות ולתלונות היום יומיות.



אלון בכות

$
0
0
ד"ר דן אלבו, משורר היסטוריון וחוקר תרבות

אַלּוֹן בָּכוּת 
הוצאת כרמל
וַתָּמָת דְּבֹרָה מֵינֶקֶת רִבְקָה, וַתִּקָּבֵר מִתַּחַת לְבֵית-אֵל תַּחַת הָאַלּוֹן;
 וַיִּקְרָא שְׁמוֹ, אַלּוֹן בָּכוּת (בראשית לה, ח).   
                                                                            
פַּעַם 
כְּשֶׁאָבִי הָיָה בִּנְסִיעָה 
שָׁמַעְתִּי מֵאִמִּי בְּשֻׁלְחַן שַׁבָּת פָּרָשַׁת וַיִּשְׁלַח 
מִדְרָשׁ יָפֶה: 
"לָמָּה קָרְאוּ לִמְקוֹם קְבוּרָתָהּ שֶׁלדְּבוֹרָה מֵינֶקֶת רִבְקָה אָלוֹן-בָּכוּת? 
יֵשׁ אוֹמְרִים שֶׁבִּשְׁעַת הַקְּבוּרָה"אָמְרָה אִמִּי, 
"כְּשֶׁהִבְחִין הָאַלּוֹן בְּנִשְׁמָתָהּהָרְקִיעִית רוֹחֶפֶתדֶּרֶךְעַלְוָתוֹ 
בְּדַרְכָּהּ לְגִנְזֵי מָרוֹם 
נָתַן קוֹלוֹ בִּבְכִי תַּמְרוּרִים,
מִשֶּׁשָּׁמְעוּ אוֹהֲבֶיהָ אֶת בִּכְיוֹ 
הֵחֵלּוּ אַף הֵם בּוֹכִים בְּכִיָּה גְּדוֹלָה
וְעַל שׁוּם בִּכְיוֹ קְרָאוּהוּ אָלוֹן בָּכוּת.
אֲבָל הִגְדִּילוּעָלֶיהָ בֶּכִי וּמִסְפֶּד בִּזְכוּת שִׁפְעָהּ וְטוּבָהּ
מִפְּאַת זֶה שֶׁבְּגִּילָהּ הַמֻּפְלָג לֹא יָכְלוּ לִגְמֹל לָהּ עַל כָּל חֲסָדֵיהָ 
וּמִשּׁוּם שֶׁבְּכִי עַל מֵת הוּא תַּשְׁלוּם הַנֶּפֶשׁ 
עַל הֶפְרֵשׁ הַחוֹב בֵּין הָאַהֲבָה שֶׁקִּבְּלָה וּבֵין הָאַהֲבָה שֶׁלֹּא הִסְפִּיקָה לְהַחֲזִיר, 
הַבֶּכִי מְסַפֵּר בַּחֲטָף 
עַל שִׁעוּר יִתְרוֹת הַחֶסֶד שֶׁהוֹתִירָה דְּבֹרָה 
בָּעוֹלָם הַזֶּה."

מתוךדן אלבו, הקצה שאין מאחוריו דבר, הוצאת כרמל, ירושלים 2013, עמוד 54
מתפרסם כאן באדיבות המחבר. 

המלצות על ספרים לקראת שבוע הספר העברי

$
0
0
החל ממחר תתחלנה להתפרסם כאן המלצות של אישים על ספרים מרתקים, חשובים ומלאי השראה. כל יום תופענה המלצות חדשות. יש למה לצפות! צרור ההמלצות הראשון יהיה של פרופ'אד גרינשטיין מהחוג למקרא באוניברסיטת בר-אילן.
מחשבות מספר תגבענה עוף

אלימות אלוהית, שבויה יפת תואר ותיאולוגיה ביקורתית

$
0
0
פרופ’ אד גרינשטיין, אוניברסיטת בר-אילן

הריני להמליץ על שלושה ספרים יוצאי דופן בפרשנות המקרא. גילוי נאות: היתה לי יד ברקע של כל אחד מהספרים, אך ממש ברקע. הספרים הם  כולם יצירות מקוריות של חוקרים והוגים יצירתיים ומקוריים.

אלימות אלוהית: שני חיבורים על אלוהים ואסון,מאת עדי אופיר
אתר ההוצאה
(מכון ון ליר והקיבוץ המאוחד 2013)
מאין בא הרעיון שמשטרים צריכים לכונן ולבסס את עצמם בעזרת אלימות והאיום של אלימות? בספר החשוב, הקריא והמשכנע הזה, מציע הפילוסוף הדגול פרופ'עדי אופיר כי המקור הוא בתנ"ך, ובייחוד בתורה ובהיסטוריוגרפיה שלו. חשבו על המבול, על מהפכת סדום ועמורה, על המכות במצרים, על המגפות במדבר, על התבוסות ועל החורבנות. האל המקראי מהווה שלטון והוא משליט אותו ומקיים אותו בעזרת כוח אלים. לדידו של אופיר, אין האלימות משמשת כלי אלא מהווה את מהותו של האלוהים. לא השתכנעתם?  קראו את הספר המגולגל צעד צעד אגב קריאה קשובה שופעת ומעוררת מחשבה. מי יתן וחוקרי מקרא יעמיקו בספרות התיאורטית של הפילוסופיה ומדעי החברה כמו שעדי אופיר מעמיק בספרות של חקר המקרא. טור דה פורס.

"מעשה בשבויה יפת תואר": החוק המקראי בראייה ספרותית, מאת אסנת ברתור
הוצאת מודן
(מודן 2013)
מה שאנו נוהגים לתייג "חוק"בספרות המקרא אינו חוק במובן הרגיל. כמו הסיפורת המקראית, היא סוגה ספרותית המגבשת ומקנה ערכים באופן מופתי. בניגוד לחוקים הידועים מהמזרח הקדום, המחוקק המקראי מתערב, פונה אל הקורא, עושה שימוש חכם בפסיכולוגיה וברטוריקה על מנת לקנות ולעצב נשמות.  בספר המרתק ופורץ הדרכים הזה, אסנת ברתור, חוקרת מקרא, עורכת דין ומורה בחסד עליון, מתווה ומדגימה את הדרכים שבהן נשכיל להפיק לקחים ואף הנאה רבה בקריאת ה"חוק"המקראי כספרות.

צחוק אברהם: פירוש לספר בראשית כתיאולוגיה ביקורתית, מאת יצחק בנימיני (רסלינג 2011)
הוצאת רסלינג
מעטים הקוראים והפרשנים של ספר בראשית המעמיקים בעיון התיאולוגי והפסיכולוגי, ובייחוד בקשר לדמות האלוהית.  בספר זה מפתח יצחק בנימיני, חוקר הדת וההוגה הפוסט-מודרני, שיטה פסיכואנליטית לפירוש סיפורי בראשית המנסה להבין הן את נפש הדמויות, ובייחוד את נפש האלוהים אגב גישה שהמחבר מכנה "תיאולוגית ביקורתית".  בהתאם לנטייה המבורכת של כותבים פוסטמודרניים לגלות מודעות למגמות ולבחירות שלהם במהלך הקריאה והפרשנות, משכיל בנימיני לשתף אותנו בחלק מהרקע האישי שלו המסביר במעט את הרקע לשאולותיו ולהצעותיו.

רן הכהן (תרגום, מבוא והערות), כבוד המלכים: האפוס הלאומי האתיופי

$
0
0
ד"ר יונתן בן-דב, אוניברסיטת חיפה

ד"ר יונתן בן-דב, מלמד מקרא וספרות בית שני בחוג למקרא, אוניברסיטת חיפה.
ספרו האחרון: J. Ben-Dov and S. Sanders (eds.), Ancient Jewish Sciences and the History of Knowledge in Second Temple Literature, ISAW and NYU Press, 2014.
הספר זמין חינם לקריאה ברשת, בכתובת:
http://dlib.nyu.edu/awdl/isaw/ancient-jewish-sciences/

בשבוע הספר הנוכחי אני שמח להמליץ על הספר: כבוד המלכים: האפוס הלאומי האתיופי (תרגום, מבוא והערות: רן הכהן), הוצאת אוניברסיטת תל אביב תשע"ב.
הוצאת אוניברסיטת תל אביב

ספר זה הוא תרגום ופירוש לאפוס הלאומי האתיופי, הידוע בשמו "כּברה נגֶסת". אתיופיה היא המדינה העתיקה והיציבה ביותר ביבשת אפריקה, ומן התרבויות העתיקות ביותר, המחזיקה ברצף תרבותי ארוך ובלתי מופרע משלהי העת העתיקה ועד ימינו. המיתוס הלאומי של תרבות עתיקה זו מספר כי מלכי אתיופיה הם נצר משלמה המלך, מן הצאצא שנולד לו ולמלכת שבא בעת ביקורה של זו בירושלים.
מנליק, בנו של שלמה, בא לבקר את אביו בירושלים ולראות את גדולתו, ושם העלו יועציו את הרעיון לגנוב את ארון ברית ה'מירושלים ולהביאו לאתיופיה, לעיר הקדושה אקסום. לפי האמונה האתיופית, הארון המקורי שמור עד היום באקסום, וזאת אומרת שכל ההיסטוריה המקראית הסתתרה מאחורי חזות בדויה של השראת שכינה, בעוד השכינה האמיתית נמצאה הרחק דרומה משם. המיתוס נכתב ככל הנראה בימי הביניים, אך הוא משמר מסורות משלהי העת העתיקה, ואין כמוהו כדי להמחיש את הסבך המפותל שנאחזו בו בני הדתות השונות בתקופה סוערת זו.
הסיפור נחשב קדוש על ידי כל בני אתיופיה, לאו דווקא בקרב עדת "ביתא ישראל", שחבריה עלו למדינת ישראל. כידוע, הנצרות האתיופית היא דת מקראית מאד, ואולי אף יהודית מאד, ומקפידה על מילה ומנהגי כשרות, ועל סממנים יהודים רבים בתחומים שונים. "כבוד המלכים"הוא סיפור עשיר ומורכב, מעניין ומסקרן, ואף לעתים מעלה חיוך, למשל בקטע שבו המפגש בין שלמה למלכת שבא מגיע לכדי מפגש אהבים. הקורא העברי ייהנה לחפש בו רמיזות לפסוקי מקרא, ואף הדים למדרשי חז"ל, משום שכמסתבר המסורות הללו לא היו נחלתם של יהודים בלבד, והיה הרבה מן המשותף במסורות האגדה בקרב בני הדתות השונות.
המתרגם, ד"ר רן הכהן (שספרו הקודם "מחדשי הברית הישנה"עוסק בחקר המקרא ובתגובות לו במאה התשע-עשרה), עשה עבודה חשובה בשחזור הסגנון המקראי מלשון הגעז העתיקה אל העברית, ואף הגדיל לעשות בהביאו פירוש מפורט על כל פרק ופרק מן הסיפור, תוך שהוא מפנה אל מראי המקום החשובים: לא רק במקרא אלא בעיקר בספרות הנוצרית הקדומה, במקום שבו הקורא הישראלי חסר את הידע הדרוש. אני שאבתי הנאה רבה מהוד הקדומים של המיתוס, ומן הנאיביות העממית של חלקים ממנו. הוא יספק לקרוא פרספקטיבה חשובה ועשירה, בתחום שאיננו מן הרגילים במקומותינו.


הבסיס המקראי של הציונות כתנועה פוליטית

$
0
0
פרופ‘ שרה יפת, האוניברסיטה העברית

פרופ'שרה יפת

אחד ההיבטים החשובים בעולמה הרוחני של התנועה הציונית הוא זיקתה החזקה לתנ"ך. התנ"ך היה אחד ממקורות ההשראה החשובים ביותר של התנועה הציונית וגורם רב משמעות בעיצובה, הן באידיאולוגיה שלה והן בפעילותה המעשית. הביטויים לכך מרובים מאוד ולא ארחיב עליהם את הדיבור בהקשר הנוכחי. [1]
כפי שכבר הראו לפניי, זיקה זו אינה מובנת מאליה. אמנם התנ"ך היה תמיד, ועדיין הינו, הבסיס של היהדות ומקור ההשראה ליהודים בתקופה של יותר מאלפיים שנה, ובכל מקום שבו חיו.  ואולם, תשובה כללית כזאת על מקומו של התנ"ך במסורת ובהוויה היהודית אין בה כדי לתת הסבר הולם לא לעצם התופעה של התנועה הציונית ולא לתפקידו של התנ"ך בתנועה זו, שהרי התנועה הציונית ראתה את עצמה כחידוש ולא כהמשך המסורת הקודמת, וזיקתה לתנ"ך הייתה גם היא חלק ממהפכה זו.
במסורת היהודית הנורמטיבית הזיקה לתנ"ך נוסדה בעיקר על שני עמודים: מצד אחד מערכת המצוות, ששימשה ומשמשת בסיס להלכה ומעצבת את חייו של היהודי המאמין בפעילותו היומיומית ובמחזור החיים כולו, ומצד שני, הציפיות לאחרית הימים, התקוות המשיחיות לגאולה ניסית ופלאית של העם היהודי, לקיבוץ גלויות, לשיבה לארץ ישראל ולביאת המשיח. במשך כמעט אלפיים שנה המשיכו היהודים לראות בארץ ישראל את מולדתם וטיפחו את התקווה לשוב אליה ולחדש שם את "ימיהם כקדם", כלומר - לחדש את הקיום הלאומי ולבסס את חיי הדת על היסודות הקדמוניים. תקוות אלו קיבלו את ביטוין בתפילת הקבע היומית, בליטורגיה בכלל, בלימוד, ובהשקפת העולם, אבל לכל הביטויים האלה היה לבוש אסכטולוגי. התקוות לגאולה לא עוצבו כתוכנית פוליטית ואיש לא ציפה שהם ימומשו בידי אדם. היהודים ציפו ל"ימות המשיח", שבהם תתממש הגאולה על ידי התערבותו הישירה של האלוהים במהלכו של העולם. בנקודות שונות לאורך התקופה הארוכה הזאת היו גם התפרצויות של תנועות משיחיות, אשר ראו את תקופתם שלהם כ"אחרית הימים"ועשו הכנות לשיבה לארץ ישראל ולחידוש המלוכה. אבל תנועות אלו (שהידועה ביותר בהן היא זו של שבתי צבי) נכשלו כולן (כמובן), והן גרמו נזק עצום לזהות היהודית ולעצם הקיום היהודי. 
החידוש הגדול של התנועה הציונית, הן ביחס לכל התנועות האלה, והן בתפיסה העצמית של היהדות עד צמיחתה של הציונות במחצית השנייה של המאה ה – 19, הוא האופי הפוליטי שלה. התנועה הציונית הייתה במובהק תנועה בלתי-דתית – אעפ"י שהיו בה חברים דתיים  (ויש אפילו מי שהגדירו אותה כתנועה אנטי-דתית) - במובן זה שהיא לא ציפתה להתערבות אלוהית במהלך ההיסטוריה, ולא הגדירה את עצמה במונחים המסורתיים, המשיחיים של התפילה היהודית. מטרת הציונות - שהושפעה מן התנועות הלאומיות באירופה במאות ה- 18 וה- 19  - הייתה להקים "בית לאומי"לעם היהודי בארץ ישראל באמצעים פוליטיים. אלה התבטאו בראש ובראשונה בגיוס התמיכה של הכוחות הפוליטיים השליטים בעולם, תחילה האימפריה העותמנית ואחריה אנגליה, הצאר הרוסי והקייזר הגרמני, ובמאמץ לגייס את  חסותם של כוחות פוליטיים אלו. כמו כן פעלה התנועה הציונית לגיוס תמיכה פוליטית וכלכלית של יהודים בעלי ממון והשפעה בכל רחבי העולם, וביקשה לעורר מעורבות פעילה ואינטנסיבית של העם היהודי כולו. 
הקשר בין התנועה הזאת כפי שניסיתי לאפיין אותה בכמה משפטים קצרים, שהייתה כול-כולה תנועה פוליטית, ובין התנ"ך אינו מובן מאליו ודורש הסבר. אחד ההסברים האלה – ואולי לא כולו – הוא הזיקה שבין התנועה הציונית ובין תקופת שיבת ציון.

א. 
הצד החיצוני והנגלה לעין של זיקה זו הוא השמות שהתנועה החדשה לקחה לעצמה: קודם  "חיבת ציון"ואחר כך  "ציונות", הם רמיזות לצירוף המקראי "שיבת ציון", שאותו אנחנו מוצאים במזמור תהלים: "בשוב ה'את שיבת ציון היינו כחֹלמים" (תהל'קכו 1).  השם "ציון", אחד השמות הפיוטיים של ירושלים, מסמל כאן את ארץ ישראל כולה. המטרה שהציבו לעצמן קודם תנועת "חיבת ציון"ואחר כך הציונות בוטאה בתמציתיות במונח זה: השיבה לציון. השם הזה הוא גם עדות למה שהתנועה הציונית לא אימצה לעצמה כמודל: לא יציאת מצרים ולא כיבוש הארץ  -  אותם מושגים שהיו מן היסודות החשובים ביותר של הזהות הישראלית בתקופת המקרא, ושלחלק מהם עוד תהיה תקומה בהמשך.  המודל שאימצה לעצמה התנועה הציונית היה שיבת ציון - האירוע ההיסטורי, או אפילו נכון יותר לומר, התהליך ההיסטורי, אשר הביא לחידושה ולקימומה של  היהדות כישות לאומית ופוליטית בתקופת שלטון פרס ובתקופה ההלניסטית, ושעל פיו זכתה התקופה לכינוי "שיבת ציון".  גבולותיה  הכרונולוגיים של תקופה זו אמנם אינם מוגדרים בצורה מדויקת לגמרי, אבל  תחילתה נקבעת בדרך כלל בשנת 538 לפה"ס. לקהל הנכבד היושב כאן באולם בוודאי אין צורך להרחיב את הדיבור על תקופת שיבת ציון, אבל כיוון שהבנת אופייה ומהותה של תקופה זו נחוצים להמשך הדיון, אתאר אותה בקווים גדולים ובקיצור נמרץ. 

ב. 
לפי המקורות המקראיים, תקופת הזוהר בתולדות עם ישראל הייתה תקופת הבית הראשון, שראשיתה בסוף האלף השני לפה"ס ושיאה בממלכה המאוחדת של המלכים המייסדים, דוד ושלמה. לתקופת זוהר זאת, על עליותיה ומורדותיה, בא הקץ ארבע מאות שנה מאוחר יותר, עם הכיבוש הבבלי של ממלכת יהודה (בשנת 586 לפה"ס), שקדם לו הכיבוש האשורי של ממלכת ישראל (בשנת 722 לפה"ס). החורבן שהסבו הבבלים היה חמור מאוד: ארץ יהודה נכבשה ועריה הבצורות הוחרבו; לאחר מצור בן שלוש שנים נפלה ירושלים ונהרסה. בית המקדש וכל המבנים הגדולים בירושלים הועלו באש; צדקיהו מלך יהודה הוגלה לבבל, ואחרי שנקרו את עיניו כלאו אותו בבית הסוהר ושם ככל הנראה מת. אנשים רבים מצאו את מותם במלחמה, ברעב ובמגפות, ואלו ששרדו את נוראות המלחמה - חלקם הוגלו לבבל בידי הכובשים, וחלקם מצאו מקלט בארצות השכנות, במצרים ובעבר הירדן המזרחי. ארץ יהודה איבדה את עצמאותה הפוליטית והפכה למחוז נוסף, מרוחק וזניח, באימפריה הבבלית. הכובשים הבבלים מינו לפחה את גדליהו בן אחיקם, ששם את מושבו במצפה, על מנת לשלוט באוכלוסיה הדלה שנשארה ביהודה, אבל זמן לא רב אחר כך נרצח גדליהו. בשלב זה נוצר הרושם שההיסטוריה של ארץ יהודה, ועמה ההיסטוריה של עם ישראל, הגיעה לסיומה. מי שקורא את תיאור התקופה בספר מלכים אינו יכול להיחלץ מן התחושה שהגיע קץ ההיסטוריה, וכך גם התבטאו חוקרים שונים ביחס לתולדות ישראל. 
אלא, שלא זה מה שקרה. השלטון הבבלי נמשך פחות מחמישים שנה, ובשנת 539 לפה"ס תפס את כסא המלוכה בבבל המלך כורש הפרסי. הוא נכנס לבבל בדרכי שלום, בהזמנת כוהני האל מרדוך, שנפשם קצה בנבונאיד, המלך הבבלי המולך. בבת אחת, וללא קרב, הפך כורש ל"מלך בבל"הלגיטימי, עם כל התארים, הכוח והסמכויות הנגזרים מהגדרה זו. [2] לעובדות אלו הייתה משמעות עצומה להיסטוריה של המזרח הקדום כולו, ולהיסטוריה של עם ישראל בתוכו. כורש ראה את עצמו מלכתחילה לא כ"כובש"אלא "כמשחרר", וראה את תפקידו  בשיקום ובבנייה מחדש של כל מה ששובש וניזק תחת שלטונם של מלכי בבל שקדמו לו, ובעיקר בתחום הדת. בעשותו זאת תיאר כורש את עצמו כמי שפועל בשליחות האלים של כל ארץ וארץ, ובין הנהנים ממדיניות השיקום של כורש היו גם ארץ יהודה והיהודים.
בשנה הראשונה לשלטונו כמלך בבל יצא כורש בהכרזה, ששני נוסחים שונים שלה מצויים בספר עזרא-נחמיה, ובה הרשה ליהודים בבבל לחזור לארץ יהודה ולבנות את המקדש בירושלים. [3] בהזדמנות זו החזיר כורש לאנשי יהודה חלק מכלי המקדש אשר נבֹזו על ידי נבוכדנצר הבבלי, והם הועלו לירושלים בידי ששבצר, שמונה באותה עת לפחה. 
הצהרת כורש הייתה מעין "נקודת פתיחה"לתהליך ארוך של שיקום, של ירושלים ושל ארץ יהודה. אנשי יהודה החלו לשוב מן הגולה לארץ יהודה בהנהגתם של מנהיגים אחדים, שהנודעים ביותר ביניהם היו זרובבל בן שאלתיאל, מצאצאי בית דוד, שמונה לפחה בארץ יהודה, ויהושע בן יהוצדק, מצאצאי הכהן הגדול שמלפני החורבן, שמונה לכוהן גדול עוד לפני סיום בניינו של המקדש. בניית המקדש הייתה תהליך ארוך, שלא אלאה אתכם בפרטיו, [4] שהסתיים כעשרים שנה מאוחר יותר. המקדש נחנך בשנת 517 או 516 לפה"ס, שבעים שנה לאחר שחרב.
זה היה השלב הראשון של השיקום, אך לא סופו של התהליך. הנקודה השנייה בהיסטוריה של התקופה, שעליה מספרים לנו המקורות המקראיים, היא תקופתם של עזרא ונחמיה, שלפי הסיפור המקראי פעלו בימיו של ארתחשסתא הראשון, מלך פרס בשנים 425-465 לפה"ס ולפי שיקולים טקסטואליים והיסטוריים פעלו בנפרד, נחמיה בימי ארתחשסתא הראשון ועזרא בימי ארתחשסתא השני (405- 359 לפה"ס). ראשיתה של תקופה זו מתוארת במלים קצרות בזכרונותיו של נחמיה: "הנשארים אשר נשארו מן השבי שם במדינה ברעה גדולה ובחרפה, וחומת וירושלים מפורצת ושעריה נצתו באש" (נחמ'א 3). מכאן ואילך מתוארות מפעלותיו של נחמיה, שאזכיר אותם בקיצור נמרץ: נחמיה מקבל רשות מן המלך הפרסי לעלות לארץ יהודה ומתמנה לפחה, משרה שהוא ממלא  מ - 445  ועד אחרי 432 לפה"ס. המשימה הראשונה של נחמיה הייתה בניין חומות ירושלים, ואחריה אכלוס ירושלים ע"י גיוס מתנדבים מן הפריפריה החקלאית ויישובם בירושלים, יוזמה וביצוע של רפורמה חברתית מרחיקת-לכת שכללה שמיטת חובות, החזרת אדמות ושחרור עבדים, ושורה ארוכה של פעולות שנועדו להבטיח את חוסנו הכלכלי של המקדש ושל סגל עובדיו, על ידי ארגון מחדש של המערך הזה והבטחת הכנסותיו. כמו כן עסק נחמיה בהיבטים אחרים של החיים בירושלים, כמו שמירת השבת, מלחמה בנישואי התערובת, ועוד. תיאור מפעלותיו של נחמיה הוא המקור האחרון לידיעותינו על שיקום ירושלים וארץ יהודה, אבל המעט שיש בידינו מאפשר להציע את המסקנה שנחמיה היה האיש אשר יצר את הבסיס הארגוני והכלכלי לשיקומן לשגשוגן של ירושלים וארץ יהודה. פעולותיו של עזרא הסופר, שבא אחרי נחמיה, התרכזו בתחום הדתי והרוחני ושמו קשור במיוחד בחיזוק האופי הדתי של ארץ יהודה, בהשלטת נורמות וסטנדרטים קיצוניים יותר מאלו שהיו נהוגים עד אז, ובאופן מסוים בקריאת התורה ובפרשת הנשים הנוכריות. דורות מאוחרים יותר ראו בו את "משה השני".
אין בידינו מידע נוסף על תולדותיה של תקופת שיבת ציון אחרי עזרא, אבל השלטון הפרסי בארץ יהודה נמשך עוד קרוב למאה שנים, עד לנפילתה של האימפריה הפרסית לפני אלכסנדר מוקדון, בשנת 332 לפה"ס. זהו גם הציון ההיסטורי שבו החלה תקופה חדשה בארץ ישראל ובמזרח כולו, התקופה ההלניסטית.

ג. 
השתדלתי לצייר בקצרה ובתמציתיות ככל האפשר את תולדותיה של תקופת שיבת ציון, אבל אפילו מן התיאור הקצר והתמציתי הזה אפשר להבין שמבחינה מעשית ובמושגים חומריים, ההישגים של התקופה הזאת היו מוגבלים מאוד. הנקודה החשובה ביותר שיש להזכירה היא שבכל התקופה הזאת לא זכתה ארץ יהודה לעצמאות מדינית ונשארה פחווה קטנה, מחוז מוגבל בהיקפו ושולי בחשיבותו, בתחומה של האימפריה הפרסית, כפופה לשלטונו של השליט הפרסי. העצמאות הפוליטית של ארץ יהודה הושגה רק כמאתיים שנה לאחר סיומה של התקופה הפרסית, בתקופת החשמונאים, לאחר המרד בשליטים הסלווקיים, ואף זאת רק לתקופה קצרה באופן יחסי. מה שמאפיין את תקופת שיבת ציון, על פי התמונה המצטיירת מן המקורות המקראיים (ומקורות אחרים אין בידינו) הוא שלאחר תקופה קצרה מאוד בתחילתה של התקופה, שבה ניעורו בארץ יהודה ובבבל תקוות משיחיות, שנקשרו תחילה בדמותו של כורש מלך פרס (על ידי הנביא ישעיהו השני) [5] ואחר כך בדמותו של זרובבל בן שאלתיאל  (על ידי הנביאים חגי וזכריה), [6] שככו הציפיות המשיחיות ונעלמו. את מקומם תפסה אידיאולוגיה קוויטיסטית, אשר קיבלה את המציאות כפי שהיא, ללא תקוות לשינוי. השקפה זו, שהביטוי המובהק שלה הוא התיאור ההיסטורי בספר עזרא-נחמיה, ראתה במציאות הקיימת ובשלטון הזר את דרכי ההשגחה של אלוהי ישראל. [7] ספר עזרא-נחמיה מתאר את התקופה כולה במונחים פוליטיים בלתי-משיחיים, כקיום מוגבל תחת חסותם וחסדם של מלכי פרס.
מהי, אם כן, חשיבותה של תקופת שיבת ציון, ומה הביא אותי לדבר עליה כאן? 
אני מוצאת את חשיבותה של תקופת שיבת ציון לא בהישגיה החומריים אלא במקומה בתולדות ישראל ובהשפעה הכוללת שהייתה לה על תולדות אלו. אוכל לסכם חשיבות זו בשתי נקודות, שהראשונה בהם נוגעת לתקופת שיבת ציון עצמה, והשנייה נוגעת לתקופתנו ולתנועה הציונית. 
את הנקודה הראשונה, הנוגעת כאמור לתקופת שיבת ציון עצמה, אוכל לסכם במילה אחת, "המשכיות". עם כל מגבלותיה, תקופת שיבת ציון היא זו שהבטיחה את עצם קיומו ורציפותו של עם ישראל בנקודה הקובעת ביותר בתולדותיו. כפי שאנו יודעים זאת היטב היום, אחד האמצעים האסטרטגיים החשובים של האימפריות האשורית והבבלית הייתה מדיניות ההגליה. הם כבשו ארצות רבות וכשיטה מדינית עקרו עמים רבים ממקומם והושיבו אותם במקומות אחרים. ככל הידוע לנו, אף אחד מן העמים האלה לא חזר לארצו ואף אחד מהם לא חידש את קיומו הלאומי. "שיבת ציון"היא תופעה יחידה במינה בתולדות המזרח הקדום (ואולי בתולדות העולם), תופעה שבה עם, שהגיע למעשה לסוף קיומו הפוליטי, שנמחק כישות פוליטית, חזר לחיים. בתקופת שיבת ציון הצליח עם ישראל לחדש את חיוניותו, להגיב לתנאים המשתנים של הזמן והמקום, ולהקים מוסדות חדשים ובני קיימא אשר סיפקו לו את מידת הגמישות וההתחדשות, התנאים ההכרחיים להבטחת ההישרדות והמשך הקיום. 

הנקודה השנייה מתקשרת אל הראשונה ונובעת ממנה. אין לי ספק שלאור כל מה שאמרתי עד כה לא נעלמה מכם האנלוגיה בין תקופת שיבת ציון מצד אחד ובין תחיית הלאומיות היהודית והקמתה של מדינת ישראל במאה וחמישים השנים האחרונות, מצד שני. אפשר לראות באנלוגיה הזאת גם עובדה היסטורית וגם עיקרון אידיאולוגי, עד כדי כך שאפשר להגדיר את התקופה המודרנית כ"שיבת-ציון השנייה". למרות ההבדלים הברורים בהקשר ההיסטורי, ולמרות ההבדלים בפרטים, הקווים ההיסטוריים הבסיסיים דומים: לאחר חורבן הבית השני בשנת 70 לספירה, ולאחר מרד בר-כוכבא ששים שנה מאוחר יותר, נפרדו דרכיהם של עם ישראל וארץ ישראל. הארץ עברה מידו של כובש אחד למשנהו, ורוב רובו של עם ישראל התפזר בין העמים בכל רחבי העולם. ואז, בהתעצמות פלאית של האנרגיה, ותוך היעזרות בכוחות הפוליטיים של התקופה, הצליחה התנועה הציונית לעורר את רוחו של עם ישראל ולהזניק את התהליך ההיסטורי שהוביל לחזרה אל הארץ, ובסופו של דבר להקמת הישות הפוליטית הלאומית במדינת ישראל.
חשוב מאוד להדגיש שהאנלוגיה הזאת בין שתי התקופות, בין שיבת ציון של תקופת המקרא ובין התנועה הציונית, איננה תוצאה של הגות מאוחרת, מעין מסקנה של חוקרים בני דורנו המפרשים את התופעה של התנועה הציונית לאור אנלוגיה חיצונית לה. ההיפך הוא הנכון! האנלוגיה בין תקופת שיבת ציון ובין התנועה הציונית הייתה גורם מניע ומכוון בתודעה ההיסטורית של מנהיגי התנועה הציונית עצמם, והדריכה את פעולתם. [8] לשונם של המסמכים והמכתבים  מתקופת ראשית הציונות מלאה מלים, רעיונות וסמלים הלקוחים מתקופת שיבת ציון. משה ליב לילינבלום, מראשיה הבולטים של תנועת חיבת ציון, כתב בשנת 1883, באודסה, באידיש, מחזה בשם: "זרובבל, אדער שיבת ציון, א דראמא אין פינף אקטן" (זרובבל, או שיבת ציון, מחזה בחמש מערכות), והוא ראה אור בשנת [9] 1887. לאחר שנתיים בלבד תורגם המחזה לעברית ועובד בידי דויד ילין (שהיה אז בן 25), [10] והוצג בירושלים בחול המועד סוכות של שנת 1889 על ידי תלמידי בית הספר למל. [11] זהו המחזה הראשון בעברית שהוצג  בארץ ישראל ויש לו מגמה לאומית מובהקת, תוך שיבוץ נושאי הזמן. למרות שהערך הספרותי והדרמטי של המחזה מוטל בספק, והיום ממש קשה לקרוא אותו, המחזה זכה להצלחה גדולה. מירושלים הוא עבר למושבות יהודה והגליל, [12] ובשנת 1893 הוצג בזיכרון יעקב בעת ביקורו שם של הברון רוטשילד. 
גם לדמותו של כורש מלך פרס הייתה משמעות סמלית בתקופה זו. הזיהוי "כורש"הוצמד בתחילה ללורד אוליפנט, במחצית השנייה של המאה ה – 19 ואחר כך הוצמד ללורד בלפור, שר החוץ בממשלת בריטניה, שמכתבו ללורד רוטשילד מן השניים בנובמבר 1917 היה המסמך החוקי הראשון שבו הוכרה זכותם של היהודים ל"בית לאומי"בארץ ישראל. לורד בלפור עצמו היה מודע לזיהוי הזה ולכן תיאר את ההכרה הבריטית בשאיפותיה של התנועה הציונית בשם "הכרזת אהדה"“ [declaration of sympathy") [13").  תיאודור הרצל, הגדיר את עצמו במפורש כ"זרובבל", וציפה במפורש לתקומתו של כורש חדש.

"הייתי מאמין בכך, אמרתי להרצל, אם היה קורה מה שקרה לפני הקמת המדינה היהודית השנייה.
מה קרה אז? שאל הרצל בסקרנות 
אז היה זרובבל שהלהיב את היהודים לשוב למולדתם הקדומה. זרובבל קיים גם היום, זה אתה אדוני הדוקטור, אבל אז היה – וזה יותר חשוב – גם כורש אשר תמך בכוחו חובק העולם במפעלו של זרובבל. היש כורש כזה היום? יש היום שליטים כאלה, אפילו שלושה, שיכולים להגשים את תכניתך. גם הצאר ניקולאי, גם הקייזר וילהלם וגם המלך אדוארד. אבל מה אנחנו רואים? מן הזמן שמדברים על הקמת מדינה יהודית משתדלות רוסיה, הרייך הגרמני ולאחרונה גם בריטניה הגדולה להשיג הישגים של היאחזות בפלסטינה, כדי שיוכלו לשים עליה את ידיהם אם היא תישמט מידי השולטן. הצבע נא על כורש אחד, אדוני הדוקטור, ואאמין באפשרות הגשמתה של תכניתך.
זרובבל הרכין אלי את ראשו ולחש באזני – כדי שהאורחים האנגליים שהגיעו באותה שעה לא ישמעו: "מי יודע, אולי כבר נמצא כורש". [14]

ספרות התקופה, האומנות והחינוך היו מלאים בטקסטים הנוגעים לשיבת ציון. טקסטים מספר נחמיה שימשו בציבור כסיסמאות וכמילים לשירים, כמו למשל: "לכו ונבנה את חומת ירושלים ולא נהיה עוד חרפה" (נחמ'ב 17), "באחת ידו עושה במלאכה ואחת מחזקת בשלח" (ד 11), "והיו לנו הלילה משמר והיום למלאכה" (ד 16), ועוד. אפילו השמות שניתנו לילדים: תאומים שנקראו עזרא ונחמיה, השם זרובבל כשם נפוץ, אפילו לאישה (זרובבלה); השם של חוקר המקרא: כורש הרצל גורדון, ועוד. 
מה שמחבר זו לזו את שתי התקופות של שיבת-ציון איננו רק עיקרון אידיאולוגי של אנאלוגיה וחזרה, אלא קשר עמוק הרבה יותר. אפשר לומר של"שיבת ציון הראשונה"היה תפקיד מכריע בעצם צמיחתה והתפתחותה של "שיבת ציון השנייה". במשך כל השנים הארוכות שבהן היו היהודים בגולה, הם לא גילו עניין רב בתקופת שיבת ציון ובספר עזרא-נחמיה שבו היא מתוארת. למנהיגי העם, לבעלי ההלכה, לפילוסופים ולמיסטיקנים, וגם לעם הפשוט, לכולם היו תקוות ושאיפות מרחיקות לכת בהרבה, ל"אחרית הימים"ולימות המשיח, והם לא מצאו עניין רב בשיקום המוגבל, בעל האופי הפוליטי, של שיבת ציון בתקופת שלטון פרס. ואולם, לעומת התקוות המשיחיות האלה, שנשארו בתחום הציפייה, הערגה והדמיון, תקופת שיבת ציון הייתה תקופה היסטורית-ריאלית, תקופה שתועדה במסמכים בני תקופתה ושמעולם לא הוטל ספק בקיומה או בתולדותיה. כאשר עלתה על הבמה הציונות הפוליטית, תקופת שיבת-ציון הייתה בשבילה תקדים היסטורירב משמעות. תקופת שיבת-ציון הייתה ההוכחה ההיסטורית הדרושה ש"שיבה"היא עניין בר-ביצוע ולא חלום, שאפשר לחשוב עליה ולהוציאה לפועל, לא במושגים משיחיים, אלא במסגרת היסטורית ובתנאים היסטוריים ספציפיים. עבור התנועה הציונית, שהייתה מושתתת על הנחות מודרניות, היסטוריות ורציונאליות, התקדים ההיסטורי של "שיבה"היה גם בחזקת מודל וגם כוח מניע רב עוצמה. עצם קיומה של תקופת שיבת ציון הקנה לתנועה הציונית את הביטחון שכשם שעם ישראל קם לתחייה בעבר, כאלפיים וחמש מאות שנה לפני זמנם, כך הוא יוכל לקום לתחייה שנית, בזמנם. 
מן התמונה ששרטטתי עד כה עולה גם מסקנה נוספת. אפשר להבין מתוכה מדוע כבר בזמנה של התנועה הציונית, ועוד יותר במדינת ישראל, נזנחו ונדחו לקרן זווית המערכת הסמלית ואוצר המלים של תקופת שיבת ציון. עם ישראל פנה למקורות אחרים כדי לשאוב מהם את השראתו: בקצה האחד, למרד החשמונאי, למלחמת השחרור נגד השליטים הסלווקיים, במאה השנייה לפה"ס, שהסתיימה בעצמאות מדינית מלאה ובהתרחבות טריטוריאלית גדולה, ובקצה השני, לכיבוש הארץ בידי יהושע בן נון, בראשית תולדותיו של עם ישראל, ולמלכויותיהם של דוד ושלמה. האכזבה של התנועה הציונית מן הכוחות הפוליטיים של העולם, קודם הקיסרות העותמנית ואחר כך, וביתר שאת, אנגליה (כבר החל משנות העשרים של המאה העשרים), הושלכה גם לעבר, והעיבה באופן אנאלוגי על המודלים הקודמים, על דמויותיהם של כורש, זרובבל ונחמיה, ועל ההישגים המוגבלים של תקופת שיבת ציון. שינויים כאלה הם מובנים מאליהם בחייה של כל חברה, שכן ההווה, המשתנה בהכרח מכוח הנסיבות הפוליטיות המשתנות, מבקש להבין את עצמו לאור המודלים של העבר, ומודלים אלו משתנים אתו בתהליך שאינו נגמר. עם זאת, בשעה שאנו מבקשים להבין את ראשיתה של התנועה הציונית, את הכוחות שהניעו אותה ואת סמליה, עלינו לראות אותה לאור האופן שבו קשרה תנועה זו את עצמה למקורות הקדומים והמחייבים של התנ"ך. היא עשתה זאת באמצעות התקופה הקרובה לה ביותר, התקופה שביטאה את הקיום היהודי במושגים היסטוריים ופוליטיים ותחת חסות השליטים הזרים, תקופת שיבת ציון.

הערות
[1]  אפשר להזכיר כדוגמאות בלבד את תחיית הלשון העברית, "שפת התנ"ך", את הכנסת התנ"ך לתוכנית הלימודים והקצאת מקום חשוב ללימודו בכל שלבי החינוך, (עד היום הוא בבחינת "מקצוע חובה"אם כי מעמדו נחלש במידה רבה), את מתן שמות מקראיים ליישובים החדשים שהוקמו ברחבי המדינה. אפילו הקרן הקיימת לישראל עוצבה על יסוד רעיון היובל המקראי וכן התבטאה הזיקה הזאת במערכת הכללית של סמלים וטקסים שלוותה את התנועה הציונית, ובביטויים אין ספור בספרות. אחד הביטויים המעניינים למעמדו של התנ"ך היה קיומו של "החוג לתנ"ך"ביוזמתו ובביתו של ראש הממשלה הראשון, דוד בן גוריון, וחוגים לתנ"ך התקיימו כידוע "בכל מקום". מסורת זאת אכן דעכה בשנים האחרונות, אבל עדיין היא קיימת וכבוד נשיא המדינה חידש את "החוג לתנ"ך"בביתו בשנה זו עצמה. לפי מיטב ידיעתי לא נכתב עד היום מחקר כולל על "מקומו ותפקידו של התנ"ך בתנועה הציונית"בכל זאת עמדו חוקרים על היבטים שונים של עניין זה.
ראו למשל: רחל אלבוים דרור, החינוך העברי בארץ ישראל, ירושלים א-ב, 1986-1990; אניטה שפירא, התנ"ך והזהות הישראלית, ירושלים תשס"ו.
[2]  "אנכי כורש מלך בבל, המלך הגדול, המלך העז, מלך בבל, מלך שומר ואכד, מלך ארבע כנפות הארץ".
[3]  "ובשנת אחת לכורש מלך פרס, לכלות דבר ה'מפי ירמיה, העיר ה'את רוח כורש מלך פרס ויעבר קול בכל מלכותו וגם במכתב לאמר: כה אמר כורש מלך פרס. כל ממלכות הארץ נתן לי ה'אלוהי השמים והוא פקד עלי לבנות לו בית בירושלים אשר ביהודה. מי בכם מכל עמו, יהי אלוהיו עמו ויעל לירושלים אשר ביהודה, ויבן את בית ה'אלוהי ישראל, הוא האלוהים אשר בירושלים" (עזרא א, 3-1).
[4] ניתן למצוא את התיאור בספר עזרא-נחמיה, בדברי הנביאים חגי וזכריה בני הזמן, ובספרות המחקר.
[5]  ישע'מד 28: "האומר לכורש רעי וכל חפצי ישלים, ולאמר לירושלים תיבנה והיכל תוָסד"; ישע'מה 6-1: "כה אמר ה'למשיחו לכורש, אשר החזקתי בימינו לרד לפניו גויים ומתני מלכים אפתח... למען תדע כי אני ה'הקורא בשמך אלהי ישראל". 
[6] חגי ב 21: "ביום ההוא נאום ה'צבאות, אקחך זרובבל בן שאלתיאל עבדי, נאום ה', ושמתיך כחותם כי בך בחרתי, נאום ה'צבאות"; זכ'ו 13-12: "כה אמר ה'צבאות לאמר: הנה איש צמח שמו ומתחתיו יצמח ובנה את היכל ה'. והוא יבנה את היכל ה'והוא ישא הוד וישב ומשל על כסאו והיה כהן על כסאו ועצת שלום תהיה בין שניהם". 
[7]  עז'א 1; ד 3; ו 14; ו22; ז 27 (להשקפה אחרת, המבקרת את דרכי השלטון הפרסי, ראו נחמ'ט 36). 
[8]  ראה בעיקר: י'שביט, "שיבת ציון בחיבת ציון", הציונות ט (תשמ"ד), עמ' 372-359.
[9] המשתתפים: מערכה ראשונה: זרובבל, הנביא ישעיהו, נרגל – המייצג את היהודים המתנגדים לעלייה, והוא בגד, ואתו שמעי; דניאל, השר שליח המלך. מערכה שנייה: בלשצר המלך, דניאל, השר; מערכה שלישית: נרגל, זרובבל, העם, ישעיה, שמעי; מערכה רביעית: יהושע הכהן, שלומית, זרובבל, השר הפרסי שראצר, ילדים; מערכה חמישית: זרובבל, שמעי, משרת, שלומית, מלכירם (שראצר – שנחטף וגדל אצל השומרונים, והוא בעצם בן שמעי), יהושע הכהן. (אהבת שלומית בת זרובבל למלכירם בן שמעי). 
[10] המחזה נמצא בארכיונו של דוד ילין ופורסם על ידי אוריאל אופק בכתב העת מאזניים (נה/6, 1982, עמ' 38-37; 45-39). הוא נמצא כיום באוסף הארכיון לתיאטרון של אוניברסיטת תל אביב.
[11]  המחזה הוצג באולם הקטן בבית הספר למל, ונוכחו בו כ-100 איש, ביניהם אליעזר בן יהודה. המחזה הוצג בעברית כדי להחדיר גם את הלשון העברית וגם את הערכים הלאומיים. 
כתבי דוד ילין:"תהיה זו הצגה ראשונה בעברית, אולי מאז קיימת לשון זו". בחירה מכוונת של נושא ציוני-לאומי. ישעיהו פרס כתב על התגובות הנלהבות למחזה מצד הקהל. 
[12]  באביב תרנ"ג (1893) בזכרון יעקב, בנוכחות הברון; ב- 1895 ברחובות, באידיש; 1896 – שוב ברחובות, בעברית; אחר כך בראש פינה ומשם לקושטא. בשנת 1903  – שוב בזכרון יעקב (וגם הפעם על ידי תלמידי בית ספר למל) בכנס היסוד של ארגון המורים העבריים (1903). ב- 1895 פנה ילין להוצאת הספרים אחיאסף כדי להוציא את המחזה לאור, אבל לא נענה). שיבוץ השירים נעשה באופן חופשי על ידי המורים. 
[13]“Dear Lord Rothschild, I have much pleasure in conveying to you, on behalf of his Majesty’s Government, the following declaration of sympathy with Jewish Zionist aspirations which has been submitted to, and approved by, the Cabinet. 
‘His Majesty’s Government view with favour the establishment in Palestine of a national home for the Jewish people, and will use their endeavours to facilitate the achievement of this object, it being clearly understood that nothing shall be done which may prejudice the civil and religious rights of existing non-Jewish communities in Palestine, or the rights and political status enjoyed by Jews in any other country’. 
I should be grateful if you would bring this declaration to the knowledge of the Zionist Federation”.
[14] As quoted by Miksa Szabolci, “Conversations with Dr. Herzl" 1903”. הראיון התפרסם בעתון ביום 28.6.1903, צוטט ותורגם מהונגרית על ידי אביגדור לוונהיים (ציון  55 [1989]  עמ' 467. סבולצ'י עצמו היה מתנגד חריף לציונות. 
ראו Y. Shavit, “Cyrus King of Persia and the Return to Zion: A Case of Neglected Memory”; History and Memory, vol. 2, pp. 51-83. וכן המאמר שנזכר לעיל בהערה 8. 

* המאמר משמר את אופיים המקורי של הדברים - הרצאה לפני קהל. 

יצחק מאיר, "אישה אחת"ו"אל חוף מבטחים" (ממליץ: מיכאל כץ)

$
0
0
מיכאל כץ, עו"ד

ממליץ על: יצחק מאיר, אישה אחת, ספרית מעריב, תל אביב 2010
ספרית מעריב

"אישה אחת"הוא סיפור הגבורה של "אישה אחת"רוזי מאייר, אמו של יצחק מאיר, שלאחר  שבעלה מוריס נלקח על ידי הגסטאפו בחשכת הליל לבלי שוב, יצאה לבדה וכרסה בין שיניה, היא ובנה הבכור ארווין, הוא יצחק מאיר, ובנה הקטן ג'קי, הוא יעקב מאיר נוחו עדן, למסע בריחה והצלה מאימי הכיבוש הגרמני הרצחני לאי ההצלה שווייץ. סיפור הבריחה הנדיר והמטלטל כולו מכתב אישי כתוב גוף ראשון בו חולקת הרעיה את הקורות אותה ואת בניה עם בעלה מוריץ, שאין איש בעולם יודע אם חי הוא אם כבר איננו. ביד אמן וברגישות מופלאה כותב יצחק מאיר האיש את האישה האחת, אימו.

הרגע בו חצתה המשפחה את הגבול לשוויץ הוא מרגעי השיא של הספר.
לאחר מסע רגלי שארך שלושה לילות בשלגי הרי היורה החורפיים, בלא מבריח שבגד וברח ושכר ההצלה בכיסיו, הגיעו סוף סוף האם בימי הריונה האחרונים ושני בניה ארווין וג'אק, בשארית כוחותיהם חבולים, יגעים ונרדפים, למעבר הגבול בלה קור שבגבול השוויצרי, אך חייל שוויצרי חסם בפניהם את הכניסה לארץ ההצלה ההיא. "את לא יכולה לעבור גבירתי - גבול! הודיע בתוקף והניף אצבעו והורה לי בה לאן עלי ללכת. הבטתי שם וראיתי את שורת החיילים הגרמנים עומדים כממתינים מולנו והכלב עמם...".

האם עה"ש ושלושת ילדיה (יעקב נוחו עדן משמאל לתמונה),
במתקן המאסר לגונבי גבול שויצרים בחורף 1943.
התינוק שבעבורו ערכה עמי את מסע ההצלה הוא בן שישה חדשים.

ואז "פתאום"כותבת האימא לבעלה (עמוד 261): "החל ארווין (שהיה אך בן 8 שנים) לדבר, "איש בעולם לא שמע עוד ילד מדבר כך. בעוצמה שקטה שהתמיה והדהימה את החיילים שוודאי לא עמדו מעולם מול ארווין כזה. לא רק פיו דיבר, כל ישותו דיברה, פניו, קולו, נשימותיו, ידיו, אגרופיו. ואילו ראית את פני החיילים שהקשיבו הלומי יראה, כן יראה ממש... הוא ייסר, הוא זעם, הוא הזהיר, הוא לחם על נפשי, על נפש אחיו על נפשו שלו, אבל בעיקר על נפשי, ושמעתיו זועק שהוא דורש רופא. האישה הזאת תמות אם לא תביאו רופא. והם נבהלו...". הרופא אכן הובהל ולאחר שבדק שאל את החייל "מה עכשיו?"והחייל השיב: "האישה הזאת, אין שאלה כלל, צריכה לחזור, המקרה שלה ברור. היא לא אדם אחד, היא שלושה. הילד דרש רופא, על פי הנהלים זה בסדר, אבל מחזירים אותה איך שלא יהיה" (עמוד 264). "הרופא", כותבת רוזי, "מיהר להשיב"אתה לא רואה, אתה עיוור אתה? הרעילו את שכלך? האישה הזאת מתה לך מפה עד הגדר, היא והעובר שברחמה עדיין. אם אתה מחזיר אותה, אתה מוציא מכאן חי ומשליך לשם גופה. האישה הזאת לא שייכת לכם."
"מאותו רגע"כותבת האם, "אינני זוכרת עוד דבר... רוחי שבה אלי בבית החולים בלוזאן, אינני יודעת איך הגעתי לשם". ארבע עשרה יום אחרי תום המסע חסר הרחמים ילדה האימא את בנה פיירו, דוד, אך היא לא ידעה עדיין כי בניה ארווין וג'ק, עברייני גבול כמוה, הופרדו ממנה והועברו למשמורת בכפר אגליזאו שעל גבול גרמניה, ארבע מאות קילומטרים מבית החולים.

יצחק מאיר, אל חוף מבטחים, ספרית מעריב,  תל-אביב תשע"ד 2013
ספרית מעריב
את ספרו השני פותח יצחק במילים: "את העם היהודי פגשתי לראשונה במחנה 'קאן ד'ארנאס'במרסיי". הוא מתבונן בו בעם שנגלה אליו בהשתאות. הוא בליל של עם. כולו חלקים חלקים. והכל נראה כמקרי.  וכך כותב יצחק בספרו (עמ' 24): "שלטונות שוויץ הקצו דירת פליטים קטנה אחת, לנו וגם למשפחתו של אחד, מנדל וילנר, חבר בתנועת הנוער הציונית של תורה ועבודה. עם תום המלחמה הניח תשתית ארגונית של בח"ד –ברית חלוצים דתייםוצירף גם את שני הילדים הצעירים למסגרת עליית הנוער של בח"ד". הרנדומאליות הכריעה גורלות.
"אני הייתי בח"ד בקאן ד'ארנאס כי הייתי בח"ד בשמפרי, ובשמפרי הייתי בח"ד כי מנדל וילנר בציריך היה בח"ד. אילו היה "השומר הצעיר", הייתי כנראה גם אני "שומר הצעיר", ואילו היה "דרור", ואילו היה רוויזיוניסט, או קומוניסט, או אגודיסט, או פועלי ציון... הייתי גם אני,  ועמי גם אמי ואחיי, מגיע לקאן ד'ארנס לתוך  איזו נבחרת באקראי שאין אקראי גדול הימנו. איני יודע אם כל מי שתחם בלהט את גדרות המחיצה שהגנה, כל מחיצה ומחיצה על נושאי דגלה, נקלע באקראי כמונו למחיצתו או אם בחר בה מדעת ... שעות או יום אחרי שהגענו לקאן ד'ארנאס, היה לי ברור כבר כי ארץ ישראל שאליה אנו עתידים להפליג, היא ארץ האם של כל המחיצות וממנה הביאו אותן כולן למרסיי (עמוד 65). 
ועל העסקנים והשליחים שבאו מארץ ישראל כותב יצחק (65/6): 
"המחנה היה מלא אנשים ונשים עסוקים עד למאוד שבאו מארץ ישראל. הם היו כולם מנהלים חשובים של ענייני המחיצה שלהם ....הם היו אדוני המחיצות ... בשוויץ לא ראיתי מחיצות אלא בין לוזאן שהייתה כולה צרפתית לבין ציריך שהייתה כולה גרמנית, אבל קאן ד'ארנאס שהיה כולו יהודי, היה דגלים דגלים ומחיצות מחיצות ואיש על דגלו ומחיצתו וגם אני על דגלי החדש ועל מחיצתי".
ומוסיף וכותב יצחק (55/6) בימי שני וחמישי כשהוציאו את ספר התורה, שלגבי היתה מסתורין ולא ידעתי מה היא, מארון הקודש, שרנו "כי הם חיינו ואורך ימינו ובהם נהגה יומם ולילה"אך לא ידעתי מה אני שומע ומה אני שר ולא הבנתי מה בין חיינו לבין ספר התורה עתיר הכבוד ומקרין ההוד. ... כי הם חיינו ואורך ימינו לא היה "חיינו"ולא "ימינו"אלא מילים של שיר ששרים אותו בשמפרי ולאחר מכן בקאן ד'ארנס, כשאחרים שרים שירים אחרים ו"חיינו"שלהם הוא משהו שכל שאני יודע עליו באותה שעה הוא שהוא אינו כ"חיינו"שלנו".
האוניה "שמפוליון"בה נצטופפו למעלה מארבעת אלפים עולים-מעפילים בשש מאות מקומות הפלגה הופכת סימבול ציורי ומטלטל לעליה ההמונית של ניצולי שואת אירופה לחוף המבטחים, החוף האחרון להליך בו עוגן של חיים חדשים.  
האם בסיפור על הפילוג והמחיצות מבקש יצחק מאיר להביע את מחאתו, כעסו על המחיצות אותן אנו משמרים בכוח ומעת לעת אף מוסיפים עליהן מחיצות נוספות? האם בין השורות אין משום זעקת צער כאב הקוראת לעם היהודי לחשוב על"בניית גשרים"במקום על "בניית מחיצות"?

סוף דבר
הילד בן השמונה, שנלחם על האפשרות להכנס לשוויץ כדי להמלט מאימת הנאצים, היה לימים שגריר ישראל בשוויץ (היה גם שגריר ישראל בבלגיה).
יצחק מאיר באחת מהשיחות שהיה מקיים עם תלמידים בארצות אירופה.
כאן במפגש עם  תלמידים אוסטרים בגימנסיה אליטיסטית בוינה ( לא יהודית )

* מתוך דברי כץ בערב ההשקה לספר. 

יצחק מאיר, "אישה אחת"ו"אל חוף מבטחים" (ממליצה: רחל אליאור)

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

פרופ'אליאור, חוקרת מחשבת ישראל, פירסמה לאחרונה את הספר, ישראל בעל שם טוב ובני דורו: מקובלים, שבתאים, חסידים ומתנגדים, א-ב, כרמל: ירושלים תשע"ד. ממליצה על: 

אני מבקשת להמליץ  על שני ספריו של יצחק מאיר, "אישה אחת" (ספרית מעריב תשע"א), ו"אל חוף מבטחים" (ספרית מעריב תשע"ד), העוסקים בזיכרונות ילדותו כילד פליט בן חמש, שנולד באנטוורפן באוקטובר 1934, שהתייתם מאביו, מוריץ מאייר, יליד רומניה, בשנת 1939-1940.
כשהאב האמיץ, שהכין מסמכי בריחה למשפחתו, ונאבק בכל דרך ברוע הגזרה שטמן הכיבוש הנאצי של אירופה לבני משפחתו, נתפס בידי הגרמנים הנאצים ונעלם בדרך לאושוויץ. אלה הם זיכרונות של ילד בכור, יתום, יוצא דופן בחכמתו ובעומק הבנתו הבוגרת, הנס על נפשו בשנת 1939 עם אמו, רוזליה וינקלר, ילידת הונגריה, הנמצאת בחודשי הריונה האחרונים, ועם אחיו הקטן, יעקב, ז'אקי, בן ארבע, יליד אפריל 1936. האם, בת למשפחה יהודית הונגרית אדוקה, שהתגוררה עם בעלה וילדיה הקטנים באנטוורפן שבבלגיה, איננה דוברת צרפתית, ובנה הבכור משמש לה לפה בנדודיהם רבי הסכנות עם ניירות מזויפים כאזרחים צרפתיים לכאורה, ברחבי צרפת. בנדודי המשפחה בצרפת הכבושה בידי הגרמנים, הנחושים ללכוד כל יהודי, חי או מת, האימא ההרה מוצגת כאילמת המבקשת להגיע לאחותה הכורעת ללדת בכפר צרפתי בגבול צרפת שוויץ.
זיכרונותיו של הילד הפליט, ששימש כדובר וכמתורגמן של אמו לאורך שנות המלחמה,
מתייחסים לשנים בהן ברחו מאנטוורפן ברכבת שהופצצה עם פרוץ מלחמת העולם השנייה, ובהן נדדו כפליטים מסתתרים ברחבי אירופה, וחיו כעקורים, בורחים ומתחבאים, עצורים ואסירים, שגנבו ברגל את הגבול בין צרפת לשוויץ דרך הרי האלפים, בשפות לא להם, גרו בשוויץ כשהאימא דוברת ההונגרית והגרמנית כלואה כאסירה בעיר לוזאן דוברת הצרפתית, כשכל חטאה הפלילי הוא שניסתה להציל את עצמה, את התינוק שברחמה, ואת שני ילדיה הקטנים מפני הגרמנים הנאצים, והסתננה שלא כחוק לשוויץ הניטראלית, כשילדיה נשלחו למשפחת אמנה בכפר רחוק ליד הגבול הגרמני, שם חיו כפליטים אסירים שזכו לחינוך שוויצרי בחסות החוק. בשנים נוראות אלה של מלחמת העולם השנייה, שבהן ילדים  הופרדו מהוריהם, משפחות נקרעו לגזרים, הורים וילדים נכלאו במעצר, והיהודים בכללם היו למשיסה והוצאו מכלל בני אנוש הזכאים לחיים, לכבוד, לשוויון ולחירות, לאחווה או לחמלה, לשלום או לשלווה, נפרצו כל גבולות המובן מאליו המתייחסים לאנשים בני תרבות, נטולי מולדת משוללי זכויות.  בספר הראשון מספר יצחק מאיר את סיפורה של אמו הנמלטת עם ילדיה, נחושה להצילם בעולם שהתמוטטו בו כל יסודות האחווה האנושית בכל הנוגע ליהודים,  בעולם שבאפלת האכזריות, השתיקה והאי-ידיעה המוחלטת של הזמן והמקום והשפה, שהם מנת חלקם של הנמלטים, מתגלים בו במקומות לא צפויים ניצוצות חסד אנושי.הוא שואל כביכול "מה הוא אדם?"בשעות נטולות אנושיות ואחווה,  ומשיב בצורה מכמירת-לב ומעוררת השתאות, כשהוא כותב מעמקי זיכרונו את יומן המכתבים של אמו הנמלטת אחוזת האימה, הנחושה והאמיצה, לאביו החכם, האהוב הנעלם, שנהרג בידי הגרמנים. בספר השני, שאי-אפשר לחדול מקריאתו משעה שהקורא מתחיל לעיין בו, מספר יצחק מאיר בגוף ראשון את ניסיון חייו כילד פליט עקור בורח ומסתתר,  בוגר, בן 11,  הפוגש לראשונה באלפי פליטי חרב יהודיים ואלפי עקורים וניצולים בני העם היהודי,הסמרטוטרים בעלי הצרורות הנידחים והנידפים, המתכנסים מנדודיהם המיוסרים בכל רחבי אירופה הכבושה,במחנה מעבר קאן דארנאס הסמוך למרסי בדרום צרפת, בדרכם לארץ ישראל הנצורה בידי הצי הבריטי וצבא הוד מלכותה, האוסרים על כניסת אניות מעפילים לארץ ישראל המנדטורית, אניות בהם נמצאים שרידי האש ופליטי החרב, עם תום מלחמת העולם השנייה.
הספר, המציג את זוועות תקופת השואה משוליים לא מוכרים, שהם בבחינת עולם ומלואו, מזווית ראייה של אימא הרה הנוטה ללדת, המתפקדת כאם חד הורית בכורח הנסיבות, וילדיה הנאבקים על חייהם במנוסה נחושה כנגד כל הסיכויים, כשחייהם תלויים להם מנגד דבר יום ביומו, הופך את סיפורה של משפחה נמלטת לפרספקטיבה מעמיקה על משמעותם של חיי אנוש ועל משמעותו של הזיכרון  המשפחתי ועל מקומו במאבק הקיום. הסיפור מתרחש בשעה שהיהודים הוצאו מכלל המין האנושי - כשלא נודעה לחייהם שום משמעות ולגורלם לא יוחס שום ערך, בעולמם של הגרמנים הנאצים האכזריים המטורפים  שאיבדו כל צלם אנוש, ובעולמם של עושי דברם הנוצרים ברחבי אירופה הכבושה - שחיו בצל הפחד המסירה וההלשנה וסכנת המוות הכרוכה בהם, נאבקו בכל דרך על קיומם, אולם זיכרונו והעלאתו ממעמקי הזיכרון, התוודעותו לכותבו ממעמקי התודעה, וכתיבתו המותחת גשר בלתי צפוי בין העבר להווה, העומד בסימן חכמה תעוזה יושר וכאב,  מלמדים את קוראיו דברים רבים על ההווה המורכב ועל העבר הנשכח של העם היהודי.
חלפו רק שבעים שנה מתקופה אפלה זו, וזיכרונותיהם של השורדים בני גילים שונים, על ניסיון חייהם בתקופה זו, שמאומה בה לא היה מוכר, צפוי, מוסכם או ידוע, כאשר רק זוועה, אימה וסכנה היו נחלת היהודים הנמלטים על נפשם ונאבקים להציל את ילדיהם בכל דרך, כשעם אחד קם על עם אחר שמעולם לא תקף אותו, וגוזר את דינו להשמידו, כשהזולת היהודי הפך בעיני שכנו הנוצרי בכל מקום לבוגד, לנאשם ולנרדף הנאבק על חייו, ומצא עצמו בעל כורחו נתון לחסדם של קטני נפש, רודפי בצע, חסרי לב ומחשבי חשבונות רווח והפסד על חיי זולתם, במקרה הטוב, או לשרירותם של עריצים, אכזרים ובוגדים, במקרה הרע–הם ההופכים את ההכללה הקהה, האטומה, האילמת, המחרידה, הטמונה במושגים הנוראים:  תאי גזים ומחנות השמדה, קידוש השם וכצאן לטבח או ששת המיליונים ומיליון שרידי החרב העקורים הבורחים הפליטים והניצולים,  לפרטי פרטים ייחודיים של  המאבק האנושי הנאצל על זכות הקיום ועל חופש הבחירה בעולם שהגיע לשפל הקיום, שגם בו על אף הכול ולמרות הכול,  היו גילויים של גאון רוח האדם. זיכרונותיו של יצחק מאיר,שהיה מחונן מילדותו בעין בוחנת ובאומץ לב, במקוריות ראייה וברהיטות ביטוי, בלב חומל, באיפוק, בשיפוט, באחריות  ובתבונה עמוקה, וכתיבתו החכמה ורבת ההשראה המצרפת זיכרון, יצירה, תודעה ובדיון, מאירים באור יקרות את האפלה שבה התרחשו פרקים עלומים של הקיום היהודי בעולם המודרני שלפני הקמת מדינת ישראל.  זיכרונותיו של מספר נפלא זה - הבורא עולם שלם בכוח 'ספר, מספר וסיפור', כדברי ספר יצירה, ומיטיב לספר את סיפור משפחתו  המכאיב, מזווית ראייה בלתי צפויה בעליל, בחכמה, בתעוזה, ביושר ובכאב, השלובים בשיפוט בוגר ובדיאלוג מורכב עם עולמות שונים - עשירים בתובנות אנושיות המעוררות הזדהות והשתאות.  ספרים אלה, אישה אחת ואל חוף מבטחים,  מומלצים בכל לשון לכל מי שמתעניין במורכבותה האינסופית של המשפחה היהודית בעידן המודרני, במאבקיה הנואשים והאמיצים ובמכאובים השזורים בסוד קיומה, בעוז רוחה ונדיבותה של הקהילה היהודית שנחלצה בדרכים שונות להצלת בני עמה בכול מקום שרק היה אפשר, ולכל מי שמתעניין בתיעוד חד עין, מקורי ומרתק משנות מלחמת העולם השנייה, ומתקופת העלייה הבלתי ליגאלית ויצירת העם היהודי מחדש אחרי המלחמה, ולכל אלה ששכחו מה הייתה משמעותם הנוראה של חיי היהודים בגלות לפני תקומת מדינת ישראל.


ברכות ליצחק מאיר לרגל הגיעו לגבורות

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

באות כאן שתי המלצות על ספריו האוטוביוגרפיים של יצחק מאיר, שהיום חוגגים את הגיעו לגבורות בהכנסת ספר תורה לבית הכנסת: המלצתו של עו"ד מיכאל כץוהמלצתה של פרופ'רחל אליאור.
יצחק מאיר
אומר כאן כמה דברים על הסופר בתוספת נגיעה אישית קטנה. יצחק מאיר נולד בעולם שגזר על משפחתו עקירה, שכול ויתמות. אביו נעלם באושוויץ ואין לו ציון, ואמו הצליחה להציל אותו, את אחיו יעקב ואת העובר שנשאה ברחמה, בדרך לא דרך בעולם מסוייט.
אחיו, יעקב מאיר, היה לימים מורי הדגול לפילוסופיה ומחשבת ישראל בתיכון ליד האוניברסיטה, ולימים זכיתי ללמד את נכדו הדגול לא פחות שנושא את שמו, יעקב מאיר. מורי, יעקב מאיר, אחיו הצעיר של יצחק, נפל במלחמה בשערי ירושלים בהיותו רק בן 31 שנה. היה זהביום כ"ז באייר תשכ"ז (07.06.1967). 
יצחק מאיר, יבל”א, תרם רבות למדינה וממפעלותיו אציין אך מעט: היה שגריר ישראל בבלגיה ושגריר ישראל בשוויץ, עמד בראש מחלקת החינוך של ההסתדרות הציונית וחבר הנהלה של הסוכנות היהודית (עשר שנים).
יצחק מאיר הוא סופר מחונן בעל יכולת הבעה נדירה בעוצמתה, בעומקה וביופיה. מצטרפת בחום להמלצות על ספריו. 


הממד הראלי של המקרא

$
0
0
פרופ'יהושע גתי, אוניברסיטת קייפ טאון, המכללה האקדמאית בית ברל  ואוניברסיטת תל אביב

פרשת שלח לך, במדבר יג 1- טו 41
התנ"ך הוא ספר מעשי בעל אופי פרגמאטי המאפשר מעצם טבעו גם לחילוני
המרגלים
להתחבר אליו. התנ"ך איננו דוגמטי והוא מתייחס לאירועים ריאליים בסיפורו ולביצועי היום יום. הוא איננו שוקע בערפילים שמימיים והתנהלותו אנושית מפוכחת. סיפור המרגלים (במדבר י"ג  1- יד 10) ידגים. מהי הבעיה בסיפור הזה? ערב הכניסה לארץ המובטחת , המתנהלת בהשגחה אלוהית צמודה, שולח משה מרגלים לתור את הארץ המיועדת כשהוא מציג להם שאלות ממוקדות על טיב הארץ, על יושביה וביצוריה. השאלה הראשונה לדידנו היא מדוע הוא שולח אותם? האין כאן הטלת ספק, ערעור בהבטחה האלוהית שהיא לשד ההבטחה?


"והבאתי אתכם את הארץ  אשר נשאתי את ידי לתת אתה לאברהם, יצחק וליעקב, ונתתי אתה לכם מרשה אני ה'" (שמות ו' 8). זוהי האמירה האלוהית שעל פיה נודד העם במדבר זה ארבעים שנה, וניתן את דעתנו לחתימה: "אני ה", המדגישה את עצמת ההבטחה. וכאן במעשה שליחת המרגלים משה לא מערב בכלל את האלוהים. האם יש לכך משמעות,  שבנקודת המבחן הקריטית המעשית אין למשה ולעם ביטחון מלא באלוהים? לא, זה לא נובע מקונטקסט הסיפור המקראי. אלא, שיש כאן לקח בן משמעות באשר לשאלת האמונה והתנהגותו של האדם: עליך כאדם וכאומה לקחת עצמאות ואחריות על מעשיך, גם אם אלוהים ברקע. האדם בהתנהגותו ראוי שיכלכל את צעדיו בפיכחון ארצי המצריך ערנות ופרקטיות, ואין כאן קשר עם אמונה. ולכן תגובת המרגלים חשובה. הלקח הוא שהמרגלים היו סובייקטיביים, חסרי אמונה והרגשת ייעוד, ולכן תיאורם פסימי כל כך: "ונהי בעינינו כחגבים, וכן היינו בעיניהם" (במדבר יג 33). זוהי המשמעות. כאשר היעד ברור, ולוקחים אותו חיובית, בהרגשת ייעוד, תמונת המצב איננה פסימית, כדברי כלב, שחווה אף הוא את חווית ענקי הארץ, אבל פסק: "עלה נעלה וירשנו אתה כי יכול נוכל לה " (יג 30).

   

גיא דויטשר, גלגולי לשון

$
0
0
ד"ר נפתלי משל, אוניברסיטת פרינסטון

ד"ר משל עוסק במקרא ובמדע הדתות. ספרו,דקדוק מעשה הקרבנות, אמור לראות אור בעוד חודש. 
ד"ר משל ממליץ על: גיא דויטשר, גלגולי לשון, הוצאת עם עובד, תל-אביב תשס"ז 

ספרו של גיא דויטשר, גלגולי לשון, נגיש לקוראים בעברית מזה כשבע שנים (וקרוב לעשר שנים בצורתו המקורית, The Unfolding of Language). כותרתו של הספר נמנמה אמנם למעלה משנה על גבי פתקית צהובה על שולחן הכתיבה שלי, אך מששאלתי עותק מן הספריה המקומית בפסח האחרון לא נחתי עד שבלעתי אותו - ראשו על קרבו, וכעת גם על קרעיו. בבהירות ובפשטות, הספר מתאר את אופן פעולתם של כוחות ההרס והיצירה המשפיעים ללא הרף על שפות חיות, והמעצבים אותן לאורך זמן. באמצעות שלל דוגמאות הומוריסטיות, שרבות מהן לקוחות מן העברית החדשה (תרומה מחודשת שאיננה במקור), מוביל דויטשר את הקורא מתופעות בסיסיות המאפיינות צרופים פשוטים (למשל, היווצרות סמן של מושא ישיר, התחילית 'ta'בצורות כגון "פתח ת'דלת") ועד להשערות מורכבות יותר על אופן היווצרותם של מבנים מפוארים כגון מערכות השורשים והבניינים בשפות השמיות.

הספר מלומד אך עם זאת כתוב בשפה קלילה וקריאה. באופן טבעי, תיאוריות מורכבות מוצגות בצורה מפושטת, וברוב המקרים המחבר אינו מבקש להציג את מחקריו החדשים. החלקים העוסקים בתורת הצורות ובתחביר מצויינים בבהירות ובשיטתיות (יותר מכמה מן החלקים הנוגעים בסמנטיקה ובאטימולוגיה). אם יש הכרח להוסיף ביקורת בונה, אולי יש מקום להמליץ על פרק נוסף למהדורה הבאה, שיעסוק בשפות סימנים המתפתחות באופן טבעי בקרב קהילות של חרשים ברחבי העולם (אין הכוונה כאן לשפות סימנים מומצאות). שפות אלה יש בהן כדי להאיר צדדים בכוחות ההרס והיצירה הפועלים על שפות-דיבור - ולעיתים שפות סימנים מתועדות בשלבים מוקדמים יחסית של התפתחותן.

אודי טאוב, יודאיקה

$
0
0
ד"ר חיים וייס, אוניברסיטת בן גוריון בנגב

ד"ר חיים וייס, מלמד מדרש במחלקה לספרות עברית. ספרו: "ומה שפתר לי זה לא פתר לי זה: קריאה במסכת החלומות שבתלמוד הבבלי"יצא לאור בשנת 2011.*
כנרת זמורה-ביתן
ממליץ על: אודי טאוב, יודאיקה, הוצאת כנרת זמורה ביתן דביר,  אור יהודה  תשע"א 2011

אחת התחושות שעולה מקריאת הרומן של אודי טאוב היא עירוב של מוכר וזר. מצד אחד החומרים המכוננים את הרומן הם לכאורה מוכרים: ספרות חז"ל, קבלה, ספרות חסידית אך מצד שני אופן ארגון חומרים והפואטיקה שהם יוצרים הם דבר חדש לחלוטין, זוהי צורת אריגה של חומרים ספרותיים באופן שלא נעשה כמוהו עד כה.  

מבין שלל הנושאים המרכיבים את הרומן אני רוצה להתייחס לשלושה שעבורי היו השלד המרכזי עליו נשען הרומן והם: הפואטיקה התלמודית, תפיסת המרחב והגאולה. אלו בעיני החוטים המקשרים של העלילה כולה ואני אנסה להראות כיצד הם נובעים זה מזה ובונים מעין מבנה גאומטרי, שבדומה למבנים הגאומטריים של יוהאנס קפלר, אחד מגיבורי הרומן, סב על צירו כל הזמן ויכולתו לנוע נשענת על מערכת יחסים עדינה עד מאוד בין כל חלקיו. 
הפואטיקה התלמודית, האופן בו מאורגנות סוגיות ויחידות ספרותיות הוא ייחודי ונדמה שאין לצורה ספרותית זו אח ורע. הנושאים המגוונים בהם דן התלמוד, חוסר ההבחנה בין חשוב לכאורה ללא חשוב, ביטול היררכיות של גבוה ונמוך של מה ראוי לו להיכנס לתוך ספרות דתית ומה לא כל אלה מהווים לטעמי תשתית למבנה הייחודי של הספר שלפנינו. כלומר זה לא רק שהמחבר רואה בתלמוד ובמדרש כמו גם המקורות אחרים יחידות ספרותיות אותן ניתן לצטט אלא עצם תשתית העומק ארגונית של הרומן היא מעין הומאז'לתלמוד. בעמוד 68 מציע המחבר הגדרה, לטעמי קולעת מאוד, לספרות חז"ל שאותה הוא מנסה להחיל על הרומן עצמו:
"ומה לעשות ומקום שממנו באתי, הפרטים חשובים בו עד מאוד. עומדים להם חז"ל על אי מהורהר באמצע הים הגדול. מהפכים בגל של צואה, פוכרים אותו לפתיתים בכדי לדעת אם יש בו לחלוחית מסרחת שאין לשאת תפילה במחיצתה, או שהוא עץ יבש ואין בו ממש. שמים נפרשים רחבים מעליהם, ממוספרים, מדודים במשקל ובמשורה". 
צריך לומר כי זוהי אינה מטאפורה לעולמם של חז"ל אלא התייחסות לסוגיה ספציפית במסכת ברכות בדף כ"ה עמוד א'בה עולה לדיון השאלה האם ניתן להתפלל כנגד צואה כאשר עיקרו של הדיון סב סביב השאלה האם צואה יבשה היא בכלל צואה או לא ומהם הקריטריונים לקביעת יובש של צואה. צריך לומר כי הדיון התלמודי הזה מתנהל ברצינות מוחלטת מתוך הכרת חשיבות השאלה ההלכתית העומדת על הפרק והיא התנאים והמגבלות לקריאת שמע. בעזרת ההתייחסות הישירה לסוגה התלמודית מגדיר המחבר למעשה את הפואטיקה של הרומן: פרטים, המון פרטים, ממוספרים, מדודים במשקל ובמשורה כאשר כמו חז"ל אין נושא שאינו ראוי לדיון פרטני ומעמיק. על מנת להדגים את יחסי הגומלין בין התפיסה הספרותית של חז"ל ובין הרומן שלפנינו אני רוצה לגשת ליחידה הפותחת אותו, לשורות הראשונות שלו אבל לפני כן להקדים הסבר קצר. כל מי שעוסק בספרות חז"ל יודע שכאשר הם מצטטים פסוק מקראי יש לרוץ למקרא מיד ולבדוק את המקור. בחלק גדול מהמקרים העוצמה הספרותית של הסיפור החז"לי טמונה בפער המכוון שבין הציטוט ובין המקור. חז"ל אמנם רואים במקרא טקסט מקודש אך עובדה זו אינה מונעת מהם מלעוות, לשנות ולתלוש פסוקים מהקשרם. במקרים רבים למשל הם מצטטים רק חצי פסוק כאשר החצי השני, הלא מצוטט, הוא למעשה מפתח פרשני המעניק לסיפור משמעות חדשה, שונה ובמקרים רבים חתרנית ומהפכת מציאות. 
את הרומן שלפנינו פותח ציטוט ממסכת ברכות שבתלמוד הבבלי (שמופיע עוד מספר פעמים ברומן):
"שלוש משמרות הווי הלילה, ועל כל משמר ומשמר יושב הקדוש ברוך הוא ושואג כארי שנאמר ה'ממרום ישאג וממעון קודשו יתן קולו, שאוג ישאג על נווהו.
סימן לדבר: משמרת ראשונה, חמור נוער, שנייה, כלבים צועקים, שלישית, תינוק יונק משדי אמו ואשה מספרת עם בעלה.
למאי נפקא מינא? 
למקרי קריאת שמע
[ואז קובע המחבר] וזה הכל"
אלא שכמובן שאין זה הכול כפי שיש לבדוק את חז"ל בצטטם מהמקרא כך יש לבדוק את המחבר שלפנינו בצטטו מהתלמוד. המחבר השמיט כמה מילים שהן הן הסיבה שבגינן הובאה היחידה הזו. במקור התלמודי שואלת הגמרא מדוע יש לתת סימנים בכל אחת מהמשמרות ובייחוד מדוע יש לתת סימן במשמרת האחרונה של הלילה המסתיימת עם עלות השחר והאור ועל כך היא עונה "למאי נפקא מינא"כלומר מדוע סימן זה הוא בעל משמעות "למקרי קריאת שמע למאן דגני בבית אפל ולא ידע זמן קריאת שמע אימת"ובעברית: "לקריאת קריאת שמע למי שגר בבית אפל ואינו יודע מתי זמן קריאת שמע". כלומר הסימנים של כל משמרת ומשמרת נועדו לתת אינדיקציה לאדם שגר בבית אפל מתי עליו לקרוא קריאת שמע. הספר שלפנינו מבקש לדעת כיצד ניתן לקרוא קריאת שמע, כלומר להציע גאולה מתוך מציאות של בית אפל, של בית ממנו לא ניתן לראות את העולם החיצוני או להבין אותו. הסוגיה אותה הוא מצטט מבקשת להציע כי ברגע שלא ניתן לקלוט מידע מן העולם החיצון, ברגע לא ניכנס אור ומבשר את בואו של היום הרי שהבית עצמו הופך למערכת מסמנת של חילופי הזמנים. על הבוקר יודעים לא משום שהאור חדר לתוך הבית אלא משום שתינוק יונק משדי אמו ואשה מספרת דהיינו מקיימת יחסי מין עם בעלה. הבית או החלל של החנות הופך למערכת היחידה ממנה מקבל הגיבור מידע לאורך כל העלילה. הוא אינו יוצא החוצה, הוא אינו מבקש את העולם שמחוץ לחנות אלא הופך את החנות למערכת המבשרת את הגאולה מתוך עצמה.   
הפואטיקה התלמודית והמדרשית באה לידי ביטוי בהיבט נוסף והוא תפיסת המרחב והתנועה בו ברומן. מיגאל שוורץ למדתי הרבה על החשיבות של המרחב כמפתח פרשני בהבנת עמדות ספרותיות, אידאולוגיות ופוליטיות ברומנים. אחד הדברים המעניינים בחקר עולמם של חז"ל הוא היחס שלהם למרחב ולתנועה בו. באופן כללי ניתן לדבר על שני צירים של תנועה האחד הוא הציר האופקי, זהו הציר הטבעי בו אדם נע ממקום למקום, מן הבית אל החוץ, בתוך העיר או מחוצה לה. הציר השני, אותו ניתן לכנות כציר התאולוגי, המיסטי או המאגי, הוא ציר התנועה האנכי, בין הארץ לשמיים, בין השמיים לארץ או בין הארץ לשאול. ההיסטוריון החשוב של העת העתיקה, פיטר בראון, הגדיר את שלהי העת העתיקה, בה חיו ופעלו חכמים כעידן שגבולותיו לא הוכתבו על ידי הטבע או המציאות כפי שאנו מכירים אותם כיום אלא עידן של מה שהוא מכנה "גבולות פתוחים"עידן בו ההנחה בדבר אפשרותה של התנועה האנכית הייתה רווחת ונפוצה. אנשים עלו לשמים ופגשו את האל, אליהו הנביא ושאר שלוחי האל מופיעים במקומות שונים ובזמנים שונים והדבר אינו מעורר כל פליאה או תדהמה ואנשים פוגשים את המתים, משוחחים איתם ומקבלים בהם מידע על הנעשה בעבר השני של המציאות. במידה מסוימת ניתן לומר כי בספרות חז"ל קיים מתח בין התנועה האופקית הרגילה, הטבעית לכאורה ובין התנועה האנכית המיסטית והתאולוגית המציעה אפשרות הבנה אחרת ושונה לאופן בו מתפקד העולם ובעיקר לאופן בו האדם יכול להשפיע על תפקוד זה. 
גם ברומן שלפנינו ישנו מתח עצום לטעמי בין שתי התנועות כאשר התנועה האופקית, הרגילה לכאורה המקדמת אנשים ממקום למקום והיוצרת קווי התפתחות לינאריים ומובנים לרומנים נתפסת כתנועה חסרת ערך וחסרת פשר ואת מקומה מחליפה תנועה אחרת, מעגלית וקופצנית השוברת כל לינאריות ומציעה תנועה בעלת הגיון פנימי תאולוגי ומשיחי שתפקידה הוא למנוע מהקורא את החוויה המוכרת והאשלייתית של הלינראריות של התנועה מההתחלה אל הסוף, מראשית אל אחרית, או כלשונו של המחבר בעמ' 146: "האיש היהודי הולך על חבל מאוזן מקצה העולם ועד סופו, הוא חייב למעוד מתישהו. ככה הוא בנוי. הוא בכלל רוצה למעוד כבר מתישהו, לגמור כבר עם הפחד וחוסר הידיעה". התנועה הזו המאופיינת ברצון ליפול אל מחוץ להיסטוריה  זוהי תנועה שאליאדה מכנה אותה "תנועה מיתית"והיא לטענתו אנטי תיזה לתנועה שהוא מכנה "חילונית"שעיקרה הוא ראיית העולם כציר אחיד והרמוני בו נעים ממקום אחד למקום אחר, מלידה אל מוות. הדוגמא הבולטת ביותר לכך ברומן היא התנועה אל ומקהילת יודאיקה הנמצאת מתחת לעולם המוכר ומתנהלת במקביל לו כאשר מדי פעם בפעם שני העולמות הללו נפגשים או כאשר הגיבור יורד לתוך עולמם הננסי של אנשי הקהילה או שלחילופין אנשי הקהילה עולים אליו. כך הוא גם גורלן של היודיאקות שקפלר מוכר המסרבות להיכנע לחוקי הטבע ולהשאר אצל האדם לו הן נמכרו והן כולן חוזרות לחנות פעם אחר פעם עם יודיאקות נוספות שאספו בדרך ויוצרות תנועה מעגלית אין סופית של גלות ושיבה:
 "'קפלר איש מכירות כמו שצריך', אמרתי... 'כן'אמר רכל כמעט בלחישה כשעל שפתיו חיוך משועשע, 'אבל אתה לא מתחיל לראות ריק בחנות, הא?! הכל מתמלא מחדש נכון?! על כל דבר קטן שמישהו קונה פתאום נולדות עוד חמש-שש יודאיקות" (עמ' 173). 
אודליה אהובתו של הגיבור מפרשת את תפקידו של המשיח אותו היא מזהה עם גיבור הרומן כמי שנועד לבטל את המחיצות של הזמן והמרחב, כמי שמחזיק בידו את "סוד הפירוט"שמשמעו הוא עבורה היכולת לבטל את מחיצות הזמן והמרחב ולאפשר לה ולאנשי קהילת יודאקיה לצאת מתוך המרחב בו הם כלואים.     
לא רק אודליה מזהה את הגיבור עם המשיח גם קפלר עושה זאת ונראה שגם הגיבור בעצמו בוחן לעיתים, ברצינות או באופן אירוני ומשועשע את אפשרות משחיותו שלו. אחת הדמויות או אחד המשיחים שלאורן הוא בוחן את דמותו שלו כמשיח הוא ישו או ישוע הנוצרי. נוכחותו של ישו ברומן היא לעיתים גלויה ולעיתים נסתרת ומרומזת יותר. בחלקו הראשון של הספר מתוארת דרשת השיכורים שנשא הגיבור בפני חבריו בישיבה שבשומרון. הדרשה הזו יש בה מעין התכתבות פארודית עם הדרשה המכוננת של ישו, היא הדרשה על ההר בה הוא פרס את עיקרי משנתו. כמו ישו שעמד על ההר והוריד את תורתו כך גם הגיבור אומר בפתיחת הדשה: "כך הורדתי תורה אל העם הצעיר..."מעבר לכך גם דרשתו של הגיבור עושה שימוש באמירות קצרות בעלות גוון מוסרי אלא שאצלו בניגוד לדרשתו הרהוטה של ישו אלו דברים מעורפלים ומטושטשים כגון: "שום דבר לא נשפך על הראש בדליים, עוגבים שמפליצים אל השמיים זו לא המצאה שלנו"וזו כמובן דימוי ברור לתפילה הנוצרית. מעבר לכך הוא מזכיר בדרשה את לחם הקודש ואת הטענה של ישו בדרשה על ההר לפיה הוא לא בא להוסיף על מצוות התורה או לשנות מהן.
זוהי כאמור התייחסות שבעיני היא ביסודה פארודית אך על מנת להמחיש את מורבות נוכחותו של ישו בספר אני מעוניין להתייחס לפרק אחר המופיע מעט לפני אותה דרשת שיכורים בה מתוארת מכירת אבן, שריד של בית המקדש השלישי, לאב נוצרי בשם מגנס 
ותוך כדי דיבור, האב מגנס נוגע באבן בעדנה ובאהבה רבה, ומוסיף: "אבל אתם לא תבינו, אתם לא מבינים, אתם יהודים." 
"מדוע פונה אלי האב בלשון רבים?"
האב מגנס לא משיב לי, הוא ממשיך בכעסו על היהודים, ואני יודע שעוד זמן מועט יגיע לצלוב. הוא מדבר בלהט בקול צרוד, כמעט בלי לנשום. 
האב מגנס לא משיב לי, הוא ממשיך בכעסו על היהודים, ואני יודע שעוד זמן מועט יגיע לצלוב. הוא מדבר בלהט בקול צרוד, כמעט בלי לנשום.
"כל חייכם את משתוקקים להגשים את האל. אתם מתייהרים לומר אין לו גוף, אין לו צורה, האל היהודי הפשוט לגמרי, המושכל העליון! אבל באמת אתם מחפשים לכם אבא. אבאל'ה! 'אבינו מלכנו חטאנו לפניך', 'טטלה'. 'ברוך אתה...''אתה?!'אפילו לנו יש יותר כבוד מלפנות אליו בגוף שני!! נתנו לכם אלוקים חי ונושם, עלם צעיר ויפה, מלא חזון, והוספנו קוצים בראשו, כדי לספק את תסביך הרדיפה שלכם. נתנו לכם אם רחמנייה רכת מבט ועטורת שדיים, בואו והתכרבלו תחת שדי השכינה, ואתם נמלאתם פחד. הנה הולכים לגזול מכם את התשוקה לגוף, את הגלמודיות המופשטת, הלכתם וצלבתם אותו (שוב הסיפור הנדוש עד פיהוק). היה עליכם רק לרצות... עלם כה יפה, למה לא אלוהים?! למה?! האב והבן והרוח, בגוף צעיר שרירי, ואם כה יפה וענוגה, אפילו בתולה, מה יכולות יותר טהור מזה?!"
האב מגנס נשם עמוקות, נבוך מעט מפרץ הרגשות. הוא ניגב את מצחו במטפחת צחורה, והביט בי ובאבן חליפות. [....] 
"נו, תיתן לי את האבן?"הוא שואל לבסוף.
"לשם מה?"
"אני אבנה ממנה שחזור של בית שלישי."
"למה לך שחזור של בית שלישי?!"
האב מגנס נאנח אנחה קורעת לב.
"בית שלישי הוא הדבר שכולנו מחכים לו. הבית השלישי הוא סוף כל הייסורים שלנו. סוף כל הייסורים שלי."
"קח קח! קח את האבן!"אמרתי ופניתי ויצאתי מהחדר.
"חכה רגע האב מגנס!"אני פורץ חזרה לחדרון הקטן.
האב כבר מחבק את האבן הכבדה המאובקת בין זרועותיו.
"תן לי משהו בתמורה."
"מה?"
"תן לי משהו! אתה לא מקבל את האבן בחינם! תן לי את הצלב שלך" (עמ' 61 – 62).                         

על מנת לעמוד על משמעותו של הקטע אותו קראתי אני רוצה להשוות אותו לקטע תלמודי ממסכת סנהדרין, הקטע הוא מתורגם לעברית וכולל תיקוני צנזורה מאוחרים:

תנו רבנן: לעולם תהא שמאל דוחה וימין מקרבת. לא כאלישע שדחפו לגחזי בשתי ידים
ולא כיהושע בן פרחיא שדחפו לישו הנוצרי בשתי ידיו [...].
מה היה המעשה ביהושע בן פרחיה? כשהרג ינאי המלך את החכמים, הלכו יהושע בן פרחיה וישו לאלכסנדריא של מצרים. כשנעשה שלום, שלח לו שמעון בן שטח: 'מירושלים עיר הקדש אליך, אלכסנדריה של מצרים: אחותי, בעלי שרוי בתוכך ואנכי יושבת שוממה. קם (ר'יהושע) והזדמן למקום לינה ועשו לו בו כבוד גדול. אמר: כמה יפה אכסניא זו! אמר לו (ישו): רבי, עיניה טרוטות (מכוערות). אמר לו: רשע, בכך אתה עוסק? תקע ארבע מאות תקיעות שופר והחרימו. בא (ישו) אצלו כמה אמר לו (ישו): "קבלני"ולא שם ליבו אליו. יום אחד היה (ר'יהושע) קורא קריאת שמע ובא (ישו) אצלו. רצה (ר'יהושע) לקבלו וסימן לו בידו (שימתין עד סוף התפילה). הוא (ישו) חשב: דוחה הוא אותי, הלך הציב לבנה והשתחווה לה. אמר לו (ר'יהושע): חזור בך! אמר לו: כך מקובלני ממך: כל החוטא ומחטיא את הרבים אין מספיקין בידו לעשות תשובה. ואמר מר: ישו כישף והסית והדיח את ישראל 

זוהי יחידה שכמובן אינה מקבילה לגמרי לטקסט הסיפורי אך שני אלמנטים מרכזיים מופיעים בה והופכים את הדיאלוג בין שתי היחידות למעניין האחד הוא כמובן ישו והאלמנט השני הוא האבן. הסיפור התלמודי הוא למעשה מעין סיפור יסוד המתאר את יציאתו של ישו אל מחוץ למחנה, את תהליך הפיכתו מתלמיד של ר'יהושע בן פרחיה לכופר ולמי שייסד דת חדשה. התלמוד מיצר דיאלקטיקה מורכבת בה יש לשני האישים המעורבים אחריות לעניין ר'יהושע בן פרחיה מוצג כמי שדחה את ישו בשתי ידיו ולכן הוביל אותו לכפירה ואילו ישוע צמו מתואר כמי ששטוף במיניות לא ראויה. פעולתו הכופרת של ישו באה לידי ביטוי בכך שהוא לוקח אבן זוקף אותה ומשתחווה לה ומכאן גם הוא מבין שאין כל דרך חזרה. 
אם אני צודק ויש כאן דיאלוג בין הרומן ליחידה התלמודית הרי שאני חושב שהמחבר מבקש להפך את המהלך התלמודי, לגאול את ישו מנוצריותו ולהשיב אותו למקורותיו האמיתיים, היהודיים. אם בסיפור התלמודי האבן הפכה לאייקון לנצרות ולעבודה הזרה אותה היא מסמלת הרי שכאן יש ממש מהלך הפוך: האב מגנס מבקש לבנות בעזרת האבן את בית המקדש השלישי ובתמורה הוא נותן לגיבור את הצלב שלו. האבן הופכת מסממן של כינון הנצרות למסמן של ביטולה. 
אני חושב שההשבה של ישו לתוך הסיפור היהודי נובעת מן הרצון להפוך אותו למודל לגיטימי למשיח וכתוצאה מכך למודל הזדהות ראוי ואף מועדף עבור הגיבור. ישו מתואר כיהודי גלותי, חלש, מרחף והוזה העומד בניגוד לדמות היהודי החדש שנבנה בארץ ישראל. בספר שלפנינו וצריך לומר שלא רק בו אלא ברומנים של יוצרים אחרים כדוגמת עת הזמיר של חיים באר ישו הופך למודל הזדהות מודרני לנער שאינו משתלב בסביבתו הטבעית הישראלית והציונית. דמותו של ישו הופכת למודל של יהודי חתרני וגלותי, הוא חלש, פגוע, נשי וחולה ועל אף זאת עוצמתו היא גדולה ומרשימה. 

*מתוך דברים שנאמרו בערב השקה לספר. 



ירושלים של אור

$
0
0
פסטיבל האור תשע"ד 2014
צילום: אבי מזור

אדמונד דה ואל, הארנבת עם עיני הענבר

$
0
0
פרופ'שלום צבר, האוניברסיטה העברית

פרופ'שלום צבר חוקר את האמנות היהודית לדורותיה, תרבות חומרית יהודית וטקסים במחזור החיים והשנה; מלמד בחוגים לפולקלור ותרבות עממית ותולדות האמנות באוניברסיטה העברית.

אדמונד דה ואל, הארנבת עם עיני הענבר, (תירגם מאנגלית: אביעד שטיר),
ידיעות אחרונות
הוצאת ידיעות אחרונות, תל-אביב 2012.

מחבר ספר מרתק זה אינו סופר מקצועי אלא אמן קרמיקה בריטי, אשר מספר את תולדות משפחתו כסאגה היסטורית רחבת יריעה המסתמכת על מקורות רבים וחוויות אישיות. למרות שדה ואל נולד לאב שהוא כומר אנגליקני, הספר מספר את קורותיה של משפחה יהודית יוצאת דופן בשם אפרוסי (מבטא אשכנזי של "אפרתי") שהגיעה מחיים מסורתיים באודסה למעמד של משפחת אצולה בנקאית בבירות אירופה בזכות עושרה ופעילותה הכלכלית הענפה. בדומה למשפחת רוטשילד, התפזרו בני המשפחה פעלו בערים שונות (פריס, וינה, לונדון, סנקט פטרבורג), אך בשונה מהרוטשילדים האפרוסים לא היו פעילים בענייני ציונות. בו בזמן לפחות בדורות הראשונים הם לא התעלמו או התכחשו לזהותם היהודית.
המיקוד של המחבר אינו בעולם הכלכלי או בצד היהודי – אם כי גילויי האנטישמיות נגד בני המשפחה עולים לכל אורך הספר - אלא בפעילותם האמנותית הענפה. הספר פותח בכישרון רב ובאופן סיפורי מלבב צוהר לעולם האספנות והאמנות הגבוהה של "אירופה הקלאסית"שבו היו מעורבים אחדים מבני המשפחה. הסיפור מסופר דרך גלגוליו של אוסף פסלוני נצקה – תגליפים יפנים קטנים שנעשו מחומרים שונים אשר שימשו בחברה היפנית המסורתית לתליית חפצים על חגורת הבגד נטול הכיסים. האוסף המקורי נרכש בידי שארל אפרוסי בגלריה בפריס בשנות ה-70 של המאה ה-19, כאשר החברה הגבוהה בצרפת התמכרה לאמנות היפנית אשר השפעותיה ניכרות בעבודות של אמני התקופה, כגון ואן גוך. דמותו של האינטלקטואל, חוקר ואספן האמנות היהודי שארל אפרוסי מופיעה ביצירת אמנות איקונית ואהובה "ארוחת בוקר בבית הסירה" (1881) של הצייר האימפרסיוניסטי פייר-אוגוסט רנואר, ואילו מרסל פרוסט השתמש בדמותו לתיאור אחת הדמויות בספרו "בעקבות הזמן האבוד". משפחת אפרוסי ירדה מנכסיה בתקופת המלחמה העולמית הראשונה, איבדה בהדרגה את הנכסים והארמונות שבנתה, ומלחמת העולם השנייה הביאה להחרמה והלאמה של יתר רכושם וכספם. אוספי האמנות של המשפחה וביניהם יצירות אמנות חשובות ומוכרות מצאו את דרכם במהלך השנים למוזיאונים מרכזיים, אך אוסף הנצקה נשאר בידי בני המשפחה ושרד בדרך נס את השואה. האוסף הגיע לידיו של המחבר ו-264 פסלוני הנצקה המרהיבים שירש הניעו אותו לצאת למסע המשפחתי. סיפור האוסף המסופר באופן בלתי שגרתי משלב אספקטים של תולדות האמנות עם תולדות העם היהודי, ומאיר בצורה סיפורית מרתקת פן פחות ידוע של הזהות היהודית המטלטלת בעת החדשה.   






דרור משעני, תיק נעדר ואפשרות של אלימות

$
0
0
פרופ’ אריאל הירשפלד, האוניברסיטה העברית

הוצאת כתר
שני ספרים מצויינים, בלשים, מאת דרור משעני: "תיק נעדר"ו- "אפשרות של אלימות". שניהם בהוצאת 'כתר'. ספרים מבריקים, במלוא מובן המלה. מלאי-חן ושנינה. הם בלשים מקומיים במובן עמוק ביותר; לא זו בלבד שהם מתרחשים בארצנו, בחולון, אלא שכל מהלכי הבלש, כלומר, כל צירי המנגנון הז'אנרי, עשויים מחומרים השייכים באופן סגולי למקום הזה, לתרבות הישראלית, על כוחה המיוחד ועליבויותיה המיוחדות לא-פחות.
הוצאת כתר



דרור משעני, תיק נעדר: אברהם אברהם החקירה הראשונה, ירושלים 2011

דרור משעני, אפשרות של אלימות: אברהם אברהם, החקירה השנייה, ירושלים 2013
* זה עתה התבשרנו שעל ספר זה זכה משעני בפרס ברנשטיין לשנת 2014 בקטגורית ספר עברי מקורי. 

אשכול נבו, המקווה האחרון בסיביר

$
0
0

אשכול נבו, המקווה האחרון בסיביר, הוצאת זמורה-ביתן, תל-אביב תשע”ד 2013

חוזר בתשובה מנסה לשכוח את חייו הקודמים ואת אהבת נעוריו אך הנסיבות מביאות לכך שהוא חש בכל מחדש. יש בספר סיפורי אהבה נוספים והכל מתרחש במקום דימיוני שערוריתי ומגוחך. הספר כתוב בממזריות והומור ומציג "דרכי התנהלות"של מנהיגות מקומית מוכרים לכולנו.

רחל אליאור, ישראל בעל שם טוב ובני דורו

$
0
0
פרופ'יוסף דן, האוניברסיטה העברית

פרופ'יוסף דן הוא חוקר הקבלה והמיסטיקה היהודית. חתן פרס ישראל לשנת ה'תשנ"ז. 

אני מבקש להמליץ בחום רב על ספרה החדש של רחל אליאור:
“ישראל בעל שם טוב ובני דורו”, שני כרכים (1500 עמ’), הוצאת כרמל, ירושלים תשע”ד.
 זהו המחקר המקיף והמעמיק ביותר על הופעתה של תנועת החסידות, הרקע ההיסטורי, המציאות החברתית והרעיונית, ועל אישיותו של הבעש”ט ותורתו, על היחס לשבתאות, על הקרע בין חסידים ומתנגדים ועוד ועוד. גישה חדשנית ומעמיקה הן מן הצד הרעיוני והן מן הצד ההיסטורי.

רחל אליאור, ישראל בעל שם טוב ובני דורו-מקובלים, שבתאים, חסידים ומתנגדים

$
0
0
פרופשמואל פיינראוניברסיטת בר-אילן

פרופ'פיינר עוסק בהיסטוריה יהודית מודרנית. בין תפקידיו - ראש מכון ליאו בק בירושלים. 
ממליץ על ספרה החדש של רחל אליאור, ישראל בעל שם טוב ובני דורו-מקובלים, שבתאים, חסידים ומתנגדים,  א-ב, ירושלים תשע"ד
מהו סודה של תנועת החסידות שעומדת כבר עשרות שונים במוקד המחקר ההיסטורי והמחשבתי והיא נושא לספרים ומאמרים רבים ולכינוסים והרצאות שמושכים קהל רב? האם זו התמדתה ורציפותה של תנועה שנוסדה במאה השמונה עשרה והיא חיה וקיימת בזמננו? האם זהו השילוב שבין דמויות נערצות של צדיקים לבין תורות קבליות שמעניקות לחיי המעשה משמעות עמוקה? או אולי ביטוי מודרני של נוסטלגיה למה שנראה כהשתקפות המובהקת ביותר של העיירה המזרח אירופית המסורתית שנעלמה, שבניה ובנותיה או שנכחדו או שהיגרו לאמריקה ולישראל? תהיה התשובה לתהייה הזו אשר תהיה, אין ספק שגדולה התשוקה המחקרית והכללית להבין מה בעצם התרחש שם בעיירותיה של אוקראינה שהצמיח תנועת התעוררות להתחדשות דתית שזכתה תוך דורות ספורים להגיע לדומיננטיות במחוזות שונים של מה שיהיה מוכר כיהדות מזרח אירופה.




כל דיון בחסידות חוזר שוב ושוב לדמותו החידתית של ישראל בן אליעזר, הבעש"ט. אין ספק שהחסידים רואים בו את המייסד והמכונן של תנועתם, אבל השחזור ההיסטורי של חייו, מגמותיו המדוייקות ותורותיו המפורשות אינו פשוט כלל. שני הכרכים של ספרה החדש של פרופ'רחל אליאור, המרשימים ברוחב היריעה ההיסטורית והרעיונית הנפרשת בהם ובלשונם העשירה והסוחפת שמסגירה להט יוצא דופן לשתף את הקורא בחוויות המחקר, משתלבים היטב במגמות הללו. אלא שלא מדובר בנסיון נוסף לביוגרפיה של הבעש"ט ולא בספר שמציג את תכונותיו ופעולותיו כמנהיג ציבור רגיש למצוקות אחיו ואחיותיו וכמיסטיקן ומומחה למאגיה המביא מרפא לדורשים בעצתו, אלא בדיון שונה לחלוטין. מתוך בקיאות גדולה בספרות עצומת היקף על תולדות היהודים והתפתחות הקבלה מבקשת אליאור להעמיד את הבעש"ט בתוך הקשרי זמנו. היא איננה בונה בעש"ט שאינו מוכר לנו מספרות המחקר הותיקה והחדשה אלא בונה עולם יהודי שלם, שבמרכזו צומחת תודעה דתית קבלית מיוחדת במינה שמתכתבת עם המציאות של יהדות פולין במאה השמונה עשרה. הספר מאורגן סביב שלושה הקשרים: הפער בין התדמית למציאות בתוך עולם שבו פועלים שבתאים, חסידים ומתנגדים; עיון מחודש בתורת הבעש"ט ומקורותיה שבוחנת פחות את דמותו כפי שהיא משתקפת מהחיבור "שבחי הבעש"ט"ויותר את תורתו הקבלית כפי שהיא באה לידי ביטוי בכתבי תלמידיו הישירים, ר'יעקב יוסף מפולנאה, המגיד דב בער ממזריץ'ואחרים; ובחינת היחס שבין מיתוס להיסטוריה
בהקשר השלישי הזה טמונה הטענה המרכזית של הספר. לדעת אליאור קיים "קשר דיאלקטי מורכב בין מוראות המציאות ההיסטורית ושרירותה של מצוקת הגלות וייסוריה"לבין כיסופי הגאולה "במציאות הפנימית והעל היסטורית". לדעתה זהו בסופו של דבר המפתח להבנת הבעש"ט והחסידות. הוא נמנה על אותם מיסטיקאים שהעניקו פשר ומשמעות לסבל הקיומי, שהכירו בפער בין הגלות לבין התקוות של חסרי האונים לגאולה. מייסד החסידות, טוענת אליאור, ידע להפוך את הסבל והמצוקה "לבעל תכלית ופשר במרחב נגלה והנעלם". לא מעט מעמודי הספר מוקדשים לתיאורים קשים של החיים בפולין תחת איום מתמיד. אליאור דוחה את התמונה שמציירים היסטוריונים אחרים שעל פיה למרות לחצים מצד הכנסיה הקתולית ועלילות דם תכופות, המשיכו הקהילות לשגשג, ודווקא באזורים בהם פעל הבעש"ט. לדעתה התמונה המדוייקת יותר היא של חיים כפולים. החסידים חיו בתוך הגלות את המציאות "אך עשו כל אשר היה לאל ידם להתנכר לכבליה בכוחן של 'הנפש והרוח מי יודע גדולתן ומעלתן בשרשן ומקורן באלקים חיים'".
הקורא בספר הזה נחשף אכן לעולם הכפול הזה בפרקים רחבים ומפורטים שנעים בין דיון היסטורי במציאות ובעיקר סקירה של עלילות הדם שהלכו והתרבו דווקא בימי חייו של הבעש"ט, לבין ניתוח מעמיק של תורות קבליות. כפי שמעידה עליו כותרת המישנה, גיבוריו של הספר אינם הבעש"ט וחסידיו בלבד, אלא רבנים מרכזיים ותלמידי חכמים מוכשרים בנגלה ובנסתר ובעלי השפעה, שבתאים לסוגיהם ובעיקר הפראנקיסטים הרדיקלים, ומתנגדים לחסידות, ספרות תורנית ופולמוסית עשירה ואף מומרים לנצרות. "שלא כרבים מעמיתיי המייחסים חשיבות יתרה לתיעוד ארכיוני בלתי תלוי לכאורה", מעידה על עצמה רחל אליאור ומסמנת את הכיוון הייחודי של מחקרה, "אני מייחסת חשיבות מכרעת למצוקותיהם הסובייקטיביות והאינדיבידואליות של בני האדם, המתועדות מזווית ראייתם הייחודית של המעידים הנוגעים בדבר". נאמנה לדרך זו במחקר החסידות רקמה אליאור בספרה מסכת מרשימה ומרתקת שממנה נגלה הבעש"ט כמי ש"יצר עולם רוחני מאיר במציאות אפלה זו, בשעה שהציע פתח תקווה לכל בני הקהילה היהודית וחשף ניצוץ אלהי בכל אדם".     

עמנואל קארר, לימונוב

$
0
0
פרופ'תרז מלאכי, האוניברסיטה העברית
הוצאת בבל

חוקרת תיאטרון. ספרימחקר אחרונים:
La comédie classique, l'altérité en procès (éd. L'Harmattan 2005)
Le théâtre dans la cité (éd. Nizet 2008)


ספר אחד שתורגם לעברית ושלטעמי הוא אחד הספרים
הנדירים הטובים בימינו הוא "לימונוב"מאת עמנואל קארר. מצרפתית: עמית רוטברד, הוצאת בבל, תל אביב תשע"ג 2013. 
מדובר ברומן כמעט דוקומנטרי על משורר רוסי מאוד לא שגרתי מלא סתירות שהיה מעורב בפעילות פוליטית מגוונת בארצות שונות. 

Viewing all 3111 articles
Browse latest View live