Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3111 articles
Browse latest View live

ברית תקוות עולם: וינייטה ליום הכפורים

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

שנת אלפיים ארבע מאות ארבעים ושמונה (ב'תמ"ח, 2448) לבריאת העולם הייתה שנה של אירועי יסוד בתולדות האדם היהודי. בניסן בה, יצאו ממצרים. בסיון בה, ניתנה תורה מסיני, בתשרי בה, חל יום הכיפורים ראשון וניתנה מתת התשובה, הסליחה והכפרה לדורות. למחרת, נצטווו ישראל לעשות מקדש וירד ה'לשכון בתוכם.  הכל בשנה  הפלאית האחת ההיא.
 הרוצה להאיר בזרקור כל אחד ואחד מאירועי היסוד האלה, לראות בו עיקר גדול - יגלה צפונות, ויש לו על מה לסמוך, והרוצה להתבונן ברצף, משל הוא אומר כי  לא באה יצירת מצרים אלא כדי לחצות את הים אל סיני, וניתנו מצוות לחיים טובים אבל יש בהן שעונשן מיתה וסוף, ולכך ניתנה 'תשובה'המקיימת את התקווה ואת החיים, ולא ניתן שכר ועונש אלא כמבוא של בינתיים עד שיופנם כי סוף תכלית הטוב הוא עשיית הטוב לשם הטוב, ושיעבוד מצרים אינו תם אלא בחירות שקונים בני האדם בהכינם את ליבם להיות מקדש בו שוכן אלוהיהם תמיד, וכל האירועים אינם אלא אחד - גם הוא יש לו על מה לסמוך. מכל מקום ובין כך ובין כך, מתת התשובה, הסליחה, והכפרה, היא המהפכנית באירועים וראויה גם לדידם של הרואים בכל האירועים אירוע אחד, להתבוננות מיוחדת.

בסדר עולם רבא, פרק ו'נמנות התחנות בין ו'בסיון, יום בו ניתנו עשרת הדברות בהן מוצפנת התורה כולה, לבין י"בתשרי, יום הכפורים ויום בו ציווה משה את בני ישראל לעשות מקדש, וי"א בחדש ,בו החלו   להקימו. בשישה בסיון, יום מתן תורה, עלה משה אל פסגת הר האלוהים, ובא בענן ששכן על ההר שישה ימים לטהר את משה האיש ולהכינו בקדושה לקבל, החל ביום השביעי,  בארבעים יום וארבעים לילה,  את הלוחות בהן חרותה התורה כולה. בשבעה עשר בתמוז ירד האיש ושני לוחות האבן כתובים באצבע אלוהים בידו, אך בשומעו את העם שנתייאש מן הזמן, חג ברעו סביב לעגל - שיבר את הלוחות, ושמע בתדהמה את ה'אומר לו "יישר כוחך ששיברת"! בגאולה ממצרים, הצעד המכריע האחרון בתום המאבק הארוך והמתיש של עם העבדים באימת מלכות השעבוד, בו עלתה שוועת העינויים אל האלוהים ודומה היה כי לעולם לא תועיל, בשוך עשרת המכות שהמסו את לב פרעה עד שהוא נכנע וקרא "קוּמוּ צְּאוּ מִתּוֹךְ עַמִּי ", (שמות י"ב, ל"א), אין הפסוקים יודעים אם היציאה הייתה "כחצות", ככתוב בשמות י"א ד', "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה כֹּה אָמַר ה'  כַּחֲצֹתהַלַּיְלָה אֲנִי יוֹצֵא בְּתוֹךְ מִצְרָיִם", או "בחצות"בדיוק, ככתוב (שם,י"ב, כ"ט) "וַיְהִי בַּחֲצִיהַלַּיְלָה",לא בערך אלא בדיוק, כי כל שהפסוקים יודעים הוא  שיש לחשוש שמא הרף עין שבין 'בערך'לבין 'בדיוק'  מספיק כדי להביא לשינוי דרמטי בהחלטה שהבשילה ימים רבים.
 אם הרף עין יכול לשנות, ארבעים יום וארבעים לילה לא כל שכן. חטא העגל הוא בראש ובראשונה חטא של בגידה באלוהי אברהם יצחק ויעקב נותן התורה לבניהם ולבני בניהם אחריהם, אבל בה בעת גם חטא הכניעה ל'עכשיו'הבוסרי התובע אדנות על הזמן, וכופר בהמתנה להבשלת תהליך. הוא חטא שבין אדם למקום, אבל גם חטא כבד בין אדם לאדם. מי שאינו יודע להמתין, אינו יודע לתקן עולם בחוקים ומשפטים, מאיץ בהם להתיישר על פי חמדת המיד, ואו אז, נוח להן ללוחות הברית שתישברנה ובלבד שלא תתחללנה, וה', נותן התורה, אומר 'יישר כוחך'על שנטלת אותה ממקבליה אלה, גם אם אין בעולם מקבלים אותה זולתם. 
אבל משה לא נכנע. בלא לוחות, הוא יודע, אין קיום לאומה שהוא הוביל מן השבי אל  הפדות, ושווא נגאלה מעבדות לחירות, ולריק הושיע אותה האלוהים. "...יָגֹרְתִּי מִפְּנֵי הָאַף וְהַחֵמָה אֲשֶׁר קָצַף ה'עֲלֵיכֶם לְהַשְׁמִיד אֶתְכֶם"(דברים ט',י"ט) הוא מתוודה, כי אכן האלוהים פה אל פה  אמר לו "הַנִּיחָה לִּי וְיִחַר-אַפִּי בָהֶם וַאֲכַלֵּם וְאֶעֱשֶׂה אוֹתְךָ לְגוֹי גָּדוֹל" (שמות ל"ב,י') והוא מתנפל לפני ה', אוחז כביכול בכנף מעיליו וקורע אותם מטפורית ותובע ממנו לחדש חידוש גדול בעולמו, לסלוח, למחול, לתת סיכוי להתחלה מראשית, להכיר בחולשת האדם שהוא ברא לחטוא  ובכוחו להשתנות, עד שבמערכה הזאת 'זוכה'משה והכתוב מעיד  "וַיִּנָּחֶם ה'עַל-הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר לַעֲשׂוֹת לְעַמּוֹ "(שם,י"ד) והוא, אלוהי כל בשר, ממרומיו,  אינו מכלה את העם כולו אלא תובע אחריות מן החוטאים בפועל גם אם רבים הם, אפילו הם מצורפים לרוב וקובע כלל ואומר אותו למשה "מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי אֶמְחֶנּוּ מִסִּפְרִי"(שם, ל"ט), כלל שחוזר עליו הנביא יחזקאל פרק י"ח, פסוק ג',"הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת."
  בי"ח בתמוז, למחרת, עולה בדעתו של משה לתבוע יותר. האחראים הישירים  להאצת המרת ה'בעגל שאמרו ”כִּי-זֶה מֹשֶׁה הָאִישׁ אֲשֶׁר הֶעֱלָנוּ מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם לֹא יָדַעְנוּ מֶה-הָיָה לוֹ"  (שם, א'), נתבעו לתת את הדין. אך הנותרים, שלא נימנו עם 'מִי אֲשֶׁר חָטָא-לִי'אלא עם ההמון היוצר את האקלים בו פעלו האחראים הישירים, מקוצר רוח או מהיעדר רוח, מתמיכה באמצעות הימנעות מהתנגדות, מהתנגדות המתייאשת מהתערבות, העם הנותר עתה וכל שיש לו הוא לוחות שבורים ולב שבור כי הם יודעים - חטאיהם של המומתים ניגרו עליהם לא כדי להמית אבל גם לא כדי לחיות, איך יהיו לעם? "וַיְהִי מִמָּחֳרָת וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה אֶל הָעָם אַתֶּם חֲטָאתֶם חֲטָאָה גְדֹלָה וְעַתָּה אֶעֱלֶה אֶל ה'אוּלַי אֲכַפְּרָה בְּעַד חַטַּאתְכֶם"( שמות, ל"ב א'). בי"ח בתמוז נולד בליבו של משה  גרעינו של מושג נועז, והוא יעלה לנסות להקנות אותו לאלוהים שאמנם ניחם על הרעה שביקש לעשות לעמו אבל הותיר אותו לחיות דרוס- אשמת -חטא גדול, רמוס - ייאוש ממצוא שוב חן בעיני יוצרו, מרוקן יצרי תקווה. כפרה!
 מה היא כפרה? לא סליחה. יותר מסליחה. סליחה היא חסד שעושה הסולח עם מי שעווה לו והוא מוחל לו חשבון עוונו. הוא אינו מודד יחסו אל זולתו על פי חטאו. מצווה גדולה. אבל החטא נותר משובץ בתוך ישות החוטא. הסולח לא יכול להסיר אותו. הוא יכול להתעלם ממנו. מה שמשה מבקש הוא הסרת החטא עצמו. זה בלתי אפשרי על פי חוקי הטבע. מה שהיה - לא ניתן להסרה. אבל "אוּלַי אֲכַפְּרָה", אולי האלוהים הכל יכול, יכול גם להיענות לתביעתי לעקור את החטא המשובץ בישות החוטא כעקור שורש פורה ראש ולענה מן האדמה הטובה, אוּלַי!
 רש"י רואה את הכפרה כבתו הלשונית החוקית של הכופר, חומר האיטום, מעין זפת, בו הגן נח על התיבה מפני פרוץ המים לתוכה. הוא מפרש על כן " - אשים כופר וקינוח וסתימה לנגד חטאתכם להבדיל ביניכם ובין החטא"!כפרה לדידו אינה מבטלת את החטא. היא עוקרת אותו, היא משחררת את האדם מהיותו נעוץ בליבו. הלב יכול לפעום כאילו החטא - שאי אפשר לבטלו - שוב אינו נעוץ בו. והחטא העקור היכן הוא? אין יודע. תועה אי שם עקור מחוטאו. 
רש"י מתבדל בפירושו זה על הפסוק הזה מן הרבים והטובים הרואים כפרה כמעשה של כיסוי. לדידם 'כפרה'היא בתו הלשונית החוקית של השורש ממנו נגזר גם שם העצם 'כַּפֹּרֶת', מכסה הזהב הטהור על ארון הברית. ברוח הבנה זאת אומרים חז"ל במסכת שקלים פרק א'הלכה א' , "יבוא זהב של 'כפורת'ויכפר על זהב של עגל", ויכפר, משמע יכסה, מעין "...וְעַל כָּל פְּשָׁעִים תְּכַסֶּה אַהֲבָה" (משלי י',י"ב), תתעורר נא אהבת ה'את עמו ותכסה, תכפר על פשעיו, ובהיות החטא מכוסה גם בעבור ה' - לא יראנו, או "בל ישגיח בו כלל"כפירוש המלב"ים, ועל שמותיו יתוסף השם או התואר האמור בתפילת ימים נוראים, "... שמךמעולם עובר על פשע , שועתנו תאזין בעמדנו לפניף בתפילה" , נוסח המבוסס על הפסוק במיכה ז', י"ח, "מִי אֵל כָּמוֹךָ נֹשֵׂא עָו‍ֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁעלִשְׁאֵרִית נַחֲלָתוֹ לֹא הֶחֱזִיק לָעַד אַפּוֹ כִּי חָפֵץ חֶסֶד הוּא", אלא שבמיכה  'נֹשֵׂא עָו‍ֹן וְעֹבֵר עַל פֶּשַׁע'הם פעלים, ובתפילה עֹבֵר עַל פֶּשַׁעהוא שמו של הקדוש ברוך הוא. 
אם על פי רש"י "להבדיל ביניכם ובין החטא", אם על פי פרשנים הדורשים, כיסוי, זהב כפורת המכסה על חטא זהב העגל, בי"ח בתמוז החל משה מאבק שנמשך ארבעים יום וארבעים לילה, הוא למטה תובע כפרה, וה'אלוהיו למעלה נתבע ליצור בריאה חדשה בעולם, כיפורים, או הפרדת החטא מן החוטא, או כיסויו לבל ייראה עוד לעיני דיין האמת. "וָאֶתְנַפַּל לִפְנֵי ה'אֵת אַרְבָּעִים הַיּוֹם וְאֵת אַרְבָּעִים הַלַּיְלָה אֲשֶׁר הִתְנַפָּלְתִּי " (דברים ט', כ"ה)עוד ארבעים יום וארבעים לילה על אלה שלחם לא אכל בהם על הר סיני, עד שנתרצה הקב"ה לישראל ואמר למשה לפסול לוחות שניות כראשונות ועלה משה בכ"ט באב, ואחר ארבעים יום וארבעים לילה, בי'בתשרי, ירד ושתי בשורות בידו, לוחות שניות חדשות כראשונות, ויום הכיפורים בריאה חדשה! 
ראוי להבין. בטרם ירד משה מן ההר, היה גבוה גבוה מעל לשיפולי ארץ מעין טקס שגיא הוד . "וַיַּעֲבֹר ה'עַל-פָּנָיו וַיִּקְרָא ה', ה', אֵל רַחוּם וְחַנּוּן אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת..... וַיְמַהֵר מֹשֶׁה וַיִּקֹּד אַרְצָה וַיִּשְׁתָּחוּ.   וַיֹּאמֶר אִם-נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ אֲדֹנָי, יֵלֶךְ-נָא אֲדֹנָי בְּקִרְבֵּנוּ  כִּי עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף הוּא וְסָלַחְתָּ לַעֲו‍ֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ....וַיֹּאמֶר הִנֵּה אָנֹכִי כֹּרֵת בְּרִית נֶגֶד כָּל-עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹתאֲשֶׁר לֹא-נִבְרְאוּ בְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הַגּוֹיִם וְרָאָה כָל הָעָם אֲשֶׁר אַתָּה בְקִרְבּוֹ אֶת מַעֲשֵׂה ה'כִּי-נוֹרָא הוּא אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה עִמָּךְ"(שמות ל"ד, ו'-י'). התלמוד מגלה, דורות אחרי המעמד הזה, את הנסתר כביכול הרוטט בו ,"אמר רבי יוחנן: אלמלא מקרא כתוב אי אפשר לאומרו, מלמד שנתעטף הקדוש ברוך הוא כשליח צבור והראה לו למשה סדר תפלה. אמר לו, כל זמן שישראל חוטאין - יעשו לפני כסדר הזה ואני מוחל להם, ה'ה' ,אני הוא קודם שיחטא האדם ואני הוא לאחר שיחטא האדם ויעשה תשובה" (ראש השנה, י”ז, ב') ואגב כך, פרשנותו של התלמוד היא ככל הנראה כי 'נִפְלָאֹת'שבפסוק  "נֶגֶד כָּל-עַמְּךָ אֶעֱשֶׂה נִפְלָאֹתאֲשֶׁר לֹא-נִבְרְאוּ בְכָל-הָאָרֶץ וּבְכָל-הַגּוֹיִם"הוא רעיון התשובה הנפלא, יום הכיפורים!
 ואכן, אותו יום שירד משה מן ההר והלוחות בידו, י'בתשרי היה ועליו אומר הכתוב "וְהָיְתָה לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם  בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ תְּעַנּוּ אֶת-נַפְשֹׁתֵיכֶם וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ הָאֶזְרָח וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם.   כִּי בַיּוֹם הַזֶּה יְכַפֵּר עֲלֵיכֶם לְטַהֵר אֶתְכֶם  מִכֹּל חַטֹּאתֵיכֶם לִפְנֵי יְהוָה תִּטְהָרוּו וְהָיְתָה זֹּאת לָכֶם לְחֻקַּת עוֹלָם לְכַפֵּר עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מִכָּל חַטֹּאתָם אַחַת בַּשָּׁנָה וַיַּעַשׂ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה'אֶת מֹשֶׁה ( ויקרא,ט"ז, כ"ט-ל"ד). עתה, ששארית יעקב נטלה בלב שלם את הלוחות ונתבשרה כי נותן התורה הוא מי שהבטיח  "אני הוא קודם שיחטא האדם ואני הוא לאחר שיחטא האדם"וברא בעבורו את התשובה ובעבור הודו שלו את הכפרה, יכול היה משה לצוות על הקמת המקדש בו ביום  וכבר למחרת החלה בנינו מתוך אמונה שלימה כי עכשיו שניתנה להם תשובה וכפרה, " וְעָשׂוּ לִי מִקְדָּשׁ וְשָׁכַנְתִּי בְּתוֹכָם", הוא הביטוי העליון, כי העם הזה, שבכל הדורות הוא שארית יעקב, לא יחדל מלשאת מקדשו של אלוהיו בעולם, כי אלוהיו שוכן בתוכו והברית שכרת עימו בסיני, שם נתן לו את התורה ואת הכיפורים, והבטיח לו כי ה', ה', פעמיים, פעם אחת "כי אני הוא לפני שחטא האדם ופעם אחת לאחר שחטא האדם ועשה תשובה "היא ברית  תקוות עולם.

ערב יום הכפורים התשע"ז




שופר היובל, שופר התרועה, שופר החרם ושופרו של משיח

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית

'וכך הדבר בנוגע לעבר שלנו [...] הוא כמוס מחוץ לגבולו ומחוץ למחוזו, באיזה חפץ גשמי  שלא חשדנו בו אפילו'.  
                                                            מרסל  פרוסט 

"לעם היהודי", לדברי הוגה הדעות היהודי-בריטי סיר ישעיה ברלין, "יש הרבה יותר מדי היסטוריה והרבה פחות מדי גיאוגרפיה". הדברים נאמרו בשנינה במענה לשאלה עיתונאית "מה היא הבעיה של העם היהודי?"דומה שפיזור גאוגרפי של עם נטול ארץ לאורך רוב שנות קיומו, ועומק היסטורי של זיכרון הקשור בארץ מיוחלת אליה שאפו הגולים לחזור, חייבו את בני העם היהודי בצמצום מספר חפצי הזיכרון והמשמעות אותם נשאו עמהם בנדודיהם ובמקומות מושבם או אותם יצרו, אספו רכשו או שמרו בזיקה לחפצי קודש וסמלי זיכרון הקושרים בין העבר ההווה והעתיד.

ההיסטוריה בת 3500 שנה של העם שהיה מפוזר  ברחבי העולם לאורך אלפי שנים הותירה עדויות כתובות רבות מספור, יצרה הזדמנויות שמעטות דומות להן למאבקי הישרדות, לאחריות קהילתית, לחילוקי דעות ולתעוזה אינטלקטואלית, לחינוך לאוריינות, ולכינון דפוסי תרבות, זיכרון ולימוד שהניחו כר נרחב הן לעיון ולדמיון יוצר, הן לרציפות וזהות, הן לפולמוס ומחלוקת, שכולם כאחד היו חלק מקהילת זיכרון רבת פנים. לקהילה זו על ריבוי פניה החברתיים והתרבותיים, שהיו מורכבים מרצף ושינוי, ממסורת ומשבר, ומדפוסי הנחלה חינוכיים וליטורגיים קבועים ומשתנים, הייתה מסורת סקראלית משותפת בעלת מבע חזותי וביטוי חומרי קבוע שהתבטאה בחפצי קודש שראשיתם בעולם המקראי. מהותם של חפצים מקודשים אלה נקשרה בזיכרון העבר המשותף ובתקוות עתיד מיוחל, הכרוך בשיח של שעבוד וחירות, גלות וגאולה, ובעדות על קשר נצחי בין שמים לארץ הקשור בברית עולם. בכל קהילה ברחבי הפזורה היהודית באשר היא, אפשר היה למצוא ברשות הציבור שני ביטויים חפציים עתיקים-מתחדשים לברית נצחית זו, הכורכת בין העבר, ההווה והעתיד של קהילת זיכרון משותף- ספר תורה ושופר. אין חפץ גשמי בעולם היהודי, מלבד ספר תורה, שטעון במטען היסטורי דיאלקטי כה רב כמו השופר, המסמל במרחב הזיכרון היהודי זיכרון וברית, עבודת קודש ומלחמה, קרבנות, ישועה וגאולה, נקמה, ניצחון, החרמה והדרה, דרור ותקווה: השופר קשור בזיכרון דרמטי של העבר, בזיכרון ליטורגי בהווהובזיכרון מיוחל שלהעתיד
העברקשור בקול שופר במעמד סיני, בספר שמות יט-כ, בשעה ש'כל העם רואים את הקולות'בעת שבה נכרתה הברית בין האל לעמו; וקשור במחזור השמיטות והיובלים המוכרז בשנת היובל בתרועת שופר. עוד קשור זיכרון השופר בנפילת שבע חומות יריחו בתרועת שבעה שופרות על פי דברי מלאך ה'ליהושע בן נון, בהמלכת שלמה למלך בתקיעת שופר, בשופרות המלחמה בספר שופטים ובנחמיה ובשופרות שבהם תקעו הכוהנים והלויים במחזוריות קבועה בעבודת הקודש במקדש. 
בהווה, הנשמר במחזור הליטורגי השנתי מדי שנה בשנה, קשור השופר בתפילות המועדים בהם תקיעת השופר נסמכת לזיכרון העקדה (בראשית כב) ובבריתהנצחית הכרוכה בה בין האל לאברהם וצאצאיו (שם, כב, יז), אשר קשורה כזכור בקרן איל שהועלה לעולה תחת יצחק בנו (כב, יג), היא הקרן ממנה עשוי השופר שבו תוקעים בראש השנה וביום הכיפורים.
בעתיד, קשור השופר במחזור מועדי דרור הוא המחזור השביעוני הנצחי של שבתות, מועדים, שמיטות ויובלים, שאחריתו קשורה בשופר היובל ובשופרהתרועהובחזרת איש לאחוזתו, בשעה נכספת שעליה נאמר: 'ובשופר גדול יתקע'. השופר נזכר גם בתקוות גאולה ונקמה, הקשורות בפסח חג החירות. תקוות הגאולה, אותה מבשר אליהו הנביא בתקיעת שופר, כשהוא עומד לצד המשיח הנכנס בשערי ירושלים, כמצויר על דפי ההגדה של פסח ליד תפילת 'שפוך חמתך על הגויים', קשורה במשיחיות הנוקמת המקדימה את הגאולה. דהיינו, השופר קשור במסורת המקראית במקרים שונים של גילוי אלוהי בהיסטוריה של בני ישראל, הכרוכים בברית, בהבטחה נצחית, במחזוריות ריטואלית ובזיכרון עולם (עקדה, מעמד סיני)  ובמעבר משעבוד לחירות ומגלות לגאולה (היובל הגדול, מועדי דרור), ובשני קטבים מנוגדים של אמונה, שייכות ונאמנות מוחלטת, שמתבטאת בעקדת יצחק, מזה, שבה השופר העשוי מקרן האיל, מסמל את זכר ההצלה ממוות לחיים בהתערבות אלוהית, ואת הברית הנצחית, מצד אחד, ואף מסמל את הכריתה וההדרה המוחלטת, ביחס לנאשמים בכפירה ובחטא או בביזוי תורה ולומדיה, המתבטאת בחרם נורא, המסומן תמיד בתקיעת שופר, מצד שני. השופר נושא מטען דיאלקטי עז מבע בהיותו קשור בעת ובעונה אחת בזיכרון הברית ובאיום הכרת, בפתיחת שערי שמים ובאימה מפני נעילתם בפני המתפלל ביום הכיפורים, במסורת הכוהנית של עבודת הקודש ובמחזוריות השביעונית הנצחית של מועדי דרור הקשורה בתרועת שופר היובל וב'תקע בשופר גדול לחירותנו', הכרוכה בזיכרון המעבר משעבוד לחירות ובתקוות המעבר מגלות לגאולה. השופר קשור בשירת הלויים בתהילים ובעבודת הקודש במקדש, קשור בהמלכת שלמה בונה המקדש, בחידוש הברית בחג השבועות, מועד מעמד סיני,  ואף קשור בשופר המלחמה ובחצוצרות התרועה, בשופר החרם והטלת הנידוי.
השופר נזכר במקרא 72 פעמים. ראשיתו הדרמטית קשורה במעמד סיני, במתן תורה ובחג השבועות או בקשר בין שמים וארץ בעת כריתת הברית המסומן בקול בלתי נשכח, מעורר אימה וחרדה:
: וַיְהִי בַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי בִּהְיֹת הַבֹּקֶר, וַיְהִי קֹלֹת וּבְרָקִים וְעָנָן כָּבֵד עַל-הָהָר, וְקֹל שֹׁפָר, חָזָק מְאֹד; וַיֶּחֱרַד כָּל-הָעָם, אֲשֶׁר בַּמַּחֲנֶה. (שמות יט, טז)
קול השופר נקשר בדיבור האלוהי שנראה במראות אש ועשן  ונשמע בקול שופר רב עוצמה ומעורר אימה:
וְהַר סִינַי, עָשַׁן כֻּלּוֹ, מִפְּנֵי אֲשֶׁר יָרַד עָלָיו יְהוָה, בָּאֵשׁ; וַיַּעַל עֲשָׁנוֹ כְּעֶשֶׁן הַכִּבְשָׁן, וַיֶּחֱרַד כָּל-הָהָר מְאֹד. וַיְהִי קוֹל הַשֹּׁפָר, הוֹלֵךְ וְחָזֵק מְאֹד; מֹשֶׁה יְדַבֵּר, וְהָאֱלֹהִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל. (שמות יט, יח-יט)
"וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָרוְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק" (שמות כ, יד)
במגילות מדבר יהודה אשר נכתבו בידי 'הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם'כמבואר במגילות פעמים רבות, מתוארת תגובת העם הנסער למראה תמרות האש והעשן ולמשמע קולות השופר הפולחים, המתוארים כ'קולות פלא'. התגובה לחוויה הרב חושית והעל חושית מתוארת בביטוי יחידאי: 'ורעדודיה אחזתם': 
וידבר ע[ם] קהל ישראל פנים אל פנים כאשר ידבר איש עם רעהו וכא[ש]ר יראה איש א[ו]ר הראנו באש בעורה ממעלה [מ]שמים ועל הארץ עמד על ההר להודיע כיא אין אלוה מבלעדיו ואין צור כמוהו [וכול] הקהל ...}[...]ענו ורעדודיהאחזתםמלפני כבוד אלוהים ומקולות הפלאויעמודו מרחוק    ומושה איש האלוהים עם אלוהים בענן ויכס עליו הענן כיא [...] בהקדשו וכמלאך ידבר מפיהו כיא מי מבש[ר ]כמוהו איש חסדים ויוד[ע ...]ם כאשר לוא נבראו ל}מעולם ולעד ...[...]...
השופר הוא הקול היחיד ממעמד סינישנותר כמוחשות כלית-ווקאלית-מוסיקלית הקשורה בתקיעה ובתרועה הניתנת לשחזור שכן הוא עשוי מקרן איל שמקורה בעולם החי ולא ממלאכת מחשבת מעשה ידי אדם המציינת כלים כמו עוגב או כינור. יתר על כן השופר הוא הכלי היחיד מעבודת המקדשששרד בידינו: השופר נמנה עם כלי הנגינה של הכוהנים והלויים שהיו מופקדים על עבודת הקודש, ותפקידו הליטורגי, הקשור בתהילות המלאכים ובשירתם (תהלים קמח א-ב; קנ, א), שלעומתם נערכת שירת הקודש של בני לוי, מתואר במזמורי תהילים: 
הָרִיעוּ לַיהוָה, כָּל-הָאָרֶץ;  פִּצְחוּ וְרַנְּנוּ וְזַמֵּרוּ. זַמְּרוּ לַיהוָה בְּכִנּוֹר;   בְּכִנּוֹר, וְקוֹל זִמְרָה. בַּחֲצֹצְרוֹת, וְקוֹל שׁוֹפָר הָרִיעוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ יְהוָה. (תהלים צח ה-ו) 
כך גם נמצא במזמור החותם את ספר תהלים המונה את כלי הנגינה המשמשים בעבודת הקודש  
הַלְלוּהוּ, בְּתֵקַע שׁוֹפָר;  הַלְלוּהוּ, בְּנֵבֶל וְכִנּוֹר.  הַלְלוּהוּ, בְּתֹף וּמָחוֹל;  הַלְלוּהוּ, בְּמִנִּים וְעֻגָב. (קנ, ג-ד) 
קודם לכן נקשר השופר בהעלאת ארון הברית לירושלים: 'ודוד וכל בית ישראל מעלים את ארון ה'בתרועה ובקול שופר', שמואל ב, ו טו' 
ספר דברי הימים א מוסיף את כלי הנגינה מן המקדש: 'וכל ישראל מעלים את ארון ברית ה'בתרועה ובקול שופרובחצוצרות ובמצלתים משמיעים בנבלים וכינורות'
השופר קשור בהתערבות מלאכית, בספירה שביעונית הקשורה במחזורי תקיעת השופר ובכוח מאגי המשנה את פני המציאות באופן בלתי מובן: בפרק ו בספר יהושע, שר צבא ה'נראה ליהושע במקום קדוש ואומר לו: "ושבעה כוהנים ישאו שבעה שופרות היובלים לפני הארון וביום השביעי תסובו את העיר שבע פעמים והכוהנים יתקעו בשופרות...ויהי בפעם השביעית תקעו הכוהנים בשופרותויאמר יהושע אל העם הריעו כי נתן ה'לכם את העיר...וירע העם ויתקעו בשופרותויהי כשמוע העם את קול השופרויריעו העם תרועה גדולה ותפול החומה תחתיה..
דוד בן ישי מלך ישראל שנודע במסורת המקראית כ'נעים זמירות ישראל', כמחבר מזמורי תהלים שהושרו בעבודת הקודש וכמכונן עבודת המקדש על הר ציון, הקשורים שניהם בתקיעה בשופר, וזכור כמי שהתקין יחד עם צדוק הכהן את חלוקת משמרות הכהונה משבט לוי (דברי הימים א כד, ג), שרק להם הותרה התרועה בחצוצרות ורק לאחיהם הלויים נשמרה התקיעה בשופר, ואף נודע בייסוד שושלת המלוכה שראשיתה בתקיעת שופר כמצוטט בסמוך, ואף נודע כמי שקשור במסורת השושלת המשיחית של בית דוד ('בן ישי חי וקיים'), הקשורה בתקיעת שופר כידוע מן התפילה  (תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם)- הוא זה שפקד על צדוק הכהן למשוח את שלמה בנו למלך בירושלים, ולתקוע בשופר:תקע בשופר גדול לחירותנו 

ושא נס לקיבוץ גליותינו 

וקרב פזורינו מבין הגויים 

ונפוצותינו כנס מירכתי ארץ. 



והביאנו לציון עירך ברינה 

ולירושלים בית מקדשך 
בשמחת עולם.

וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ דָּוִד, קִרְאוּ-לִי לְצָדוֹק הַכֹּהֵן וּלְנָתָן הַנָּבִיא, וְלִבְנָיָהוּ, בֶּן-יְהוֹיָדָע; וַיָּבֹאוּ, לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ.  לגוַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לָהֶם, קְחוּ עִמָּכֶם אֶת-עַבְדֵי אֲדֹנֵיכֶם, וְהִרְכַּבְתֶּם אֶת-שְׁלֹמֹה בְנִי, עַל-הַפִּרְדָּה אֲשֶׁר-לִי; וְהוֹרַדְתֶּם אֹתוֹ, אֶל-גִּחוֹן.  לדוּמָשַׁח אֹתוֹ שָׁם צָדוֹק הַכֹּהֵן וְנָתָן הַנָּבִיא, לְמֶלֶךְ עַל-יִשְׂרָאֵל; וּתְקַעְתֶּם, בַּשּׁוֹפָר, וַאֲמַרְתֶּם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה: וַיִּקַּח צָדוֹק הַכֹּהֵן אֶת-קֶרֶן הַשֶּׁמֶן, מִן-הָאֹהֶל, וַיִּמְשַׁח, אֶת-שְׁלֹמֹה; וַיִּתְקְעוּ, בַּשּׁוֹפָר,וַיֹּאמְרוּ כָּל-הָעָם, יְחִי הַמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה.  מוַיַּעֲלוּ כָל-הָעָם, אַחֲרָיו, וְהָעָם מְחַלְּלִים בַּחֲלִלִים, וּשְׂמֵחִים שִׂמְחָה גְדוֹלָה; וַתִּבָּקַע הָאָרֶץ, בְּקוֹלָם.  (מ"א א לב-מ)
דברי הימים ב טו מתאר את חידוש חג השבועות במקדש בימי  המלך אסא, נינו של שלמה המלך, שרצה בחידוש ברית סיני שנקשרה בקול שופר, במועד זה הכרוך בשבועה ובברית: 
וַיִּקָּבְצוּ יְרוּשָׁלִַם, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁלִשִׁי, לִשְׁנַת חֲמֵשׁ-עֶשְׂרֵה, לְמַלְכוּת אָסָא.  יאוַיִּזְבְּחוּ לַיהוָה בַּיּוֹם הַהוּא, מִן-הַשָּׁלָל הֵבִיאוּ:  בָּקָר שְׁבַע מֵאוֹת, וְצֹאן שִׁבְעַת אֲלָפִים.  יבוַיָּבֹאוּבַבְּרִית לִדְרוֹשׁ, אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵי אֲבוֹתֵיהֶם:  בְּכָל-לְבָבָם, וּבְכָל-נַפְשָׁם.  יגוְכֹל אֲשֶׁר לֹא-יִדְרֹשׁ לַיהוָה אֱלֹהֵי-יִשְׂרָאֵל, יוּמָת לְמִן-קָטֹן, וְעַד-גָּדוֹל, לְמֵאִישׁ, וְעַד-אִשָּׁה.  ידוַיִּשָּׁבְעוּ, לַיהוָה, בְּקוֹל גָּדוֹל, וּבִתְרוּעָה וּבַחֲצֹצְרוֹת, וּבְשׁוֹפָרוֹתטווַיִּשְׂמְחוּ כָל-יְהוּדָה עַל-הַשְּׁבוּעָה, כִּי בְכָל-לְבָבָם נִשְׁבָּעוּ, וּבְכָל-רְצוֹנָם בִּקְשֻׁהוּ, וַיִּמָּצֵא לָהֶם. 
העדות האחרונה על השופר בעבודת המקדש כמציאות מוחשית, מצויה בדבריו של פילון מאלכסנדריה שכתב בעשורים שלפני חורבן בית שני על יום זיכרון תרועה בראש החודש השביעי: 'בהמשך החגים בא ראש החודש הקדוש, שבו נוהגים, עם העלאת הקורבנות בבית המקדש, להריע בשופר, ומשום כך הוא מכונה חג השופרות'.
השופר בעבודת המקדש ובהיכלות עליונים
במשך אלף שנה היה מקדש בירושלים שתקעו בו בשופרות והריעו בחצוצרות לציון מחזורי עבודת הקודש השביעוניים שנשמרו בידי משמרות הכוהנים והלווים מימי דוד ושלמה ועד לתום השליש השני של המאה הראשונה לספירה מלבד בשבעים השנים של גלות בבל.  אולם משחרב בית שני בשנת 70  לספירה ולא היה עוד מקום מקודש בירושלים ששמרו בו את מועדי דרור, הם מחזורי הזמן השביעוניים המקודשים בעבודת הקודש על מחזוריה הנצחיים שנשמרו במחזורי קרבנות ובמחזורי שירה ונגינה, ולא נותר עוד מקום עליה לרגל שבו שרתו הכוהנים ושמרו את מועדי ה', השבתות השמיטות והיובלים- עבודת הקודש בטלה ונשמרה רק בזיכרון הליטורגי, בתפילות בבתי הכנסת בארץ ובפיוטים שהתחברו בהם המתארים את עבודת הכוהנים והלויים. עבודת הקודש נשמרה הן בזיכרון המיסטי שהגיע לידינו בספרות הבתר מקראית, והן בספרות ההיכלות והמרכבה, שמחבריה העבירו את עבודת הקודש על מחזוריה השביעוניים הנצחיים לידי מלאכי השרת, המשרתים, מנגנים ומשוררים בשבעה היכלות עליונים בשמים. * במסורת הבתר מקראית שופר קשור בעולם המלאכים המקודש, בגן עדן מקום הכרובים, שליד הזמן אין פגיעה בו בשל מהותו האלוהית, ובעולם המרכבה הנצחי הקשור בפסוק 'רכב אלהים אלפי שנאן' (תהלים סח, יח). כך למשל מתואר בספר אדם וחוה, שהתחבר במאה הראשונה לספירה, כינוס המלאכים למשפטו של האדם, בתקיעת שופר המקדימה חזון מרכבה. גם קריאת המלאכים לברך את אלוהים נעשית בדרך זו, המסתיימת אף היא בחזון מרכבה: 'ביום ההוא שמענו את מיכאל השר הגדול תוקע בשופרווקורא למלאכים לאמר: כה אמר ה'בואו אתי אל הגן...וכאשר הופיע אלהים ברכב כרוביםבגן והמלאכים הולכים לפניו ואומרים שירה, פרחו כל עצי הגן...וכסא אלהים עמד נכון במקום אשר שם עץ החיים'..... (פרק כב); 'והנה המלאך תוקע בשופרוויקומו כל המלאכים הנופלים על פניהם ויקראו בקול רעש גדול ונורא: ברוך כבוד יי ממעשיו כי חנן יציר כפיו את האדם'... 'ויאספו כל המלאכים, אלה מחזיקים מחתות בידיהם ואלה שופרות, והנה ה'צבאות רוכבעל ארבע רוחות וכרוביםנוהגים ברוחות, ומלאכי שמים עוברים לפניו' (שם, לב).
גם בספרות ההיכלות שהתחברה בארץ ישראל אחרי החורבן מתואר סדר  העולמות העליונים והמנגנים בהם בזיקה לפסוקי תהילים הקשורים לתיאור הר אלוהים, למעמד סיני שנשמע בו קול שופר ולעליית משה לשמים, למחיצתם של שנאנים ומלאכים בעולם המרכבה, הנרמז בביטוי רכב אלהים:  'הָהָר חָמַד אֱלֹהִים לְשִׁבְתּוֹ;   אַף-יְהוָה, יִשְׁכֹּן לָנֶצַח.רֶכֶבאֱלֹהִים, רִבֹּתַיִם אַלְפֵישִׁנְאָן; אֲדֹנָי בָם, סִינַיבַּקֹּדֶשׁ. עָלִיתָ לַמָּרוֹם, שָׁבִיתָ שֶּׁבִי לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת, בָּאָדָם (תהלים סח, יז-יט).
 אחת ממסורות ההיכלות מתארת את סדרי העבודה בעולמות עליונים: 'אלף אלפי מחנות מקיפים ריבי רבבות צבאות, אחרי ריבי רבבות צבאות מקיפים אלפי שנאן, אחרירכבריבותיים מקיפים משוררי שירות. אחרי משוררי שירות מקיפים מרנני רננות, אחרי מרנני רננות מקיפים תוקעי בשופרות, אחרי תוקעי בשופרות מקיפים מריעי בחצוצרות'.  
בספרות ההיכלות מתוארים שבעה היכלות עליונים, אלה שיד אדם אינה יכולה להחריבם, ומתוארים המלאכים המשרתים בהם ושומרים על מחזוריה הנצחיים של עבודת הקודש, המתוארים בדפוסי עבודת הכוהנים והלויים. במסגרת זו מתוארים כלי הנגינה מהמקדש החֲרב, שופרות, חצוצרות וקרנות, הממשיכים לתקוע ולהריע בהיכלות עליונים: בתיאור הירידה למרכבה ועליה להיכלות עליונים בהיכלות רבתי נאמר: "מיד היה קצפיאל השר דורך קשתו ונוטש ומביא לך רוח סערה מושיב אותך בקרון של נוגה ומתקיע לפניךכשיעור שמונת אלפים ורבבות קרניים ושלושת אלפים רבבות שופרותוארבע אלפים רבבות חצוצרות'. התורה מתארת את התקיעה בחצוצרות כמונופול  כוהני: 'ובני אהרון הכהנים יתקעו בחצוצרות והיו לכם לחוקת עולם לדורותיכם'( במדבר י). התקיעה והתרועה כחלק מעבודת הכוהנים מתוארים גם בתוספתא: 'אותו היום היו הכוהנים בגדירות ובפרצות וחצוצרות של זהב בידם ותוקעים ומריעים' (תוספתא סוטה): 
במרחב השמימי נשמרת עבודת המקדש שחרב בעולמות עליונים המיוסדים על תיאורים עתיקים של מסורת המרכבה ומעמד סיני (שמות כט; תהלים סח; יחזקאל א) וראשית ההתגלות האלוהית לעם במעמד סיני בחג השבועות, שהיה קשור בהבטחת ברית נצחית, במלאכים ושנאנים ובתקיעת שופרות כזכור לעיל.
שופר התרועה והגאולה
הישועה האלוהית המיוחלת, המכונה דרור וגאולה, קשורה במסורות עתיקות בשמירת מחזוריות שביעונית מקודשת של שבתות מועדים שמיטות ויובלים, שעיקריה נודעו בחג השבועות במעמד סיני (שמות יט-כ) ובתורת כוהנים (ויקרא פרקים כד, כה). גאולה זו קשורה ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), בדרור ובישועה, וקשורה במועד תקיעה בשופר היובל הכרוך במועדי דרור: 'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) וקשורה ב'מלכיצדק כוהן לעולם', המשחרר והנוקם, החורג מגבולות הזמן והמקום על פי תהילים י ומגילת מלכיצדק ממדבר יהודה;  החודש השביעי נפתח ביום זיכרון תרועה (שבו תוקעים בשופר בעקבות מסורת עקדת יצחק, שהתרחשה לדברי חכמים בראש השנה, כפי שיבואר להלן) וממשיך בעשור לחודש השביעי ביום הכיפורים שבו תוקעים בשופר (כידוע ממסורת התפילה) ובו תוקעים תקיעה מיוחדת  מדי שבע שבתות שנים בשנת היובל הגדול:
וְסָפַרְתָּ לְךָ, שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים, שֶׁבַע פְּעָמִים; וְהָיוּ לְךָ, יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּׁנִים, תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים, שָׁנָה.  וְהַעֲבַרְתָּ שׁוֹפַר תְּרוּעָה, בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִעִי, בֶּעָשׂוֹר, לַחֹדֶשׁ; בְּיוֹם, הַכִּפֻּרִים, תַּעֲבִירוּ שׁוֹפָר, בְּכָל-אַרְצְכֶם.  וְקִדַּשְׁתֶּם, אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה, וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ, לְכָל-יֹשְׁבֶיהָ; יוֹבֵל הִוא, תִּהְיֶה לָכֶם, וְשַׁבְתֶּם אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ, וְאִישׁ אֶל-מִשְׁפַּחְתּוֹ תָּשֻׁבוּ.  יוֹבֵל הִוא, שְׁנַת הַחֲמִשִּׁים שָׁנָה תִּהְיֶה לָכֶם; לֹא תִזְרָעוּ וְלֹא תִקְצְרוּ אֶת-סְפִיחֶיהָ, וְלֹא תִבְצְרוּ אֶת-נְזִרֶיהָ.  כִּי יוֹבֵל הִוא, קֹדֶשׁ תִּהְיֶה לָכֶם; מִן-הַשָּׂדֶה תֹּאכְלוּ, אֶת-תְּבוּאָתָהּ.  בִּשְׁנַת הַיּוֹבֵל, הַזֹּאת, תָּשֻׁבוּ, אִישׁ אֶל-אֲחֻזָּתוֹ (ויקרא כה, ח-יג).
במגילת מלכיצדקמקומרן 11Q13 המתארת את דמותו המסתורית של 'מַלְכִּי צֶדֶק מלך שלם כהן לאל עליון'עליו נאמר בתהלים 'נִשְׁבַּע יְהוָה וְלֹא יִנָּחֵם אַתָּה כֹהֵן לְעוֹלָם עַל דִּבְרָתִי מַלְכִּי צֶדֶק', מתבארת משמעותה של שנת היובל המוכרזת בשופר התרועה וזיקתה לדרור ולגאולה הקשורים במחזורים השביעוניים הנצחיים של שמיטות ויובלים: בראש המגילה נאמר: "ואשר אמר בשנת היובל הזאת תשובו איש אל אחוזתו ועליו אמר זה דבר השמיטה ..כי קרא שמיטה לאל פשרו לאחרית הימים על השבוייםאשר..ישיבמה אליהמה וקרא להמה דרור...וכן יהי הדבר הזה בשבוע היובל הראשון אחרי תשעה יובלים ויום הכיפוריםהוא סוף היובל העשירי לכפר בו על כל בני אור ואנשי גורל מלכיצדק...ומלכיצדק יקום נקםמשפטי אל וביום ההוא יצילמה מיד בליעל...הוא יום השלוםאשר אמר ביד ישעיה הנביא אשר אמר מה נאוו על הרים רגלי מבשר משמיע שלום מבשר טוב משמיע ישועה אומר לציון מלך אלוהיך... והמבשר הוא משיח הרוח...כאשר כתב עליו אומר לציון מלך אלוהיך ציון היא עדת כל בני הצדקהמה מקימי הבריתהסרים מלכת בדרך העם ואלוהיך הוא מלכיצדק אשר יצילמה מיד בליעל ואשר אמר והעברתמה שופר בכול הארץ. 
לא כל הכתוב במגילה זו שנמצאה בעותק יחיד ומקוטע נהיר ומחוור די הצורך וזהות בני הבליעל לעומת בני הצדק איננה ודאית כשם שזהותו האלוהית מלאכית כוהנית של מלכי צדק וזהות המבשר משיח הרוח עלומה אף היא, אולם הקישור בין השמיטות והיובלים ובין הגאולה וביאת המשיח שקשורים במלכיצדק הכוהן השמימי הנוקם ניכר בבירור. יתר על כן הקשר בין הגאולה, שעניינה קיבוץ הגלויות של שבויי המלחמה והאובדים שישובו ביום השלום מכל המקומות אליהם הוגלו, להשתחוות לה'בהר הקודש בירושלים,  ובין השופר המבשר את בוא הגאולה ביובל הגדול שבה נקרא 'דרור בארץ לכל יושביה', מבואר בבירור. הדברים מרמזים לדברי הנביא ישעיהו: וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא, יִתָּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל, וּבָאוּ הָאֹבְדִים בְּאֶרֶץ אַשּׁוּר, וְהַנִּדָּחִים בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם; וְהִשְׁתַּחֲווּ לַיהוָה בְּהַר הַקֹּדֶשׁ, בִּירוּשָׁלִָם  (ישעיה כז, יג). 
במגילתמלחמת בני אור בבני חושךשנמצאה בין מגילות מדבר יהודה נזכרים שופרות ככלי התקיעה של הלוויים וחצוצרות ככלי התקיעה של הכוהנים. במגילה מצוי דיון שאין דומה לו בכתובות המתנוססות על החצוצרות ובתפקיד התקיעה בחצוצרות ובשופרות במערכה המתנהלת בשבעה מחזורים בין בני אור ובני חושך. יגאל ידין שההדיר את המגילה בשנת 1955 כותב: 'בקרבות המתוארים במגילה משתתפים גם החצוצרות וגם השופרות, החצוצרות בעיקר לנתינת סימנים השופרות לתרועה גדולה שמטרתה העיקרית היא פסיכולוגית ומאגית  להמס לב האויב'. בתיאור כיבוש יריחו בספר יהושע שצוטט לעיל  לא נזכרו חצוצרות אלא רק שופרות ובהם תוקעים הכוהנים. אבל במשנה סוטה מג ע"א נאמר: 'וחצוצרות התרועה אלה השופרות'. בתרגום השבעים קוראים לשופרות ולחצוצרות סלפינגס ובוולגטה קוראים להם טוּבָּה. 
ידין מסכם: 'החצוצרות והשופרות שימשו בישראל בעיקר לציון אופייה הדתי של המלחמה –להיזכר לפני ה'- וגם לנתינת סימנים. מגילת מלחמת בני אור בבני חושך מדגישה זאת במיוחד לא רק על ידי הטלת תפקיד התרועה על הכוהנים ככתוב בתורה אלא על ידי תוכנן המיוחד של הכתובות המתנוססות על החצוצרות: 'קרואי אל', 'נשיאי אל', 'סרך אל', 'תעודות אל לעצת קודש', 'שלום אל במחני קדושיו', 'גבורות אל להפיץ אויב ולהניס כל משנאי צדק' , 'סדרי דגלי אל לנקמת אפו בכל בני חושך', 'זיכרון נקם במועדי אל'ועוד.
במגילה מובא תיאור מרהיב של הכוהנים, הלבושים בגדי מלחמה המיוחדים רק לשדה הקרב, המתואר כמחנה קודש, שכן מלאכים לוחמים מצויים בו לצד הכוהנים התוקעים בשופרות ומציאותם מחייבת  גבולות טהרה מדוקדקים. בשעה שהכוהנים תוקעים ומריעים במחיצת המלאכים, בצאתם למערכה הקשורה במחזוריות השביעונית של שמיטות ויובלים, מתחוללת מערכה בשמים ובארץ בין בני אור ובני חושך, בין בני צדק לבני עוול, הקשורה כאמור לעיל במועדי דרור ובגאולה באחרית הימים: 
'ובסדר מערכות המלחמה לקראת אויב
מערכה לקראת מערכה, 
ויצאו מן השער התיכון אל בין המערכות שבעה כוהנים מבני אהרון
 לובשים בגדי שש לבן כתונת בד ומכנסי בד 
וחוגרים באבנט בד שש משוזר תכלת וארגמן ותולעת שני
 וצורת ריקמה מעשה חושב ופרי מגבעות בראשיהם. 
בגדי מלחמה ואל המקדש לא יביאום. 
הכהן האחד יהיה מהלך על פני כול אנשי המערכה לחזק ידיהם במלחמה.
וביד הששה יהיו חצוצרות המקרא וחצוצרות הזיכרון וחצוצרות התרועה וחצוצרות המרדף וחצוצרות המאסף.
ובצאת הכוהנים אל בין המערכות יצאו עמהמה שבעה לויים ובידם שבעת שופרותהיובל. ושלושה שוטרים מן הלויים לפני הכוהנים והלויים. ותקעו הכוהנים בשתי חצוצרות המקרא בהפתח שערי המלחמה על חמשים מגן....
והכוהנים יריעו בשש חצוצרות החללים קול חד טרוד לנצח מלחמה והלויים וכול עם השופרות יריעו קול אחד תרועת מלחמה גדולה להמס לב אויב.
ועם קול התרועה יצאו זרקות המלחמה להפיל חללים.
קול השופרות יחושו ובחצוצרות יהיו הכוהנים מריעים קול חד טרוד לנצח ידי מלחמה עד השליכם למערכת האויב שבע פעמים.
ואחר יתקעו להם הכוהנים בחצוצרות המשוב קול נוח מרודד סמוך.
כסרך הזה יתקעו הכוהנים לשלושת הדגלים.
ועם הטל הראשון יריעו הכוהנים והלוייםוכל עם השופרות קול תרועה גדולה לנצח מלחמה.
המאבק בין בני אור ובני חושך, אשר כל העדויות עליו מקורן במגילות מדבר יהודה שכולן נכתבו לפני הספירה בידי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם, הוא מאבק הגאולה והדרור בשעבוד ובגלות, מאבק הצדק בעוול ומאבק אור הדעת והחירות בחשכת העריצות, ההתאכזרות, שרירות הלב, הכוחנות, הכפייה והבורות. את מאבקם של בני אור שוחרי הצדק, הדעת, האמת והחירות מסמנת התקיעה בשופר היובל בשנה שבא קוראים דרור בארץ, ובה כמובטח אדם שב אל ארצו ואחוזתו מגלותו וממקום שביו, בזיקה לשמירת מחזוריות שביעונית נצחית ומקודשת של מחזורי דרור המצויים בתשתית הברית ונשמרים בידי הכהונה במקדש.
שופר קרן איל, מסורת העקדה,  המסורת המשיחית ותקע בשופר גדול לחרותנו 
במסורת מגילות מדבר יהודה עקדת יצחק התרחשה במחצית החודש הראשון על הר ציון, במועד שיוודע לימים כחג הפסח וחג החירות, כמפורט בפרק יח בספר היובלים, המספר: ו'איל אחד נאחז ויבוא בקרניו וילך אברהם ויקח את האיל ויעלהו לעולה תחת בנו ויקרא אברהם שם המקום ההוא ראה ה'אשר יאמר ה'ראה וזה הר ציון' (שם, יח, יב-יג), ואילו במסורת חכמים אחרי החורבן נקשר השופר בפרשת העקדה בארץ המוריה בראש השנה וביום הכיפורים:
'למה תוקעין בשופר של איל? אמר הקב"ה: תקעו לפני בשופר של איל כדי שאזכור לכם עקידת יצחק בן אברהם, ומעלה אני עליכם כאילו עקדתם עצמכם לפני'.  
אברהם שהיה נכון להעלות את יצחק בנו לעולה הפך דגם מופתי לנכונותם של מקדשי השם בכל הדורות להקריב את עצמם ואת אהובי נפשם בשמה של אמונה ודבקות במסורת המקודשת. קרן האיל שהועלה לעולה על המזבח במקום יצחק, היא ההופכת לשופר המזכיר את פרשת העקדה ואת זיכרון המזבח בהר ציון או בהר המוריה, בפסח או בראש השנה. ביום הדין, בראש השנה, ביום שמתפללים בו את תפילת 'אב הרחמים'לזכר מקדשי השם, זוכרים את פרשת העקדה הקשורה בקידוש השם ובתקיעת שופר ובתפילות ראש השנה, ובפסח, חג החירות, זוכרים את שופר החירות הנזכר בהגדה ואת תרועת הנקמה הקודמת לגאולה.
מקדשי השם שזכרם הועלה בתפילות ראש השנה ויום הכיפורים (תפילת אב הרחמים ותפילת אלה אזכרה) במועדים בהם תוקעים בשופר, נקשרו בזיכרון הדורות בתקוות נקמה על רציחתם של חפים מפשע, נקמה המופקדת כולה בידי שמים, שאמורה להקדים את בוא הגאולה שתגאל את הגולים והמשועבדים מאכזריות מעשה ידי אדם. נקמה וגאולה הכרוכות זו בזו מתוארות בפירוט בספר הזוהר על ספר שמות, בפרשת יציאת מצרים (דף ז ע"ב), הנזכרת מדי סדר פסח, חג החרות והגאולה, שראשיתה בנקמה. הזוהר מרחיב את הדיבור על היכלו של המשיח העטוי בגדי נקם חמוצים מדם ששמות הנרצחים מקדשי השם רשומים עליהם ושמות הרוצחים חרוטים על קירותיו, במקום המכונה היכל קן ציפור.
אליהו התשבי, מבשרו של המשיח, תוקע בשופרומודיע על בואו שליום ה'הוא יום הנקמה כמצויר בדפי 'שפוך חמתך על הגויים'בהגדה של פסח, משום שהוא זכור כקנא ונוקם וכמי שהנביא מלאכי מבטיח את בואו לפני יום ה'. ראשיתה של מסורת זו בספר יואל:
'תִּקְעוּ שׁוֹפָר בְּצִיּוֹן, וְהָרִיעוּ בְּהַר קָדְשִׁי; יִרְגְּזוּ, כֹּל יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ:  כִּי-בָא יוֹם-יְהוָה, כִּי קָרוֹב. יוֹם חֹשֶׁךְ וַאֲפֵלָה, יוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל, כְּשַׁחַר... כִּי-גָדוֹל יוֹם-יְהוָה וְנוֹרָא מְאֹד, וּמִי יְכִילֶנּוּ... תִּקְעוּ שׁוֹפָר, בְּצִיּוֹן; קַדְּשׁוּ-צוֹם, קִרְאוּ עֲצָרָה.  אִסְפוּ-עָם קַדְּשׁוּ קָהָל, קִבְצוּ זְקֵנִים--אִסְפוּ עוֹלָלִים, וְיֹנְקֵי שָׁדָיִם:  יֵצֵא חָתָן מֵחֶדְרוֹ, וְכַלָּה מֵחֻפָּתָהּ.  ...בֵּין הָאוּלָם, וְלַמִּזְבֵּחַ, יִבְכּוּ הַכֹּהֲנִים, מְשָׁרְתֵי יְהוָה; וְיֹאמְרוּ חוּסָה יְהוָה עַל-עַמֶּךָ, וְאַל-תִּתֵּן נַחֲלָתְךָ לְחֶרְפָּה לִמְשָׁל-בָּם גּוֹיִם; לָמָּה יֹאמְרוּ בָעַמִּים, אַיֵּה אֱלֹהֵיהֶם.  וַיְקַנֵּא יְהוָה, לְאַרְצוֹ; וַיַּחְמֹל, עַל-עַמּוֹ( יואל ב, א-יח ).
בדברי הנביא הכהן מלאכי נוספת דמותו של אליהו הנביא המבשר על בוא יום הנקם ויום הגאולה הוא יום ה'הגדול והנורא:
'זִכְרוּ, תּוֹרַת מֹשֶׁה עַבְדִּי, אֲשֶׁר צִוִּיתִי אוֹתוֹ בְחֹרֵב עַל-כָּל-יִשְׂרָאֵל, חֻקִּים וּמִשְׁפָּטִים. הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ לָכֶם אֵת אֵלִיָּה הַנָּבִיאלִפְנֵי בּוֹא יוֹם יְהוָה, הַגָּדוֹל, וְהַנּוֹרָא.  וְהֵשִׁיב לֵב-אָבוֹת עַל-בָּנִים, וְלֵב בָּנִים עַל-אֲבוֹתָם--פֶּן-אָבוֹא, וְהִכֵּיתִי אֶת-הָאָרֶץ חֵרֶם (מלאכי ג, כב-כד).
פתיחת הדלת לאליהו בסדר פסח בסמוך לתפילה על הנקמה, ומילוי כוסו של אליהו, כוס הגאולה, מציינת את הקשר בין הנקמה בגויים להופעת המשיח, שכן אליהו הקשור בקנאות ובשרפת מאות נביאי הבעל, הוא זה התוקע בשופר החרות ומכריז על בוא המשיח.
התוכן המשיחי של 'שפוך חמתך על הגויים'זכה להמחשה בהגדות האשכנזיות המאוירות באמצעות ציור של משיח רוכב על חמור הנכנס בשערי ירושלים ובצדו אליהו הקנא הנוקם המכריז על בואו בתקיעה בשופר, ואילו תקוות החירות נזכרות בתפילה המתארת את שמחת הגאולה: תְּקַע בְּשׁוֹפָר גָּדוֹל לְחֵרוּתֵנוּ/ וְשָׂא נֵס לְקַבֵּץ גָּלֻיּוֹתֵינוּ/ וְקָרֵב פְּזוּרֵינוּ מִבֵּין הַגּוֹיִים/ וּנְפוּצוֹתֵינוּ כַּנֵּס מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ./ וַהֲבִיאֵנוּ לְצִיּוֹן עִירָךְ בְּרִנָּה / וְלִירוּשָׁלַיִם בֵּית מִקְדָּשָׁךְ בְּשִׂמְחַת עוֹלָם.
שופר החרם
בקהילות היהודים שחיו בגלות תחת עול שעבוד מלכויות לאורך אלפי שנים שבהם היו נטולי עצמאות וריבונות ונטולי מערכת ענישה עצמאית, התפתחה מערכת החרם ככלי פיקוח חברתי וכאמצעי הרתעה וענישה שאין חמור ממנו.
החרם הוטל תמיד בבית כנסת במניין של עשרה מתפללים לכל הפחות, מול ארון התורה הפתוח, והוכרז בתקיעת שופר. החרם היה כוחם היחיד של נטולי הכוח, כוח הקללה והאיום, הכריתה וההדרה מקהילת המוצא. 
לבד מפיקוח חברתי שהיה שמור בידי ההנהגה והושת בכוח החרם, שהאימה שהילך נבעה מהעובדה שנחשב כשבועה וקללה והוכרז בבית כנסת לפני החזרת ספר התורה לארון בלוויית תקיעת שופר וכיבוי נרות שחורים, הרי שהחרם בקהילה המסורתית היה בבחינת גזר דין מוות חברתי שכן שהיה בו כדי להוציא את המוחרם מחברת הולדתו בכל היבט שאפשר לחשוב עליו.
התלמוד מבחין בין חרם לנידוי, וחרם הוא העונש החמור מבין השניים, כיוון שבנוסח הטלת החרם מופיעה המילה "ארור". חרם מוטל כאמצעי אחרון: אדם שעובר על דבר איסור במזיד מנדים אותו מהציבור מיד, אם לא חזר בו מנדים אותו שנית, ואם לא חזר בו מחרימים אותו. החרם מוטל על ידי בית הדין בנוכחות רב העיר ובנוכחות מניין בטקס שכולל תקיעה בשופר והחזקת ספר תורה, הקראת נוסח החרם וכיבוי נרות. 
בתערוכה מוצג שופר חרם שחור שחרותות עליו המלים חרם נידוי ושמתא ואף מוצג שופר מברודי בגליציה, עיר שהטילו בה חרמות קשים על השבתאים בשנת 1756  וחרמות על החסידים בשנת 1772. 
מהותו של החרם כגזר דין מוות חברתי על אלה העוברים על תקנות הקהילה והשלכותיו הקשות של מכשיר פיקוח אלים זה, שהיה הכלי העיקרי לאכיפת רצון הנהגת הקבוצה על היחידים בה, או מכשיר האיום המרכזי להשלטת סדר ולשמירת החלטות ההנהגה ועקרונותיה, נשקפות בבירור בנוסח חרם קדום משנת שמ"ו (1581) שהביא ההיסטוריון ישראל היילפרין בפתיחת פנקס ועד ארבע ארצות:
'כל מי אשר בשם ישראל יכונה לא יהא לו שום עסק לשכור טפשאווי [חכירה] בפולין גדול ובפולין קטן ובמאז"י [...] אחת דתו להיות מוחרם ומנודה משתי עולמות, יהיה מובדל ומופרש מכל קדושת ישראל, פתו יהא כפת כותי, יינו יין נסך, ושחיטתו כשחיטת נוכרי, ובעילתו תהא בעילת זנות, וקבורתו תהא קבורת חמור, ושום רב או צורבא דרבנן לא יתעסק בקידושין שלו, הן לבניו הן לבנותיו, ושום אדם לא יתחתן עמו, והוא ארור ומקולל בכל האלות והקללות הכתובות בספר התורה ובקללות שקילל אלישע לגחזי נערו-יחולו על ראשו עד אשר יסור מדרכו הרעה ויציית לדברי המורים'.
לדברי ישראל היילפרין, 'ביריד גראמניץ ש.ז. [שנת 1670] הכריז ועד ארבע ארצות 'חרם גדול ונורא בתקיעת שופרוכבוי נרות על הפושעים ועל הריקים'המחזיקים בכת שבתי צבי'. נתן העזתי אמר בלשון נבואה, על המשיח שהכתיר: 'חזקו ידיים רפות וברכים כושלות אמצו, כי כה אמר ה'הנה מושיעכם בא ושבת"י צב"י שמו, יריע אף יצריח על אויביו יתגבר'.  
ש"י עגנון סיפר בספרו עיר ומלואהעל השבתאים המוחרמים שהיה להם עניין מיוחד בתקיעת שופר ובכוונות הקשורות בה שכן השבתאים ציפו לביאת המשיח מאז מותו של שבתי צבי שבישר על ראשית העידן המשיחי בזמנו ובמקומו.  בואו של העידן המשיחי על הנקמה והגאולה הכרוכות בו היה קשור בתקיעת שופר כזכור לעיל:
'אשרי ביטשאטש ששמה עולה בתורה [...] אבל לא אכסה, שקמו בה אנשים חטאים ומבולבלים שסרו מדרך האמת והיו מכוונים כוונות זרות בתפילה ובתקיעת שופר, כפי שקיבלו מפי מלאך רע חיים מהלך, שהיה מהלך מעיר לעיר ודורש דרשות של דופי, והם בתמימותם דומה היה עליהם כמלאך ה'צבאות. נמצאו באמתחתו כתבים מהבילים בסוד האלקות וברזי האותיות, שכולם מתאימים לדעות הנפסדות של כת שבתי צבי. הוא חיים מהלך וכיוצא בו משה מאיר מקרית קאמינקי. הלכו אחריהם עדה גדולה של כת שבתי צבי. וכבר היה שבתי צבי מת, ואילו הם אמרו שבתי צבי לא מת, אלא שמסתתר בסתר עליון עד ליום שיהא העולם כדאי לראות אותו בתפארת עוזו ויתגלה לעיני כל העולם כולו ויראו כל אפסי ארץ את קדושת כבודו. 
קורותיו של שבתי צבי מחולל התנועה השבתאית, נידונו בהרחבה בספרו של גרשם שלום, שבתאי צבי והתנועה המשיחית בימי חייו, תל אביב תשכ"ז, ונקשרו הן ברגעי חסד והשראה קבלית-משיחית והן באפיזודות אלימות ובביום תקיעת שופר. 
שבתי צבי שב לאיזמיר בספטמבר 1665. במשך חודשיים ישב במנוחה בביתו, ובחנוכה בשנת 1665 באה מצדו התפרצות משיחית גדולה. הוא שב לחזונותיו, והתהלך בחוצות איזמיר כמלך בראש תהלוכות גדולות. כאשר נודע לו כי רבני העיר מתייעצים כיצד לפעול בעניינו, הכריז על יום תפילה למאמיניו ביום שישי 11 בדצמבר 1665. במהלך יום זה התרחשו התנגשויות אלימות באיזמיר בין מאמיני שבתי צבי ובין מתנגדיו, בעקבות ידיעות שדלפו כי חלק מהרבנים מבקשים להרוג את שבתי צבי. למחרת, ביום שבת, התגברו האירועים האלימים באופן משמעותי. לאחר תפילת שחרית יצא שבתי צבי בראש כמה מאות ממאמיניו לכיוון בית הכנסת של העדה הפורטוגלית, בו התפללו ראשי מתנגדיו. מתפללי בית הכנסת נעלו אותו מבפנים, אך שבתי צבי ניפץ את הדלת בגרזן ונכנס לבית הכנסת, הפסיק בכוח את התפילה והכריח את המתפללים לשמוע את דרשתו. לאחר הדרשה הוציא חומש מודפס והכריז כי קריאת התורה תעשה מתוכו, ולא מתוך ספר תורה כפי שההלכה דורשת. במהלך קריאת התורה קרא לעלות לתורה לשבעה ממקורביו ולאחר מכן לשבע נשים, כאשר הוא מאלץ את כולם להגות את השם המפורש בעת קריאתם בתורה. את כל העולים לתורה במעמד זה הכתיר שבתי צבי ל"מלכים"במקומות שונים בעולם, ואת אחיו אליהו צבי למלך טורקיה. לאחר קריאת התורה ביים תקיעת שופר כאשר הוא תוקע בידיו ולא באמצעות שופר, ולאחר מכן חירף וגידף במשך שעה ארוכה את רבני איזמיר שנכחו במקום ובראשם רבי חיים בנבנישתי, מחבר הספר "כנסת הגדולה", שלימים היה מראשי תומכיו. לסיום ריקד בבית הכנסת עם ספר תורה בידו כאשר הוא מזמר שיר אהבה בספרדית שהיה אהוב עליו ותלה בו סודות קבליים רבים.
שבתי צבי ונאמניו הוחרמו במאה השבע עשרה  והוצאו מכלל ישראל בתקיעת שופר כמובא לעיל אולם רבים המשיכו להאמין בו ובנבואותיו על בוא העידן המשיחי גם במאה השמונה עשרה. שבתאים אלה הוחרמו בחרם גדול, ביום התענית כ'בסיון לזכר הרוגי פרעות ת"ח-ת"ט בשנת תקט"ז (18.6.1756). בין השאר נאמר בכתב החרם: 
'החרם של כלבו כידוע עם תקיעת שופרוכיבוי נרות כנהוג, ותוכן הדבר שהחרם חל על כל מי ומי מבני המאמינים בשבתי צבי שהוא משיח והמאמינים בברכיה [ראש השבתאים בשלוניקי]  שם רשעים ירקב ונתן העזתי הנביא שקר להם שחיק טמיא [=ישחקו עצמותיו] עדת כלבים בנים שובבים, ופשיטא שחל החרם על אותן המהפכים דברי אלהים חיים [...] כי חוק להם לצמיתות לעבור על חייבי מיתות ב"ד וכריתות. גם חל החרם על מי שיודע על איזה איש או אשה שהוא מן הרשעים הנ"ל ויעשה עמם שידוך או יתעסק במו"מ או שיאכל ממאכלם, יהיה מוחרם כמוהם [...] גם חל החרם על כל מי ומי שילמוד ספרי המינים האלה הנקראים ספרי מהר"ן [נתן העזתי] ומאורות נתן, וכוונת תקיעות שלהם, וספר פסול המכונה ואבוא היום אל העין יוחס לר'יהונתן אייבשיץ בגביית העדויות} וכל מי שיש בידו ספרי טומאה הנ"ל בו כיוצא בהן חל עליו החרם, אם לא ישרוף הן ואזכרותיהן [...] גם גזרו שלא ללמוד ספר הזוהר ושום ספרי קבלה, הן בדפוס הן בכתב, קודם שימלאו שלשים שנה ואף אחר ארבעים לא כל הרוצה השם יטול, לא הותר אלא למי שמלא כרסו ש"ס ופוסקים'.  
כתבים אלה שנמצאו בפודוליה מאז שנת 1725 ונכתבו בזיקה לתורותיו של ברוכיה מסלוניקי, כללו פירושים ודרושים על שיר השירים שנקרא אילת אהבים וכוונות מגילת אסתרוכוונות תקיעות שופרמלבד ואבוא היום אל העיןומעין החכמה, היו, לדברי העדים בגביית העדויות בבית הדין בסטנוב בתקט"ז, מקור ההשראה לפריצת איסורי העריות בחוגי השבתאים בפודוליה וברייסן.
יעקב פרנק וחבריו שנשאו את הבשורה השבתאית במאה השמונה עשרה בממלכת פולין ליטא, במורביה ובגרמניה, הוחרמו בפראג בשנת 1758, בליל הושענא רבה תקי"ט (24/10/1758), כפי שמספר ר'אלעזר פלעקליש, תלמידו של ר'יחזקאל לנדא רבה של פראג וממלא מקומו, בספרו אהבת דוד, פראג תק"ס: הנודע ביהודה 'החרים בארור חרם נדוי שמתא בתקיעת שופר ובכיבוי נרות את יעקב רמאה ואחוזת מרעיו' (כג ע"ב)].
יש עניין רב בתגובת המוחרמים השבתאים שאחד מהם אמר כנגד הרבנים המחרימים דברים בוטים:
'כי נאשים אתכם על אשר טפלתם עלינו, החפים מפשע לפני האלהים, כל רשע וזדון, הרחקתנו מעדתכם וגרשתונו מבתינו ונצלתונו מרכושנו, ושפכתם כמעט את דמנו ואמרתם לעשותנו לצחוק בעיני אלהים ומלאכיו וגם עשיתונו בעיני העולם, והרחקתונו מכל עזרת אדם ומקורות חיים והכרחתונו, ועוד אתם מכריחים אותנו, לנדוד ולחזור על הפתחים ולהתגלגל מאחורי הגדרות'.  
מעטות העדויות הכתובות בספרות העברית המעידות על עוצם השפעתו של החרם ועל חומרת השפעתו של גזר דין מוות חברתי זה שהטילה הקהילה על אלה הסוטים מאורח החיים המסורתי, דוגמת העדות המובאת לעיל, המלמדת על תגובותיהם של יהודים מוחרמים שאימת הנידוי, והקללה שבחרם הייתה מוטלת עליהם, אלה שחשו שנעשה להם עוול זועק לשמים משעה שנשללה מהם האפשרות להתקיים קיום פיסי ורוחני במסגרת הקהילה היהודית ופעילותם החברתית הוגבלה בכל דרך. על המוחרמים, שנודו מכל מגע חברתי, קוללו כארורים והוחרמו בידי בית דין בטקס מעורר אימה שנערך בבית הכנסת בנוכחות מניין האוחז בספר תורה, או בשבעה ספרי תורה וכלל כיבוי שבעה נרות שחורים דולקים מול ארון הקודש הפתוח, אחרי הכרזת החרם ותקיעה בשופר, נאסר לבוא בכל מגע עם חברי קהילתם ולהתקרב לבית הכנסת. נמנע מהמוחרמים לקיים קשרים חברתיים כלשהם בקרב הציבור שבו פעלו, נאסר עליהם להשתתף בתלמוד תורה ובמלאכה, להיות חלק מזימון או מניין או לקבל כל שירות מבני הקהילה החל ממילה וכלה בקבורה. על המוחרם, שלא נגעו בו ולא טיפלו בקבורתו, היה לנהוג כאבל המתאבל על מותו שלו: נאסר עליו להתרחץ או לכבס, להתגלח ולהסתפר, כדי שמראהו המוזנח המעורר דחייה ורתיעה וריחו הרע המעורר גועל ירחיקו מעליו את הבריות. אסור היה להתקרב אליו כדי דל"ת אמות, נאסר לברכו לשלום או ללמוד עמו ונאסר עליו להיכנס לכל מבנה קהילתי החל מבית כנסת ומקווה ועד חדר או בית קברות. המוחרם היה מגורש מבית המדרש, אסור היה למול את בנו, לחנך או להשיא את ילדיו, ואסור היה לקבור אותו בקבר ישראל.  
שש עשרה שנים לאחר החרם הנורא בברודי על השבתאים בשנת 1756 שהביא לפנייתם לכנסיה הנוצרית ולהמרה המונית של אלפי אנשים, חרם אשר האדם היחיד שהתנגד לו היה ר'ישראל בעל שם טוב (1698-1760), הוחרמו חסידי הבעש"ט בשנת 1772 באותו יום ובאותו מקום. כך כתב בתגובה לחרם הקשה שהטילו הרבנים המתנגדים על הרבנים החסידים בתרועה ובקול שופר, אחד המוחרמים, ר'שניאור זלמן מלאדי:

'המרוחקים בהרחקות אשר יצאו מפי חכמים הנ"ל ומהם ראו וכן עשו המוני עם להרע אותנו, ונתנו אותנו כבני בליעל וכאפיקורסים גמורים שכל הקודם להרגו זכה ומזכה את הרבים [...] ואלמלא מוראה של מלכות איש את רעהו חיים בלעו [...] ובהצנע לכת כבר נעשו מעשים אשר לא יעשו, והותרה הרצועה לירד לחייהם ולקפח פרנסתם במה דאפשר [...] מלבד הלבנת פנים ושפיכות דמים אשר נשפך כמים כי נשאנו חרפה בגויים ובושת פנים כסתנו בקרב אחינו בני ישראל. ארץ ארץ אל תכסי דמינו ואל יהי מקום לזעקתנו עד ישקיף ה'וירא מן השמים ויתן אותנו לרחמים לפני אחינו הרחמנים בני רחמנים לעורר רחמים המרובים עלינו ועל עוללינו וטפנו להחיותנו כיום הזה וליתן לנו שם ושארית על פני האדמה.  

שופר בחלום
החסידים לא רק הוחרמו בשופרות והוצאו מכלל ישראל אלא גם השתמשו בסיפורים על שופרות כדי לפרוץ את גבולות הזמן והמקום. מסורות שונות קושרות בין הבעש"ט מייסד החסידות ובין פריצת גבולות עולם הנראה בראש השנה וביום הכיפורים, בזיקה לתקיעת שופר וסיפורים על שופר: אחת מהן שמקורה בבני משפחת מרגליות, רבני פודוליה לאורך ארבעה דורות, ששמרו מסורות מהימנות על הבעש"ט משנות העשרים והשלושים של המאה השמונה עשרה, מספרת: 'הבעש"ט בראש השנה שבו אמר תורה על 'תקע בשופרגדול לחירותנו'[באזני] החבריא קדישא [..] וכח הדיבור אין באחד מהם כי לכולם נדמה בבירור אשר תיכף יבוא משיח'. 
ר'נתן שטרנהארץ, תלמידו של ר'נחמן מבראסלב נינו של הבעש"ט, שנודע בתקוותיו המשיחיות ובהגותו המיסטית כמו ביכולתו לספר סיפורים מסתוריים, העיד על ייחודו הרוחני של מורו, ר'נחמן, שבדומה לסבו ישראל בעל שם טוב מייסד החסידות, נהג לספר את חלומותיו:
 'פעם אחת אמר לי רבנו זכרונו לברכה, שהיום נראה לו מלאך חדש ויודע שמו ויש תחתיו ממונים ויש להם שופרות בידם והם תוקעין תקיעה, ואחר כך תרועה, ואחר כך חוזרים ותוקעים תקיעה. והם כולם חופרים ומבקשים אחר אבדות כי יש דברים אבודים הרבה'. 
אולי קשורים דבריו של ר'נחמן על אבדות ועל שופרות שמימיים שבהם תוקעים המלאכים, לדבריו הנודעים של סבו ב'משל המחיצות'שנאמר קודם תקיעת שופר, על חיפוש הקב"ה מעבר למחיצות המציאות, אותן בוקע קול השופר המחבר בין תחתונים לעליונים.  עדות זו על דברי הבעש"ט מובאת בדברי תלמידו ר'יעקב יוסף מפולנאה. 
'שמעתי ממורי זלה"ה משל שאמר קודם תקיעת שופר, שהיה מלך אחד חכם וגדול ועשה באחיזת עיניים חומות ומגדלים ושערים וצוה שילכו אצלו דרך השערים והמגדלים. וציווה לפזר בכל שער ושער אוצרות המלך, ויש שהלך עד שער אחד וחזר ויש וכו'. עד שבנו ידידו התאמץ מאד שילך אל אביו המלך, אז ראה שאין שום מחיצה מפסיק בינו לבין אביו כי הכל היה אחיזת עינים. והנמשל מובן ודפח"ח. וכן כתבתי במקום אחר מה ששמעתי ממורי זלה"ה כי בידיעת האדם שהשי"ת מלא כל הארץ כבודו וכל תנועה ומחשבה הכל ממנו יתברך אז בידיעה זו יתפרדו כל פועלי און וכו'אם כן כל המלאכים וכל ההיכלות הכל נברא ונעשה כביכול מעצמותיו יתברך [...] שאין שום מחיצה ומסך מבדיל בין האדם ובינו יתברך [...] כי כל הסתתרות הוא רק אחיזת עינים אבל בעצם הכל הוא עצם מעצמותו יתברך.  
במקומות שונים בדברי קרוביו ותלמידיו, בספרי הדרוש החסידיים ובסיפורים על התקרבותו של המגיד ממזריטש אליו, נזכרת העובדה שהבעש"ט הרבה לעיין בספרות ההיכלות, שנזכרת בה תקיעת שופרות כמובא לעיל, ואף ירד למרכבה ועלה להיכלות עליונים בראש השנה ובערב יום הכיפורים, כ'שהאש מלהטת סביבותיו'.  הבעש"ט תואר כדובר ומבין את שפתם של דרי העולם העליון ואף תואר במפורש כמדבר עם יורדי המרכבה, ר'עקיבא וחבריו ותואר בשבחי הבעש"טכבעל הבנה מיוחדת בכוונות תקיעת שופר.  אולי הבעש"ט שעלה לשמים בראש השנה בעקבות עלילת-דם בעיר זאסלב בשנת 1747, לדברי 'אגרת הקודש'שנכתבה בידי הבעש"ט  אל גיסו בסביבות 1752,  המספרת על שיחה עם המשיח אודות הגאולה ועל שיחה עם ס"מאל [סטרא מסאבותא] אודות תכלית מותם הנורא של מקדשי השם בזיקה לנקמה השמימית, ראה עצמו בדמות ר'ישמעאל כוהן גדול, שנמנה עם יורדי המרכבה בדורם של הרוגי מלכות, שעלו למרום בראש השנה, כדי לברר את נסיבות הגזירה בדור השמד וההרג, וכדי לפעול להסרת רוע הגזירה, ולמדו בשמים על הנקמה האלוהית שתקדים את הגאולה ועל חורבנם של מחריבי המקדש שנקנה במחיר קרבנם של מקדשי השם. כאמור, בדומה לר'ישמעאל שעלה לשמים בעת תקיעת שופר בראש השנה, כמבואר בהיכלות רבתי,הבעש"ט עלה אף הוא לשמים בראש השנה, בחג שקשר את יום הדין ובקשת הרחמים והצדק בפני היכלות הצדק השמימיים, עם התקיעה בשופר וקרן האיל ממסורת העקדה, הקשורים כאמור במסורת חכמים עם ראש השנה. מועד זה בספרות ההיכלות קושר בין תקוות הנקמה משמים לתקוות הגאולה בארץ, שנודעה לר'ישמעאל יורד המרכבה בשעה שעלה להיכלות עליונים לברר את תכלית עונשם וסבלם של מקדשי השם. פרשת העקדה ושופר קרן האיל הזכירו את מסירות הנפש של המאמין הנאמן לאלוהיו, המקריב את הקרבן הנעקד, ואת הישועה האלוהית המקווה, הנקנית במחיר קרבנם של מקדשי השם לאורך הדורות, ישועה הקשורה במסורות עתיקות ביום הכיפורים, מועד היובל הגדול (ויקרא כה, ט), הוא מועד תקיעה בשופר היובל'וקראתם דרור בארץ לכל יושביה [...] ושבתם איש אל אחוזתו' (שם, כה, י) במועד החורג מגבולות הזמן והמקום, הקשור ביום השלום, מועד שיבת השבויים והגולים לארצם ביובל הגדול שבו יראו על ההרים רגלי מבשר.
קול השופר שראשיתו המקראית היא קול היורד משמים לארץ במעמד סיני המשנה סדרי עולם בכוחו של גילוי אלוהי, וקובע סדר חדש בין הרצוי למצוי ובין הנגלה לנעלם, הנקשר בתרועת שופר ובמראה ההר הבוער באש, המביעים את השגב האלוהי המחולל 'רעדודיה'באזני השומעים, הפך במסורת היהודית לקול העולה מן הארץ לשמים, אשר נתלות בו כוונות מכוונות שונות ותקוות שונות בדבר הפער בין המצוי לרצוי, בין שעבוד לחירות ובין ייאוש לתקווה, בין מוות לחיים ובין חורבן לישועה, הנתלות בברית שנכרתה בקול שופר לפני אלפי שנים בחג השבועות במעמד סיני, ונשמרה במועדי דרור משביתים, במחזורים שביעוניים מקודשים של שבת ושבעה מועדי ה'בשבעת חודשי השנה הראשונים שראשיתם בחודש האביב, ונשמרה במחזורי השמיטות והיובלים שעניינם מעבר משעבוד לגאולה,  ומשליכות עליה את יהבה. 

הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל - מבט מקדים

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל. צילום: ארדון בר-חמא
בלב לבה של ירושלים בירת ישראל נמצאת קרית הלאום. נמצאים בה הכנסת, משרדי הממשלה ובית המשפט העליון (הרשות המחוקקת, הרשות המבצעת והרשות השופטת), קמפוס גבעת רם של האוניברסיטה העברית (מדע ומחקר), נבנית הספריה הלאומית החדשה (ביטוי ל׳עם הספר׳) ונמצאים בה בשכנות זה לזה מוזיאון ישראל (אומנות וארכאולוגיה) ומוזיאון ארצות המקרא. בין שני המוזיאונים הללו  נבנית בימים אלה פנינה חדשה - "הקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל ע"ש ג'יי וג'יני שוטנשטיין". מתחם ארכטקטוני חדשני ורב השראה שנועד לאכסון, טיפול, שימור ומחקר של שרידי התרבות החומרית שנמצאו בארץ ישראל, ועתיד להיות גם מרכז חינוכי שיציג את העבר לאנשי ההווה ודור העתיד. מהפרה-היסטוריה ועד לפני כ-300 שנה. המבנה המשתרע על 36,000 מ״ר תוכנן על ידי האדריכל משה ספדיה ובנייתו אמורה להסתיים בסביבות 2018, אז הוא ייפתח לקהל הרחב. המתחם נחשף היום לראשונה לציבור במסיבת עתונאים שהתקיימה עם מנהל רשות העתיקות, מר ישראל חסון, ובסיור באתר שהודרך על ידי ד״ר עוזי דהרי, סגן מנהל רשות העתיקות, האחראי על הפרוייקט הענק הזה שבנייתו נמשכת כבר כעשור שנים. הדברים להלן הם פרי חוויותי מהארוע.

המתחם הגדול נועד להשתלב בנוף האורבני והטבעי שסביבתו ולא להתגבר עליו. בראשו נמצאת כיפה המדמה את סככת ההצללה השחורה שמצוייה בחפירות, וצורת המשפך שלה מזמינה את המבקר להשפך כביכול אל בטן האדמה, אל שכבות העבר, המיוצגות בעשר קומותיו של הבניין. שלא כמו בבניין רגיל שבו הכניסה היא מלמטה למעלה, כאן התנועה של המבקר היא מהכניסה הנמצאת למעלה, למטה למטה למעבה העבר. סככת ההצללה מתעלת את מי הגשמים לבריכה המצויה למרגלותיה. כל מבקר ישליך לברכה מטבע מיוחד של ׳מזל טוב׳ כשמטבע תאום ישאר ברשותו למזכרת. 
רצפת קומת 0, היא קומת הכניסה שבגג, משובצת בפסיפסים מרהיבים. הנה רצפת הפסיפס המפורסמת מבית הכנסת בעין גדי (שנחרב במאה ה-6 לספירה)! ממוזיאון רוקפלר היא הובאה לכאן. בראשה רשימת אבות העולם מאדם עד יפת. אחריה הזודיאק (גלגל המזלות) אך ללא דימויים ויזואליים, מה שמלמד על קהילה דתית מחמירה. אחריה רשימת החודשים העבריים, שמות של תורמים וכללי התנהגות הנחתמים בקללה נוראה למי שיפר אותם. מסקרנת במיוחד האזהרה לא לגנוב או לגלות ׳את סודה של הקירה׳ (סוד הפקת שמן האפרסמון?). סמוך לפסיפס עין גדי מצוי פסיפס מבית הכנסת בחוקק המציג את שמשון הנושא את שערי עזה. הוא יוצג כאן כ-5-6 שנים עד שיוחזר לשימור באתר המקורי שבו נתגלה. ועוד פסיפסים מרהיבים רבים יש במפלס. 
עם המדרגות היורדות מגיעים למפלס הספריה הארכאולוגית הגדולה ואולם הקריאה שלה. בכניסה יעבור המבקר דרך הויטרינה של ׳ממצא החודש׳ - ממצא שטרם פורסם ברבים. עכשיו - ממצאים מאוניה שטבעה מול חופי קיסריה במאה ה-4 לפנה״ס. בויטרינה יוקרן גם סרט שמראה כיצד התבצעה החפירה התת-ימית. 
הדרך לספריה עוברת דרך אולם מגילות מדבר יהודה. שולחן עם מסך מגע ענק מאפשר לימוד אינטראקטיבי של המגילות. 
גג הקומה הראשונה הוא כולו גינה המשובצת ממצאים ארכאולוגיים (עמודים, כותרות וכו׳), גינה רומנטית מוארת בלילות שתהיה פתוחה תמיד לציבור הרחב.
מהגינה נפרש מבט אל המעבדות בעלות הקירות השקופים. כל מעבדה שתי קומות לה. מהעליונה ניתן לצפות על המעבדות בהן נעשית עבודת הרפאות והשימור של הממצאים השונים. ואם רוצים לצפות בפרטי הפרטים של העבודה על המוצגים - ניתן יהיה לראותם דרך מסך הטלוויזיה שבמקום. בשעות הערב יוקרנו סרטים שיסבירו לציבור הרחב את מהות העבודה המדעית הנעשית במעבדות השונות. מערך זה הוא חידוש מוזיאלי ייחודי לישראל. 
והסיור ממשיך, אולם ענק לממצאים מהתקופה הכלכוליתית (3600-4500 לפנה״ס); 

ממצאים מהתקופה הכלכוליתית
תצוגת כלי זכוכית שנמצאו בקברים מהתקופה הרומית-ביזנטית, וגושי זכוכית גולמית; 
ושוב רצפה עם פסיפס ענק, זה שנמצא ברמלה באזור מפעל נשר למלט. ועוד פסיפס - פסיפס מוילה רומית מהמאה ה-4 לספירה שנחשף בלוד. ציורים של אריות, ג׳ירפות, פילים, דגים, עופות… הפסיפס נדד ברחבי תבל והוצג בחשובי המוזיאונים בעולם: בלובר, הרמיטאז, במטרופוליטן ועוד ועוד. עתה הוא בירושלים, ובסוף נדודיו ישוב לתצוגת קבע במקום שבו הוא התגלה. 
מעליות רבות במוזיאון ונגישות מלאה לנכים.

שימור המגילות
יורדים למפלס 8 ומגיעים למרכז הלאומי לאוצרות המדינה. מחסנים מחסנים, כולם עם בקרת אקלים המתאימה למוצגים הנשמרים בהם, ולכל אחד חלון תצוגה עגול עם מבחר אוצרות. אחד מהם, כן, כן, יכיל את מגילות מדבר יהודה!!  כאן, בקריה הלאומית לארכאולוגיה מוקם המרכז העולמי למגילות מדבר יהודה. הוא כולל את מעבדות השימור של המגילות ומרכז אחסון בתנאי אקלים מבוקר - עבור יותר מ-15,000 קטעי מגילות, ספרייה שתוקדש לנושא, וגלריה להסברה של השיטות המורכבות שמבצעת רשות העתיקות – היחידות בעולם שהוסמכו ומורשות לגעת במגילות אלה.
ועוד לא תמו הפלאות. גשר ענק תלוי מהתקרה מוביל את המבקר מעל אולם ענק, 12 מטר גובהו, מלא מדפים ועליהם קרוב לשני מליון ממצאים, ועליהם יוקרן מיצג אור-קולי. לא רק האיכות מרשימה גם לכמות יש עוצמה מהממת. 
אי אפשר לחתום דברים אלה בלי לציין את הניגוד המשווע בין ההרס הטרוריסטי הוונדלי של עתיקות מהמזרח הקדום המתבצע בימינו לבין המאמץ האדיר לשימור העתיקות והנגשתן לציבור החוקרים והמתעניינים המתבצע בלב קרית האומה בירושלים. 

תְּפִלָּת יְהוּדִי חִלּוֹנִי

$
0
0
פרופ׳ יוסי גמזו

"המרחק בּין יהוּדי חילוני ליהוּדי שומר-מצוות הוא מרחק עצוּם,  
אך המרחק בּין כּל אחד מהם לאבינוּ שבּשמיים הוּאאותו מרחק בּדיוּק."
הרב אברהם יצחק הכּהן קוּק

Praying Hands (Betende Hände) by Albrecht Dürer
שָאַלְתְּ אוֹתִי: "הֵיכָן אוֹתוֹ מִקְדָּש-מְעַט שֶל חֶסֶד 
שֶבּוֹאַתָּה נוֹהֵג לְהִתְפַּלֵּל בְּחֹדֶש זֶה?"
אָמַרְתִּי לָךְ: "אֲנִי אוֹמֵר תְּפִלָּה בְּבֵית-הַכְּנֶסֶת 
הַצַּר וְהַקָּטָן שֶבִּשְׂמֹאלוֹ שֶל הֶחָזֶה.
שָם אֵין לִי רַב וְאֵין גַּבַּאי וְיֶתֶר כְּלֵי-הַקֹּדֶש
 שֶבְּלִבִּי כְּבוֹדָם תָּמִיד מוּנָח לוֹבִּמְקוֹמָם,
אֲבָל תְּפִלַּת-יָחִיד שֶלִּי אֵינָה זְקוּקָה לְגֹדֶש
 עֵדֵי-שְמִיעָה לְמָה שֶהִיא לוֹחֶשֶת לִי דּוּמָם.

אֲנִי מִתְפַּלֵּל בְּלִי צִבּוּר,
בְּלִיצְלִיל, בְּלִי מִלָּה, בְּלִי דִבּוּר,
אַךְ זֶה שֶלְּמַעְלָה, בְּלִי קוֹל, 
מֵבִין וְשוֹמֵעַהַכֹּל..."

שָאַלְתְּ אוֹתִי: "וְשָם, בַּלֵּב שֶלְּךָ זְעוּם-הַנֶּפַח, 
לֹא צַר לְךָ מוּל כָּל בָּתֵּי-הַכְּנֶסֶת הַגְּדוֹלִים?"
הֶרְאֵיתִי לָךְ תַּשְקִיף-חָזֶה וְסַחְתִּי לָךְ: "לְהֶפֶךְ, 
שָם, בְּחַדְרֵי-לִבִּי, כָּל מֶרְחֲבֵי חַיַּי כְּלוּלִים.

כִּי שָם פּוֹעֶמֶת מַשְאֵבַת דָּמִי אֶת הַסִּימְפוֹנְיָה 
הָאֲדֻמָּה שֶבָּהּ אֶת כָּל גַּעֲגוּעַי אֶשְזֹר 
וְכָל חַדְרֵיהַלֵּב הַזֶּה, בְּלִיקוֹל אַךְ בְּהַרְמוֹנְיָה, 
אוֹמְרִים תְּפִלָּה אִישִית  שֶ לִּ י  וְלֹא שֶל הַמַּחְזוֹר."

שָאַלְתְּ אוֹתִי: "אָז אֵיךְזֶה כָּךְ שֶתְּפִלַּתְךְ נִשְמַעַת 
לַמְרוֹת שֶהִיא  אִ לֶּ מֶ ת?"– אָז אָמַרְתִּי לָךְ, שָלֵו:
"כִּי הִיא יוֹצֵאת אֶצְלִי בְּלִי פַּרְטִיטוּרָה, אַךְ בְּלַהַט, 
יָשָר מִתּוֹךְ תֵּבַת-הַתְּהוּדָהשֶלִּי,  הַ לֵּ ב."

-"וֵאלֹהִים,"שָאַלְתְּ כְּשֶהִסְתַּבֵּר לָךְ כִּי הִמְרֵיתִּי 
אֶת כָּל הַמֻּסְכָּמוֹת, "מֵבִין אָדָם גַּם בְּלִי קוֹלוֹ?" 
אָמַרְתִּי: "לֹא בָרַעַש אֲדוֹנַי וְלֹא בָּרֵיְטִינְג 
כִּי אִם בְּקוֹל דְּמָמָה דַקָּה, שֶלִּי וְגַם שֶלּוֹ.

אֲנִי מִתְפַּלֵּל בְּלִי צִבּוּר, 
בְּלִי צְלִיל, בְּלִי מִלָּה, בְּלִי דִבּוּר,
אַךְ זֶה שֶלְּמַעְלָה, בְּלִי קוֹל, 
מֵבִין וְשוֹמֵעַהַכֹּל..."



ברכת הסליחה - בין מקרא ללשון חכמים

$
0
0
אוסי דרורי, האוניברסיטה העברית


ברכת הסליחההיא הברכה הששית בתפילת "שמונה עשרה"  -
סְלַח לָנוּ אָבִינוּ כִּי חָטָאנוּ. 
מְחול לָנוּ מַלְכֵּנוּ כִּי פָשָׁעְנוּ. 
כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה:  בָּרוּךְ אַתָּה ה', חַנּוּן הַמַּרְבֶּה לִסְלוחַ: 
התקבולת ס.ל.ח / מ.ח.ל  מורכבת משורש מקראי שחדל להתקיים בתקופת המשנה- ס.ל.ח, ומחלופתו החז"לית שלא מופיעה כלל במקרא – מ.ח.ל.
הסליחה, המאפיינת את האל בעולם המקראי,  "כִּי עַם-קְשֵׁה-עֹרֶף הוּא, וְסָלַחְתָּלַעֲוֹנֵנוּ וּלְחַטָּאתֵנוּ וּנְחַלְתָּנוּ" (שמות לד 9) , היא היפוכו של החטא שמאפיין את ההוויה האנושית מאז סיפור קין והבל.
השורש ס.ל.ח  מופיע במקרא לרוב עם שם העצם- עוון או חטאת, וה'הוא הסולח - "...נְאֻם-יְהוָה--כִּי אֶסְלַחלַעֲוֹנָם, וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר-עוֹד" (ירמיה לא 33), וכן "לְמַעַן-שִׁמְךָ יְהוָה; וְסָלַחְתָּלַעֲוֹנִי,
 כִּי רַב-הוּא" (תהלים כה 11).  בספרות חז"ל, לעומת זאת, השורש  ס.ל.ח  לא מופיע , פרט לפעם אחת בלבד בתוספתא בשם העצם 'סליחה': "כשהיה ר'עקיבה מגיע לדבר זה היה אומר ומה [נתכוון] לעלות בידו בשר חזיר ועלה בידו בשר טלה ואכלו צריך כפרה וסליחה" (נזיר, ג, ו). זאת למרות המשכיותו במקורות בתר מקראיים: 
במגילות מדבר יהודה – "סלחה יהוה לחטאתי / וטהרני" (11Q5 XIX,13) ,"ולוא יסלחלכפר עוונכה"  (4Q256 III,2) וכן בספר בן סירא – "ואמרת רחמיו רבים לרוב עונותי יסלח  כי רחמים ואף עמו ונושא וסולחעל רשעים" (טז יא).   
אמנם יום הכיפורים נקרא בתלמוד הבבלי 'יום סליחה ומחילה' (ב"ב, דף קכא,א), אך 'סליחה'מופיעה רק ביחס לפסוק מקרא שמופיע בו השורש 'ס.ל.ח.'כמו- "אמר קרא וכפר ונסלחזו היא כפרה זו היא סליחהאימא וכפר" (זבחים לח,א) בהקשר של-"וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן, וְנִסְלַח לוֹ" (ויקרא ד 31)
מ.ח.ל , כאמור, הוא החלופה המשנאית ל-ס.ל.ח המקראי- "אף על פי שהוא נותן לו, אינו נמחללו, עד שיבקש ממנו"(בבא קמא ח,ז), וכן "היודע עדות לחבירו ואינו מעיד אינו חייב לשלם מן הדין ואין השמים מוחלין לו עד שישלם" (תוספתא שבועות ג,ב). במגילות מדבר יהודה  השורש מ.ח.ל מופיע רק פעם אחת- מחוללוא יביאנו  (4Q267 4,4).
מ.ח.ל החליף לא רק  את הפעלים מהשורש ס.ל.ח. גם שם העצם 'סליחה', שמופיע במקרא רק שלוש פעמים (בספרים המאוחרים)- "כִּי-עִמְּךָ הַסְּלִיחָה-לְמַעַן, תִּוָּרֵא" (תהלים קל 4), "לַאדֹנָי אֱלֹהֵינוּ, הָרַחֲמִים וְהַסְּלִחוֹת"(דניאל ט 9),"וְאַתָּה אֱלוֹהַּ סְלִיחוֹתחַנּוּן וְרַחוּם" (נחמיה ט 17), פינה את מקומו בלשון חז"ל ל-'מחילה'– "ומברך עליהן שמונה ברכות--על התורה, ועל העבודה, ועל ההודאה, ועל מחילתהעוון" (יומא ז,א). במקורות הבתר מקראיים נשמר השימוש בשם העצם של השורש המקראי דווקא- במגילות: "תשפטם בהמון רחמים ורוב סליחה" (1QHa XIV 9), "ורוב סליחות / לכפר בעד שבי פשע" ( (CD11, 4), וגם בספר בן סירא- "אל סליחה אל תבטח להוסיף עון על עון". (ה,ה).
הנטייה של חטאנו/ פשענו בגוף ראשון רבים כמו - אשמנו, בגדנו וכו'שבוידוי בתפילת יום הכיפורים, מעידה על כך שהחטא הוא נחלת הכלל.  ההודאה בחטא- "וַיֹּאמֶר דָּוִד אֶל-נָתָן, חָטָאתִי לַיהוָה"  (שמ"ב יב 13) מאפשרת תשובה, שהיא התנאי לסליחה – "וַיֹּאמֶר נָתָן אֶל-דָּוִד, גַּם-יְהוָה הֶעֱבִיר חַטָּאתְךָ--לֹא תָמוּת" (שם). שורשים אלו –ח.ט.א / פ.ש.ע  מופיעים כצמד מקביל כבר במקרא, בגוף שלישי-  "וְסָלַחְתָּ לְעַמְּךָ אֲשֶׁר חָטְאוּ-לָךְ, וּלְכָל-פִּשְׁעֵיהֶם אֲשֶׁר פָּשְׁעוּ-בָךְ" (מל"א ח 50), וכן כשם עצם- "וְכִפֶּר עַל-הַקֹּדֶשׁ, מִטֻּמְאֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וּמִפִּשְׁעֵיהֶם, לְכָל-חַטֹּאתָם" (ויקרא טז 16). כך גם במשנה - "וכך היה אומר, אנא ה'--עוויתי פשעתיוחטאתילפניך, אני וביתי ובני אהרון עם קדושך; אנא ה'--כפר נא לעוונות ולפשעיםולחטאיםשעוויתי ושפשעתיושחטאתילפניך, אני וביתי" (יומא ד,ב). אלא שבלשון המשנה ח.ט.א שימש כפועל וכשם עצם "מן המניין"- "כוהן משיח שעבר ממשיחותו, ואחר כך חטא" (הוריות ג ב), "וכל המרבה דברים, מביא חטא"(אבות א יז); ואילו פ.ש.ע מופיע רק במסכת יומא. מכיון שעניינה של מסכת זו הוא יום הכיפורים , אפשר להסיק  ש-פ.ש.ע שימש רק בהקשר זה, כמטבע קפוא, ולא כחלק מהמאגר הלקסיקאלי של לשון חכמים. גם במגילות מדבר יהודה נשמר השימוש בצמד זה בתקבולת - 
"נעוינו / [פ]שענו [חט]אנו הרשענו"(1QS I,25) ,  וכן-  "ולפשעיםדרכיך/ וחטאיםהשב אליך" ((4Q393 1ii-2,7, "וכול פשעי אשמתם וחטאתםבממשלת / בליעל" ((1QS I,23.
בתלמוד הבבלי (יומא לו ב) מתפרשת האבחנה שמופיעה כבר במקרא בין  עוון ופשע"אלו המרדים", שהם עבירה בכוונה תחילה למרוד באל, ובין חטאשהוא עבירה על מצווה בשוגג, "אלו השגגות" , וכך- "נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה" (שמות לד 7),  "וְהִתְוַדָּה עָלָיו אֶת-כָּל-עֲוֹנֹת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאֶת-כָּל-פִּשְׁעֵיהֶם לְכָל-חַטֹּאתָם" (ויקרא טז 21). 
השימוש ב'אבינו'ככינוי לה'הוא שימוש מאוחר. במקרא 'אבינו'מתייחס על פי רוב לבן משפחה ביולוגי בלבד- "שְׁנֵים-עָשָׂר אֲנַחְנוּ אַחִים, בְּנֵי אָבִינוּ" (בראשית מב 32), "וַנֵּשֶׁב, בָּאֳהָלִים; וַנִּשְׁמַע וַנַּעַשׂ, כְּכֹל אֲשֶׁר-צִוָּנוּ יוֹנָדָב אָבִינוּ"(ירמיה לה 10). רק בישעיה ובדברי-הימים מופיע 'אבינו'ככינוי לה'- "אַתָּה יְהוָה אָבִינוּ,גֹּאֲלֵנוּ מֵעוֹלָם שְׁמֶךָ" (ישעיה סג 16), "וַיֹּאמֶר דָּוִיד, בָּרוּךְ אַתָּה יְהוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אָבִינוּ,מֵעוֹלָם, וְעַד-עוֹלָם." (דה"א כט 10). בתוספתא ובמשנה 'אבינו'חוזר לציין אב ביולוגי בלבד- "... תנו לי מה שאכל אביכם וכן הן לא יאמרו לו תן לנו מה שעשה אבינו "(תוספתא בבא מציעא ט,ו ), "אם אמרו היתומים, הרי אנו מעלין על נכסי אבינויתר דינר" (משנה כתובות י,ב ), ואת אבותינו שבמקרא- "ירושה שכשנולד אבינו יצחקלאברהם אבינוהיו הכל שמחין" (סוטה ו,ג ), "רבי אומר, גדולה היא מילה, שכל המצוות שעשה אברהם אבינולא נקרא שלם, עד שמל" (נדרים ג,י ). גם במגילות מדבר יהודה 'אבינו'לא משמש כפניה לה'.
'מלכנו'משמש במקרא רק פעמיים כפניה לה'– "כִּי יְהוָה שֹׁפְטֵנוּ, יְהוָה מְחֹקְקֵנוּ; יְהוָה מַלְכֵּנוּ, הוּא יוֹשִׁיעֵנוּ" (ישעיה לג 22 ), "זַמְּרוּ אֱלֹהִיםזַמֵּרוּ; זַמְּרוּ לְמַלְכֵּנוּזַמֵּרוּ." (תהלים מז 7). שימוש זה מופיע גם במגילות- זמרו ידידים שירו למלכ , גדול לאלנו וכבוד למלכנו   ((4Q427 7i13,15, ברוך את]ה אלי מלך הכב[ו]ד  ( Q491 8-10i64) , אך נעדר מהמשנה.          
מאחורי "כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה"שבברכה,  עומד הפסוק המקראי – "כִּי-אַתָּה אֲדֹנָי, טוֹב וְסַלָּח" (תהלים פו 5). 'סַלָּח'היא מילה יחידאית במקרא. מילה זו לא קיימת במשנה בגלל היעדרותו המוחלטת של שורש זה בתקופה זו. בימי הביניים תפש 'סַלְחָן'את מקומו של 'סַלָּח'.
סַלָּח, מורכב מהשורש ס.ל.ח במשקל קַטָּל, שהוא מן המשקלים המועטים שיש בהם יחס קבוע בין המשקל ובין המשמעות, לציון תכונה קבועה. מתוך כ-40 שמות משקל זה, רק מעטים מתועדים במקרא- "וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל, לַטַּבָּח, תְּנָה אֶת-הַמָּנָה, אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ"(שמ"א ט 23), וַיְהִי לִשְׁלֹמֹה שִׁבְעִים אֶלֶף, נֹשֵׂא סַבָּל ; (מל"א ה 29). בלשון חז"ל ניתן לראות התרבות של מילים במשקל זה שלא מצויות במקרא, כגון- גבאיצדקה (קידושין ד,ה), הסייד ששכח עציץ בבור(מקוות ב,ח).
לתיאור האל במשקל זה מופיע גם התואר 'קַנָּא'- "כִּי אָנֹכִי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, אֵל קַנָּא--פֹּקֵד עֲו
ֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים" (דברים ה 8). כך גם האדם שנוהג לחטוא בדרך קבע הוא חַטָּא (רע, רשע, פושע) – "וְאַנְשֵׁי סְדֹם, רָעִים וְחַטָּאִים, לַיהוָה, מְאֹד" (בראשית יג 13), "אַשְׁרֵי הָאִישׁ- אֲשֶׁר לֹא הָלַךְ, בַּעֲצַתוּבְדֶרֶךְ חַטָּאִים, לֹא עָמָד" (תהלים א 1). ובמגילות- ולפשעים דרכיך/ וחטאיםהשב אליך
 ((4Q393 1ii-2,7
חַנּוּן מופיע בכל המקורות רק כתואר ליהוה. מילה זו לא שינתה או הרחיבה את שימושיה ומשמעויותיה, אלא נשארה אידיום קפוא, צמוד ל-יהוה. במקרא זהו אחד מיג'מידות האל, שמשה מונה לאחר חטא העגל, בבקשתו ליהוה שיסלח לעם- 6 וַיַּעֲבֹר יְהוָה עַל-פָּנָיו, וַיִּקְרָא, יְהוָה יְהוָה, אֵל רַחוּם וְחַנּוּן-אֶרֶךְ אַפַּיִם, וְרַב-חֶסֶד וֶאֱמֶת 7נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים, נֹשֵׂא עָוֹן וָפֶשַׁע וְחַטָּאָה; וְנַקֵּה, לֹא יְנַקֶּה-פֹּקֵד עֲוֹן אָבוֹת עַל-בָּנִים וְעַל-בְּנֵי בָנִים, עַל-שִׁלֵּשִׁים וְעַל-רִבֵּעִים (שמות לד).
'חנון'מופיע בעיקר בצמד  'רחום וחנון' , שסדר המילים בו התהפך בספרים המאוחרים ל- 'חנון ורחום' - "כִּי יָדַעְתִּי, כִּי אַתָּה אֵל-חַנּוּןוְרַחוּם, אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב-חֶסֶד" (יונה ד 2), "וְאַתָּה אֱלוֹהַּ סְלִיחוֹת חַנּוּןוְרַחוּם, אֶרֶךְ-אַפַּיִם וְרַב-וחסד (חֶסֶד)-וְלֹא עֲזַבְתָּם" (נחמיה ט 17).
ליהוה, הַמַּרְבֶּה לִסְלוחַ, בניגוד לאדם שמתקשה לסלוח, אין גבול למידת הרחמים, שכן זוהי אחת ממידותיו הקדושות-  "יַעֲזֹב רָשָׁע דַּרְכּוֹ, וְאִישׁ אָוֶן מַחְשְׁבֹתָיו; וְיָשֹׁב אֶל-יְהוָה וִירַחֲמֵהוּ, וְאֶל-אֱלֹהֵינוּ כִּי-יַרְבֶּה לִסְלוֹחַ" (ישעיה נה 7)
ברכת הסליחה היא פניה ובקשה לאל, באמצעות שימוש בתקבולת נרדפת. מחבר הברכה שיבץ מילים שמופיעות בתפוצה משלימה בתקופות שונות לצמד שנראה "טבעי"זה לצד זה- ס.ל.ח המקראי עם מ.ח.ל המשנאי. השימוש הנדיר ב-אבינו / מלכנו - בפניה ליהוה הפך לכינוי נפוץ, כמעט נרדף, לשם ה'. התקבולת ח.ט.א / פ.ש.ע שמוכרת כבר במקרא כצמד, הן בנטיה פועלית והן כשם עצם (פושעים וחַטָּאים), משמשת להדגיש את הרעיון של העוון הקולקטיבי שעליו מבקשים סליחה ומחילה. הפסוק המקראי החותם את הברכה ("כִּי-אַתָּה אֲדֹנָי, טוֹב וְסַלָּח")  עבר שינוי בעיקר בסדר המילים (כִּי אֵל טוב וְסַלָּח אָתָּה) , ובהחלפת 'אדני'ב-'אל'. פועל בבינוני (מרבה) הפך, כמו בשאר הברכות, לתואר שחותם את הברכה.



סליחה, תשובה וכפרה

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית


סליחה היא מושג המתואר במקרא כתכונה אלוהית, שכן רק אלוהים הוא זה הסולח, כפי שעולה מחמישים הפעמים שנזכר הפועל סלח במקרא. הסליחה האלוהית היא היפוכו של החטא האנושי, מפני שעל פי המקרא האדם הוא זה המועד לחטוא מעצם הווייתו, ואלוהים לבדו הוא זה המתבקש לסלוח לו. החטא, המתרחש במישור האנושי, מופנה תמיד במישרין לא רק נגד הזולת שחוטאים לו, אלא בראש ובראשונה  נגד אלוהים נותן החוק ומכונן המוסר. על כן אלוהים הוא זה המתבקש לסלוח ולמחול. כך כותבים מחברי המקרא הפונים לאלוהים בבקשת סליחה על חטאי העם: 'וסלחת לעווננו ולחטאתנו, ויאמר ה'סלחתי כדבריך' (במדבר יד, כ); 'ואתה אלוה סליחות חנון ורחום' (נחמיה ט, יז); 'לאדוני אלוהינו הרחמים והסליחות' (דניאל ט ט), 'כי אתה ה'טוב וסלח' (תהלים פו, ה) 'וסלחת לחטאת עמך ישראל' (מלכים א ח, לד). 

הסליחה, המחילה, הרחמים, החנינה והכפרה, החסד והצדק, שמאפיינים את האל ברבים מממדיו בעולם המקראי, קשורים כולם אלה באלה, והם היפוכם של החטא, העוון, הפשע, הרשע, העוול, החמס והזדון, ההתעמרות, האכזריות, הגזל, הנישול, הכיבוש והעריצות, המאפיינים את ההוויה האנושית מאז סיפור קין והבל.
על פי תפיסת האדם הפסימית של המקרא, אלוהים נתפס כנותן החוק, המתווה את הפער בין המצוי (חטא ועוול, רשע ופשע, עריצות וכפייה, התעמרות ודיכוי, נישול וגזל) לרצוי (חסד וצדק, טוב ורחמים, דין ומשפט, אמת וקדושה, שלום ושלוה). כדי לעבור מהמצב המצוי, של עוול או חטא הכרוך בעונש, למצב הרצוי של חרטה ופיוס,  מחילה וסליחה, חסד, דעת, אמת וצדק, נוצר מנגנון התשובה, הכפרה והסליחה. התשובה היא נחלתו של כל אדם בכל עת, וחובתו ביום הכיפורים. הכפרה נמנית עם המטלות של הכהן הגדול המתווך בין האדם החוטא לאל הסולח, והסליחה היא חסדו של האל, השמור לשבים בתשובה מחטאיהם, ומבקשים את סליחת זולתם.
אם בעולם המקרא רק אלוהים הוא זה המכפר והסולח לאדם העובר על חוקיו בשוגג ובמזיד, והכפרה קשורה בצום ותענית, בחרטה וסליחה, בתשובה וצדקה, המעבירים את רוע הגזירה, (כדברי הרמב"ם: "יום הכיפורים הוא זמן תשובה לכל, ליחיד ולרבים, והוא קץ מחילה וסליחה לישראל. לפיכך חייבים הכול לעשות תשובה ולהתוודות ביום הכיפורים", משנה תורה, הלכות תשובה, פרק ב הלכה ז), הרי שבעולמנו הסליחה מיוסדת על ההנחה שבני אדם הם אלה החוטאים איש לרעהו, בשוגג ובמזיד, בסתר ובגלוי, גם במקום שאין שכר ועונש משמים אלא רק צדק ודין, מצפון ומוסר, מעשה ידי אדם. בני אדם הם גם אלה המתחרטים, מתנצלים, מפייסים ומתפייסים, הסולחים או מסרבים לסלוח איש לרעהו, שכן כולם עלולים למצוא עצמם במצב שבו הם טועים, שוגים, נכשלים, חוטאים, מזידים, וגורמים עוול בשוגג ובמזיד.
אלא שמותר האדם הוא בכך, שמפעם לפעם הוא מבחין בפער שבין הרצוי למצוי ורואה בעוול מצב טעון תיקון או מצב המחייב לשוב בתשובה, להתחרט, להודות, לקבל אחריות, להתנצל, להתפייס ולבקש סליחה ומחילה. את זאת למד האדם כבר בימים קדומים מהסיפור המקראי, שבו האדם מודה על חטאו, כבסיפור יהודה ותמר, המלמד אותנו על הקרבה שבין הודה ב[חטאו] לבין וידוי על חטא [תן תודה], הנגזר מאותו שורש, לבין יידוי החטאים [כבשילוח השעיר לעזאזל נושא חטאי ישראל למדבר]. עוד נלמד עניין זה מהתפילה המקראית, שבה האדם מתוודה על חטאו ומתחנן ומבקש סליחה ומחילה, כבסיפור דוד ובת שבע, ואף נלמד מהחוק המקראי, התובע תשובה, חרטה, כפרה, בקשת מחילה וסליחה, בשעה שהוא מכונן איום שבמערכת ענישה מידי שמים, שעל פיה החוטא שאינו שב בתשובה ומכפר על חטאיו ומפייס את נפגעיו, נכרת מעמו בעונש כרת.
עוד למד האדם להבחין בפער שבין הרצוי למצוי בתהליך ארוך ומייסר, רווי שפיכות דמים, שבו התגבש המוסר האוניברסאלי, התובע כבוד לאדם באשר הוא אדם ('חביב אדם שנברא בצלם') ומזכה כל אדם בזכות לשוויון ('כל בני אדם נולדו שווים'), ותובע את הזכות לצדק, חירות, ריבונות, כבוד, חסד ואמת. אלה הגוזלים זכויות יסוד אלה, השמורות לכל אדם, הם החוטאים, ובפניהם פתוחה הדרך לחזור בהם ממעשיהם הרעים, להתחרט, לשוב בתשובה, לפייס את הנפגע ולבקש סליחה ומחילה.
השפה העברית עשירה בניבים ובמילים, במושגים ובפעלים המביעים צורך חיוני זה בחיי אדם: להודות ב, לתת תודה על חטא, להתוודות, לסלוח, למחול, לפייס, להתפייס, לבקש סליחה, לחזור בתשובה, לכפר, להתחנן, להתנצל, לפצות, לקבל אחריות ועוד כיוצא באלה ביטויים המכוננים יחסי אנוש מתוקנים החורגים משגרת היום יום, שכן הם כוללים את ההנחה שיש דרך לשנות ולתקן את העבר, וכל מעשה שנעשה, ניתן להשיבו. השפה משקפת תרבות המודעת לכך שבכל מקום שבו מתקיימים יחסי אנוש, מתחוללות כל הזמן באופן בלתי נמנע טעויות, מכשלות, שגגות ועוולות, בשוגג ובמזיד, לצד חטאים, פשעים ועבירות, אך היא מוסיפה על ודאות זו את הערך התרבותי המאמין ביכולת לסלוח, לפצות להתחרט ולתקן את המעוות, המיוסדת על ההכרה באפשרות לבטל ולמחוק אירועים שהיו ולא להעביר את כובד החטא מדור לדור. הרצון לתקן מצב זה של חטא עוון ופשע, ולהכיר בכך שעושה העוול טעה ונכשל, ורוצה להתחרט ולשוב ולבקש סליחה ממי שנעשה לו עוול, הוא העומד מאחרי רעיון התשובה שהוא התנאי לסליחה ולכפרה.
במסורת היהודית יום הסליחה הוא יום הכיפורים, החל מדי שנה  בתאריך קבוע בלוח, בעשור לחודש השביעי, הוא חודש תשרי, חודש הסליחות והרחמים. ליום הסליחה קודם חודש הסליחות, המתחיל מראשית חודש אלול, וקודמים עשרת ימי תשובה, בין ראש השנה ליום הכיפורים, שעניינם הוא הרהור בזיקת האדם לאלוהיו, ביחס לחוקי האל שעליהם עבר בשוגג ובמזיד, ובזיקתו לחבריו, בזיקה לשאלות של חטא, עוון ופשע, עוול, פגיעה, עלבון ועבירה, ובזיקתו לאויביו ביחס לשאלות של חיים ומוות, עוול וגזל, הרג ונישול, דיכוי, גירוש והתעמרות, הקשורות כולן למידת אנושיותו של האויב ולנסיבות שבהן הפך לאויב.
תפילת יום הכיפורים כוללת ביטויי בקשת סליחה ומחילה בלשון רבים, שכן החטא הוא נחלתו של כל אדם ('לפתח חטאת רובץ') ולא רק פשעו של היחיד יוצא הדופן, וכלל ציבור המתפללים מפרט בקול רם את מכלול החטאים האפשריים שעלולים להתרחש בין אדם לרעהו, מביע חרטה, ומבקש סליחה ומחילה על חטאיו במשך השנה החולפת כדי שיזכה בכפרה. השאלה היא האם חטאים שבין אדם לחברו מתרחשים רק ביחס לבני קהילה משותפת החולקת ערכים משותפים, דתיים, תרבותיים ואזרחיים, או גם ביחס לקהילת האויב, שאיננה חולקת בהכרח ערכים משותפים אלה, ולנסיבות הגדרתו ככזה הקשורות ביחס המורכב שבין עושי העוול לקרבנותיהם בשני הצדדים.
יש הרואים בסליחה מהלך תודעתי פנימי המבטא את שחרור הנפש מרגשי האשמה על חטאים גלויים ונסתרים, ויש הרואים בסליחה את הזדמנות ההרהור על הפער בין הרצוי למצוי, ויש הרואים בסליחה הזדמנות לתיקון של  דבר מה שנפל בו פגם, ויש הרואים בה פתח לדיאלוג אנושי עמוק המשנה את פני הדברים, אולם  הכול מסכימים שהסליחה אינה נפרדת מההודאה ומקבלת האחריות, מהחרטה והתשובה, מהרצון לפייס ולפצות, לכפר ולתקן, ומן ההתחייבות לשפר בעתיד את מה שנפגם בהווה או בעבר ולנסות ולתקן את העבר ככל שרק ניתן במסגרת 'תיקון עולם'.
כדי לזכות בסליחת האדם הנפגע, מושא העוול, יש קודם לרצותו ולפייסו בדברים ובמעשים, כפי שדברי המשנה על יום הכיפורים המצויים במסכת יומא, מיטיבים לבאר:
'עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר. עבירות שבין אדם לחברו, אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו'  (משנה יומא).
המימד הברור 'והפשוט'יחסית בשאלת הסליחה, קשור באלה שחטאנו להם ואנו מבקשים את סליחתם אחרי חרטה, ריצוי, פיוס, כפרה, דיבור, פיצוי, תיקון  ושילומים, ואילו ההיבט המורכב והקשה בסוגיית הסליחה קשור באלה שאיננו רוצים לסלוח להם, אלה שחטאו נגדנו חטאים שאין עליהם כפרה,אלה שאיננו יכולים לסלוח להם, או אלה שיכולת הסליחה איננה קיימת לגביהם.
אין זו יד המקרה שארגון החסד הגרמני הפועל בישראל שנים רבות, כינה את עצמו בשם "כפרה"שכן פעיליו, הראויים לכל שבח, העובדים עם ילדים פגועים ועם זקנים תשושים במוסדות סיעודיים ומבצעים עבודות קשות שאחרים אינם רוצים לעשות,  יודעים היטב שאין כפרה ומחילה לחטאי אבות אבותיהם בדור השואה. הם, שלא חטאו, באים כדי לכפר במעשיהם על חטאי אבותיהם, חרף העובדה שידוע להם היטב שלגבי רובו המכריע של הציבור היהודי, או לגבי כולו, לא קיימת אפשרות של סליחה ומחילה לגבי מה שהתרחש בשואה, שכן אין דרך לתקן את העוול שבאכזריות המפלצתית חסרת הרחמים שאפיינה את הרוצחים, אין דרך לתקן את מה שנגרם באבדן צלם אנוש של הנרצחים ואין דרך לכפר על רצח עם.
אולי אין זו יד המקרה שסליחה היא תכונה אלוהית כפי שציינתי בראשית הדברים, שכן האדם מתקשה עד מאד, ואולי כלל איננו יכול לסלוח על עוולות וחטאים שנעשו לו ולאהוביו, לילדיו, לרעיו, לקרוביו ולחבריו, לעומת זאת הוא מבקש על נקלה שייסלח לו והוא מוכן לשם כך לשוב בתשובה, לצום ולכפר ולהרבות בסליחות.
אך, האם אמנם הנאנסת יכולה לסלוח לאנס? האם המשועבד יכול לסלוח למשעבד? האם נפגע גילוי עריות יכול למחול לפוגע בו? האם נכבש יכול לסלוח לכובש? האם קרוביו של הנרצח יכולים לסלוח לרוצח? האם יתום יכול לסלוח למי שהסב ביתמותו בכך שרצח במזיד את אביו או את אמו? האם אביו של המעונה יכול לסלוח למענה? האם המושפל יכול לסלוח למשפיל? האם אמה ואביה של הנאנסת יכולים לסלוח לאנס? האם הנרדף, הנגזל, הנכבש והמנושל, יכול לסלוח לרודף? לגוזל? לכובש ולמנשל? האם אדם יכול לסלוח למי שהלבין פניו ברבים על לא עוול בכפו? האם המופלה, המודר והמושפל יכול לסלוח למדיר, למשפיל ולמפלה?
האם אדם שהתעוור מפגיעת אבן יכול לסלוח לפוגע בו? האם נפגעי תאונות דרכים יכולים לסלוח למי ששלל מהם את בריאותם ועצמאותם כשהפך אותם בהרף עין של חוסר תשומת לב, או של שתיית יתר או של מהירות מופרזת, לפצועים, חולים, מוגבלים ונכים, או חלילה ליתומים ואלמנות?
דומה שאפשר לסלוח על חטאים שניתן לתקן ועל עוולות שאפשר לרפא, או על פגיעות שאפשר לפצות עליהן, אבל קשה עד מאד, אם לא בלתי אפשרי, לסלוח לאנשים שנטלו חיים, לרוצחים, אנסים, מגלי עריות ומענים, לפושעים ועבריינים, לנהגים שיכורים ולחיילים מתעללים, שעליהם ועל מעשיהם נאמר "מעות לא יוכל לתקן" (קהלת א טו). שמץ תקווה יש בעובדה שקיימים יחידי סגולה שמוצאים בנפשם כוח לסלוח על עוולות נוראות שנגרמו להם או להן, להתפייס ולחבק את הפוגע בהם ולכונן עמו קשר אנושי כדי לסייע בתהליך החרטה, התשובה והכפרה הכרוך בנשיאה משותפת של עולה הכבד של הפגיעה. אנשים ונשים אלה נמנים עם מרחיקי הראות המחוללים תמורות חברתיות מרחיקות לכת, או עם מייסדי דתות חדשות ומספרם מועט.
מזווית אחרת ראוי לציין שרבים מגדולי היוצרים בארץ ובעולם הם אנשים שחוו פגיעה שאין לה תקנה, כאב שאין לו גבול ועוול בל יסולח, והפכו את הפגיעה, הכאב והעוול, הייסורים, הכעס והזעם, בתהליך עמוק של הודאה, וידוי, בירור, חשיפה והצטללות למטמורפוזה ספרותית, אמנותית, נבואית או שירית, ולמקור יצירה והשראה. לאה גולדברג, דליה רביקוביץ, יונה וולך, יאיר הורביץ ועמוס עוז, שהתייתמו מאחד מהוריהם בנסיבות קשות, נמנים על גדולי הסופרים והמשוררים בארץ. עמוס עוז, שאמו התאבדה בנעוריו, אמר פעם שמאחורי כל יצירה גדולה יש פצע, וספריו של פרנץ קפקא שאביו התעמר בו, חיבוריו של גרשם שלום שאביו התעמר בו, וספריה של וירג'יניה וולף שנאנסה בידי אחיה החורג, מעידים על כך בבירור. סיפורו הנודע של עגנון 'סיפור פשוט'מדגים את מורכבותן של העוולות המתחוללות בתוך המשפחה, שאין עליהן סליחה כפרה, ורק המחלה היא מפלט מהן, וספרו של איאן מקיוון 'כפרה', מדגים את נוראות העוול הנעשה כלאחר יד, קובע גורלות באקראי ומשבש את החיים שיבוש שאין לו תקנה, ומדגים את היחסים בין חטא, עוול, סליחה וכפרה. מחברים רבים שכתבו אחרי השואה דוגמת פול צלאן, פרימו לוי, דן פאגיס, אידה פינק, רות בונדי, אהרון אפלפלד, סבינה שביד, ליזי דורון, חיים גורי ואמיר גוטפרוינד , היטיבו להראות מה גדול כוחה של האמנות בחשיפת עומק הפגיעה וגילוי האמת העולה על כל דמיון, בכול הקשור באכזריות האנושית, במציאות שאין בה סליחה וכפרה.
מן הצד השני, ראוי לזכור, שרבים מגדולי הפושעים והעבריינים הם אלה שנפגעו פגיעה אנושה במהלך חייהם, פגיעה שלא יכלו לסלוח עליה, והפכו את הזעם והכעס לתשתית הנקמה והעבריינות שהם כופים על עצמם ועל זולתם.
מסורת התפילה היהודית קובעת את רשימת החטאים שאפשר לבקש עליהם סליחה ביום הכיפורים בסדר אלפביתי בלשון רבים, רשימה השבה ונאמרת בקול רם כמה פעמים : "אשמנו. בגדנו.  גזלנו. דברנו דופי. העווינו. והרענו. זדנו. חמסנו. טפלנו שקר. יעצנו רע. כזבנו. לצנו. מרדנו. נאצנו. סררנו. עוינו. פשענו. צררנו. קשינו עורף. רשענו. שחתנו. תעבנו. תעינו. תעתענו.
ומבקשת כנגד רשימה זו: "ועל כולם אלוה סליחות , סלח לנו, מחל לנו, כפר לנו", ומוסיפה אחרי תפילת כל נדרי 'סלח נא לעוון העם הזה כגודל חסדך'.. ומסיימת ואומרת שלוש פעמים:  "ויאמר ה': סלחתי  "כדבריך".  גם בתפילת מנחה נאמר: "סלח לנו אבינו כי חטאנו, מחל לנו כי פשענו, כי אל טוב וסלח אתה, ברוך אתה ה'המרבה לסלוח".  דומה שכגודל  רשימת החטאים, שאיננה מונה שפיכות דמים, אונס, התעללות וגילוי עריות, התעמרות, דיכוי וכיבוש, כך עמוק הוא הצורך האנושי בסליחה, אולם כשם שאלו אינם ניתנים לביטול, כך גם זו נשארת כתוחלת.
"שלושה מאפיינים מיוחסים לגישה היהודית למחילה", הוא מציין, "ראשית, החובה למחול מותנית בכך שהפוגע יתחרט על הרעה שעשה ויבקש סליחה מהנפגע. שנית, יש חטאים שאין עליהם מחילה, גם אם הפוגע מתחרט עליהם ומבקש סליחה. שלישית, אי אפשר למחול בשם מישהו אחר".
חשיבות רבה יש בתהליך הסליחה בין עמים הלוחמים זה בזה על אותה כברת ארץ שכן תהליך הפיוס והסליחה הוא חלק מהמאמץ של שוחרי השלום לעצור את מעגל הדמים שבו אלימות גוררת אלימות בין בני אדם, בין קבוצות ובין עמים ולפתוח במעגל חיים חדש.
ראוי לזכור שצדה השני של הסליחה, הקשורה בהלכות תשובה, הוא הנקמה: הראשונה רצויה ומבוקשת כדי לאפשר את המשך החיים, אם כי לא תמיד היא אפשרית. ואילו השנייה אסורה בתרבות היהודית על אדם מישראל, שנאמר לו במפורש: "לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, אֲנִי ה'" (ויקרא יח יט). הנקמה בדת היהודית מופקדת רק בידי שמים, בדמות 'אל נקמות ה''או בדמות המשיח הנוקם שאמור לנקום את נקמת מקדשי השם שנהרגו על לא עוול בכפם בידי רודפיהם, אם כי ידוע לכול שרגשי הנקם של הנפגעים מניעים פעולות נקם לא מעטות בחיי אדם, או בחיי עם, חרף היותן אסורות מכול וכל. פעמים רבות אדם שכבודו האנושי נפגע ושכאבו בלתי נסבל, איננו יכול למחול ואיננו רוצה לסלוח, ופעמים שהוא רוצה לנקום וליטור, כידוע במקורותינו מסיפורי יעקב ועשיו ומסיפורי יוסף ואחיו, מסיפורי אמנון ותמר ואבשלום ומסיפורים נוספים.
השאלה הגדולה העומדת בפני דורנו היא האם יכולים שני צדדים החיים על אותה כברת ארץ, שנגרמה להם פגיעה קשה ונגרם להם סבל ועוול, להתגבר על רגשי הזעם והנקמה ולמצוא דרך לשוב ולכפר, לתקן, לפצות ולהתפייס, למחול ולסלוח, כדי להתחיל מחדש.

גמר חתימה טובה.

ברכת גמר חתימה טובה לכל גולשי הבלוג

ותעמוד לגורלך לקץ הימין

$
0
0
משׁה  שׁפריר, משורר
פיסול: אלכסנדר קירזנר. צילום: יואב מזור. שדרות אלורוב, ירושלים. 
"בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ"– כָּךְ לָחַשׁ הַנָּחָשׁ,
"...וִהְיִיתֶם כֵּאֱלֹהִים יוֹדְעֵי טוֹב וָרָע".
וְאוּלַי גַם הוֹסִיף וְלָחַשׁ הַנָּחָשׁ לְחַוָּה:
'אַךְ עַד קֵץ יְמֵיכֶם אַתֶּם לֹא תֵּדְעוּ
אֵיזֶהוּ הַיּוֹם בּוֹ מוֹת תְּמֻתוּן'.
וְכָּךְ גַּם אָמְרוּ זִקְנֵי מִיקֶנֵילַמֶּלֶך אַגַמֶמְנְוֹן:* *
"אַל תִּתְעַמֵּק בְּסוֹף עֲתִידְךָ, חַכֶּה לְבוֹאֹו".
"וְתַעֲמֹד לְגוֹרָלְךָלְקֵץ הַיָּמִין"-כָּךְ אָמַר הַנָּבִיא דָּנִיאֵל,
"כִּי הַחַיִּים יוֹדְעִים שֶׁיָּמֻתוּ"כָּךְ גַּם קָבַע קֹהֶלֶת.
הַחַיִּים הֲרֵי נִתְּנוּ לָכֶם כִּתְשׁוּרָה לְמִשְׁמֶרֶת,
לִפְעָמִים תֹּאהֲבוּם וּלְעִתִּים גַּם תִּשְׂנְאוּ אוֹתָם                
(שֶׁכֵּן כְּבָר נֶאֱמַר בְּמִשְׁלֵי "שׂוֹנֵא מַתָּנוֹת – יִחְיֶה"),
אַךְ לֹא תֵּדְעוּ מֵרֹאשׁ אֶת צֹפֶן גּוֹרַלְכֶם וּמָתַי יָבוֹא קִצְּכֶם.

וּפְרָט לְבַת-יִפְתָּח, אֲשֶׁר יָדְעָה בְּדִיּוּק מָתַי תֻּעֲלֶה לְעוֹלָה:
מִקֵּץ שְׁנֵי חֳדָשִׁים, שֶׁבָּהֶם תֵּבְךְּ עַל הֶהָרִים עַל בְּתוּלֶיהָ.
אוֹ לְקָסַנְדְרָה הַנְּסִיכָה-נְבִיאָה, שֶׁיָּדְעָה מֵרֹאשׁ עַל חֻרְבָּנָהּ
שֶׁל טְרוֹיָה עִירָהּ, וְגַם בִּשְּׂרָה עַל מוֹתָהּ בְּטֶרֶם נִשְׁחֲתָה
(אֶלָּא שֶׁאִישׁ לֹא הֶאֱמִין לָהּ וְגַם לֹא לְדִבְרֵי-נְבוּאָתָהּ).

וּפְרָט לְעוֹד כַּמָּה נָשִׁים וְאִישִׁים וּנְבִיאִים כְּמוֹתָהּ.
- אֵין בְּנֵי-הָאָדָם יוֹדְעִים לָבֶטַח אֶת עֵת קִצָּם,
וַהֲרֵי זֶה הוּא הַנֶּעְלָם הַנּוֹטֵעַ תִּקְוָה בְּלִבָּם
וְהַמְחַזֵּק אוֹתָם בִּקְשָׁיֵי חַיֵּיהֶם בָּעוֹלָם.                                                                                           
                                                                
* דָּנִיאֵל יבּ, 13;  ** מתוך "אַגַמֶמְנוֹן"מאת אַיְסכילוּס.

צילום: יואב מזור


  

על קהלת בסוכות

$
0
0
פרופ'משה ציפור, אוניברסיטת בר-אילן

Biblia de Cervera, Ecclesiastes
אנו רגילים לראות ב'חמש מגילות'[1] מעין קבוצה אחדותית, כדרך שרואים את ספרי יהושע, שופטים, שמואל ומלכים כקבוצה, וכשם שספרי אמ"ת (איוב, משלי ותהלים) נחשבים כמין קבוצה ולה מרכיב משותף – מערכת הטעמים המיוחדת, השונה לחלוטין ממערכת הטעמים המשותפת לכל יתר ספרי התנ"ך. בספרי (תנ)ך שלמים, החל מכתבי-יד של ימי הביניים, 'חמש המגילות'מופיעות יחדיו, אלא שיש שתי מתכונות עיקריות בסדרן; האחת, על פי סדרן הכרונולוגי: רות (בימי שפוט השופטים), שיר השירים, קהלת (מיוחסים לשלמה בן דוד), איכה (מזמן החורבן), אסתר (מלכות פרס);[2] השנייה, על פי סדר קריאתן בבית הכנסת במהלך השנה: שיר השירים (פסח), רות (שבועות), איכה (תשעה באב), קהלת (סוכות), אסתר (פורים).[3] כאן נייחד את הדיבור על מגילת קהלת.

בחלק מעדות ישראל (בעיקר בקהילות אשכנז) נהוג לקרוא את ספר קהלת בבית הכנסת בחג הסוכות. יש הקוראים אותו כל אחד לעצמו, ויש נוהגים שאחד קורא לכולם, יש הקוראים מתוך ספר מודפס ומנוקד, ויש המקפידים לקרוא מתוך מגילה כשרה, הכתובה בדיו על עור בהמה, בדומה לספר תורה, ויש שאף מקדימים ומברכים "על מקרא מגילה"ו"שהחיינו". בימינו רווח המנהג לקרוא ספר קהלת בשלמותו בשבת של סוכות, בין שהוא יום טוב ובין שהוא חול המועד. 
המקור לקריאת קהלת בסוכות נעלם מאתנו. ידוע לנו בבירור על מנהג זה רק החל מתקופתו של רש"י, מתוך מחזור ויטרי של ר'שמחה, תלמידו של רש"י. במסכת סופרים - שהוא חיבור מתקופת הגאונים - במהדורה שנדפסה יחד עם התלמוד הבבלי (בפרק יד), מסופר על מנהגי הקריאה של אסתר, רות ושיר השירים, ומתוארת קריאתן חלקים-חלקים במוצאי ימי החג או אף במוצאי השבתות הסמוכות להם. ספר קהלת לא נזכר כאן. ואילו במהדורתו של היגער מצוטטים מקורות (ביניהם ה"מרדכי"למגילה סימן תשפ"ג), המוסיפים גם את ספר קהלת. עם זאת, במסכת סופרים מדובר רק בנוסח הברכה שיש לומר לפני הקריאה בספרים אלו, שהיא "על מקרא מגילה", ולא "אשר קידשנו במצוותיו וציוונו לקרות בכתבי הקודש"הנאמרת לפני הקריאה בספרים אחרים מן הכתובים, ואין ציון מועד מסוים לקריאת מגילה זו או אחרת. יתר על כן, נאמר שם במפורש שלפני קריאת מגילת אסתר צריך להזכיר "זמן" (דהיינו ברכת "שהחיינו... והגיענו לזמן הזה"), מה שמלמד שקריאת מגילה זו היא במועד מוגדר, ולא נאמר שיש להזכיר "זמן"בעת קריאת מגילות אחרות. מכך אפשר אולי להסיק, שאין מדובר במנהג של קריאת מגילות אלה פעם בשנה במועדים מוגדרים (ראו גם בבלי שבת קטז ע"ב, שם נשתקף מנהג קדום של קריאה בכתובים בשבתות).
במשנה (מסכת מגילה) מדובר בחובת קריאת מגילת אסתר בפורים. קריאת איכה בתשעה באב קשורה בוודאי גם לכך שאסור ביום זה ללמוד תורה המשמחת לב, או לקרוא בנביאים ובכתובים, חוץ מאשר בספרים ה"רעים", כמו איכה ואיוב. כיוון שביום זה האסור בתלמוד תורה המשמחת לב קראו באיכה, הפך הדבר למנהג של קבע. קריאת רות בשבועות, זמן מתן תורתנו, בוודאי קשורה בהצטרפותה של רות לעם ישראל, "עמך עמי ואלוהיך אלוהי" (רות א, טו; הגם שלא זה היה המניע העיקרי של רות בלכתה עם נעמי לארץ יהודה). גם הציון של תקופת קציר שעורים וקציר חיטים כזמן התרחשותם של כמה אירועים בסיפור (שם א, כב; ב, כג). קושר את רות החג השבועות שהוא חג "ביכורי קציר חטים" (שמות לד, כב). ואם כן, כדרך שקוראים בתורה או מפטירין בנביא מעניין היום, כך גם קוראים בכתובים מעניין היום. אפשר שבשל כך נולד הנוהג לקרוא את הספר המדבר על התקופה שבה "הגשם חלף הלך לו, הנִּצָּנים נראו בארץ" (שה"ש ב, יב) ברגל שנחוג "במועד חודש האביב" (שמות לד, יח ועוד). 
פחות ברור הקשר של קהלת לסוכות. ואולי משום שלא היה עדיין ספר מן הכתובים מיוחד לקריאה בסוכות, נבחר לצורך זה ספר קהלת. ושמא היפוכו של דבר: במהלך הדורות נתפסו "חמש מגילות"כקבוצה משותפת, מצאו לקהלת מועד שעדיין אין לו "מגילה": חג סוכות.
במחזור ויטרי (עמ' 441-440) מוזכר הקישור עם הפסוק "תן חלק לשבעה וגם לשמונה" (קהלת יא, ב), אשר בבבלי עירובין (מ ע"ב) נדרש לעניין שבעת ימי פסח ושמונה ימי החג (סוכות; במחזור ויטרי: שבעת ימי החג ושמיני של חג), ואפשר שמנהג הקריאה בקהלת בסוכות, קשור בחיוב למלא נדר עד הרגל. שכן הברייתא קובעת, שכל המאחר לשלם נדרו עד אחרי הרגל הסמוך עובר בעשה, ואם עברו שלושה רגלים – ולדעת כמה מן התנאים, עד שיעבור מחזור של פסח, שבועות וסוכות, בסדר זה - ולא שילם נדרו, הרי הוא עובר על דברי התורה "כי תדר נדר... לא תאחר לשלמו" (דברים כג, כב; ראה בבלי ראש  השנה ד ע"א–ע"ב). בספר קהלת יש פסקה ארוכה אשר מזרזת לשלם את הנדר ללא דיחוי, ומזהירה את המחלל דברו מפני עונש (קהלת ה, א-ה). בספרות חז"ל נאמרו דברים חמורים ביותר על אי-קיום נדרים; ראו למשל שבת לב ע"ב. אפשר שבתחילה קראו מתוך ספר קהלת חלק זה העוסק בנדרים ועוד כמה חלקים עמו (שכן יש בספר חלקים בעייתיים, מהם כאלו שבגללם אף ביקשו - לפי עדותם של כמה מן החכמים - לגנוז את הספר; ראו למשל שבת ל ע"ב),[4] ובתקופה מאוחרת יותר עברו לקרוא את כל הספר כולו. 
במחזור ויטרי מוזכר קשר אחר בין קהלת לסוכות: המונח "קהלת"קשור עם המסופר במלכים-א ח, א-ג: "ויקהלו אל שלמה כל איש ישראל בירח האיתנים בחג, הוא החודש השביעי" ("חג"סתם במקרא הוא סוכות). אפשר גם שהמונח הזה נתפש כקשור לקריאתו במעמד "הקהל", בהתכנס כל העם במועד חג הסוכות מקץ שנת השמיטה אל המקום אשר יבחר ה', ושם קראו באוזניהם את דברי התורה (דברים לא, י-יג).[5]
נאמרו גם טעמים אחרים לקריאת קהלת בסוכות דווקא, וביניהם: "ושמחת בחגך... שבעת ימים תחג לה'א-להיך... כי יברכך ה'א-להיך בכל תבואתך ובכל מעשה ידך, והיית אך שמח"נאמר בקשר עם חג הסוכות, שהוא  הזמן של "באספך מדגנך ומיקבך" (דב'טז, יג-טו). בעת כזו מתאים לקרוא בספר הממתן את רגשות השמחה, שהאדם עלול להתמכר לה. וכך אומר הקהלת, זה אשר היה מלך על ישראל בירושלים... וכל אשר שאלו עיניו לא אצל מהן (קהלת א, יג; ב, ד-י); "ולשמחה מה זו עושה?" (שם ב, ב).[6]
אכן, מבחינת תכניו ורעיונותיו זהו ספר כלל לא קל ואף מעורר פולמוס. בשל כך היו מחכמי ישראל שאמרו שספר קהלת אינו במעלתם של כתבי הקודש (משנה עדויות ה, ג; ידים ג, ה), ומשום כך אין מן הראוי ללמוד בו. אבל נמצאו בו דברים טובים (כגון חתימת הספר) שהכשירו אותו להיכלל בכתבי הקודש,[7] וגם נמצאו דרכים ליישב את הקשיים שבו (ראו שבת ל, ע"ב; אבות דר'נתן א', ד). 

הערות
[1]  במשנה ובתלמודים נתייחד המונח 'מגילה'לספר אסתר. המונח מגילה קצת מוזר, שהרי אין הוא מתייחס כלל ועיקר לתוכן של הספר (של כל חמשת הספרים המכונים כך) אלא לצורתו החיצונית – ספר נגלל, אך בזה אינו שונה מכל ספר אחר שנכתב על יריעה. ואדרבה, המונח הזה אינו נזכר בתנ"ך ביחס ל'חמש המגילות'אלא בירמיהו לו, בקשר לקובץ מקיף של דברי נבואתו;  ביחזקאל ב-ג, ביחס למגילה חזונית, הכתובה פנים ואחור, וכן בזכריה ה, א-ב, הרואה בחזונו מגילה עפה ומידותיה עשר על עשרים אמה. 
[2]  כך בכתר ארם צובה. זהו גם הסדר המופיע בבבא בתרא יד ע"ב, אלא שם אינם מופיעות ברצף אחד, אלא בתוך שאר ספרי הכתובים, המסודרים כולם בסדרם הכרונולוגי. קרוב לזה הסדר בתרגום השבעים ובוולגטה, אלא שאצלם חמש המגילות משולבות בתוך שאר ספרי נ"ך, וכל הספרים הללו נחלקים בדרך אחרת: ספרים היסטוריוגראפיים, הכוללים את נביאים ראשונים ורות (לאחר שופטים), את דברי הימים ועזרא ונחמיה ועמם אסתר; ספרי החכמה (ועמם קהלת) ושירה (ועמם שיר השירים), וספרי הנבואה (ועמם דניאל, ואל ירמיהו מצורפת מגילת איכה). ונראה שגם זו הייתה מסורת יהודית; אך מאוחר יותר שולבו בתרגום השבעים כמה חיבורים הנודעים לנו בשם 'ספרים חיצונים'. בכתר ארם צובה ספר דברי הימים פותח את ספרי הכתובים.
[3]  וכך נדפס במהדורת קורן ובמקראות גדולות – הכתר, בעריכת מנחם כהן, רמת-גן תשע"ב. 
[4]  "שדבריו סותרים זה את זה". ראו בהרחבה אבן-עזרא בפירושו לקהלת ז, ג, ושם הרבה דוגמאות לזה. בויקרא רבה כ"ח ובמקבילות נאמר בצורה מפורשת יותר: "שדבריו נוטים לצד מינות", ובשל כך ביקשו חכמים לגנוז את הספר; הדוגמאות המובאות שם אינן החריפות ביותר. ראו עוד בהרחבה: מ'זר-כבוד, קהלת (בתוך: חמש מגילות, "דעת מקרא"), ירושלים תשל"ג, עמ' 24 -39; וכן ט'הורוביץ, התנ"ך כמאור וכמראה, חיפה תשע"א, עמ' 17 -45.
[5]  ראו ספר המנהיג לר'אברהם ברבי נתן הירחי, מהד'יצחק רפאל, ירושלים תשל"ח, הלכות החג סימן נז. לפי ההלכה בחז"ל המלך הוא הקורא.
[6]  גם זה אחד העניינים ש"דבריו סותרים זה את זה".
[7]  פתרון מחודד מאוד הציע שד"ל בצעירותו, כפי שהעיד בעצמו (ראו: ש"ד לוצאטו, מחקרי היהדות, כרך א, חלק א, וורשה תרע"ג, "דברי קהלת – הקדמה", בעמ' 67–68). מאוחר יותר חזר בו (ראו: ש'ורגון ומ'צפור, "התופעה של 'תיקון סופרים' / 'כינה הכתוב לפי תפיסת שד"ל'", מנחת ידידות והוקרה לאלעזר טויטו, עיוני מקרא ופרשנות ח (תשס"ח), בעמ' 667 -669.

* גירסה מעובדת של  "על קהלת בסוכות"– שהתפרסם בתוךמפרות האילן – על המועדיםרמת גן תשס"דעמ' 113 -117.


סוכת ארעי מרוממת: וינייטה לחג הסוכות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

לשמה של רות בן דוד מייליקובסקי נוחה עדן
סוכות, סבינה סעד
המפגש הראשון עם הספק, שבלעדיו אין האדם מממש את ייחודו בבריאה, הוא הרגע בו פורץ הארעי את חומת הקבע המקיפה את עולמו של ילד. בינקותו הכל קבע. אהבת האם העוטפת אותו היא נצח. אם חלילה הפקירוהו החיים ליתמות או לניכור, גם היתמות גם הניכור הם נצח. עריסתו, הרצפה עליה הוא זוחל, החול בו הוא משחק, הסיפור המיישן אותו, הבובה הנרדמת עימו, הקולות שעושים שתי וערב של פשר, ושל משאלות, ושל פחד, ושל ניחומים, ושל הברות המצטרפות מאליהן למילים הקוראות לדברים בשמם, הכל נצח. נצח הוא אי שאינו מוקף בזמן. הדרך אל חופיו היא אין סופית. 
אבל אם מגיח צילו של העולם הזה כמות שהוא מתוך צוקיו אל תוך העולם ההוא של הילד, ניטל משהו ממאורו של הנצח ומחשיך. אם שהייתה ולפתע איננה, עריסה שנשברה, עקירה מבית ומארגז החול, בובה שהוטרדה ללילה אחר, קולות שאינם יודעים עוד מה האוזן שומעת, שברי שברים שאינם מתקשרים אלה עם אלה. עובדות, פתע עובדות. הפגישה עם העובדות האלה שאינן נכנעות אלא לעצמן, היא פגישה עם הספק, שמא נצח שנדמה כקבע שאין לו גבולות, גם הוא אינו אלא ארעי. התחושה השואלת הזו, אינה מפרשת עצמה בתחילה אך היא הולכת ומתחדדת עם הזמן המתחיל ללכת עד לעוצמה שעושה את הבגרות. מרגע יקיצה זה, הוודאות כי ימינו בהם מאה ועשרים שנה, כי כל הילודים למות, כי חיינו הם מפגן של ארעי הנוטל לעצמו אבני חצץ שנשתברו מסלע מדומיין של קבע, הופכת הפגישה הראשונה עם הספק לפגישה קשה. היא חדה חידה שאינה פותרת עצמה על נקלה. הארעי הוא קבע לזמן מוגבל. אין פותרים לתעלומה הזאת. לולא היה קבע בעולם לא היה בנמצא ארעי שמכחיש אותו, וארעי, אילו לא היה בנמצא, מי היה מעלה על הדעת מה יכול להיות הקבע. 
במדבר, בדרך אל ארץ כנען, שצאצאי אברהם, איש ברית בין הבתרים, נשאו אותה ימים רבים בחובם כמולדת קבע שהאלוהים הבטיח להם, הושיב אותם האל מוציאם ממצרים בסוכות. כף מפורש, ".... בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם..." (ויקרא כ"ג,מ"ג). אותן סוכות מה היו, לא פורש. רבי אליעזר יודע כי בסוכות של ענני כבודהושיב ה'את פדויי השבי. השכינה סוככה עליהם. רבי עקיבא יודע אחרת. בסוכות ממש שעשו ישראל בחנייתם לסוכך מפני החמה הושיב אותם (מסכת סוכה י"א,ב'). רש"י הפשטן, מכריע במחלוקת זאת לטובת דעתו המיסטית של רבי אליעזר, ענני  כבוד. טעמו עימו. התורה (ויקרא כ"ג, מ"ב) ציוותה "בַּסֻּכֹּ֥ת תֵּשְׁב֖וּ כָּל־הָֽאֶזְרָח֙ בְּיִשְׂרָאֵ֔ל יֵשְׁב֖וּ בַּסֻּכֹּֽת", וקובעת בבהירות כי תכלית מצווה זאת, לעתיד לבוא בכל דור ודור, היא לְמַעַן֘ יֵדְע֣וּ דֹרֹֽתֵיכֶם֒כִּ֣י בַסֻּכּ֗וֹת הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל בְּהוֹצִיאִ֥י אוֹתָ֖ם מֵאֶ֣רֶץ מִצְרָ֑יִם, לא למען יזכרו מה עשו אבותיהם ביקוד השמש, לא לזכר הסוכות בהן ישבו, אלא למען יזכרו את "הוֹשַׁ֙בְתִּי֙ אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל", את מה שעשה ה'לגונן עליהם ולהצילם. ומה עשה? סוכות של ממש עשה? סכות של ממש עושים בני אדם. סוכות של ה'יתברך הם ענני כבוד. במדבר חשוף, לפגעי טבע ולפגעי נוודים אלימים שחיי עוברי אורח אינם חשובים בעיניהם כערך אלא כמשאב וכמחיר, גילו יוצאי מצרים כי לולי ה'שהיה להם היו אובדים בייאושם, כי בלא אמונה היו ניגפים ושרידיהם היו חוזרים על עקביהם אל עבדותם במצרים. את ההתנסות הזאת נצטוו  ישראל ליטול עימהם כצידת רוח בכל מסעיהם בדרכים הפרוצות של דברי הימים, בכל דורותיהם. לשם כך, לשם התכלית ההיסטורית, הושיבם ה'בסוכות. להצילם בצאתם ממצרים. להצילם בכל דור ודור בעולם חשוף לפגעים שאינם תמים. זה טעמו של רבי אליעזר, טעמו של רש"י.
אבל גם רבי עקיבא טעמו עימו. סוכות של ממש, אמר. סוכות שבריריות. סוכות של מסע. של ארעי. של מחיצות קלות שבונים אותם יום, ופורקים אותם יום, שצריכה לעמוד בפני רוח מצויה אבל לא יותר מכך, שזקוקים לה לחיי שעה אבל אסור להתקשר אליה למעלה משהיא נדרשת ליומה. למען זה הושיב ה'את ישראל בסוכות, למען ידעו דורותיהם כי בדרך לארץ ישראל יש רק ארעי.אין קבע. זה הזיכרון הנדרש. ארעי הוא קבע לזמן מוגבל. הפסוק קובע שארעי הוא שִׁבְעַ֣ת יָמִ֑ים. זה שיעורו. מי שמאריך את הארעי מעבר לשבעה ימים עלול להפוך את מדבר המעבר למדבר הקבע. להזהיר דורות מפני הפיתוי לקבוע יתד של קבע בגולה של ארעיהיא התכלית של עשיית סוכת ארעי בכל דור ודור. אם היא גבוהה יותר מעשרים אמה, היא פסולה שמא לא יראה עוד האדם היושב בה כי גגה קנים קנים. אם מחיצותיה אינן קלות אלא מקושרות כברזל לבסיסה בקרקע היא פסולה שמא לא יחוש הבא לתוכה כי אינה בנויה להתקיים מעבר לשבעה ימים. סוכה של ממש היא סוכה שכולה משל לקיום זמני, חולף, בטוח רק להישרדות אבל לא להשתרשות, לחנייה, לא ליעד. 
הארעי המעמיד בספק את הקבע הוא אחד מן הזוממים הגדולים של הדיכאון. הילד שיצא לדרך בעולם של ודאי  ושל זמן החנוה  חניה מתמדת, בוגר אט אט לתוך עולם המטפח ספיקות וכשהוא עומד על דעתו הוא יודע כי 'אדם יסודו מעפר וימיו כצל עובר'ושהותו בעולם הזה "כַּחֲל֣וֹם יָ֭עוּף וְלֹ֣א יִמְצָא֑וּהוּ וְ֝יֻדַּ֗ד כְּחֶזְי֥וֹן לָֽיְלָה" (איוב כ',ח'). חייו נדמים עליו כאמנות אפמרית, בניין טירות נהדרות בחול שגל לוחך חופים שוטף אותו הימה והוא היה כלא היה, פיסול פסלים מפליאים בקרח, ומעלה אחת של חום מאיינת אותם לשלוליות.
אבל יש ארעי שפועל עליו על האדם אחרת. ארעי המעודד את התקווה בקבוע, ביציב, בעומד, בניצחון על הזמן. בעתיד. יש כוח באדם לראות את ההווה המייסר והמייאש כאילו אין לו קץ, כארעי, כבינתיים חולף שיש לשרוד אותו בהמתנה לטוב התמיד. 'הגלות המר', כך קראו קהילות ישראל בפזורי הרדיפה שלהם למרחב הנכר, שדמה כעידן שאינו נגמר, הוחדר לתודעה הקולקטיבית כארעי, כייסורים על רציף ההמתנה ליציאה לעידן של חירות.  בפירושו על הפסוק הפותח את פרק קכ"ו של ספר תהלים, "שִׁ֗יר הַֽמַּ֫עֲל֥וֹת בְּשׁ֣וּב ה'אֶת־שִׁיבַ֣ת צִיּ֑וֹן הָ֝יִ֗ינוּ כְּחֹלְמִֽים", מספר הרד"ק, רבנו דוד קמחי, כי אביו-אדונו פירש אותו "כחלום יעוף יהיה בעינינו צרת הגלות מרוב השמחה שתהיה לנו בשובנו לארצנו". לא היינו כחולמים בשובנו, עוניינו בגלותנו ועינויינו בשביינו היי כחלום, היו ארעי, ועכשיו, בשוב ה'שיבת ציון לנצח, אנחנו יודעים כי הגלות היה ארעי כחלום יעוף. הנה ארעי שאיננו זומם דיכאון אלא הוא סוכנה של התקווה. יש ארעי רומס. יש ארעי מרומם.
הסוכה היא ארעי מרומם. היא צנועה. היא מחיצות. גג סכך. אבל כיון שהיא ארעי מרומם, צריך אדם ש"שיציענה במצעות היפות ביותר שיש לו ויעטרנה" (רמב"ם, פירוש המשנה). בן החורין עושה את הארעי לטרקלין בו הוא חוגג את בואו מן הישימון הבוער לארץ המובטחת.  
סוכת שבעת הימים היא ארעי מרומם גם מפני שהיא חוגגת גם את היקיצה מן האשליה כי 'הגלות המר', אינו נדמה תמיד כמר כל כך. הגלות היותר מנכרת היא זו שאינה רודפת. זו החובקת את הזר ומעניקה לו אכסניא ברוחב לב כאילו הוא רצוי בה מקדם, זו שפוטרת אותו מאחריות השלטון ומנעימה את חייו כצרכן הזן ומתפרנס ממה שאחרים עושים, זו שאינה נחזית עוד כרציף המתנה אלא כתחנת קבע. בספר נחמיה, ספר קץ בבל, מצאו "...כָּת֣וּב בַּתּוֹרָ֑ה אֲשֶׁ֨ר צִוָּ֤ה ה'בְּיַד־מֹשֶׁ֔ה אֲשֶׁר֩ יֵשְׁב֨וּ בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֧ל בַּסֻּכּ֛וֹת בֶּחָ֖ג בַּחֹ֥דֶשׁ הַשְּׁבִיעִֽי" (נחמיה ח',י"ד). בגלות, שכחו ישראל לעשות סוכות המזכירות את הארעי במדבר. הגלות המייסרת  נדמתה להם כקבע. עם שובם לארץ  מצאו כתוב מה היא הגלות. אז העביר נחמיה "...ק֥וֹל בְּכָל־עָרֵיהֶם֘ וּבִירוּשָׁלִַ֣ם לֵאמֹר֒ צְא֣וּ הָהָ֗ר וְהָבִ֙יאוּ֙ עֲלֵי־זַ֙יִת֙ וַעֲלֵי־עֵ֣ץ שֶׁ֔מֶן וַעֲלֵ֤י הֲדַס֙ וַעֲלֵ֣י תְמָרִ֔ים וַעֲלֵ֖י עֵ֣ץ עָבֹ֑ת לַעֲשֹׂ֥ת סֻכֹּ֖ת כַּכָּתֽוּב וַיֵּצְא֣וּ הָעָם֘ וַיָּבִיאוּ֒ וַיַּעֲשׂוּ֩ לָהֶ֨ם סֻכּ֜וֹת אִ֤ישׁ עַל־גַּגּוֹ֙ וּבְחַצְרֹ֣תֵיהֶ֔ם וּבְחַצְר֖וֹת בֵּ֣ית הָאֱלֹהִ֑ים ....וַיַּֽעֲשׂ֣וּ כָֽל־הַ֠קָּהָל הַשָּׁבִ֨ים מִן־הַשְּׁבִ֥י׀ סֻכּוֹת֘ וַיֵּשְׁב֣וּ בַסֻּכּוֹת֒ כִּ֣י לֹֽא־עָשׂ֡וּ מִימֵי֩ יֵשׁ֨וּעַ בִּן־נ֥וּן כֵּן֙ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל עַ֖ד הַיּ֣וֹם הַה֑וּא וַתְּהִ֥י שִׂמְחָ֖ה גְּדוֹלָ֥ה מְאֹֽד" (שם ט"ו-י"ז). מי שאינו חווה את רוממות שמחת הגאולה אינו יודע  מה היה עומק התהום של יגון הגולה. 
הסוכה היא הסככה המופלא בה חונה הארעי לעשות כבוד גדול לקבע, ואל עונייה באים אושפיזי האמונה העזה בחירות והתקווה, ועושים אותה היכל מעט של שמחה.  





שלוש הגבירות - אביגיל, מיכל ובת שבע

$
0
0
ר. מיפו, שלוש הגבירות, ספרי עתון77, 2016

הספר מוקדש לשלוש הגבירות, אביגיל, מיכל ובת שבע, אשר מחוכמתן למדתי והשתכרתי. וגם לכל אותן נשים נפלאות אשר מוזכרות בתנ"ך, אבל, מי שכתב לא מצא לנכון להזכירן בשמן. יהי הספר הזה יד לזכרן.

התחלתי לכתוב את הספר לפני שנים רבות. בעצם אני יודעת בדיוק את התאריך, זה היה בשנת 1987. רציתי לכתוב סיפור משל קצר על תקופת שלטונם של המלכים שאול ודויד, אבל לאחר שהעמקתי יותר בנושא, הבנתי שלא אוכל לכתוב זאת. במיוחד לאחר שראיתי במו עיני את הגרזינים ואת כלי המלחמה העתיקים במוזיאון. 

ואכן, במה מתאפיינת תקופת מלכותם אם לא במלחמות תמידיות. ואיך אכתוב משהו על האישים האלה הרוויים מלחמות, מה כבר אוכל לתרום. זנחתי את הרעיון של סיפור משל קצר, אלא שדמות אחת משלל הדמויות העוברות שם בסיפור המקראי, משכה את תשומת לבי ואהבתי אותה מאוד: היתה זו אביגיל. האשה היחידה במקרא שכתוב עליה שהיתה יפה וחכמה. יפה זה ברור, במה התבטאה חוכמתה? הדבר הדיר שינה מעיני אולי הקורא יתמה על הדבר, הרי מי היא בשבילי? אלא שאנשים כמוני כותבים או אמנים זו דרכם, והתחלתי לחשוב, לחפש ולכתוב. חשבתי שאולי אכתוב סיפור קטן מאוד, אבל דבר הוביל לדבר עד שהתגבשה הדמות והתגבש הסיפור. למדתי הרבה על התקופה ועל האזור, על חייהן של הנשים בימים ההם. נוכחתי לדעת שדברים רבים אינם כפי שלימדו אותנו בבית הספר, ומיום ליום הבנתי את גודלה של הדמות הזאת שפעלה בתקופה שבה אפילו את שְׁמן של הנשים לא הזכירו במקרא.
לאחר שסיימתי את סיפורה של אביגיל, נעמדה לפני במלוא קומתה המלכותית הנסיכה מיכל- והתריסה על כך שזנחתי אותה, על כך שאיני כותבת את סיפורה מנקודת הראות שלה. ולא היתה הברירה בידי, אלא להיענות לדרישתה ולכתוב את קורותיה כפי שראיתי אותם בעיני. 
חשבתי שבזאת סיימתי, אלא שכאן ניצבה לפני דמותה היפיפייה של בת שבע. של האשה שכה הושפלה בחייה ובעיקר השפלנו אותה אנחנו, בני הדור הזה, באשר לא הבנו כלל באיזה עולם חיו אז הנשים, ובמיוחד אשה כבת שבע היפה בנשים. בת שבע שעמדה מולי היתה אשה נערה, בת למשפחה האצילה ביותר בירושלים, נשואה לגבר צעיר ויפה תואר הוא אוריה החתי, ואולי הוא הארוונה של ירושלים. מה לה ולאותו פוחז דויד שנרדף על ידי מלך העברים ועשה עצמו משוגע אצל הפלשתים, ובנוסף היה ככל הנראה בסביבות גיל הארבעים, גיל מתקדם מאוד (לכל הדעות של הזמן ההוא). מה לה שתתפשט מולו, ואולי הוא הציץ בה רוחצת עירומה? ואולי כלל לא היה כיבוש ירושלים, אז מה היה שם?
הרבה שאלות, והספר הזה מנסה להציע להן תשובות. 
הפמיניזם שבספר הזה מתבטא בהבלטת ובהצגת חייהן של הנשים באותה עת  כשכל  הדרכים לפניהן סתומות ורק התושיה והחוכמה של האשה שהצליחה לגבור על כל אלה יכלה לשמור את שרידותה ומעבר לזה.
ועכשיו אפשר לשקוע בכורסה, להיכנס אל תחומי המאה העשירית שלפנה"ס, וליהנות.

חג סוכות שמח!

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
ציור קיר: שלומי ישראל
בתורה נאמר: חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַיהוָה אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר־יִבְחַר יְהוָה כִּי יְבָרֶכְךָ יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל תְּבוּאָתְךָ וּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ. שָׁלוֹשׁ פְּעָמִים בַּשָּׁנָה יֵרָאֶה כָל־זְכוּרְךָ אֶת־פְּנֵי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחָר בְּחַג הַמַּצּוֹת וּבְחַג הַשָּׁבֻעוֹת וּבְחַג הַסֻּכּוֹת וְלֹא יֵרָאֶה אֶת־פְּנֵי יְהוָה רֵיקָם (דברים טז, יד-טז). 
חג הסוכות הוא השמח מכל החגים בגלל הקציר והאסיף. 
סֻּכֹּת הם מבנים זמניים בשדות. החקלאים התגוררו בהם בעת הקציר והאסיף כדי לשמור על היבולים. ביקרא כג ניתן לנוהג הזה הסבר היסטורי-אמוני - להזכיר לדורות הבאים את פועל ה׳ בעת יציאת מצרים: ‏ לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם (כג, מג). 
המקור המקראי למצווה ליטול את ארבעת המינים, שהם אתרוגלולבהדס וערבה, הוא: וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ־עָבֹת וְעַרְבֵי־נָחַל וּשְׂמַחְתֶּם לִפְנֵי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם שִׁבְעַת יָמִים (ויקרא כג, מ). 
 בספר דברים נמנים מוצרי ׳הארץ הטובה׳ המכונים בספרות ההלכה ׳שבעת המינים שנשתבחה בהם ארץ ישראל׳:
כִּי יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, מְבִיאֲךָ אֶל-אֶרֶץ טוֹבָה:
אֶרֶץ, נַחֲלֵי מָיִם--עֲיָנֹת וּתְהֹמֹת, יֹצְאִים בַּבִּקְעָה וּבָהָר.
אֶרֶץ חִטָּה וּשְׂעֹרָה, וְגֶפֶן וּתְאֵנָה וְרִמּוֹן; 
אֶרֶץ-זֵית שֶׁמֶן, וּדְבָשׁ.  (ח, ז-ח).
חִטָּה וּשְׂעֹרָה - הדגנים העיקריים המשמשים לאפיית הלחם, הוא המזון הבסיסי של תושבי הארץ. 
גֶפֶן - מקור הענבים והיין, המשקה העיקרי אחרי המים.
תְאֵנָה - נאכלת טריה או מיובשת.
רִמּוֹן - נאכל כפרי או כמיץ. ‏אַשְׁקְךָ מִיַּיִן הָרֶקַח מֵעֲסִיס רִמֹּנִי אומרת הרעיה לדוד בשיה״ש (ח, ב). 
זֵית שֶׁמֶן - פירושו זיתים לשמן. במקרא לא מצויינים זיתים למאכל... 
דְבָשׁ - דבש דבורים ודבש פירות. 
זה הבסיס המקראי למנהג לקשט את הסוכה בפירות שבעת המינים.









נחשפו עדויות להבקעת "החומה השלישית"של ירושלים בסוף ימי בית שני

$
0
0
אתר החפירה במגרש הרוסים. 
על הרצפה ניתן לראות את אבני הקלע, עדות מוחשית לקרב שהשתרר כאן לפני 2000 שנה. 
צילום: יולי שוורץ, באדיבות רשות העתיקות
עדויות לשדה קרב והבקעת "החומה השלישית"שהקיפה את ירושלים בסוף ימי הבית השני, נחשפו ב"מגרש הרוסים"שבמרכז ירושלים. הממצא התגלה בחפירה ארכיאולוגית שערכה רשות העתיקות בחורף האחרון, במקום בו עתיד להבנות הקמפוס החדש של האקדמיה הישראלית הלאומית לאמנות ולעיצוב – "בצלאל". במהלך החפירה, גילו הארכיאולוגים שרידי מגדל שבלט מחומה, ומול חזיתו המערבית של המגדל נמצאו עשרות רבות של בליסטראות ואבני-קלע, אותן ירו הרומאים ממכונות יריה אל עבר שומרי החומה היהודים, אשר ניצבו בראש המגדל.

לדברי ד"ר רינה אבנר וכפיר ארביב, מנהלי החפירה מטעם רשות העתיקות: "זו עדות מרתקת להפגזה האינטנסיבית של הצבא הרומי, בראשות טיטוס, בדרכם לכבוש את העיר ולהחריב את בית-המקדש השני. ההפגזה נועדה לתקוף את שומרי החומה כדי לחפות ולאפשר לכוח הרומי לקרב את איילי-הניגוח, ובאמצעותם להבקיע את החומה". ההיסטוריון ועד הראייה למלחמה, יוסף בן מתתיהו, מסר פרטים רבים על חומה זו. לדבריו, החומה נועדה להגן על הרובע החדש של העיר, שהחל להתפתח מחוץ לגבולותיה, ומצפון לשתי החומות שכבר עמדו. את בניית  החומה השלישית החל המלך אגריפס הראשון, אך זה הפסיק את הבנייה כדי שלא לעורר את זעמו של הקיסר קלאודיוס, ולהפיג את ספקותיו לגבי נאמנותו. בנייתה של החומה השלישית חודשה כעשרים שנים מאוחר יותר, על ידי מגני ירושלים, וזאת כחלק מביצור העיר והיערכות המורדים היהודים למרד הגדול כנגד הרומאים.
בן מתתיהו תאר בפרוטרוט את תוואי החומה, שתחילתה במגדל בשם היפיקוס, המזוהה כיום במצודה שבמגדל דוד. משם היא המשיכה צפונה אל מגדל פסיפינוס העצום, שהגן על הפינה הצפונית-מערבית של החומה. ממנו, החומה פנתה מזרחה וירדה אל קבר הלני המלכה, המזוהה עם המקום המכונה בשם קברי המלכים. 
כד בן 2,000, כפי שנתגלה בשטח. צילום: יולי שוורץ, באדיבות רשות העתיקות
מאז ראשית המאה העשרים ועד לחפירה הנוכחית, לא נפתר הוויכוח לגבי זיהוי החומה השלישית ושאלת גבולות העיר ירושלים ערב המתקפה הרומאית בפיקודו של טיטוס. נדמה, כי התגלית החדשה במגרש הרוסים, היא הוכחה לקיומו של תוואי החומה באזור זה. 

ושמחת בחגך - על שום מה?

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית
פסיפס בית הכנסת בבית אלפא
לקראת חג הסוכות, החג שבו נאמר לנו 'ושמחת בחגך והיית אך שמח'...
ואולי רצונכם לדעת מה טעמיה של אותה שמחה?
משום שבחודש תשרי, החודש השביעי, אנו מודים על כך ש"מלאו אסמינו בר ויקבינו יין"ומודים על ברכת הפריון של אדם ואדמה, אחרי שבעת החודשים הראשונים של השנה, לפי הסדר המקראי שבו השנה מתחילה תמיד בניסן - "החודש הזה לכם ראש חודשים ראשון הוא לכם לחודשי השנה" (שמות יב ב) - שבהם זכו אבותינו ואמהותינו ליהנות מקציר שעורים שהחל תמיד, באלף הראשון לפני הספירה, ביום א כ"ו בניסן, ביום הראשון ממחרת השבת שאחרי תום חג הפסח, וזכו לשמוח בשמחת קציר חיטים שהחל תמיד ממחרת השבת, ביום ראשון, שבע שבתות תמימות לאחר קציר שעורים, ביום א ט"ו בסיון, וזכו שבע שבתות תמימות לאחר מכן לשמוח בבציר הענבים, שהחל תמיד ממחרת השבת ביום א'בג'בחודש אב, בחג שנקרא מועד התירוש. שבע שבתות תמימות לאחר מכן חל תמיד יום א'כ"ב בחודש אלול, שבו חגגו את מועד היצהר, הוא חג מסיק הזיתים.
הלב היה מלא שמחה כשהאסמים והגתות והיקבים היו מלאים בדגן תירוש ויצהר, או בחיטה ובשעורה ביין משמח לב אנוש ובשמן הטוב, משום שידעו שלא יהיה רעב בארץ, לא יהיו ילדים וזקנים רעבים, ולא יצטרכו לנדוד כפליטים נואשים מוכי רעב, כדי לחפש מזון במצרים ולא ישתעבדו לעבדות. ואז חלף שבוע ממועד היצהר בכ"ב בחודש השישי, הוא חודש אלול, והגיע החודש השביעי, חודש החגים. אחרי שזכרו את יום זיכרון תרועה ב-א'בתשרי החל תמיד ביום ד', יום בריאת המאורות, וצמו בעשור לחודש השביעי בחג השישי ממועדי ה', יום הכיפורים, שחל תמיד ביום שישי (מכאן הביטוי שבת שבתון ליום הכיפורים), עלו לרגל למקדש בשבעת ימי חג הסוכות, שהחלו תמיד ביום ד, ט"ו בחודש השביעי, כחג השביעי ממחזור מועדי ה'.
בחג השביעי, סוכות, בחודש השביעי, תשרי, בחג בן שבעת ימים, היו עולים לרגל ומביאים לבית המקדש משלושת האחרונים שבשבעת המינים - מפירות הארץ שמבשילים בתשרי: רימון, תאנה ותמר. כל התאריכים שהזכרתי מתייחסים לשנה בת 364 ימים המתחלקת לחמישים ושתיים שבתות, או חמישים ושניים שבועות, שנה שמתחילה תמיד ביום רביעי, יום השוויון של האביב, בא'בניסן. בלוח זה השנה מחולקת לארבע תקופות/עונות/רבעים חופפים שכל אחת מהן מתחילה תמיד ביום ד'בא'בניסן, א'בתמוז, א'בתשרי, א'בטבת. בכל רבעון 91 ימים ו13 שבתות מתוארכות. תאריכי השבתות מפורטים בשירות עולת השבת ובאיגרת מקצת מעשי התורה, ומספרן מפורט במגילת תהילים מקומרא מהמערה ה11 בטור כז, תאריכי המועדים מפורטים במגילת המקדש, במגילת המשמרות ובמגילת מקצת מעשי התורה, שנמצאו כולן בין מגילות מדבר יהודה, שכולן, ללא יוצא מן הכלל, כתבי קודש, שנכתבו ברובם בידי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם. סדרי הלוח בן 364 הימים מפורטים בספר חנוך ובספר היובלים, במגילת המשמרות ובמגילת המקדש, בסיפור המבול ובמגילת שירות עולת השבת.. [על כל אלה ראו בהרחבה בספרי: מקדש ומרכבה, כוהנים ומלאכים, היכל והיכלות במיסטיקה היהודית הקדומה, ירושלים: מאגנס תשס"ג ]
בספר ויקרא כג, פסוקים מב-מג נאמר על שמחת האסיף: "אך בחמישה עשר יום לחודש השביעי, באוספכם את-תבואת הארץ, תחוגו את-חג-ה', שבעת ימים... ולקחתם לכם ביום הראשון, פרי עץ הדר כפות תמרים, וענף עץ-עבות, וערבי-נחל; ושמחתם, לפני ה'אלוהיכם". מיד לאחר מכן נזכרת המשמעות ההיסטורית המתייחסת לזיכרון שראשיתו בדור המדבר: "בסוכות תשבו, שבעת ימים; כל-האזרח בישראל יישבו בסוכות למען יידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את-בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצריים".
אולם האם היה זה הזיכרון הראשון או היחיד המבאר את טעמו של החג האהוב? או האם רק אלה מבארים את שמחת חג הסוכות?
בספר נחמיה מובאת מסורת מעניינת על חג סוכות בימי בית שני. בפרק ח נאמר: יג וּבַיּוֹם הַשֵּׁנִי נֶאֶסְפוּ רָאשֵׁי הָאָבוֹת לְכָל הָעָם הַכֹּהֲנִים וְהַלְוִיִּם אֶל עֶזְרָא הַסֹּפֵר וּלְהַשְׂכִּיל אֶל דִּבְרֵי הַתּוֹרָה. יד וַיִּמְצְאוּ כָּתוּב בַּתּוֹרָה אֲשֶׁר צִוָּה יְהוָה בְּיַד מֹשֶׁה אֲשֶׁר יֵשְׁבוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּסֻּכּוֹת בֶּחָג בַּחֹדֶשׁ הַשְּׁבִיעִי. טו וַאֲשֶׁר יַשְׁמִיעוּ וְיַעֲבִירוּ קוֹל בְּכָל עָרֵיהֶם וּבִירוּשָׁלַ‍ִם לֵאמֹר צְאוּ הָהָר וְהָבִיאוּ עֲלֵי זַיִת וַעֲלֵי עֵץ שֶׁמֶן וַעֲלֵי הֲדַס וַעֲלֵי תְמָרִים וַעֲלֵי עֵץ עָבֹת לַעֲשֹׂת סֻכֹּת כַּכָּתוּב.
טז וַיֵּצְאוּ הָעָם וַיָּבִיאוּ וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם סֻכּוֹת אִישׁ עַל גַּגּוֹ וּבְחַצְרֹתֵיהֶם וּבְחַצְרוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים וּבִרְחוֹב שַׁעַר הַמַּיִם וּבִרְחוֹב שַׁעַר אֶפְרָיִם. יז וַיַּעֲשׂוּ כָל הַקָּהָל הַשָּׁבִים מִן הַשְּׁבִי סֻכּוֹת וַיֵּשְׁבוּ בַסֻּכּוֹת כִּי לֹא עָשׂוּ מִימֵי יֵשׁוּעַ בִּן נוּן כֵּן בְּנֵי יִשְׂרָאֵל עַד הַיּוֹם הַהוּא וַתְּהִי שִׂמְחָה גְּדוֹלָה מְאֹד. יח וַיִּקְרָא בְּסֵפֶר תּוֹרַת הָאֱלֹהִים יוֹם בְּיוֹם מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן עַד הַיּוֹם הָאַחֲרוֹן וַיַּעֲשׂוּ חָג שִׁבְעַת יָמִים וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת כַּמִּשְׁפָּט.(שם יג-י"ח).
כל חג וכל מועד משבעת מועדי ה'החלים כולם בין מחצית החודש הראשון, ניסן, לבין מחצית החודש השביעי, סוכות, הוא צומת של זיכרון, של מחלוקת בין זכרונות שונים, לעיתים מתנגשים. כל אחד משבעת מועדי ה'המכונים 'מועדי דרור', הוא צומת של יצירה ושל מסירה, של מאבק על הזיכרון ועל הנשייה, ושל פולמוס על ההלכה, על האגדה ועל הריטואל. ראשיתו הקדומה של חג הסוכות לדברי ספר היובלים שהתחבר במאה השנייה לפני הספירה בחוגי הכוהנים לבית צדוק ואנשי בריתם, ונמצא בנוסחו העברי בין מגילות מדבר יהודה, כרוכה בשמחה העילאית של אברהם ושרה, משעה שהתבשרו במועד זה, בחג השביעי בחודש השביעי, מפי המלאכים על הריונה של שרה שיסתיים בהולדת יצחק בנם, בחג השבועות, בשורה שלה חיכו כידוע שנים רבות מספור. המילה שבע והמספר שבע קשורים בשפה העברית ורק בה, בשבועה ובברית, שבע לשון שבועה. ספר היובלים, מביא בפרק ט"ז מסורות שביעוניות מעניינות בעלות אופי כוהני [שביעיות קרבנות, מזבח, שבעת סממני הקטורת ] על חג הסוכות, השביעי במועדי ה'בחודש השביעי.
המסורת קשורה לאברהם בבאר שבע (מקום הנזכר בשם זה בשל שבועה שנכרתה בו) הבונה מזבח בחודש השביעי וחוגג חג של שבעה ימים הנחוג בשביעיות של קרבנות בזיקה לשמחה על הולדת יצחק. בקטע הפתיחה נזכרת המילה שבע שבע פעמים וגם נזכרים שבעת צמחי הקטורת :
"ויבן סוכות לו ולעבדיו בחג ההוא והוא ראשון עשה חג הסוכות בארץ.
ובשבעת הימים האלה יקריב אברהם מדי יום ביומו על המזבח עולה ליי פרים שנים כבשים שבע ושעיר אחד לחטאת ולכפר בו עליו ועל זרעו. ולקרבן שלמים אילים שבעה, שעירים שבעה, כבשים שבעה, ושבע עזים, ומנחתם ונסכיהם על כל חלבם יקטיר על קרבן העולה לרצון ליי לריח ניחוח והקטיר בוקר וערב קטורת סמים ולבונה וחלבנה ונטף ונרד ומור וקושט כל שבעה אלה יקריב ישחק יחד בד בבד טהור.
ויעש כן חג שבעה ימים וישמח בכל לבו ובכל נפשו ...ויברך את בוראו וישמח ויקרא את שם החג ההוא חג יי שמחה לרצון לאל עליון..על כן הוקם בלוחות השמים על ישראל כי יהיו עושים את חג הסוכות שבעה ימים בשמחה בחודש השביעי ויהי לרצון לפני יי חק עולם לדורותם בכל שנה ושנה. ואין לזה קץ הימים כי לעולם הוקם לישראל לעשותו וישבו בסוכות ושמו כתרים על ראשם ולקחו ענף עץ עבות וערבי נחל: וייקח אברהם לבות תמרים ופרי עץ הדר וסבב מדי יום ביומו את המזבח בענפים שבע ליום ובבוקר יהלל ויודה לאלוהיו על הכול בשמחה".(היובלים טז, כ–לא),
ספר היובלים פרקים לא-לב מספר על לוי בן יעקב, המתברך בפי יצחק סבו בחודש השביעי ועל כך שלוי חולם בבית אל במחצית החודש השביעי שהוא נבחר לכהונה. החלום הלא נודע מציע סיפור תשתית עתיק לחג הסוכות בחצי החודש השביעי – בעקבות סיפור קודם במועד חג זה (היובלים טז, כ–לא), אשר נכרך בבניית מזבח ובהקרבת קרבנות במשך שבעה ימים לרגל בשורה מלאכית בדבר הולדתו המיוחלת של יצחק בחג הביכורים. כשלוי מתעורר יעקב אביו משלם את נדרו בבית אל (נדר והבטחת "עשר אעשרנו לך"שנדר יעקב לאלוהים כשברח מפנינ עשיו) ובוחר בלוי לכהן, כמעשר מילדיו, ומלבישו בגדי כהונה. החלום מתרחש בעקבות קידוש בית אל בהעלאת קרבנות בחצי החודש השביעי בידי לוי, בנו הכהן של יעקב. פרק לב מפרט את כל הקרבנות שהקריב יעקב 
מהחמישה עשר לחודש השביעי במשך שבעה ימים, ומסיים בביאור היום האחרון של סוכות הקרוי עצרת.
מדוע מודגש המספר שבע במסורות חג הסוכות, המועד השביעי בן שבעת הימים בחודש השביעי? הקשור בשבעת המינים ובשבעת סממני הקטורת? ובקרבנות שביעוניים?
משום שבעלי המסורת הכוהנית האמינו בכל מאודם בחובה האנושית המקודשת לשבות מדי שבעה ימים, מדי שבעת מועדי ה', מדי שנת שמיטה, החלה מדי שנה שביעית, ומדי שנת יובל, החלה מדי שבע שבתות שנים. הם האמינו בקדושה האלוהית המוחלטת של השבועה המצויה בתשתית הברית שעניינה מחזור השבתה שביעוני מקודש המייחד את בני ישראל משאר העמים. הם האמינו בנצחיות כול מועדי השביתה המקודשים שנצטווינו עליהם בתורה מן השמים בסדר שביעוני נצחי מחזורי, והם קראו למחזור שביתה שביעוני מקודש זה בשם 'מועדי דרור'ו'מועדי ה'מקראי קודש'. בני לוי הכוהנים והלויים, טרחו בכל דרך להבהיר את הזיקה בין הדעת, האמת והצדק, החירות והשוויון לכל העדה כולה, הקשורים, תלויים ומותנים בשביתה המחזורית השביעונית הנצחית המובטחת לכולם, בבחינת זכות בלתי ניתנת לערעור, ומצווה בבחינת חובה על כל העדה כולה במועדים קבועים מדי 70 ימים בשנה [52 שבתות +18 ימי המועדים בניכוי שתי שבתות בפסח וסוכות שהם מועדים של שבעה ימים], מדי שנת שמיטה ומדי שנת יובל. הם קשרו את מחזוריות השביתה האנושית השביעונית הנצחית של מועדי דרור עם הבטחת הפריון האלוהי של הארץ במחזורים הנצחיים של שבעת המינים, החלים בשבעת חודשי השנה הראשונים, מחזוריות שחיי אדם תלויים בה, התלויה כולה הן בשמירת הברית של שמירת המועדים המשביתים של החירות, הן בברכת הגשמים משמים, הקשורה לדברי הכוהנים במחזוריות השביתה המקודשת בארץ :
אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ, וְאֶת מִצְו‍ֹתַי תִּשְׁמְרוּ, וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם. ד וְנָתַתִּי גִשְׁמֵיכֶם בְּעִתָּם, וְנָתְנָה הָאָרֶץ יְבוּלָהּ, וְעֵץ הַשָּׂדֶה יִתֵּן פִּרְיוֹ. ה וְהִשִּׂיג לָכֶם דַּיִשׁ אֶת בָּצִיר, וּבָצִיר יַשִּׂיג אֶת זָרַע, וַאֲכַלְתֶּם לַחְמְכֶם לָשֹׂבַע, וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח בְּאַרְצְכֶם. ו וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ, וּשְׁכַבְתֶּם וְאֵין מַחֲרִיד, וְהִשְׁבַּתִּי חַיָּה רָעָה מִן הָאָרֶץ, וְחֶרֶב לֹא תַעֲבֹר בְּאַרְצְכֶם. ז וּרְדַפְתֶּם אֶת אֹיְבֵיכֶם, וְנָפְלוּ לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב. ח וְרָדְפוּ מִכֶּם חֲמִשָּׁה מֵאָה, וּמֵאָה מִכֶּם רְבָבָה יִרְדֹּפוּ, וְנָפְלוּ אֹיְבֵיכֶם לִפְנֵיכֶם לֶחָרֶב. ט וּפָנִיתִי אֲלֵיכֶם, וְהִפְרֵיתִי אֶתְכֶם וְהִרְבֵּיתִי אֶתְכֶם, וַהֲקִימֹתִי אֶת בְּרִיתִי אִתְּכֶם. י וַאֲכַלְתֶּם יָשָׁן נוֹשָׁן, וְיָשָׁן מִפְּנֵי חָדָשׁ תּוֹצִיאוּ. יא וְנָתַתִּי מִשְׁכָּנִי בְּתוֹכְכֶם, וְלֹא תִגְעַל נַפְשִׁי אֶתְכֶם. יב וְהִתְהַלַּכְתִּי בְּתוֹכְכֶם, וְהָיִיתִי לָכֶם לֵאלֹהִים, וְאַתֶּם תִּהְיוּ לִי לְעָם. יג אֲנִי יְהוָה אֱלֹהֵיכֶם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם מִהְיֹת לָהֶם עֲבָדִים, וָאֶשְׁבֹּר מֹטֹת עֻלְּכֶם וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם קוֹמְמִיּוּת (ויקרא כו, ב-יג).
ב"מגילת המקדש"שנמצאה בין מגילות מדבר יהודה והתחברה בידי חוגים כוהניים, המגדירים את עצמם ב"סרך העדה", ב"ברית דמשק"וב"סרך היחד"בשם 'הכוהנים בני צדוק ואנשי בריתם'במאות האחרונות לפני הספירה, מתואר חג הסוכות בירושלים בתיאור המקדש אותו הם רואים בעיני רוחם, ויתכן שהדברים קשורים לנאמר בנחמיה "ויעשו להם סוכות איש על גגו ובחצרותיהם ובחצרות בית אלהים":
"ועל גג השלישית תעשה עמודים ומקורים בקורות מעמוד אל עמוד
מקום לסוכות גבהים שמונה אמות והיו הסוכות
נעשות עליהמה בכול שנה ושנה בחג הסוכות לזקני העדה
לנשיאים לראשי בתי האבות לבני ישראל
ולשרי האלפים ולשרי המאיות אשר יהיו עולים
ויושבים שמה עד העלות את עולת המועד אשר 
לחג הסוכות שנה בשנה".
(מגילת המקדש, מהדורת אלישע קמרון, באר שבע ,1966 עמ' 60)
הכוהנים ואנשי בריתם, שומרי ברית קודש, שהיו מעוניינים יותר מכל בשמירת מחזורי ההשבתה הנצחיים של השבתות, המועדים השמיטות והיובלים, שעליהם הושתתה הברית, שהם מחזור מועדי קודש מועדי דרור הנמנים במחזוריות נצחית, היו מופקדים על שמירת לוח השבתות והמועדים ועל קדושת פשט התורה. הכוהנים ואנשי בריתם היו מברכים את עולי הרגל הבאים למקדש במועדי ה'בברכת כוהנים, וברכת הכוהן הגדול מתוארת כך:
"וברכם בשם אל ישראל וענה ואמר לפני כל בני ישראל
ברוכים אתם בשם אל עליון וברוך שם קודשו לעולמי עד
וברוכים [משר]תו וברוכים כול מלאכי קודשו
יברך אתכם אל עליון ויאר פניו אליכם 
ויפתח לכם את אוצרו הטוב אשר בשמים
להוריד על ארצכם גשמי ברכה טל ומטר יורה ומלקוש בעתו
ולתת לכם פר[י] תנובות דגן תירוש ויצהר לרוב, 
והארץ תנובב לכם פרי [ע]דנים 
ואכלתם והדשנתם ואין משכלה בארצכם
ולוא מוחלה שדפון וירקון לוא יראה בתבואותיה 
[ואין] כול [נגע ומ]כשול בעדתכם
וחיה רעה שבתה מן [הארץ ואין דב]ר בארצכם
כיא אל עמכם ומלאכי [קודשו מתיצבים] בעדתכם
ושם קודשו נקרא עליכם....לעד בקרבכם"
(11Q14), קטע 1, שורות 2--15).
שתהיה לכולנו סוכת שלום,
שיהיה לכולנו שפע של שמחה ושלוה 
ושפע ברכה של מועדי דגן תירוש ויצהר
לכול תושבי הארץ בשדות ובכרמים, 
בגרנות וביקבים שהשלום והברכה שרויים בהם
מועדים לשמחה, רחל אליאור

תמונה: מתוך פסיפס מבית הכנסת בבית אלפא ובו ארבע דמויות הן נשים, כל אחת מייצגת אחת מארבע עונות השנה. זו הדמות המייצגת את תקופת תשרי (הסתיו), עטורה בזר פירות עשיר לראשה, ובידה אשכול ענבים. תקופת טבת (החורף), עטופה בגלימה המשוכה מעל לראשה, והבעתה רצינית.

שִׂימָהּ בְּפִיהֶם וקדושת הזמן הזה - וינייטה לסוכות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר
בשלהי פרשת וילך, בה מדבר ה'פה אל פה אל משה עבדו, בלשון יחיד אישית ואינטימית מאין כמוה "הֵן קָרְבוּ יָמֶיךָ לָמוּת ... הִנְּךָ שֹׁכֵב עִם-אֲבֹתֶיךָ "(דברים ל"א,י"ד-ט"ו)נאמרות גם המילים "כִּתְבוּ לָכֶםאֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת"  בלשון רבים, אתה ויהושוע, ומיד, בניגוד לכל הגיון דקדוקי רציונלי פנימי, חוזר הפסוק ללשון יחיד האינטימית ואומר "וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"– במפיק בהא', אתה לבדך - "לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל" (שם,י"ט). לא ייפלא ממנו כי החדירה מעוררת התמיהה של לשון רבים אחת למקבץ לשונות יחיד תכופות, מערערת את עמידתם היציבה של הפרשנים על קרקע הפשט. אין עוררין על העובדה כי על פי הוראת ה'המפורשת, "קְרָא אֶת-יְהוֹשֻׁעַ וְהִתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד וַאֲצַוֶּנּוּ  וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה וִיהוֹשֻׁעַ וַיִּתְיַצְּבוּ בְּאֹהֶל מוֹעֵד"(שם)נכחו גם משה גם יהושוע במעמד בו נצטוו על הכתיבה ועל ההוראה. גם אין עוררין כי באותו מעמד דיבר ה'מתוך הענן אל משה, "וַיֵּרָא ה'בָּאֹהֶל בְּעַמּוּד עָנָן וַיַּעֲמֹד עַמּוּד הֶעָנָן עַל-פֶּתַח הָאֹהֶל. וַיֹּאמֶר ה'אֶל-מֹשֶׁה..."(שם, י"ד–ט"ז)אבל אשר ל"כִּתְבוּ לָכֶם",לשון רבים, נתהסס לו ובא לו ספק. הרמב"ן מתיר ספקו ואומר, "כִּתְבוּ - למשה, כי הוא העיקר, כי ממנו ישמעו וילמדו, והנה משה כתבה, ויהושוע עומד עימו וקורא". אבל רבי חזקיה בן רבי מנוח, ה'חזקוני', פותר ספקו אחרת ואומר, "כִּתְבוּ - ליהושוע אומר הקדוש ברוך הוא כך". הרמב"ן רואה את השקת  תהליך הנחלת התורה לדורות במשה. הוא העיקר. הוא כתב מה שיהושוע לימד. מה היה מלמד לולא הונח לפניו הכתוב? התהליך מתחיל בכִּתְבוּ. ה'חזקוני', רואה את מעשה ה לַמְּדָהּכמעשה הנותן משמעות לכִּתְבוּ, שאלמלא מלמדים מה שכתוב, מונח הכתוב כאבן שאין לה הופכין, אבל כשמלמדים אותה היא מתחיה ומחיה, ויהושוע, בצמד כִּתְבוּברבים, זוכה לבכורת יחיד. הוא האיש  שנצטווה, לא מפי משה אלא מפי הגבורה עצמה,  לקיים את "וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".
משקלה הסגולי של המחלוקת הקטנה הזאת תלוי בהבנת התיבות "הַשִּׁירָה הַזֹּאת". גם לרש"י גם לרמב"ן  הַשִּׁירָה הַזֹּאתהיא שירת האזינו, שנכתבה על מגילה לעצמה, והונחה על מדף שחרג מדופן ארון הברית בו הייתה התורה כולה מונחת, כאמור, "לָקֹחַ אֵת סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה" - האזינו - "וְשַׂמְתֶּם אֹתוֹ מִצַּד אֲרוֹן בְּרִית-ה'אֱלֹהֵיכֶם וְהָיָה שָׁם בְּךָ לְעֵד"(שם כ"ו). אמנם כינויה של הַשִּׁירָה הַזֹּאתהוא סֵפֶר הַתּוֹרָה הַזֶּה, אבל רק מפני שהוא שקול כנגד הספר כולו. נכדו של רש"י, הרשב"ם, אינו רואה כסבו ואומר, "סידור 'דברים'קרוי שירה", ואילו שירת האזינו היא שירה בתוך שירה ולכך נאמר, "הַזֹּאתהיא האזינו, המעידה עליהם פורענות לכשיעברו על המצוות". אבל יש בידינו עדות כי חכמים קדמונים כבר קראו לתורה כולה שִּׁירָהכאמור במחלוקת המצוטטת בסוף פרק ד'של מגילת תענית בה טענו הבייתוסין שיש ללמוד התורה ככתבה כגון על פי הכתוב "עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן" (שמות כ״א,כ״ד)  - הפיל אדם שינו - חבירו יפיל את שינו, סמא את עינו של חבירו - יסמא את עינו כי דברים ככתבן. אמרו להם חכמים והלא כתוב "....הַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה אֲשֶׁר כָּתַבְתִּי לְהוֹרֹתָ- " (שמות כ״ד,י״ב) תורה אשר כתבתי, והמצוה להורותם. וכתיב,"כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ" (דברים ל״א,י״ט) - זה מקרא, "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם - "אלו הלכות. ואותו היום שביטלוהו עשוהו יום טוב."  אכן, אם הַשִּׁירָה הַזֹּאתהיא המקרא כולו, מבראשית עד לעיני כל ישראל עבור מספור הבריאה דרך סיני ותרי"ג המצוות כלליהם ופרטיהם עד לשערי הכניסה לארץ ולהיסטוריה של האומה לדורותיה, או אז מקבלות התיבות "...וְלַמְּדָהּאֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶםלְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל"משמעות מכוננת והשאלה למה הבכורה לכִּתְבוּ או ללַמְּדָהּ, למה שכתוב ומקבע את הנלמד או לנלמד המפרש או המרחיב את הכתוב.
שאלה גדולה זאת משתקפת בהבנת הביטוי שִׂימָהּ בְּפִיהֶם. לכאורה אין מקום לתעייה הרחק מן הפשט הטבעי. שִׂימָהּ בְּפִיהֶם, כפירושו הבהיר של אבן עזרא הוא למד את השירה הזאת, התורה כולה, בעל פה, "שידעוה בגירסא". כך למד מפי רב סעדיה גאון שפירש "שימה בפיהם - עד שתשיגרנה - שתהיה שגורה - בפיהם". יתרון הידיעה של התורה כולה בעל פה, אינו צריך סנגורים גם בעידן בו טוענים שמוטב להעדיף טיפוח הבנת הנשמע על  פני הנחלתו ככתבו. אבל לא רק שלא נראה כי במעמד שגיא ההוד בו מטיל הקדוש ברוך הוא על משה ועל יהושוע להנחיל תורה לדורות, שִׂימָהּ בְּפִיהֶםעל פי הפשט  שידעוה בגירסא, בעל פה, הוא האידיאל הנכסף של לַמְּדָהּ, של ההוראה. גם אילו היה כן, היה הכתוב מקדים שִׂימָהּ בְּפִיהֶם ל לַמְּדָהּ, מתודית לפחות. נראה כי "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"עמוק מן המכאני, אציל מן התכלית המצומצמת של שינון עד שיגרה, מושלמת כל כמה שתהיה. נראה כי דברים שאמר הנביא ישעיה מתחרזים עם האציל שב"שִׂימָהּ בְּפִיהֶם״. כה אומר ישעיה, "וַאֲנִי זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָםאָמַר ה' ,רוּחִי אֲשֶׁר עָלֶיךָ וּדְבָרַי אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בְּפִיךָ  לֹא-יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ וּמִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ אָמַר ה'מֵעַתָּה וְעַד-עוֹלָם"(ל"ט, כ"א). לכאורה דברי נבואה מהפכניים. תכלית הברית אינה הכתוב, אלא המילה, הדברים שבפה, שעוברים מדור לדור, מעתה עד עולם. "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"איננו ידיעה בעל פה. "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"הוא המעשה המבטיח כי התורה אינה כלואה לא באבן בה נחרתה ולא בקלף עליה נכתבה ולא בזמן בו ניתנה ולא בדור שקיבל אותה. המילה, הדברים,"אֲשֶׁר-שַׂמְתִּי בְּפִיךָ לֹא-יָמוּשׁוּ מִפִּיךָ", לא למען תדע  אתה את הגירסא אלא למען"לֹא-יָמוּשׁוּ מִפִּי זַרְעֲךָ וּמִפִּי זֶרַע זַרְעֲךָ". המילה היא גשר הדורות עליו חוצה התורה בעל פה, ועולה בעל פה, בסולם המוצב ארצה באשר שם היטלטל בעוונות מי שלא נזהר ב'האזינו', וראשו בשמים שאין להם גבולות.
רבי יוסף קארו (1575-1488) מפשיט את המילה ממלבושיה מופשטים ועוטה עליה אריג של מעשה. בספרו "מגיד מישרים", בסוף הערותיו לפרשת תרומה, הוא כותב, ארמית, "במילי קדישא איבעי למימר האי מלה לקדושה בכל עובדא דיעבד לימא הכי האי לשם קדושה"ובתרגום חופשי ללשוננו העברית "בקיום מעשה שיש בו קדושה של מצווה יש לומר בפירוש, כי המעשה הוא לשם אותה מצווה,"והוא מוסיף "כי היכי דבעי בכורסייא דמניחין בברית מילה לשם אליהו, דאיבעי דלימא האי כורסייא לאליהו", כלומר, "נוכח הכיסא שמייחדים בברית המילה לאליהו  הנביא יש לומר במילים מפורשות "זה הכיסא לאליהו". המילה מפורשת גואלת את המצווה גם אם היא כתובה, מאילמותה. בהקדמה הזוהר נאמר "צריך להכין לו כסא ולהסכיר בפיו'זה כסא של אליהו',ואם לאו אינו שורה שם"(מובע בספר מנהגי ישראל חלק ג'  עמ' 190להרב פרופסור דניאל שפרבר)ו'בשלחן ערוך'טור 'יורה דעה'סימן ר"ס נפסק לדינא, "נוהגים לעשות כיסא לאליהו הנקרא מלאך הברית וכשהוא מניחו יאמר בפיושהוא כיסא של אליהו". החשש הלן בקרב נאמני קבלת האר"י כפי שהוא מתבטא בהקדמה זו לחלק א'של הזוהר שמא אליהו לא יישב בכיסאו אם לא ייאמר בפירוש "זה הכיסא לאליהו"איננו מיסטי או לא מיסטי בלבד. הוא נובע מן החשש שאם אין אומרים עליו על הכיסא ב"שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"כי הכיסא הוא של אליהו, עלולה השגרה ומארת 'המצווה המלומדה'לייתם את הכיסא, ולא ייוותר ממנו אלא כיסא ככל כיסא ריק ולא יותר... המילה המגדירה, המפרשת, מצילה את המצווה מן הבנליזציה שלה.
כיסא של אליהו איננו אלא נציג מוחשי צנוע שבצנועים ל"שִׂימָהּ בְּפִיהֶם" נפוץ במרחב יהודי המבטיח את חלות המצווה עצמה. הרב יואל סירקיס (1640-1561) הנודע בשם חיבורו "הב"ח", - ה'בית החדש'על ה'בית יוסף' - כותב בפירושו על טור אורח חיים סימן תרכ"ה, "בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל-הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכֹּת לְמַעַן יֵדְעוּ דֹרֹתֵיכֶם כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם  אֲנִי ה'אֱלֹהֵיכֶם"אם לא ידע כוונת המצווה כפשוטה, לא קיים המצוה כתיקונה".הדברים אומרים דרשני. אמנם הפסוק המצוטט אומר כי כוונת המצווה היא כִּי בַסֻּכּוֹת הוֹשַׁבְתִּי אֶת-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּהוֹצִיאִי אוֹתָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, אבל ירושת הדורות לא מסתפקת בכך.
במסכת סוכה, דף י"א, עמוד א'מובאת מחלוקת בין רבי אליעזר לרבי עקיבא. רבי אליעזר אמר כי הסוכות ענני כבוד היו, והוא מתעלם לחלוטין ממה שאומרת התורה עצמה על חג הסוכות לדורות,"חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ שִׁבְעַת יָמִים  בְּאָסְפְּךָ מִגָּרְנְךָ וּמִיִּקְבֶךָ. וְשָׂמַחְתָּ בְּחַגֶּךָ  אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ וְעַבְדְּךָ וַאֲמָתֶךָ וְהַלֵּוִי וְהַגֵּר וְהַיָּתוֹם וְהָאַלְמָנָה אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ .שִׁבְעַת יָמִים תָּחֹג לַה'אֱלֹהֶיךָ בַּמָּקוֹם אֲשֶׁר-יִבְחַר ה'  כִּי יְבָרֶכְךָ ה'אֱלֹהֶיךָ בְּכֹל תְּבוּאָתְךָוּבְכֹל מַעֲשֵׂה יָדֶיךָ וְהָיִיתָ אַךְ שָׂמֵחַ"(דברים י"ז,י"ד-ט"ן). 'כוונת המצווה'לא הייתה לדידו של רבי אליעזר התאחדות עם עונות השנה, בעניין סוכות עם הסתיו. סוכות שלו הן במדבר בלבד. אין בְּכֹל תְּבוּאָתְךָבמדבר. אין שמחת אסיף. יש הודיה על שה'גונן על עמו בענן עליו התגלה גם מעל לכפורת, בענן בו ניווט את ישראל במדבר. ממילא, הסכך של אותן סוכות, כך פירש ריש לקיש, היה האד הבראשיתי שעלה מן הארץ, שלא קיבל טומאה וזכר לכך סכך של היום גידולו מן הארץ ובלבד שהגידול אינו מקבל טומאה. 
רבי עקיבא אמר סוכות ממש היו, אוהלים ובקתות שעשו תועי מדבר להגן על עצמם מפני חמת האקלים המדברי, וכוונת המצווה היא להתאחד מתוך רווחה דרך קיום המצווה עם המצוקה של הנודד שלא נכנע לפגעים בדרכו אל מחוז החפץ המובטח והנחשק, ולפי פירושו של הרשב"ם - "ולכך יוצאים מבתים מלאים כל טוב בזמן אסיפה ויושבין בסוכות לזכרון שלא היה להם נחלה במדבר ולא בתים לשבת. ומפני הטעם הזה קבע ה'את חג הסוכות בזמן אסיפת גורן ויקב, לבלתי רום לבבם על בתיהם מלאים כל טוב פן יאמרו ידינו עשו לנו את החיל הזה". ברוח זו של  'כוונת המצווה'כיוונה גם מצוות הסכך את עצמה על פי רבן יוחנן, והייתה לדורות "מפסולת גורן ויקב". 
 והנה אף על פי שמצוות סוכה מרובות הן, והמקפידים בוחנים אם צילה מרובה מחמתה או לאו, ואם היא עומדת ברוח מצויה, וכמה דפנות מכשירות אותה, ושמאהיא גבוהה עשרים אמה, ומה דינה אם עשו אותה על גבי הגמל, ומה חלילה אם היא עשויה מן הגזל, ואם יוצאים ידי חובת מצוותה באכילה בלבד, או בשינה, ומה דרגת הקדושה של נויי סוכה, ועוד ועוד, ויש מי שמקפיד על הכל 'קלה כחמורה'ומקיים הדינים והמנהגים המקודשים על פי  מסורת אבותיו - אם לא ידע ולא אמר כוונת המצווה, ולדידינו כל הכוונות השונות הידועות לנו למצוות סוכה, לא יצא למרות כל השתדלויותיו, ולא מפני שמצוות צריכות או אינן צריכות כוונה, אלא מפני ש"זֹאת בְּרִיתִי אוֹתָם", התוכן, המילה, ה"שִׂימָהּ בְּפִיהֶם".
ומכאן מודעה רבה. מצוות הרבה מקיימים ישראל בעיסוק , לעיתים בעיסוק מרובה, שופע, שוקק, כמעט עממי. מצות בפסח. מאכלות חלב בשבועות ותיקון חצות. תקשורת ענפה של ברכות לקראת השנה החדשה. שמיעת שופר. צום יום הכפורים. סוכות הנבנות בהתלהבות ופעמים הרבה בחבורות בחצרות ומתקשטות לראווה על ידי קטנים וגדולים. נרות ומנורות חנוכה המאירים בחלונות ומעל הגגות ומגדלי המים, וכהנה וכהנה עוד ועוד. אבל בנוסף לקיוםן מהמצווה על פי הכתוב צריך להגיד "מצה זו"כי יש "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם"בעולם.  ואם גדולה שמחת הקרואים לחופה, ואם הומים האולמות ברוב עם ופאר ונגינות ומחולות, ואם הכל רואים במעמד החופה עצמה את הטבעת הנענדת - "שִׂימָהּ בְּפִיהֶם "- צריכים לומר בקול  "מקודשת בטבעת זו"  כי צריכים להתכוון למצווה של הקמת בית בישראל, צריך להגדיר אותה, להדגיש את מהותה וצריכים בכל ברכות שאנו מברכים על מה שזכינו לו בעבר להגדיר גם מה שאנו חיים היום, להדגיש את כוונת היותנו, ולומר שהחיינו  וקיימנו והגיענו לזמן הזה
צריכים כוונה גדולה בחיים לחיות את הזמן הזה על פי קדושת הזמן הזה.
חג שמח. 

ערב סוכות התשע"ז

נשים בתפקידי רב - ניצנים וניפוץ חלקי של תקרת הזכוכית

$
0
0
הדה רכניץ, מרצה וחוקרת בנושאים אמריקאיים


הישגן הגדול ביותר של הפמיניסטיות היהודיות בארה"ב, היה הסמכתן לרבנות של נשים וקבלתן לתפקידים דתיים נוספים. היו כבר בהיסטוריה נשים שנחשבו כרבניות. אך הן לא הוסמכו לכך בדרך הקונבנציונאלית.
"התנאית"אסנת ברזאני (כנראה  1670-1590), הייתה נכדתו של הרב המקובל נתנאל ברזאני וביתו של הרב שמואל הלוי בראזני, רב ידוע מאד בכורדיסטאן שפסיקותיו היו חשובות לקהל המקומי. נראה שהוא לימד את ביתו (לא היו לו בנים ) לא רק תורה כי אם גם קבלה. אסנת העריצה את אביה וראתה בו את מלך ישראל. באחד ממכתביה, תיארה אסנת את דרך חינוכה "מעולם לא עזבתי את פתח ביתי או יצאתי החוצה; הייתי כמו נסיכת ישראל... גדלתי בחיקם של מלומדים, שהיו קרובים לאבי, ע"ה. אף פעם לא לימדו אותי עבודה אחרת, פרט ללימוד הקדוש". היא נישאה לאחד מתלמידיו המבריקים ביותר של אביה, רבי יעקב בן יהודה מזרחי, שהבטיח לאביה שלא יאלץ אותה לבצע עבודות בית מכל סוג שהוא ויאפשר לה להתמקד בלימוד התורה ("והוא (אבי) הכריח את בעלי להישבע שהוא לא יאלץ אותי לבצע כל עבודה והוא אכן התנהג כפי שנצטווה.
מלכתחילה, היה הרב (מזרחי) עסוק בלימודיו ולא היה לו זמן ללמד את התלמידים; אך אני לימדתי אותם במקומו, הייתי עזר כנגדו...). אביה ובעלה סברו שיש לה את כל הכישורים שיש לתלמיד חכם ולכן מבחינתם היא יכולה הייתה לשמש כראש ישיבה וכמורה. במכתב ששלח לה הרב פנחס חרירי, הוא פונה אליה בתארים כמוהר"ר (כבוד מורנו ורבנו הרב רבי) ו"אמי רבנתי״. במעט הכתבים שהותירה (פירוש שכתבה כנראה לספר משלי אבד), ניתן לראות ששלטה היטב בעברית, תורה, תלמוד, מדרש וקבלה ומהמכתבים שכתבה הצטיירה לא רק כידענית גדולה, כי אם גם כבעלת סגנון כתיבה פיוטי. ואכן, היא כתבה גם שירים, רובם בסגנון יהודי ספרד של ימי-הביניים, מה שמלמד שהיו קשרים בין קהילות יהודיות במקומות שונים בעולם של אז.
רגינה ג'ונאס הייתה לאישה הראשונה שהוסמכה לרבנות, אך באופן פרטי. היא נולדה ב-3 באוגוסט 1902 בברלין. עבודתה כמורה, לא הסבה לה סיפוק רב והיא נרשמה לאקדמיה ללימודים יהודיים בברלין, סמינר שהכשיר רבנים ומחנכים ליברליים, ועם סיום הלימודים קיבלה תעודה של "מורה אקדמית ללימודי דת". אך היא רצתה להיות רבה. לשם כך כתבה תזה "האם אישה יכולה לקבל הסמכה לרבנות על פי המקורות ההלכתיים?"היא הגיעה למסקנה שההלכה מאפשרת הסמכה שכזו ומכאן שיש לאפשר לה לקבל הסמכה לרבנות. היא פנתה אל רבי ליאו בק, שהיה מנהיגה הרוחני של יהדות גרמניה והמורה שלה בסמינר אך הוא סרב לבקשתה, אולי משום שחשש שהדבר יוביל לבעיות עם המימסד היהודי האורתודוקסי בגרמניה. ב-27 בדצמבר 1935 היא הוסמכה לרבנות על ידי הרב הליברלי מאקס דינמאן (ראש ארגון הרבנים הליברליים) באופנבאך. למרות הסמכתה לא איפשרו לה לכהן בפועל במשרה של רבה והיא נאלצה לשמש בתפקידים דתיים משניים בארגונים שונים. 
עם עליית הנאצים לשלטון, רבנים לא מעטים עזבו את גרמניה ובכך הותירו קהילות שלמות ללא מנהיג רבני, מה שאיפשר לרגינה לשמש בתפקיד רב, אם כי לא לאורך זמן. כשהנאצים אילצו אותה להתגייס לעבודת כפיה במפעל היא המשיכה במקביל לקיים את תפקידיה הרבניים. ב-6 בנובמבר 1942 היא נשלחה לטרזיינשטאט. הפסיכולוג ויקטור פרנקל ביקש את עזרתה בהקמת שירות שיעזור לכלואים במחנה לשרוד. בארכיון של המחנה עדיין ניתן למצוא רשימה של 24 הרצאות שנשאה "הרצאותיה של האישה הרבה האחת והיחידה, רגינה ג'ונאס". חמש מההרצאות דנו בהיסטוריה של נשים יהודיות, חמש – בנושאים תלמודיים, שתיים - בנושאים תנכי"ים והיתר עסקו בנושאים כלליים יותר, כמו האמונה היהודית ומוסר יהודי. אחרי שנתיים של עבודה מאומצת, בעיקרה רוחנית, עם יהודי טרזיינשטאט, היא הועברה לאושוויץ, שם נרצחה ב-12 בדצמבר 1944 והיא בת 42. 
סאלי ג'יין פריסאנד נולדה ב-27 ביוני 1946 בקליבלנד אוהיו (השנה הראשונה של תקופת "הבייבי בום") והפכה לאישה הראשונה בארה"ב והשנייה בעולם (לאחר רגינה ג'ונס), שהוסמכה לרבנות. היא הוסמכה בצורה קונבנציונאלית, כפי שהיה נהוג בזרם הרפורמי.
עוד בהיותה נערה התקרבה סאלי ליהדות הרפורמית. לא חגגו לה בת-מצווה אך היא המשיכה ללמוד יהדות בבית המקדש המקומי עד סוף התיכון. (הרפורמים בארה"ב מכנים את בית התפילה שלהם "TEMPLE"במשמעות של  "בית מקדש"). בגיל 16 היא כבר חלמה על הסמכה לרבנות. הפמיניזם היה אז בחיתוליו ועדיין לא נשמעה דרישה חד-משמעית להתחיל לקלוט נשים במקצועות גבריים. מאוחר יותר היא הסבירה את החלטתה להפוך לרבה כ"אישור לאמונתי באלהים, בערכו של כל פרט ופרט וביהדות כדרך חיים". 
ב-1964 היא החלה את לימודיה באוניברסיטת סינסינאטי. רצונה להפוך לרבה לא היה סוד וכותרת בעיתון טענה "נערה שמה לעצמה למטרה להיות האישה הרבה הראשונה". סאלי ידעה שהתוכנית המשותפת של האוניברסיטה עם ההיברו יוניון קולג' - המכון היהודי ללימודי דת - תאפשר לה ללמוד שנה ראשונה בסמינר הרבני. בתשובה לפנייתה להתקבל לתוכנית ענה לה הסמינר: "אנו שמחים לשמוע על התעניינותך בקולג'שלנו... מאחר שציינת במכתבך שנטיותייך הן לכיוון הסמכה לרבנות, עלינו ליידע אותך בגלוי לב, שאין לנו מושג מה הן האפשרויות הקיימות עבור נשים לשמש באופן פעיל במשרות רבניות, שהרי עד הנה לא הסמכנו אף אישה לרבנות". 
היא קיבלה תואר ראשון בספרות עברית ובאנגלית מאוניברסיטת סינסינאטי וJIR-HUC ב1968 והתקבלה לסמינר הרבני של JIR-HUC, ברחוב ממול. סאלי הייתה אישה יחידה בין 35 גברים. באפריל 1971 היא רואיינה ל"ניו יורק טיימס". הכתבה נקראה "שאיפתה להיות רבה ועקרת בית". בראיון אמרה סאלי כי "רבי הינו איש משכיל, מורה, יועץ, מנחם, מנהיג ומשמר של היהדות, אך הדבר החשוב ביותר - רבי הינו בן אדם". היא סיפרה שהיא זוכה לביקורת רבה על חצאיות המיני שהיא לובשת ושהיו לא מעט רגעים בהם לא הסכימו לראות בה רבה פוטנציאלית. התנגדות שכזו באה בעיקר דווקא מצידן של נשים. אך ככל שהיא התקרבה לתאריך ההסמכה כך היא הפכה יותר נחושה להמשיך בדרכה. "אולי אנשים חשבו שאני משוגעת. אולי חשבו שלא אתמיד. אך הם עודדו אותי". לטענתה, אין שום מניעה שלא ללמוד בסמינר הרבני. רבי קנת רוזמן, דיקאן הקולג'אמר לעיתון, כי ניתן לכנות זאת מנגנון הגנה, אך הוא חלק מעוצמתה של סאלי. והוסיף, "המילה "רבי"פירושה בעיברית "מורי". באופן מסורתי ההלכה מנעה מנשים מלקבל הסמכה, בהטילה על הרבנים תפקידים משפטיים. בנוסף, הייתה קיימת התחושה שנשים אינן יכולות לקחת חלק בפעילות בתקופת המחזור החודשי, שהרי הן נחשבות ללא נקיות. היהדות הרפורמית ניסתה עוד מסוף המאה ה-19 לבטל את ההבדלים בין תפקידי המינים. בוועידה שהתכנסה בפיטסבורג ב-1885 הותר לנשים לשבת יחד עם הגברים, לנהל שירותי דת מסויימים, לקדם הליכי גירושין. נשים החלו ללמוד בסמינר שלנו כבר בשנות ה-20 של המאה ה-20". הוא הילל את סאלי כתלמידה טובה וכמנהיגה בקרב התלמידים, אך הם לא קיבלו אותה כאחת משלהם. מהיותה אדם פרטי, היא לא החשיבה עצמה כחלוצה הלוחמת למען זכויות נשים, אך היא סברה שהתנועה הפמיניסטית חשובה משום שהגיע הזמן לקידום נשים. ואישה יכולה למלא את כל תפקידיו של הרבי. חלק ממבקריה טענו שהיא הגיעה לסמינר כדי להינשא לרבי ולהפוך לרבנית (ולא לרבה)... מציאת בעל הייתה האשמה שהירבו להשמיע כלפי נשים שרצו לפרוץ את תקרת הזכוכית בתחום המקצועות החופשיים ובאקדמיה. אלא שסאלי רצתה "לקחת את מילות התורה וערכיה, להפוך אותם לקדושים ולהפוך את העולם למקום טוב יותר עבור כולם, משום שאני מאמינה שאנחנו שותפים לאלהים בהשלמת העולם". הייתה מסורה למושגים כמו צדק ושלום בעולם, לשיוויון הזדמנויות לנשים, לצרכיהם של מחוסרי הבית והרעבים ולתחייתו של ישראל. ב-3 ביוני 1972 הוסמכה סאלי פריסאנד לרבנות וכך הפכה לרבה הראשונה בארה"ב. הסמכתה של סאלי נחשבה "היסטורית", הסמכה שאמורה לבטל סטראוטיפים ולאפשר לנשים להפוך לרבות, תוך הגשמת המחויבות של הזרם הרפורמי לאמץ שיוויון מגדרי ובכך לצעוד עם רוח הזמן. 
לאחר סירובים אפילו לזמנה לראיון עבודה - היא הייתה האחרונה בכיתתה למצוא עבודה - הועסקה כרבה בבית הכנסת החופשי ע"ש סטיפן וויז במנהטן, ניו יורק, משרה נחשקת, לצידו של הרבי אדוארד קליין ששמח להיות הראשון בהיסטוריה האמריקאית שהעסיק רבה. אחת הבעיות בהן נתקלה הייתה בנושא הלוויות: "לעיתים קרובות אנשים היו אומרים לי "אבי היה מסורתי. כיצד אוכל לאפשר לרבה לנהל את הלווייתו?". במקרים כאלה רבי קליין היה עונה: "הרבה פריסאנד הינה הרבה והיא תנהל את הלוויה. אם לא תסכים לקחת אותה, לא תקבל אף אחד אחר מבית הכנסת הזה". אך סאלי עזבה כשסירבו להבטיח לה שהיא תשמש כמחליפתו של הרבי קליין. היא אמרה בכאב שהיא הבינה "שיכולת ומחוייבות הן תכונות המספיקות לגבר, אך לא לאישה".  בשנת 1981 התקבלה כרבה בבית המקדש הרפורמי מונמאוט בטינטון פולס, ניו ג'רזי, עד לפרישתה ב-30 ביוני 2006 וזכתה לתואר "רבה אמריטה". ב-2003 התקבלה החלטה על ידי הוועידה המרכזית של הרבנים האמריקאיים, על פיה יוכר כיהודי גם בן לאב יהודי (שאימו אינה יהודיה), בתנאי  שהילד יקבל חינוך יהודי. סאלי הייתה שותפה ביישום ההחלטה. לאחר פרישתה אמרה: "באתי לבית המקדש במונמאוט באוגוסט 1981 ולהפתעת רבים אני עדיין כאן! כאישה הראשונה שקיבלה אי פעם הסמכה מהסמינר התיאולוגי, תמיד הנחתי שזו מחויבותי להפוך רבה של קהילה יהודית גדולה בעיר אמריקאית חשובה, אך החברים בבית המקדש הרפורמי מונמאוט לימדו אותי שהצלחה אין פירושה גדול יותר. פירושה פשוט: האם אנחנו מצליחים היום יותר מאשר אתמול? נמשכתי לבית המקדש מונמאוט ונשארתי הרבה שלו במשך 25 שנים משום שחבריו היו חמים ומסבירי פנים, פתוחים לרעיונות חדשים ולאתגרים חדשים. הם איפשרו לי להיות אני עצמי, לנסות ולהיות יצירתית והם היו מוכנים לקחת אחריות על יהדותם, לקיים מצווה אחת בכל פעם. יחד יצרנו את המשפחה של בית המקדש, המבוססת על דאגה ואכפתיות אחד כלפי השני. משבוע לשבוע ציפינו לבואה של השבת ולהזדמנות להתחבר מחדש עם אלהים, עם עמנו ואחד עם השני. אימצנו את הציווי ללמוד תורה והכי חשוב, סיפקנו נוכחות יהודית לקהילתנו, תוך שיתוף פעולה עם אחרים במטרה להביא לתיקון עולם. כל המאפיינים הללו נותרים בלב בית המקדש הרפורמי מונמאוט היום."
ב-2010, כחלק מציון 125 שנה להקמתו, כלל אותה כתב העת משק הבית הטוב ברשימת 125 הנשים ששינו את העולם.

פפירוס מהמאה ה-7 לפנה״ס המזכיר את שמה של ירושלים בכתב העברי הקדום

$
0
0
 ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
צילום: יואב מזור
צבא העתונאים, הצלמים ואנשי הקול שהגיעו בצהרים לקריה הלאומית לארכיאולוגיה של ארץ ישראל שבירושלים לא יכול היה שלא לחוש בהתרגשות העצומה שבאוויר. היא היתה כל כך סמיכה עד שדומה עליך שיכולת לחתוך אותה בסכין. ממצא חשוב מאין כמותו עתיד היה להחשף תוך זמן קצר לציבור - פפירוס מתקופת בית ראשון, כתוב בכתב העברי הקדום, הנוקב בשם ירושלים! 
הפפירוס נבזז על ידי כנופיית שודדי עתיקות מדרום הר חברון באזור נחל חבר, וכשהוא כבר היה בדרכו מהשטח לאחד מסוחרי העתיקות, הצליחה היחידה למניעת שוד שברשות העתיקות להניח עליו את ידה, למען המחקר, עם ישראל והאנושות כולה. הפפירוס נמצא  כשהוא מקופל (לא מגולגל כי פפירוס עשוי מסיבים שבירים, בהבדל מעור שהוא חומר גמיש). צילום של הפפירוס נשלח בטלפון סלולרי לפרופ׳ שמואל אחיטוב, חתן פרס ישראל לחקר המקרא, והוא זה שפיענח אותו בהמשך, מהמקור כמובן. פרופ׳ אחיטוב זיהה מיד שזה מסמך אוטנטי משום שניתן היה להבחין בשרידי שורה עליונה מעל שתי השורות ששרדו. 
פרופ׳ אחיטוב וד״ר שור
צילום: יואב מזור
הנה הצעת הקריאה: 
[מא]מת. המלך. מנערתה. נבלים. יין. ירשלמה.
הטקסט שבפפירוס הוא תעודת משלוח, שנכתבה על ידי אשה בעלת סמכות (מנהלת המשק? מוכסת?). שמה אינו ידוע. היא מכנה את עצמה ׳[א]מת המלך׳, על פי הנוהג של כל פקיד לכנות עצמו ׳עבד המלך׳. ׳אמת המלך׳ כותבת שהיא שולחת ׳מנערתה נבלים יין ירושלמה׳. ׳נערתה׳ היא נערן שבסביבות יריחו שהיתה בנחלת שבט אפרים. כנאמר בספר יהושע: וַיְהִי גְּבוּל בְּנֵי־אֶפְרַיִם לְמִשְׁפְּחֹתָם… וְיָרַד מִיָּנוֹחָה עֲטָרוֹת וְנַעֲרָתָהוּפָגַע בִּירִיחוֹ וְיָצָא הַיַּרְדֵּן (טז 7-5 וראו גם דה״א ז 28). האשה שלחה מנערתה לירושלים שני נבלי יין, מה שמזכיר את מה שעשתה אביגיל, ששלחה לדוד שני נבלי יין ששמה על חמור: וַתְּמַהֵר אֲבִיגַיִל וַתִּקַּח מָאתַיִם לֶחֶם וּשְׁנַיִם נִבְלֵי־יַיִן… וַתָּשֶׂם עַל־הַחֲמֹרִים (שמ״א כה 18).
משלוח יין מנערתה לירושלים משקף מציאות שבה מלך יהודה שמלך בירושלים שלט באזור יריחו. האם המשלוח הזה נועד לתשלום מסים? קשה לדעת. במקרה זה נבלי היין לא הגיעו ליעדם, כי תעודת המשלוח נמצאה באזור נחל חבר. ייתכן מאד שהמשלוח נבזז על ידי אנשים מאזור מדבר יהודה כשהיה בדרכו לירושלים. 
גולת הכותרת של הפפירוס מבחינה היסטורית היא איזכור ירושלים. המילה כתובה עם ה״א המגמה וללא יו״ד: ׳ירושלמה׳. כידוע השם ׳ירושלים׳ מופיע במקרא כמעט תמיד ללא יו״ד - ירושלם. רק חמש פעמים היא נכתבת במקרא עם האות יו״ד, שמשקפת את ההגיה המאוחרת של השם, שנולדה מהתדמות לסיומת הלוקטיבית של שמות מקומות (כמו למשל בשם ׳רמתים׳). בספרי התנ״ך המודפסים נוהגים לשים חיריק בין הלמ״ד למ״ם, כקרי תמידי. אמנם כתוב ׳ירושלם׳ (-כתיב) אך קוראים ׳ירושלים׳ (-קרי). הכתיב ללא היו״ד שמצוי בפפירוס משקף את ההגיה הקדומה המקורית של השם. ראו למשל וּמַלְכִּי־צֶדֶק מֶלֶךְ שָׁלֵם (בר׳ יד 18), וַיְהִי בְשָׁלֵם סֻכּוֹ וּמְעוֹנָתוֹ בְצִיּוֹן (תה׳ עו 3). ההגיה המקורית והקדומה של שם העיר משתקפת בתה״ש Ιερουσαλημ ודרכו היא הגיעה ללשונות אירופה השונות. 
הפפירוס עבר בדיקה פליאוגרפית שהעלתה שהוא מתאים למאה השביעית לפנה״ס. דגימה מהפפירוס נשלחה לבדיקת פחמן 14 במכון ויצמן, וזו העלתה שהפפירוס הוא מהתקופה שבין המאה ה-8 למאה ה-6 לפנה״ס. בתקופה זו שלטו בירושלים מנשה, אמון ויאשיהו, ולא ניתן לדעת בוודאות למי ממלכי ירושלים הללו כוון משלוח היין. 
התקשורת מתעדת את הפפירוס
צילום: יואב מזור
ולסיום, הפפירוס הוצג לצבא העתונאים, ואחר כך נארז בזהירות מקצועית במזוודה ייעודית והוחזר למעבדות רשות העתיקות שבתחום מוזיאון ישראל. את המזוודה החזיקה בידה אחת מצוות המשמרות שטיפלו בפפירוס, לידה צעדו איש רשות העתיקות, איש בטחון ואחריהם אנשי טלוויזיה שמצלמות  ומכשירי הקלטה בידם. 
צילום: יואב מזור



הֵ֤ן יַעֲבֹ֣ר עָ֭לַי וְלֹ֣א אֶרְאֶ֑ה (איוב ט', י"א): המתבוננים המשתאים - וינייטה לפרשת בראשית

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר

‏וְחֹשֶׁךְ עַל־פְּנֵי תְהוֹם וְרוּחַ אֱלֹהִים מְרַחֶפֶת עַל־פְּנֵי הַמָּיִם
הדרך הנראית סלולה אל האמונה בבורא עולם המשגיח על מעשי בני האדם, שומר להם שכר על שעושים את רצונו ונפרע מהם אם אין מקיימים מצוותיו, עוברת דרך ההתבוננות בפלאי הבריאה מעוררי ההשתאות. הפגישה עם שלמות חוכמתו, עם עוצמת גדולתו של הבורא, מכניעה את המתבונן המשתאה לראות גם את  עצמו כחלק מן הבריאה, וכשם ששמים וארץ, כל אשר בם, מתקיימים מכוח הציות לצווי ההרמוניה הקוסמית מיסוד רצון צורם - כן מתקיים גם המתבונן המשתאה, האדם, הנענה לרצון יוצרו. איוב על ייסוריו, הוא במתבוננים המשתאים, במעידים כי היא עיגנה בו את האמונה, "עֹשֶׂ֣ה גְ֭דֹלוֹת עַד אֵ֣ין חֵ֑קֶר וְנִפְלָא֗וֹת עַד אֵ֥ין מִסְפָּֽר. הֵ֤ן יַעֲבֹ֣ר עָ֭לַי וְלֹ֣א אֶרְאֶ֑ה, וְ֝יַחֲלֹ֗ף וְֽלֹא־אָבִ֥ין לֽוֹ"? (איוב ט', י"א). הקורא הרגיש  יתרשם כי איוב אינו נשען על הכרה כי יש  זיקה  מוכחת בין בורא נפלאות היקום לבין קבלת עול מלכותו באמונה. הוא לא שם, לא במחוז ההנחות ולא במחוז ההוכחות. הוא מדבר את ליבו, שואל קבל עם, גם קבל כל מי שמייסר אותו על שהוא מקבל את דין יוצרו, 'היעלה על הדעת כי אעבור על פני בורא עולם "וְֹ֣לא אֶרְאֶ֑ה, וְֽלֹא אָבִ֥ין"? ההתבוננות המשתאה גואלת לדידו משבי הספק את האמונה ואת קבלת עול מלכות אלוהיו. 

בעל ספר תהלים, משורר האמונה, אינו עוצר בעד התפעלותו השירית בהיגלות לעיניו הבריאה, "מָֽה רַבּ֬וּ מַעֲשֶׂ֨יךָ ה', כֻּ֭לָּם בְּחָכְמָ֣ה עָשִׂ֑יתָ, מָלְאָ֥ה הָ֝אָ֗רֶץ קִנְיָנֶֽךָ"(תהלים ק"ד,כ"ד).הפרוזה של דברי השיר האלה היא שהמתבונן משתאה כמה וכמה השתאויות, אחת  על שהיקום שאין לו גבולות, מונה אין ספור כוכבי מרום ושמשות רבות ממנות - מעל, ארץ וימים, מדבריות ויערות, פרחים וחרקים מאבקים, ניצודים וצדים - מתחת, וכולם, זה בצד זה, אלה רחוקים אלה מאלה מרחקים הלועגים לכל מדידה - מעשה בורא אחד המה. השתאות נוספת היא כי הבריאה המורכבת באדיר מאין מספר פריטים זעירים ואדירים, משולבת שילוב קיומי בחוכמת הבורא האחת, הכופה עצמה על הכל, ומאזנת תבל ומלואה איזון פלאי. השתאות שלישית היא שכשם שכל יצירה היא קניינו של היוצר, כן הארץ כולה, הקוסמוס  על  מלוא כל מרחביו, הוא קניין עד של היוצר. מָלְאָ֥ה הָ֝אָ֗רֶץ! אין ולו פינה אחת נידחת, לא על הארץ ולא ברקיע, שנזנחה מהיברא, שמתקיימת כאקראי נשכח. הגדולה בהשתאויות היא שהמתבונן מתוך מחוזות זמנו שלו, רואה אל תוך מחוזות התמול הבראשיתי את הנפלאות שהיו מעולם. "הָאָ֖רֶץ לְעוֹלָ֥ם עֹמָֽדֶת! וְזָרַ֥ח הַשֶּׁ֖מֶשׁ וּבָ֣א הַשָּׁ֑מֶשׁ וְאֶ֨ל מְקוֹמ֔וֹ שׁוֹאֵ֛ף זוֹרֵ֥חַֽ ה֖וּא שָֽׁם. הוֹלֵךְ אֶל דָּר֔וֹם וְסוֹבֵ֖ב אֶל צָפ֑וֹן סוֹבֵ֤ב סֹבֵב֙ הוֹלֵ֣ךְ הָר֔וּחַ וְעַל סְבִיבֹתָ֖יו שָׁ֥ב הָרֽוּחַ...מַה־שֶּֽׁהָיָה֙ ה֣וּא שֶׁיִּהְיֶ֔ה וּמַה שֶּׁנַּֽעֲשָׂ֔ה ה֖וּא שֶׁיֵּעָשֶׂ֑ה, וְאֵ֥ין כָּל חָדָ֖שׁ תַּ֥חַת הַשָּֽׁמֶשׁ. יֵ֥שׁ דָּבָ֛ר שֶׁיֹּאמַ֥ר רְאֵה זֶ֖ה חָדָ֣שׁ ה֑וּא, כְּבָר֙ הָיָ֣ה לְעֹֽלָמִ֔ים אֲשֶׁ֥ר הָיָ֖ה מִלְּפָנֵֽנוּ"(קהלת א',ד'-י'). כשם שיצירה היא קניינו של היוצר בהיווצרה, כן היא קניינו בהתחדשותה המתמדת. להתבונן היום ולראות מה שהיה מעולם – אין פלאי פלאים מופלאים מאלה.
המעבר מהשתאות זאת להשתאות הכורה בלב האדם בארות של אמונה, הוא בלתי נמנע."לְךָ֣ שָׁ֭מַיִם אַף־לְךָ֥ אָ֑רֶץ"–קניין בכל זמן- "תֵּבֵ֥ל וּ֝מְלֹאָ֗הּ אַתָּ֥ה יְסַדְתָּֽם"– קניין מכוח היצירה - "צָפ֣וֹן וְ֭יָמִין אַתָּ֣ה בְרָאתָ֑ם תָּב֥וֹר וְ֝חֶרְמ֗וֹן בְּשִׁמְךָ֥ יְרַנֵּֽנוּ"– היצירה מודה ליוצרה עולמית והפסוק העוקב לאלתר הוא "צֶ֣דֶק וּ֭מִשְׁפָּט מְכ֣וֹן כִּסְאֶ֑ךָ חֶ֥סֶד וֶ֝אֱמֶ֗ת יְֽקַדְּמ֥וּ פָנֶֽיךָ"(תהלים פ"ט, י"ב-ט"ו). הצדק והמשפט, החסד והאמת, כמוהן כתבור וחרמון, הן בריאה, יצירה שיצר יוצר-כל, ומכוח היותו יוצרם - גם הם קניינו, לא במובן של בעלות, אלא במובן של חותם, של תו איכות שההשתאות העלתה אותה על דוכן העדות של האמונה.   
ברוח זאת מעידה נבואת ישעיה, (ס"ו, א'-ב'), על הזיקה בין המתבונן המשתאה לבין המאמין. "כֹּ֚ה אָמַ֣ר ה', הַשָּׁמַ֣יִם כִּסְאִ֔י וְהָאָ֖רֶץ הֲדֹ֣ם רַגְלָ֑י אֵי־זֶ֥ה בַ֙יִת֙ אֲשֶׁ֣ר תִּבְנוִּ֔ לי וְאֵי־זֶ֥ה מָק֖וֹם מְנוּחָתִֽי? וְאֶת כָל אֵ֙לֶּה֙ יָדִ֣י עָשָׂ֔תָה וַיִּהְי֥וּ כָל אֵ֖לֶּה נְאֻם ה'וְאֶל זֶ֣ה אַבִּ֔יט, אֶל עָנִי֙ וּנְכֵה ר֔וּחַ וְחָרֵ֖ד עַל־ דְּבָרִֽי". כשם שבראתי שמים וארץ, בראתי את 'גר לא תונה', ואת 'שכר שכיר בעתו', וכשם שאין אתם יכולים לשער איך בונים בית תפילה היכול להכיל כבודו של מי שמרחבי השמים כסאו והארץ הדום רגליו, כן אין אתם יכולים לשער עד כמה החרדה לדבריי  היא חרדה למי  שמביט ממרומיו בעני ובנכה הרוח שבקרבכם, או בלשון נועזת, כשם שהַשָּׁמַ֣יִם כִּסְאִ֔י וְהָאָ֖רֶץ הֲדֹ֣ם רַגְלָ֑י - כן אֶל זֶ֣ה אַבִּ֔יט, אֶל עָנִי֙ וּנְכֵה ר֔וּחַ וְחָרֵ֖ד עַל דְּבָרִֽי ו'הבטה'זו היא כסאי והדום רגלי. כשם שבראתי את אלה, בראתי את המשפט, את הצדק, את המידות, את האמת, את המצוות, ולא עוד, אלא כשם שאני משגיח על הבריאה למן היום בו יצרתיה, ובלא השגחתי הייתה חוזרת אל התוהו, כן אני משגיח על מעשי האדם שבראתי – "וַיִּבְרָ֨א אֱלֹהִ֤ים אֶת הָאָדָם֙ בְּצַלְמ֔וֹ, בְּצֶ֥לֶם אֱלֹהִ֖ים בָּרָ֣א אֹת֑וֹ זָכָ֥ר וּנְקֵבָ֖ה בָּרָ֥א אֹתָֽם"(בראשית א',כ"ז) - ואלמלא התבונן והשתאה, היה מהלך בין פלאי תבל כהלוך השוטה בין עצים ואבנים ולא היה מעלה על הדעת כי יש אלוהים בעולם שברא את כל אלה וגם אותו בדמות תבניתו.
החשיבה המימונידית הרציונלית  הולכת בעקבות תובנות אלה של איוב, של משורר בתהלים, של הנביא ישעיה. "בזמן שאדם מתבונן בדברים האלו ומכיר כל הברואים ממלאך וגלגל ואדם כיוצא בו ויראה חכמתו של הקדוש ברוך הוא בכל היצורים וכל הברואים, מוסיף אהבה למקום ותצמא נפשו ויכמה בשרו לאהוב המקום ברוך הוא"(רמב"ם הלכות יסודי התורה פרק ד'הלכה י"ב). וכן הולכים אחריהם ואחרי הרמב"ם המסובים לסעודת שחרית של שבת השרים את הזמר "יום זה מכובד"המיוחס למחבר בן המאה השתים עשרה, המכונה ר'ישראל הגר, "הַשָּׁמַיִם מְסַפְּרִים כְּבוֹדוֹ, וְגַם הָאָרֶץ מָלְאָה חַסְדּוֹ, רְאוּ כִּי כָל אֵלֶּה עָשְׂתָה יָדוֹ, כִּי הוּא הַצּוּר, פָּעֳלוֹ תָמִים".
החכם בן דורנו  לודוויג ויטגנשטיין, גם הוא מתבונן משתאה, אומר באחד מכתביו כי יותר משהוא עומד נפעם אל מול החוכמה העילאית המבטיחה את קיומו המסונכרן של הקוסמוס, וכל כמה שההרמוניה הזאת אינה מוסברת מעצמה וכולה 'מסתורין שבמסתורין'לא החוכמה שבבריאה מפליאה, אלא הבריאה עצמה. "יְהִ֣י א֑וֹר – וַֽיְהִי אֽוֹר" - זה סוד הסודות.
המתבונן המשתאה איננו תיאולוג. הוא אינו חוקר לדעת אם יש אלוהים. ”הַשָּׁמַ֗יִם מְֽסַפְּרִ֥ים כְּבֽוֹד־אֵ֑ל וּֽמַעֲשֵׂ֥ה יָ֝דָ֗יו מַגִּ֥יד הָרָקִֽיעַ" (תהלים י"ט,ב'). הוא אינו זקוק ליותר. למרות שהוא חי בעולם בו אין אילן ביער נופל ברוח אם אין רוח, הוא אינו מטריד עצמו לפתור את חידת ה"יש מאין". "וַֽיְהִיא֑וֹר", אינו מקדיר את דעתו לתור אחר מה שקדם ל "יְהִ֣י א֑וֹר ". הוא מאיר בו את האמונה בבורא והוא הולך עמה עם האמונה הזאת כל הדרך אל ההר, שם התייצב בתחתית וקיבל על עצמו מצוות הבורא מפני שהוא הבורא, על כלליהן ופרטיהן. ואף על פי כן, גם המתבונן המשתאה שקיבל תורה בסיני, אינו יכול שלא לשאול עצמו על מה ולמה פותחת התורה שקיבל בתיבה "בְּרֵאשִׁ֖ית"בבית שוואית, הנשענת על סומך לא ידוע,  לא בָּרֵאשִׁ֖יתהמיודעת בבית קמוצה. בְּרֵאשִׁ֖ית מה? בראשית הזמן? בראשית הבריאה? בראשית הווייה בלתי ידועה שהייתה קיימת לפני הראשית? מה "בְּרֵאשִׁ֖ית"זו עושה?
חכמי ישראל הזהירו את המאמינים להתרחק מן התיאולוגיה."כל המסתכל בארבעה דברים ראוי לו כאילו לא בא לעולם, מה למעלה" - מעל לרקיע - "מה למטה"– מה מתחת לאדמה - "מה לפנים"- מה קדם לבריאה - "ומה לאחור"– מה יהיה עליו על היקום אחרי שיקרוס ויבא עליו קיצו - "וכל שלא חס על כבוד קונו"- כל המניח כי אין דעת האלוהים נעלה מבינתו, כי האקסיומות שלמטה הן כאקסיומות שלמעלה, שאם השגת האלוהים אינה חופפת השגת ילודי אישה - השגתו חסרה, מחלן את כבודו, עלול להיכשל בכפירה, למוט בעיקר, ועל כן- "ראוי לו שלא בא לעולם"(משנה א', חגיגה פרק ב'). ה"בְּרֵאשִׁ֖ית"השוואית, הסומכת על סומך נעלם, היא חידה.
 הרשב"ם, רבי מאיר בן שמואל, נכדו של רש"י, מתמודד על פי דרכו בפענוחה. מה שמטריד אותו הוא האם "הָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵי֣ תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם"היה המצב הקדם בריאתי, והבריאה גאלה את הארץ מתוהו היולי, קדום, או "בָּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ"ובמשך זמן נמשך, לא ידוע, הייתה הארץ שוממה, עקרה, חשוכה, ובינה לבין רוח אלוהים לא היה מגע אינטימי, הוא ריחף ברוחו מעל, קיים אך מנותק, יש אבל רחוק, ובלשון הרשב"ם עצמו,"וכי אתם סבורים שהעולם הזה כל הימים בנוי כמו שאתם רואים אותו עכשיו מלא כל טוב? לא היה כן, אלא בראשית ברא אלהים, כלומר בתחילת בריאת שמים וארץ ,בעת שנבראו כבר השמים העליונים והארץ, הן זמן מרובה הן זמן מועט, אז והארץ הייתה, הבנויה כבר, הייתה תוהו ובהו,חורבו מאין יושב, וחשך על פני תהום". דברים אלה קרובים - אם כי לא זהים - למה שאמרו בקהלת רבה פרשה ג'"אמר רב אבהו, שהיה הקדוש ברוך הוא בונה עולמות ומחריבן, בורא עולמות ומחריבן עד שברא את אלו, ואמר דין הניין לי יתהון לא הניין לי אלה מסבים לי הנאה, אלה שהחרבתי-לא". בריאת הזמן קדמה לבריאת העולם שהמתבונן המשתאה רואה בעיניו, קדמה ל"תָּב֥וֹר וְ֝חֶרְמ֗וֹן בְּשִׁמְךָ֥ יְרַנֵּֽנוּ ". גם התוהו ובוהו נברא. גם החושך שעל פני תהום. לא החושך שאינו אלא היעדר אור, אלא החושך המסתורי האפל, ממנו עשתה המטפורה את הדיכאון, את הקדרות, את הדטרמיניזם האפוקליפטי, את צל המוות, את הרע.
 גם סבו של הרשב"ם, רש"י, תהה למה פותחת התורה בתיבת "ברֵאשִׁ֖ית", אבל פירושו של הסב, הפולמי, הנודע כ'אמר רבי יצחק', לא ענה למה שהטריד את הנכד. "לא היה צריך להתחיל את התורה אלא 'מהחודש הזה לכם ראש חודשים', שהיא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל, ומה טעם פתחו ב'בראשית'? שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם, שכבשתם ארצות שבעה גוים, הם אומרים להם, כל הארץ של הקדוש ברוך הוא היא, הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו, ברצונו נתנה להם, וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו". הרשב"ם ראה בפיענוח חידת מיצובה של התיבה בְּרֵאשִׁ֖יתכתיבה פותחת של התורה כולה, חידה בעלת משמעות אוניברסאלית. אבל גם הוא לא הסביר אל נכון מה הביא את התורה לבחור ב בְּרֵאשִׁ֖ית
נראה לי בעוניי כי פתרון לחידה מצריך הצבעה על אזכור מעשי בראשית במצוות שבת, המצווה המעשית הראשונה בעשרת הדברות. "כִּ֣י שֵֽׁשֶׁת יָמִים֩ עָשָׂ֨ה ה'אֶת הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת הָאָ֗רֶץ, אֶת הַיָּם֙ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּ֔ם וַיָּ֖נַח בַּיּ֣וֹם הַשְּׁבִיעִ֑י עַל־כֵּ֗ן בֵּרַ֧ךְ ה'אֶת־י֥וֹם הַשַּׁבָּ֖ת וַֽיְקַדְּשֵֽׁהוּ"(שמות כ',י"א). לכאורה כל שהפסוק מבקש הוא לתת טעם ליצירת השבת כיום המהדהד את היום בו שבת הבורא ממלאכת יצירת עולמו. אבל מתוך כ"ו מילות הפסוק, אחת עשרה תיבות בלבד עוסקות בשבת וחמש עשרה בבריאה, במעשה בראשית, ולא עוד אלא שגם השבת היא מעשה בראשית. והנה כי כן ה'האמור בפסוק "שֵֽׁשֶׁת יָמִים֩ עָשָׂ֨ה ה'אֶת הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת הָאָ֗רֶץ, אֶת הַיָּם֙ וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּ֔ם", הוא ה'האלוהים שיצר את התביעה 'כַּבֵּ֥ד אֶת־אָבִ֖יךָ וְאֶת־אִמֶּ֑ךָ', וברא את 'לֹ֖֥א תִּרְצָֽ֖ח'ואת 'לֹ֣֖א תִּנְאָֽ֑ף'ואת  'לא תִּגְנֹֽ֔ב'ואת 'לֹֽא תַעֲנֶ֥ה בְרֵעֲךָ֖ עֵ֥ד שָֽׁקֶר'בְּרֵאשִׁ֖ית.  בראש כל התורה כולה היא תיבת תוקף התורה כולה. תכלית "שָׁמ֣וֹר תִּשְׁמְר֔וּן אֶת־מִצְוֹ֖ת ה'אֱלֹהֵיכֶ֑ם וְעֵדֹתָ֥יו וְחֻקָּ֖יו אֲשֶׁ֥ר צִוָּֽךְ",  היא "וְעָשִׂ֛יתָ הַיָּשָׁ֥ר וְהַטּ֖וֹב בְּעֵינֵ֣י ה'"(דברים ו',י"ז-י"ח).  ה'שמציב את  הַיָּשָׁ֥ר וְהַטּ֖וֹב כיעדו הנכסף של האדם באשר הוא אדם בעולם הזה, הוא ה'שברא  בראשית הזמן את העולם. "הֵ֤ן יַעֲבֹ֣ר עָ֭לַי וְלֹ֣א אֶרְאֶ֑ה, וְ֝יַחֲלֹ֗ף וְֽלֹא־אָבִ֥ין לֽוֹ"?  היעלה על הדעת?
 "יְהִ֣י א֑וֹר – וַֽיְהִי אֽוֹר", הוא אכן המסתורין שבמסתורין, אבל "וַיֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים", הוא האֱלֹהִ֖ים שיצר במאמרו את האור ובמאמרו את המצוות החותרות להמליך את  הַיָּשָׁ֥ר וְהַטּ֖וֹבעל העולם לבל יפתהו התוהו, עולה מבְּרֵאשִׁ֖יתבסולם מעלות התכלית, ומעלה עמו את המתבונן ואת המשתאה ואת המאמינים כולם.


ערב שבת בראשית התשע"ז

התנ"ך כבסיס לזהות ולתרבות הישראלית

$
0
0
איתמר שחר, מורה ומחנך
ימין משה, ירושלים
צילום: יואב מזור
מטרת החיבור
למה בעצם מלמדים תנ"ך בחינוך הממלכתי? מובן שכתלמיד רביבים אני עצמי אוהב את התנ"ך מאוד ובאופן אינטואיטיבי ברורה לי חשיבות הוראתו בבתי הספר; אך התשוקה שלי למקצוע לא סיפקה בעבורי טיעון מספק, ובשיחות מזדמנות רבות עם בני נוער וצעירים בני גילי מצאתי כי אכן נגעתי בנקודה רגישה -מעט מאוד צעירים חילוניים יודעים לומר מדוע לדעתם חשוב ללמוד תנ"ך בבית הספר, ורבים אף מצהירים בפה מלא כי המקצוע מיצה את עצמו ואין אף סיבה טובה ללמדו. מתוך ההקשר הזה היה לי ברור כי אצא למסע בניסיון למצוא תשובה מספקת לשאלתי מדוע צעירים-חילוניים שרואים עצמם ”ישראלים“ (בהבדל מ“יהודים“) צריכים ללמוד תנ"ך בחינוך הממלכתי בישראל של 2013?[1] 


מהי זהות ישראלית?
הזהות הישראלית איננה דבר אחד מובחן וברור. גם רגש הזהות הלאומי של הרוב היהודי הציוני במדינת ישראל אינו סטטי והומוגני. במשך עשרות שנות קיומה של המדינה היהודית והדמוקרטית בארץ ישראל, עברה הזהות של תושביה תהליך של שינוי מתמיד. באופן כללי ביותר ניתן להבחין בשני שלבים: השלב הראשון היה בעשורים הראשונים של המדינה, והוא התאפיין בזהות קולקטיבית-מגויסת המבוססת על אתוס ההקרבה למען המטרה המשותפת - המדינה, והשלב השני, שנמשך עד היום, מתאפיין בזהות אינדיבידואליסטית תועלתנית שזונחת כל אידיאולוגיה או מטרה קולקטיבית.[2] 
הזהות הישראלית נמצאת עדיין בעיצומו של תהליך התגבשות מחדש. מספר גורמים חברתיים ופוליטיים זירזו את הדעיכה של הנרטיב הישן והכניסו את החברה הישראלית, במודע או שלא במודע, לתהליך של חשיבה מחדש על ערכיה.[3] ובכל זאת, גם היום ניתן לדעתי לדבר על זהות ישראלית חיובית כלשהי. במאמרה "יהדות וישראליות – מבט היסטורי"[4] אניטה שפירא מבהירה כי: "זהות איננה אומרת אחידות - אבל היא מחייבת נאמנות בסיסית וסולידריות, כמו גם תשתית תרבותית משותפת".[5] על פי הגדרה זו ניתן לראות בזהות הישראלית את המאפיינים המשותפים המחברים בין הסקטורים השונים בחברה היהודית-ציונית. מבין הבולטים בהם ניתן למנות את: החיים בישראל, השימוש בעברית כשפה ראשונה וצריכת תרבות ישראלית פופולארית (טלוויזיה, קולנוע, מוזיקה, ספרות). גם צה"ל, שאמנם זוכה לעוינות והסתייגות מצד קבוצות השוליים משני צדי המפה הפוליטית, הוא עדיין לתחושתי גוף שנמצא בלב הקונצנזוס הישראלי. מעבר למאפיינים ספציפיים, ניתן לדעתי עדיין לדבר על איזושהי סולידריות ישראלית החבויה רוב הזמן מתחת לפני השטח אך לא מאחרת להגיח בשעת הצורך - בעיקר בזמן מלחמה ומצוקה.
מרבים כיום להזכיר ולהדגיש את המתחים והקרעים הרבים בחברה הישראלית, אך למרות כל הקשיים, ניתן עדיין לדבר על "ישראליות"כלשהי שמאפיינת את רוב האוכלוסייה היהודית-ציונית במדינה. בהמשך דברי אנסה להראות את חלקו של התנ"ך בעיצוב אותה זהות.

מעמד התנ"ך בחברה היהודית המודרנית
לימוד התנ"ך לא היה נהוג במשך רוב שנות ההיסטוריה היהודית. הלימוד התרכז לרוב בספרות הרבנית. תנועות יהודיות מודרניות – ההשכלה, ואחריה הציונות – הן אלה שהעלו את התנ"ך למעמד חדש, כאשר בחרו להתמקד בלמידתו ובניתוקו מהפרשנות הרבנית המחייבת. שפירא, הטוענת כי התנ"ך היה במשך כמעט מאה השנה (מראשית הציונות המדינית) "הטקסט מעצב הזהות הראשון במעלה בחברה היהודית המתגבשת בארץ ישראל",[6] מצביעה על פיחות בולט במעמדו החל משנות ה-70 של המאה ה-20. היא רואה במלחמת ששת הימים נקודת תפנית בולטת בהקשר הזה, ומביאה שלוש סיבות עיקריות שהביאו לירידת הספר מגדולתו בשנים שאחריה: 1) ניכוס התנ"ך על ידי גורמים לאומניים דתיים; 2) חדירת הגישה המסורתית להוראת המקרא לבתי הספר הממלכתיים; 3) תום העידן האידיאולוגי בחברה הישראלית.[7] על עירעור מעמדו של המקרא בחברה הישראלית דנו עוד רבים.[8]

מה תשיב לתלמיד המקשה - מדוע לומדים תנ"ך?
כיום לימוד התנ“ך כמקצוע חובה בבית הספר כבר אינו מובן מאליו,[9] והשאלה "מדוע אנחנו לומדים תנ"ך?"נוכחת בשיח הציבורי ובעלת השפעה על התלמידים הצעירים בחינוך הממלכתי.[10] הרגע בו תלמיד קם באמצע שיעור ושואל מדוע לומדים את המקצוע, הוא רגע מפחיד ומלחיץ לכל מורה, אך בעיני זו שאלה חשובה ולגיטימית, ולכן על כל מורה להכין לה תשובה טובה מבעוד מועד.
ובכן מה נשיב - מדוע באמת לומדים תנ"ך? אין ספק שבהוראת תנ"ך כמקצוע מורכב, המשלב כמה דיסציפלינות ממדעי הרוח, גלום ערך דידקטי רב. כמו לימוד הספרות, התנ"ך יכול לחדד ולהעמיק מיומנויות מורכבות של הבנת הנקרא, ביאור טקסט מורכב, הבעת דעה ועוד. כמו לימוד היסטוריה, ההיכרות עם אירועי העבר דרך התנ"ך יכולה להקנות לתלמיד הבנה טובה יותר של ההווה.[11] כמו לימוד הלשון העברית, אין ספק כי לימוד התנ"ך משפר את כישורי השפה של התלמיד ומרחיב את אוצר המילים שלו. עם זאת, את כל הרווחים הדידקטיים האלה התלמיד יכול להפיק גם במקצועות הספציפיים שנועדו לכך, זו בדיוק מטרתם. 
אם הוראת מקצוע התנ"ך בחינוך הממלכתי הייתה מסתכמת בשילוב אינטרדיסציפלינרי בין כמה מקצועות, לא הייתה לו זכות קיום כמקצוע מן השורה במערכת החינוך. מקצועות אחרים כמו ספרות והיסטוריה הם מקצועות שה"לגיטימיות"שלהם איננה מוטלת בספק; מדובר במקצועות שנלמדים בכל מערכת חינוך בעולם המערבי, וגם אם חלה דעיכה במעמדם ובחשיבותם (לעומת מקצועות מדעיים שנתפסים כחשובים יותר ו"משתלמים"לעתיד), עדיין יש קונצנזוס שאלה מקצועות חשובים שצריכים להילמד. 
יתכן ואנחנו המורים כלל לא נידרש להשיב לאותו תלמיד, כיוון שחבריו לכיתה כבר יגיבו להערתו הפרובוקטיבית. גם בקרב התלמידים יכולות לעלות מגוון של הצדקות להוראת המקצוע: תלמידה אחת מאוד מתחברת לפן הפילוסופי של המקצוע - היא נהנית בעיקר מהטקסטים העוסקים בתיאולוגיה ומוסר, ומהדיונים שנפתחים בעקבותיהם בכיתה. תלמיד אחר, מגיע מבית מסורתי וחשיבות המקצוע ברורה לו מאליה כבסיס לדת היהודית התופסת נתח משמעותי מחיי היומיום בביתו. תלמידה אחרת מרותקת מההיסטוריה של תקופת המקרא ואילו התלמיד היושב לידה מתרשם בעיקר מיופיו הספרותי. 
ניתן למנות עוד סיבות רבות בגללן תלמידים עשויים לאהוב את המקצוע ולרצות ללמוד אותו. כולן סיבות יפות ותקפות, אך עדיין, אף אחת מהן לא יכולה לעמוד בפני עצמה, וגם כל הסיבות הללו יחד עדיין לא מצדיקות את הוראת המקצוע כמקצוע עצמאי ונפרד. הוראת התנ“ך חייבת להכיל רובד נוסף, כדי לבסס את מעמדו במקום חשוב במערכת החינוך הממלכתית, התנ"ך חייב להוכיח שיש בו משהו מעבר. אינטואיטיבית, לכל אחד מאיתנו ברור שחווית לימוד התנ"ך היא אחרת מחוויית הלמידה על האודיסיאה או על העיר האירופאית בימי הביניים. התנ"ך הוא ספר שגם בעידן המנוכר של היום, קיימת בלב כל אחד מאיתנו זיקה אישית לגביו. אני מתחבר לדבריו של אוריאל סימון שהמחיש יפה כיצד כל ישראלי יכול לאהוב את התנ"ך או לשנוא אותו, אך איננו יכול להישאר אדיש אליו:
מעמדו של התנ"ך כספר המכונן של עם ישראל דומה למעמדם של הורים; אפשר לפתח אליהם זיקות מזיקות שונות, אבל במעמקי הלב אי אפשר להתייחס אליהם כאל אנשים זרים. בדומה לכך יכול אדם מישראל לכבד את המקרא, לאהבו, להישמע לדברו, או שהוא יכול להפר את דברו, למרוד בו, להתנכר לו, אבל דומה שאינו יכול להתייחס לספר הספרים כאל אחד הספרים.[12]
שאלת הזיקה האישית לספר ולמקצוע יכולה להיראות כשאלה פופוליסטית שאינה במקומה. בוודאי לא היינו מעלים על הדעת לשאול את התלמיד לזיקתו האישית למקצוע המתמטיקה והאנגלית, וגם לא לגיאוגרפיה והיסטוריה כללית. אולם דווקא ההבדל הזה בין המקצועות והייחוד של הוראת התנ"ך הם שמאפשרים את השאלה הזו ואת הדיון המעמיק שעשוי לבוא בעקבותיה. מתוך הבנה זו, אבקש להציע בהמשך גישה ייחודית אל התנ"ך שתגרום גם לתלמיד החילוני לברר ולבחון את הזיקה האישית שלו לספר, ותצדיק בכך את הוראת המקצוע במסגרת החינוך הממלכתי.

תנ"ך כמקצוע לאומי-הומניסטי
ראובן גרבר, בפרק הרקע לספרו "הומניזם ישראלי", בוחן את מטרות החינוך הממלכתי בישראל כשהוא מתמקד בדמותו הראויה של בוגר המערכת. הוא מציע חלוקה פשוטה וקולעת של מקצועות הלימוד בבית הספר לשלוש קבוצות על פי מטרות הוראתם:[13]
  • חינוך הומניסטי כללי: ספרות כללית, היסטוריה, אנגלית,[14] גיאוגרפיה וכו'. מטרת המקצועות הללו להקנות את מיטב ערכי התרבות ההומניסטיים האוניברסאליים.[15]
  • חינוך מדעי: טבע, פיזיקה, מתמטיקה, כימיה, מחשבים וכו'. מטרת הוראת המקצועות הללו היא לסייע לבוגר המערכת להמשיך ללימודים גבוהים ולרכוש מקצוע ראוי שיבסס את קיומו החומרי.
  • חינוך לאומי-הומניסטי: תנ"ך, תלמוד, מועדים, מולדת, ספרות עברית, היסטוריה של עם ישראל וכו'. בהוראת מקצועות אלה "מושם דגש על היבטיהם הלאומיים וההומניים במטרה לעצב זהות ישראלית ולהנחיל אותה."[16]
ברצוני לאמץ את החלוקה של גרבר ולמקד את הדיון במקצועות החינוך הלאומי-הומניסטי. קודם כל, יש לציין כי לא קיימת חלוקה כל כך חדה וברורה בפועל. למעשה בשיעורי ההיסטוריה והספרות לומדים לסירוגין תכנים כלליים אוניברסאליים ותכנים לאומיים פרטיקולאריים. העירוב הזה עשוי לטשטש את ההבדל המהותי בין החינוך ההומניסטי הכללי לבין החינוך ההומניסטי היהודי;[17] הבדל שמצוי בעולם האקדמי בישראל, בו יש הפרדה בין תחומי הדעת העוסקים בעם ישראל ותרבותו לבין תחומי הדעת הכלליים. לדעתי ניתן לנסח את ההבדל הבסיסי בין שני התחומים כך: במקצועות החינוך ההומניסטי הכללי התלמיד ילמד את היצירות הספרותיות והאירועים ההיסטוריים הגדולים, החשובים והמשפיעים ביותר על העולם. בסיום תהליך הוראה מוצלח הוא ירכוש את הידע הכללי הבסיסי הדרוש לכל אדם ששואף לראות את עצמו כחלק מהעולם המודרני. במקצועות החינוך הלאומי-הומניסטי, התלמיד ייחשף לאירועים היסטוריים שהם לא בהכרח בעלי חשיבות מרכזית בתולדות העולם, ולא בהכרח חוללו מהפכות או שינויים בקנה מידה רחב. הוא יכיר יצירות ספרות שלא כולן נתפסות בהכרח כחלק מקורפוס יצירות המופת העולמי שכל אזרח העולם חייב לקרוא. בסופו של התהליך (אם יצליח) התלמיד יחזיק בזהות ישראלית חיובית ומפותחת, תהיה לו היכרות בסיסית עם ההיסטוריה והתרבות של העם שלו, ויהיו בידיו כלים שיאפשרו לו להמשיך ולהעמיק את הזיקה לעמו ולתרבותו. ההבדל הבסיסי הזה במטרות ההוראה יוצר קושי בהוראת שני התחומים במסגרת שיעור אחד, ואין ספק שהתלמידים חשים במתח הזה גם אם אינם יכולים לתאר אותו באופן מדויק. 
הטשטוש הזה בין שתי קבוצות המקצועות בחינוך הממלכתי בישראל פוגע לדעתי בעיקר בתחום הדעת הלאומי-הומניסטי. קשה יותר לעמוד במטרת ההוראה של מקצועות אלו, שהיא כאמור לעצב ולהנחיל זהות, כאשר הם מעורבים בלימודים כלליים. במקרים רבים התכנים הלאומיים נתפסים על ידי התלמידים באופן דומה לתכנים הכלליים, כתכנים שבר-סמכא כלשהו החליט שחשוב להכיר, אך אין להם זיקה או קשר ספציפי וייחודי לתלמיד.
כאן אנו מגיעים למקצוע החריג בנוף, מקצוע החובה היחיד בבחינות הבגרות שמכיל תוכן לאומי-הומניסטי באופן מובהק, כך שלא תלמיד ולא מורה יכולים להתעלם ממנו. דווקא העובדה שהתנ"ך מתבלט בנוף כמקצוע בעל אופי יהודי-לאומי בלעדי היא שמעלה את שאלת הרלוונטיות שלו בקרב קהלים בעלי זיקה הומניסטית אוניברסאלית החשים מנוכרים למסורת היהודית ורואים בתנ"ך את מייצגה. אולם, אין לראות בתנ"ך באופן בו הוא נלמד בחינוך הממלכתי שגריר של הדת היהודית שנועד להניע את התלמיד לקיום תורה ומצוות. אני מציע לראות בו את הבסיס לכל החינוך הלאומי-הומניסטי, נקודת ההתחלה של ההיסטוריה והתרבות היהודית, והגורם המעצב והמשפיע ביותר גם על התרבות והזהות הישראלית בת זמננו. 

התנ"ך כבסיס לזהות ולתרבות הישראלית
ברור לכל כי התנ"ך הוא הספר המכונן של העם היהודי,[18] לא ניתן לתאר את תולדות הדת, ההיסטוריה או התרבות היהודית מבלי להתחיל בספר הספרים. אליעזר שביד מצביע על שתי סגולות של התנ"ך שמבססות את מעמדו המיוחד בתרבות היהודית המודרנית והמסורתית: 
ראשית, הוא נחשב למקור הראשון שנוצקו בו היסודות הקבועים, העל-זמניים, המזהים את תרבות עם ישראל בהיקפה הכולל ובמשך כל הדורות. שנית, הוא נחשב למעיין הראשי שממנו שופעים כוחות היצירה הסגולית של העם וממנו הם מתחדשים בכל דור ודור.[19] 
אם כך, התנ"ך משמש בעת ובעונה אחת כיסוד האיתן עליו היהודים נשענים וכמקור החי ממנו הם שואבים. אולם, אין מטרתי לדון במעמדו של התנ"ך בעולם היהודי, בפרק זה אבקש להתמקד בתנ"ך כבסיס לזהות ישראלית. התייחסתי לעיל לאופן שבו עלה התנ"ך למעמד רם בעקבות עליית תנועות יהודיות מודרניות כמו ההשכלה והציונות. שיא התהליך היה עם הקמת המדינה והשימוש בתנ"ך כמקור מרכזי להנחלת האידיאולוגיה הלאומית. אולם כיום אנו חווים תהליכים פוסט-מודרניים של התפרקות האידיאולוגיות הלאומיות הגדולות והסתייגות מכל מסגרת פרטיקולארית שעומדת נגד תהליכי הגלובליזציה.[20] התנ"ך כבר לא יכול לשמש מקור להצדקת מרבית מרכיבי האידיאולוגיה: אם בימי ראשית המדינה היה קל לגבות בתנ"ך את ערכי החקלאות והריבונות העצמית, כיום הרבה יותר קשה (עד בלתי אפשרי) למצוא בו תימוכין לערכי הדמוקרטיה וההומניזם האינדיבידואליסטי המערבי.
אך גם מול כל התהליכים הפוסט מודרניים, קשה לטעון כי הזהות הישראלית הולכת ונעלמת. כפי שטענתי  לעיל, קיימת תחושת זהות ישראלית ברורה, והתרבות הישראלית הפופולארית המשקפת אותה נמצאת בפריחה יצירתית מרשימה. זהות מחייבת נאמנות וסולידריות בסיסית, והיא מוכרחה להישען על תשתית תרבותית היסטורית (ולא דתית) משותפת.[21] במציאות המורכבת של החברה הישראלית, התנ"ך הוא המקור התרבותי-היסטורי הבולט המוסכם על כל הזרמים, גם היום.
שביד מבדיל בדיונו בין תפיסת התנ"ך בתנועות היהודיות המסורתיות והמודרניות. בתנועות המסורתיות מקור הסמכות של התנ"ך הוא בהתגלות אלוהית, ואילו בתנועות היהודיות המודרניות מקור הסמכות הוא בעם עצמו שיצר את הספר והנחיל אותו מדור לדור.[22]  הוא רואה בתנ"ך "המשאב הראשון והראשילעיצוב הזהות העצמית הייחודית של התרבות היהודית המודרנית".[23]
התנועה הציונית נכללת בקטגוריית "התנועות היהודיות המודרניות", והישראליות החילונית בת זמננו היא תוצר ישיר של תנועה זו. לפיכך, יכולים אנו להסיק כי התנ"ך הוא גם המקור הראשון והראשוני של התרבות הישראלית.[24] הא כיצד? ברמה הכללית, בעצם העובדה שאנחנו יושבים במדינה שנקראת "ישראל"שהוקמה על אדמת ארץ ישראל ושפתנו היא עברית אנחנו כבר מושפעים באופן ישיר מהתנ"ך. ברמה היומיומית יותר ניתן להצביע על שמות הילדים, היישובים והרחובות שרבים מהם מאומצים ישירות מהתנ"ך. כמו כן עלינו לקחת בחשבון גם את התרבות הישראלית הפופולארית שכוללת אינספור יצירות (בספרות, במוזיקה, בתיאטרון, בקולנוע ועוד) שמושפעות באופן ישיר או עקיף מהספרות המקראית.[25] פעמים רבות אנחנו נוטים להזכיר את השפעת התנ"ך על מציאות היומיום בעיקר בציטוט פסוקים בנאומי פוליטיקאים ובניבים מקראיים השגורים בשפה,[26] אך בכך אנחנו מתעלמים מההשלכות הנרחבות והמשמעותיות הרבה יותר שיש לספר הספרים על חיינו.
מסקירה זו נראה כי מקומו של התנ"ך כל כך בולט ומרכזי בתרבות הישראלית המודרנית עד שאין כל צורך לדבר על כך, אך לצערנו, לא כך הם פני הדברים בפועל. למעשה, חלקים נרחבים מהציבור לא רואים את מרכזיותו של התנ"ך בכינון תרבותנו, ותחושת חוסר הרלוונטיות זועקת במיוחד כשמגיעים להוראת המקצוע בחינוך הממלכתי. לפי דעתי והתרשמותי, החינוך הממלכתי רואה בתנ"ך מקור מיושן וחסר חשיבות לתרבות ההווה. מתוך שלילת הרלוונטיות של התנ"ך, נגזרת שלילתן של רוב יצירות התרבות הישראליות ששואבות ממנו במידה כזו או אחרת.[27] דחיקן התנ“ך לקרן זווית שומטת את הקרקע תחת כל הרעיון הציוני (שכאמור נשען על התנ"ך באופן עמוק), תחת כל התייחסות מרומזת לאירועים או דמויות מקראיות ולמעשה, וגם תחת כל יצירה שנכתבה בעברית המודרנית, שגם היא מבוססת בראש ובראשונה על לשון המקרא.[28] המסקנה הבלתי נמנעת היא שהישראלי מוכרח להכיר את התנ"ך, כדי להיות בעל יכולת בסיסית להבין ולהתחבר למרחב החברתי והתרבותי בו הוא חי
רעיון השימוש בתנ"ך כבסיס לתרבות ולזהות הישראלית איננו רעיון חדשני או מהפכני ולמעשה הוא מאפיין מגמה שהולכת וצוברת תאוצה בחברה הישראלית החילונית. חוקרים רבים[29] מצביעים על שיבה של הציבור היהודי החילוני אל המקורות היהודיים בשנים האחרונות. טאוב מראה במאמרו כיצד ציבור זה זנח בהדרגה את מקורותיו היהודיים ואף פיתח אנטגוניזם כלפיהם בעקבות זיהויים עם הזרמים הקיצוניים של הציונות הדתית, שהשתמשו במקורות היהודיים כדי להצדיק כיבוש ודיכוי של עם זר.[30] יתכן ואנו עדים לתחילתה של ההתפקחות, כאשר הציבור החילוני מתחיל לשוב בזהירות אל התכנים היהודיים, אחרי שנים רבות של נתק. השיבה הזו אל חיק היהדות היא לא במטרה למצוא בה בסיס לדרך חיים יומיומית ברמת המצוות, אלא במטרה לשאוב ממנה כמקור התרבות והזהות הלאומית.

כמה סייגים
יש המאשימים את הוראת התנ"ך בבתי הספר הממלכתיים בכך שהיא מתעלמת מאופיו הבסיסי של התנ"ך כספר דתי, ובמידה מסוימת "מחלנת"אותו. חשוב לי לומר שבהתמקדות שלי בתנ"ך כמקור התרבות והזהות הישראלית אין בכוונתי להתעלם או להתכחש לאופיו הדתי. אין ספק כי התנ"ך הוא ספר בעל אופי דתי, המכיל חלקים נרחבים העוסקים בציוויי האל לאדם, וכן קטעים רבים ששימשו ומשמשים למטרות ליטורגיות ופולחניות. למעשה, הרעיון הדידקטי שלי עוסק פחות בספר עצמו ויותר בחשיבותו ובשימוש שעשו בו לאורך הדורות. לכן, דומני כי העובדה שאני לא מזכיר את היותו ספר דתי במהותו לא צריכה לפגוע במעמדו. הדיון בהשפעות של התנ"ך עוקף את הדיון הטעון בסמכותו הדתית, סוגיה שבוודאי יהיה קשה להגיע להסכמה בנוגע אליה בכיתה ממוצעת בחינוך הממלכתי.
בנוסף, עשוי להתקבל הרושם כי התנ"ך הוא הגורם הבלעדי בעיצוב התרבות הישראלית, אך זו לא טענתי. כמובן שיש גורמים נוספים שמעצבים את הזהות הישראלית, מהווים יסודות לתרבות הישראלית ובעלי נוכחות במרחב הציבורי הישראלי מעבר למקרא. בין הבולטים יש למנות את: הנרטיב הציוני, שלו עמידה וקיום גם בפני עצמו, ואי אפשר לומר שהוא מבוסס באופן מוחלט על התנ"ך; השואה, שחוקרים רבים מצביעים עליה כנרטיב המרכזי להבנת הזהות הישראלית בימינו, מעצבת במידה רבה את תפיסת העבר וההווה של הנוער כיום;[31]  האתוס הצבאי - צה"ל, מלחמות ישראל וגיבוריהן - הוא בעל נוכחות מרכזית בשפה, בתרבות ובמרחב הציבורי. טענתי לא שואפת להוריד ממקומם של הגורמים הללו, אלא להציג את התנ"ך כמקור הראשון, ממנו הכל התחיל, ועליו נשענים במידה כזו או אחרת גם הנרטיבים האחרים.
סיכום
כעת, בסוף המסע הזה בעקבות משמעות הוראת התנ"ך, מצויות בידי כמה תובנות. ראשית, אני חש כי נגעתי בשאלה מורכבת מאין כמותה, הכרוכה בשאלות גדולות רבות כמו: מהי הזהות הישראלית? מהי מטרת מערכת החינוך? מהי התרבות היהודית? ועוד; ברור לי כי לא התקרבתי בשום דרך להקפה ממצה של הנושא. מובן לי כי עשיתי מספר הכללות והפשטות, ולא התייחסתי באופן מספק לקבוצות ורעיונות שחורגות מקהל היעד המצומצם שהגדרתי. עם זאת, הדיון הזה החל בסופו של דבר כניסיון להתמודד עם שאלה בעלת חשיבות תיאורטית ופרקטית, ואני מרגיש שלשאלה זו מצאתי תשובה שתוכל לשרת אותי בהמשך. שמחתי למצוא בסיס אקדמי רחב התומך בתפיסתי - תפיסת התנ"ך כמקור לזהות ולתרבות הישראלית.
הבנתי כמה חשובה היום הנחלת הזהות הישראלית במערכת החינוך, וכמה מקומו של מקצוע התנ"ך עשוי להיות מרכזי במלאכה חשובה זו. הגישה לתנ"ך כיצירה אנושית עתיקה, שנשמרה לאורך כל תולדות עמנו ומשמשת גם היום לעיצוב החברה שלנו, מזמינה את התלמידים להכיר ולהבין את התנ"ך מתוך עצמו. על פי גישה זו, אין חלקים טובים ורעים בתנ"ך, הראויים יותר או פחות להילמד. אין נסיון להכפיף את התנ"ך לאידיאולוגיה השלטת כפי שהיה נהוג בימי ראשית המדינה. יש הכרה בחשיבותו של התנ"ך ובהשפעתו עלינו, אך מטרת ההוראה בפועל תהיה הבנתו בפני עצמו, מתוך הקשרו והקניית מיומנויות עצמאיות שיאפשרו לתלמידים להמשיך וליהנות ממנו גם בעתיד.
לשמחתי, בשנה"ל הקרובה אתנסה לראשונה בהוראת תנ"ך, ואני מקווה להעמיד את הרעיונות שהצגתי כאן במבחן השטח, בגישה הכללית שלי מול התלמידים ואולי אפילו בשיעור ספציפי שיוקדש לנושא. 
אני מקווה שתובנותי תסייענה לעמיתי המורים לעתיד ובהווה. 
אני מזמין את כל הקוראים להגיב ולהעיר. 

*חיבור זה יסודו בעבודה סימינריונית שכתבתי בקורס ‘גישות דידקטיות בהוראת המקרא’ של ד”ר לאה מזור. מי שמעוניין לקרוא את העבודה המלאה (זו הייתה גרסה מקוצרת) מוזמן לפנות אליי. 
איתמר שחר, 

הערות
[1] - בניתוח זה התבססתי על סקר המכון הישראלי לדמוקרטיה: אריאן ושוגרמן, עמ' 26, 64.
[2] - לתיאור מפורט של התהליך ראה: שפירא, זהות; שפירא, יהדות.
[3] - שפירא, יהדות, עמ' 275-274.
[4] - שם, עמ' 275.
[5] - שם.
[6] - שם, עמ' 163.
[7] - שם, עמ' 189-186. ראו גם 
[8] - ראו למשל אמית, עמ' 5; סימון, עמ' 21, בהמשך (עמ' 32) הוא כורך את דעיכת התנ"ך יחד עם ירידת קרנה של האידיאולוגיה הציונית והשימוש שלה בתנ"ך כ"מדרש לאומי": "ברי, על כל פנים, שהציונות הולכת ומאבדת את תוקפה כדת חילונית, ושהתנ"ך חדל לשמש לה ככתבי קודש."
[9] - אמית, עמ' 13.
[10] - סימון, עמ' 21.
[11] - אמית, עמ' 13.
[12] - סימון, עמ' 42.
[13] - גרבר, עמ' 32.
[14] - לדעתי אנגלית יכולה בהחלט להיכלל גם בקבוצת החינוך המדעי. האנגלית משמשת בענפים רבים כשפת המדע וידיעתה ברמה גבוהה היא תנאי ללמידה של מרבית המקצועות האקדמיים.
[15] - כמובן שהמונח "אוניברסאלי"נוגע בעיקר לעולם המערבי ובמקרה הזה לא משקף ערכים שהם באמת מקובלים על כל החברות בעולם.
[16] - גרבר, עמ' 33, ההדגשה שלי.
[17] - אין הכוונה לבקר את מערכת החינוך בהקשר הזה, התופעה הזו לא יכולה להשתנות כל עוד מוקצות כל כך מעט שעות למקצועות החשובים הללו.
[18] - ראה למשל: שביד, עמ' 34.
[19] - שביד, עמ' 11-10.
[20] - שביד, עמ' 25.
[21] - שפירא, יהדות, עמ' 275.
[22] - שביד, עמ' 11
[23] - שם, עמ' 22, ההדגשה שלי.
[24] - שפירא, התנ"ך, עמ' 163.
[25] - פיקאר (עמ' 34), דן בתרבות היהודית בכלל ולאו דווקא בתנ"ך באומרו: "ייחודיותה של התרבות היהודית-ישראלית הוא בהיותה התרבות המרכזית של המרחב הציבורי בישראל."
[26] - אריה סימון (עמ' 9) מדגים מגמה זו.
[27] - שביד, עמ' 25.
[28] - אריה סימון (עמ' 9), מציין כי ניבים מן המקרא השתלבו בשפת היומיום, אך הוא מתעלם מן העובדה כי למעשה כל העברית המודרנית היא מערכת שנוצרה קודם כל על סמך העברית המקראית, תוך אימוץ השפעות רבות מגלגולים מאוחרים יותר של העברית ומשפות אחרות. ראה למשל: "עברית, לשון: בת ימינו", האנציקלופדיה העברית, כרך, ירושלים תשל"ד, עמ' 661-660.
[29] - טאוב, עמ' 63-62; לאור, עמ' 69-68; שפירא, יהדות, עמ' 275; 
[30] - טאוב, כל המאמר.
[31] - שפירא, התנ"ך, עמ' 195; לאור, עמ' 66-65; סימון, עמ' 35-34.

ביבליוגרפיה וקיצורים
אמיתי'אמית, עלייתה ונפילתה של אימפריית המקרא בחינוך הישראלי: תכנית הלימודים תשס"ג - מבט לאחור ומבט לפנים, אבן יהודה 2010
אריאן ושוגרמןא'אריאן, א'קיסר שוגרמן, יהודים ישראלים – דיוקן, ירושלים 2011
גרברר'גרבר, הומניזם ישראלי: מציונות רוחנית לזהות ישראלית, תל-אביב תשע"א
ועדת שנהרדו"ח ועדת שנהר, "עם ועולם"- תרבות יהודית בעולם משתנה, המלצות הועדה לבדיקת לימודי היהדות בחינוך הממלכתי, מחלקת הפרסומים, משרד החינוך, התרבות והספורט, ירושלים תשנ"ד
טאובג'טאוב, 'הכמיהה ללאומיות', בתוך: ד'צוקר (עורך), אנו היהודים החילונים: מהי זהות יהודית חילונית?, תל אביב 1999
יצחקיי'יצחקי, 'חילוניות יהודית מהי?', בתוך: ד'שחם (עורך), יהדות כתרבות - היופי שבחילוניות, הארץ, תל אביב 2011, עמ' 10-8
לאורד'לאור, 'זהות ישראלית חדשה: האמנם נולדנו מן הים?', כיוונים חדשים 9 (תשס"ד), עמ' 70-62
סימוןאוריאל סימון, בקש שלום ורדפהו: שאלות השעה באור המקרא - המקרא באור שאלות השעה, תל אביב 2002
אריה סימוןא'סימון, אדם בצלם: חינוך הומניסטי ולימוד מקרא, תל אביב תשנ"א
פיקארא'פיקאר, 'יהדות כתרבות', בתוך: ד'שחם (עורך), יהדות כתרבות - היופי שבחילוניות, הארץ, תל אביב 2011, עמ' 35-34
שבידא'שביד, הפילוסופיה של התנ"ך כיסוד תרבות ישראל: עיון בסיפור, בהוראה ובחקיקה של החומש, תל אביב תשס"ד
שפירא, התנ"ךא'שפירא, 'התנ"ך והזהות הישראלית', בתוך: יהודים, ציונים ומה שביניהם, תל אביב 2007, עמ' 196-163
שפירא, יהדותא'שפירא, 'יהדות וישראליות - מבט היסטורי', בתוך: יהודים, ציונים ומה שביניהם, תל אביב 2007, עמ' 276-259
שפירא, זהותא'שפירא, 'מדור הפלמ"ח לדור ילדי הנרות - זהות ישראלית בהשתנות', בתוך: יהודים, ציונים ומה שביניהם, תל אביב 2007, עמ' 258-247



נֹח פותח צוהר לתיבה

$
0
0
בלפור חקק, משורר

יָרַד מַבּוּל עַל נֹחַ
נֹחַ עָשָׂה תֵּבָה
כְּדֵי שֶׁכֻּלָּם יוּכְלוּ לְהָבִין אוֹתוֹ
מִלֵּב אֶל לֵב
הוּא עָשָׂה חַלּוֹן בַּמָּדוֹר הָעֶלְיוֹן
שֶׁיּוּכְלוּ לְהָצִיץ אֶל סְפָרָיו
וּלְהָבִין מִקְצָת מַה שֶּׁהוּא כּוֹתֵב


סוֹד גָּדוֹל נִתַּן לוֹ
כְּדֵי שֶׁיֵּדַע לִבְנוֹת תֵּבָה
כִּי לֹא כָּל אֶחָד יוֹדֵעַ
אֵיךְ מְצָרְפִים כָּל הַחֳמָרִים וְאוֹתִיּוֹתָם
וּמְתַבְּלִים  בְּאַהֲבָה
עֲבוּר הָאָדָם

לְאַחַר שֶׁרָאוּ הָאֲנָשִׁים אֶת הַתֵּבָה
יָרַד מַבּוּל עַל נֹחַ
וְגַם הַצֹּהַר שֶׁפָּתַח אֶל כֻּלָּם
וְגַם הַשֶּׁמֶשׁ שֶׁנָּתַן לָהּ לִזְרֹחַ
לֹא הֵאִירוּ לוֹ אֶת הַדֶּרֶךְ
אֶל  אַהֲבַת הָעוֹלָם

נֹחַ סָגַר אָז אֶת הַתֵּבָה בַּעֲדוֹ
נֹחַ נוֹתַר לְבַדּוֹ
בְּתוֹךְ סְפָרִים, תֵּבוֹת וְרֶשֶׁת

עַד שֹׁךְ הַמַּבּוּל
עַד שֹׁךְ הַגֶּשֶׁם

הוּא עָבַר אָז  לִפְנֵי הַתֵּבָה
וְאָמַר:
לֵךְ לְשָׁלוֹם גֶּשֶׁם
וּבוֹא בְּשָׁלוֹם טַל.


מתוך: בלפור חקק, רשות לתיקון עולם (שירים), הוצאת צור אות, ירושלים 2016. מתפרסם כאן באדיבות המשורר. 
Viewing all 3111 articles
Browse latest View live