Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3098 articles
Browse latest View live

וינייטת דרך עץ החיים: באוהלה של תורה ודרך ארץ

$
0
0
יצחק מאיר, סופר משורר והוגה דעות


מחלוקת מתגלעת בעולם אם 'תורה'ו'דרך ארץ'אחת הן, או אם יש 'תורה'בעולם ויש 'דרך ארץ'בעולם, שתי יתדות נפרדות לשתי יריעות אוהלים נפרדים בצלם עושה האדם ישר הדרך את חייו, זה ב'דרך ארץ'וזה ב'תורה'. או אולי ודאי לא כך, ולאלה גם אלה מצפה צילה של יריעה אחת, העושה אוהל אחד,  הקשור בחבל אחד, ליתד אחת  שכרתו אותה מענף אחד של עץ איתן אחד, ששורשיו וגזעו, ושרף העולה בו, ונופו עד צמרתו, מורכבים  "תורה עם דרך ארץ"וזה טבעו של אותו אילן.

 מלשון המשנה באבות פרק ב', ה', "רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא אומר יפה תלמוד תורה עםדרך ארץ, שיגיעת שניהם משכחת עוון וכל תורה שאין עמה מלאכה סופה בטלה וגוררת עוון וכל העמלים עם הצבור יהיו עמלים עמהם לשם שמים" -  נראה  לכאורה כי יש אולי חיבור מטפורי פיזי-מכאני מומלץ בין 'תורה'ל'דרך ארץ' ,אבל לא איחוי או מיזוג כימי כביכול,  אך מכל מקום ראוי לתמוך האוהל בשתי יתדות. אכן, די להתבונן בהגדרת המושג רב הפנים "דרך ארץ", או למעשה בתיאורו, על פי סיכומיה של 'האנציקלופדיה התלמודית' ,כדי להתרשם כי לדעתם של הרואים ב'תורה'ו'בדרך ארץ'שתי הוויות שונות, יש על מה לסמוך. "דרך ארץ בתלמוד וראשונים מובנו התחברות עם בני אדם בנחת ומוסר, תרבות, ישובו של עולם, מלאכה ומשא ומתן, נוהג טבעי, וכיוצא באלה" (אנציקלופדיה תלמודית כרך ז', ערך 'דרך ארץ') מסכמת האנציקלופדיה. המניין רב, אבל אינו שלם. חסרים בו 'דרך ארץ'שהיא נימוסים, כגון "ולא יכנס אדם לבית חבירו פתאום" (מסכת דרך ארץ פרקי בן עזאי פרק ג'), או הצנע לכת, כגון "ואל יהלך בקומה זקופה – בהתנשאות יהירה-דאמר מר: המהלך בקומה זקופה אפילו ארבע אמות, כאילו דוחק רגלי שכינה, דכתיב: ,מלא כל הארץ כבודו" (ברכות מ"ג , ב'), 'המהלך'משמע כל אדם המהלך, על אחת כמה ואחת תלמיד חכם כפי שפסק הרמב"ם (הלכות דעות פרק ה'הלכה ח'), מפני שמעצים כבודו כל כך  עד שהוא דוחק כבוד השכינה עצמה, ואיזה תלמיד חכם הוא זה.
 ועוד אמרו, שיש והתורה עצמה צייתה לכלל בדרך ארץ שקדמה לה, כגון "לימדך תורה דרך ארץ, בגדים שבישל בהן קדירה לרבו - אל ימזוג בהן כוס לרבו" (שבת קי"ד,א') , שכן הכתוב אומר עליו על הכהן, "וּפָשַׁט֙ אֶת־בְּגָדָ֔יו וְלָבַ֖שׁ בְּגָדִ֣ים אֲחֵרִ֑ים וְהוֹצִ֤יא אֶת־הַדֶּ֙שֶׁן֙ אֶל־מִח֣וּץ לַֽמַּחֲנֶ֔ה אֶל־מָק֖וֹם טָהֽוֹר" (ויקרא ו',ד').  מלבושיו שהם נאים בשעת עבודת הקרבנות אינם נאים בשעת הוצאת הדשן, שכך, לימדה 'דרך ארץ', דרכו של לבוש מהודר – הוא מוסיף הדר לנעלה, והדרו מתבזה בנקלה. גם הוראה של חוכמה זהירה יש ב'דרך ארץ', כמו "הוי דן את דבריך עד שלא תוציאם מפיך" ( מסכת דרך ארץ פרק א'). עצה טובה, יותר מעצה. אינו דומה מי שדן בעצמו בטרם יוציא דברים מפיו, שוקל, עורך אותם בליבו, למי שאומר מיד בלי בקרה מה שעלה על ליבו, ודן עם אחרים על מה שאמר לאחר מכן, ואם יש לו חן - מאמינים לו שדבריו 'הוצאו מהקשרם', ואם כבר אירע להם כך בעבר, גם  אם יש לו חן - שוב אין מאמינים לו. 
אין ספר חוקים ומשפטים ברורים ומבוררים ל'דרך ארץ'. אין מניין מצוות עשה ומצוות לא תעשה, לא תרי"ג ולא כל מניין אחר, עד שאפשר לומר שמניינן מצוותיה ואיסוריה שלא נמנים רב מספור, משתנה עם הזמן, ועם המקום, ועם האדם, אבל קיים ולא בעננים, בארץ ובשמים עד שאמרו שהקדוש ברוך הוא עצמו נהג ב'דרך ארץ'  בשיחו עם האדם שחטא לו וכמו נקש על שערי גן העדן בטרם ידבר קשות עם האדם'"וילמוד כל אדם דרך ארץ מן הקדוש ברוך הוא שעמד על פתח הגן "וַיִּקְרָ֛א ה'אֱלֹהִ֖ים אֶל הָֽאָדָ֑ם וַיֹּ֥אמֶר ל֖וֹ אַיֶּֽכָּה"  (בראשית ג',ט', מסכת דרך ארץ פאר ה). 
כבר אמרנו למעלה, היא קדמה לתורה. המדרש (ויקרא רבא,פרשת צו,ט') אומר משמו של רבי ישמעאל "עשרים וששה דורות_-מאדם עד מתן תורה- קדמה דרך ארץ את התורה, דכתיב "ויְגָ֖רֶשׁ אֶת הָֽאָדָ֑ם וַיַּשְׁכֵּן֩ מִקֶּ֨דֶם לְגַן־עֵ֜דֶן אֶת הַכְּרֻבִ֗ים וְאֵ֨ת לַ֤הַט הַחֶ֙רֶב֙ הַמִּתְהַפֶּ֔כֶת לִשְׁמֹ֕ר אֶת דֶּ֖רֶךְ עֵ֥ץ הַֽחַיִּֽים" (בראשית ג',כ,ד), דֶּ֖רֶךְ זו 'דרך ארץ', ואחר כך עֵ֥ץ הַֽחַיִּֽים, זו תורה" (כאמור במשלי ג',י"ח "עֵץ־חַיִּ֣ים הִ֭יא לַמַּחֲזִיקִ֣ים בָּ֑הּ וְֽתֹמְכֶ֥יהָ מְאֻשָּֽׁר"). יש סבורים שבזמן קדמה 'דרך ארץ'לתורה, ומשניתנה היא קודמת. ויש מאמינים כי לא רק בזמן קדמה, אלא בכל זמן היא קודמת, ואם אמנם "יפה תלמוד תורה עםדרך ארץ"–  משמע כי בלי 'דרך ארץ'אין תורה. בעשרים ישישה דורות שקדמו למתן תורה שמרו אברהם, ויצחק, ויעק, את התורה כולה מתוך'דרך ארץ'שהייתה בידם, האמינו בבורא עולם, תיקנו מידות, נשאו ונתנו על פי דינים והלכות שלא ירדו מסיני  אלא אחריהם. במובן זה, קדמה 'דרך ארץ' - ועדיין היא קודמת-לתורה.  
הדרך הישרה – 'דרך ארץ'-  קודמת מפני שתכליתה של התורה היא להביא את האדם לדרך הישרה, ועל כן, הגיונית, גדולה התכלית יותר מן האמצעי.  במסכת ברכות, דף י"ז, עמוד א', מצטטת הגמרא דברים שאמרו קצת חכמים אחרי התפילה, או אחרי שעמדו מלימוד או מהוראה, או בסופו של יום. בכולם נראה בבירור כי 'דרך ארץ'קדמה לתורה. הנה  כי כן אומרת הגמרא "מרגלא בפומיה דרבי מאיר: גמור בכל לבבך ובכל נפשך לדעת את דרכיי ולשקוד על דלתי תורתי" , תחילה לדעת את דרכיי, קודם דלתי חורתיבתר דרכיי. דברים שאמר  רבא חותכים עוד יותר. "מרגלא בפומיה דרבא: תכלית חכמה (תורה) - תשובה ומעשים טובים, שלא יהא אדם קורא  (לומד) ושונה ובועט באביו ובאמו וברבו ובמי שהוא גדול ממנו בחכמה ובמנין, שנאמר (תהלים קי"א,י') 'רֵ֮אשִׁ֤ית חָכְמָ֨ה יִרְאַ֬ת ה'שֵׂ֣כֶל ט֖וֹב לְכָל־עֹשֵׂיהֶ֑ם  תְּ֝הִלָּת֗וֹ עֹמֶ֥דֶת לָעַֽד" . על פסוק זה שבפיו של רבא אומר רבי דוד אלטשולר, בעל 'מצודת דוד'"הנכון הוא שבתחלת למוד החכמה ישריש האדם בלבו יראת ה'ולשכל טוב יחשב לכל העושים כן כי אז תהיה תהילתו עומדת לעד".
ביבנה, בה יסד רבי יוחנן את בית מדרשו אחר החורבן, אמרו חכמיה שגידרו עצמם בתורה  והבריות ראו בהם אנשי מעלה על אומנים ובעלי מלאכה ועובדי שדות שנחשבו לנחותים מעמדית כי לא עסקו אלא ב'דרך ארץ', "אני בריה ( י'קמוצה) וחברי בריה, אני מלאכתי בעיר - והוא מלאכתו בשדה, אני משכים למלאכתי - והוא משכים למלאכתו, כשם שהוא אינו מתגדר במלאכתי - כך אני איני מתגדר במלאכתו, ושמא תאמר: אני מרבה  (בתלמוד תורה) והוא ממעיט - שנינו: אחד המרבה ואחד הממעיט ובלבד שיכוין לבו לשמים".  בחלוקה בין תורה ל'דרך ארץ', עלולה הייתה להישכח האמת התורנית הבהירה – תכלית התורה יראת שמים, ויראת שמים  היא היא  המעלה, ומעלה אינה נמדדת למטה, היא נמדדת למעלה, במקום אליה היא חותרת. אכן, בעלי 'דרך ארץ'מכירים בחין ערכה של תורה, אך יש סכנה כי אליטיזם תורני יכשיל תלמידי חכמים להמעיט בערכם של בעלי 'דרך ארץ'מפני שלדידם 'תורה'קדמה ל'דקך ארץ'והם, לא בעלי המלאכה נושאיה. חכמי יבנה חששו כי המרים עצמו מעם, מנחית עצמו בידיו מעם.
 לו חכמו הבינו כי התורה דורשת יותר 'דרך ארץ'מש'דרך ארץ'יכולה לדרוש תורה. חכם אינו מורה הלכה רק מן הדוכן. הוא מורה הלכה באורחו ורבעו. אותו רואים וממנו לומדים.  הוא ממונה על האהבת התורה על הבריות. במעלה העליונה קוראים לכך "קידוש השם"."לפי גדלו של חכם צריך שידקדק על עצמו ויעשה לפנים משורת הדין, ... והיה דבורו בנחת עם הבריות ודעתו מעורבת עמהם ומקבלם בסבר פנים יפות ונעלב מהם ואינו עולבם, מכבד להן ואפילו למקילין לו, ונושא ונותן באמונה, ולא ירבה באריחות עמי הארץ וישיבתן, ולא יראה תמיד אלא עוסק בתורה .. עד שימצאו הכל מקלסין אותו ואוהבים אותו ומתאוים למעשיו הרי זה קידש את ה'ועליו הכתוב אומר ויאמר לי עבדי אתה ישראל אשר בך אתפאר" (רמב"ם הלכות יסודי התורה ה', י"א).  כל המידות  המנויות האלה הן מידות של 'דרך ארץ'. הן אינן מנויות במניין מצוות עשה. אבל גם מידות 'דרך ארץ'שתלמידי חכמים וגדולים בישראל עלולים להיכשל בהם אינם מנויים במניין מצוות לא תעשה, ואף על פי כן אומר עליהם הרמב"ם, "יש דברים אחרים שהן בכלל חילול השם, והוא שיעשה אותם אדם גדול בתורה ומפורסם בחסידות דברים שהבריות מרננים אחריו בשבילם, ואף על פי שאינן עבירות הרי זה חילל את השם כגון שלקח ואינו נותן דמי המקח לאלתר, ... או שירבה בשחוק או באכילה ושתיה אצל עמי הארץ וביניהן, או שדבורו עם הבריות אינו בנחת ואינו מקבלן בסבר פנים יפות אלא בעל קטטה וכעס..." ( שם). ואמרו חכמינו בתלמוד (שבת קי"ד, א') "כל תלמיד חכם שנמצא רבב על בגדו - חייב מיתה, שנאמר 'כָּל־מְ֝שַׂנְאַ֗י אָ֣הֲבוּ מָֽוֶת' (משלי ח',ל"ו), אל תקרי מְ֝שַׂנְאַ֗י אלא משניאי ". מיתה על רבב נראית כמרחיקת לכת, אבל רבב שגדול בחכמי ישראל אינו מסירו, נעשה כתם, הכתם מתפשט מן הבגד על הגדול בישראל עצמו, וחילול השם, לא הרבב, הוא אכן עוון כבד מנשוא.
עד הנה הלכו דברינו על 'התורה'ועל 'דרך ארץ'יחדיו, אבל לחוד. 'תורה'הייתה צריכה להיזהר ב'דרך ארץ'ו'דרך ארץ 'הייתה צריכה להיזהר ב'תורה', ושניהם כאחד היו צריכים להיזהר  רלהשגיח בעולם, שעם שהוא נוהג כמנהגו תמיד - הוא משתנה ללא הפוגה,  ומתהווה, ובוחן כושרו של האדם לחיות בו על פי תביעותיו. השינוי היותר גדול שבא על העולם  בדורות האחרונים היה המדע. האדם החל להיות המחוקק של חוקי הטבע. עם השינוי הזה דהר העולם לתוך מציאות של טכנולוגיה מתוחכמת, ושל תיעוש, ושל תקשורת המונים, ושל בניין גשרי שפה ולשון שחיברו יבשות ועמים שהלכו ונתהדקו למה שנהגו לכנות 'הכפר הגלובאלי'ולמעשה הוא הרבה יותר 'המגה עיר הגלובלית'. האנציקלופדיה התלמודית לא הכלילה את כל אלה בהגדרת 'דרך ארץ', אבל 'דרך ארץ'הגדירה עצמה, ונשתנתה שינוי דרמטי. "יפה תורה עם דרך ארץ"של רבן גמליאל נשאר כלל זהב, אולם בעולם המשתנה, בו נשתנה בהכרח גם דימויו של האדם בעיני עצמו, בו נתבע אפילו בל כורחשהוערו אל תוכו, נתחייבה התאמה.  אם 'תורה'לא נתחלפה ולא נשתנתה, 'דרך ארץ'נשתנה. היו על כן שביקשו גם לשנות ה'תורה'. אבל 'תורה'לא נוצרה להשתנות. היו על כן שביקשו לשמר את ה'תורה'וביטלו את 'דרך ארץ', אולם המשמע היה פרישה מן העולם המתהווה לתוך מכלאה של שמרנות שאינה יכולה לפתור את מצוקתה אלא על ידי הנחה שאפשר לקיים 'תורה'ביד 'תופשי תורה'ו'דרך ארץ'על ידי אחרים, אנשי מדע ורפואה וטכנולוגיה, אך חלוקה מלאכותית זאת -רבים חללים הפילה. והיו שהבינו אחרת, ששוב אין תןורה לחוד ומדע לחוד, 'תורה'מזה ו'דרך  ארץ'מזה אלא שתורה ודרך ארץ  אחת הם, שדרך ארץ היא תורה ותורה היא דרך ארץ, ש'דרך ארץ'היא השכלה והשכלה היא 'תורה',ש'דרך ארץ'היא שפהו'תורה'שניתנה בשבעים לשון -יפה גם עם שפת 'דרך הארץ'. רבי שמשון רפאל הירש (1808-1888) ב'אגרות צפון'ובספרו 'חורב'  הוא הפטיש שתקע את היתד שעצו מורכב  בקרקע הנעה  של זמנינו  והאוהל שהולך ונפרש בשמינו, קשור היטב אבל עדיין הרוח הנושבת תמיד, תובעת שנתפלל שהקש יתהדק עוד,  ויישאר מרותק ליתד הנאמן.

ערב שבת פרשת ראה התשע"ז

ספר חדש - אוצר מושגים פסיכולוגיים ופסיכיאטריים

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת ׳אח׳

ה׳ שיינפלד, א׳ שופמן, אוצר מושגים פסיכולוגיים ופסיכיאטריים לכל הרוצה לדעת, א-ב, הוצאת ׳אח׳, קרית ביאליק תשע״ז 2017, 560 עמודים


הידעתם שדידסקאלינופוביה הוא פחד מללכת לבית הספר, שטכנופוביה הוא פחד מטכנולוגיה ושסקסופוביה הוא פחד מהמין השני? אבל על הומופוביה בוודאי שמעתם. ועל פחד מחתונה (גאמופוביה), פחד מנשים (גינופוביה), פחד מאיבר מין זכרי, במיוחד כשהוא זקוף (פאלופוביה), פחד מנחשים (סנייקופוביה), פחד מדגדוג על ידי נוצות (פטרונופוביה), פחד מרופאי שיניים (דנטופוביה) ופחד ממבחנים (טסטופוביה), שמעתם? והרשימה עוד ארוכה. ספרם החדש של הפסיכיאטרים, ד"ר הלן שיינפלד וד״ר אמי שופמן, ׳אוצר מושגים פסיכולוגיים ופסיכיאטריים׳, אינו מכוון רק לאנשי המקצוע בתחום אלא ׳לכל הרוצה לדעת׳. 
ועלי להודות שכמי שרוצה לדעת שנתי התחילה לנדוד בלילות אחרי קריאת הספר. התברר לי שהרבה דברים שחשבתי שהם נורמליים לחלוטין הם בעצם, איך לקרוא לזה בעדינות, ׳בעיות׳? ושאלתי את עצמי: פחד מהמוות או מדברים מתים (נקרופוביה) זו ׳בעיה׳? פחד מגברים רעים, מפורצים ומשודדים (ססלרופוביה) צריך להדאיג אותי? אבל יש להודות שהספר גם הרגיע אותי. התברר לי שאני חפה לחלוטין מפחד מרעיונות חדשים (סנופוביה), מפחד מפילוסופיה (פילוסופוביה) - יש לי אפילו תואר בפילוסופיה - ושאינני חוששת ממילים ארוכות (ססקויפדאלופוביה). עובדה, אני שולטת ביוונית עתיקה ובגרמנית.  
כאן מתבררת הבעיה היסודית של הספר כשהוא מופנה ׳לכל הרוצה לדעת׳ - אין בו מבוא המבהיר את מושגי היסוד. מהו נורמלי, מהי מחלה, מהי סטיה ומהי בכלל פסיכאטריה. עוד קושי שנתקל בו ׳כל הרוצה לדעת׳ הוא אי אחידותו של הספר. לעיתים הוא כמו מילון מונחים: מביא שם של מושג, מידע לקוני על מקורו, והסבר קצרצר על משמעותו (עמודים 191-178 למשל) ולעיתים, בעצם לרוב, הוא נושא אופי אנציקלופדי. יש שהדברים עקרוניים ויש שהם נכנסים לסיפורי מקרה מפורטים. ערכים שיעניינו בוודאי הורים, מורים ומחנכים הם הפרעות אכילה לסוגיהן, דיכאון  (יש סבורים שזו המגיפה של המאה ה-21), טראומה, התמכרויות שונות וסוגיית הזכרון: זכרון חושי, זכרון לטווח ארוך, זכרון לטווח קצר, זכרון כוזב, זכרון מיידי, זכרון עבודה, ויש עוד, אבל שכחתי... נושא שלא מפסיק להעסיק את דעת הציבור הוא נושא הסמים בכלל והשימוש בקנאביס רפואי בפרט, והוא זוכה בספר להארה מרתקת.  
לסיום אביא כמה מדברים הכתובים על הכריכה האחורית של הספר: ׳פסיכולוגיה ופסיכיאטריה שלובות זו בזה באופן שאינו ניתן להפרדה. הן משתנות ומועצמות במהלך השנים, אך בו בזמן משמרות באדיקות רבים מערכיהם הבסיסיים ומהדמויות הקשורות אליהם – אנשי מקצוע דגולים ומטופלים מיוחדים במינם. ספר זה, העוסק בשני תחומים אלה, כתוב וערוך בסגנון אנציקלופדי. הוא מעמיד בפני הקורא מידע נרחב על מושגים, הפרעות ותפיסות, המשתייכים לתחום הנפש. הוא מקיף את היבטיהם הקליניים והתוך נפשיים של הנושאים תוך התייחסות לרקעם הביולוגי, המוכר כיום במידה רבה ומעמיקה יותר מבעבר. רבים מהערכים המובאים בו מודגמים על ידי סיפורי מקרה, המזמינים את הקורא להרגיש כאורח בחדר הטיפולים׳.

מה אולי אמרה חוה לאלהים

$
0
0
משה שפריר, משורר



 "אֲנִי רוֹצֶה רַק לָדַעַת אֶת מַחְשְׁבוֹת אֱלֹהִים, כִּי כָּל הַשְּׁאָר הֵם רַק פְּרָטִים" (אלברט אינשטיין)

לְאַחַר שֶׁאָכְלָה מִן הַתַּפּוּחַ          
וּלְפֶתַע יָדְעָה מַהוּ טוֹב וּמָה רָע,
- אוּלַי אָז גַּם עָנְתָה וְאָמְרָה חַוָּה לֵאלֹהִים:
"עוֹד לִפְנֵי שֶׁיָּבוֹאוּ עָלַי כָּל הָעֳנָשִׁים,
שֶׁהֵטַלְתָּ עָלַי בִּגְלָל חֶטְאִי,
- רְאֶה-נָא אוֹתִי וַאֲנִי עֲרֻמָּה
וַעֲדַיִן בְּתוּלָה, כִּי אָדָם בַּעֲלִי,
אִישׁ אֲשֶׁר מִצַּלְעוֹ נוֹצַרְתִּי,
שֶׁאָמוּר, לְפִי דְבָרֶיֶךָ, לַחְשֹׁק וְלִשְׁלֹט בִּי,
- הוּא יָשַׁן אָז, וְגַם הוּא כְּאִלּוּ יָשֵׁן מֵאָז,
כִּי הוּא לֹא יָדַע אֵיךְ לָדַעַת אוֹתִי,
וּמֵעוֹלָם לֹא שָׁכַב אִתִּי,
וְהוּא גַם לֹא לָחַשׁ לִי
אֵי-פַּעַם דִּבְרֵי אַהֲבָה.
לָכֵן אֱמֹר-נָא רַק לִי
מָה אַתָּה חוֹשֵׁב עָלַי:
הַאִם אֲנִי בֶּאֱמֶת יָפָה?
הַאִם השער שלי לֹא סֶקְסִי מִדַּי?
הַאִם אֵין לְךָ בַּגַּן מַשֶּׁהוּ טוֹב יוֹתֵר
לִלְבֹּשׁ מֵאֲשֶׁר עֲלֵה-תְּאֵנָה?
וְאִם אֲנִי שׁוֹאֶלֶתֶ יוֹתֵר מִדַּי -
עֲנֶה לִי רַק אִם לְדַעְתְּךָ אֲנִי יָפָה.    
אֱמֹר-נָא לִי רַק אֶת זֹאת,
וַ'חֲבָל עַל הַזְּמַן', כִּי רַק זֹאת
אֲנִי מַמָּשׁ 'מֵתָה'לָדַעַת.
וְכָל הַשְּׁאָר הֵם רַק פְּרָטִים:
עֶצֶב-הַלֵּדָה וְהַכְּאֵבִים הַנִּלְוִים,
וּקְשָׁיֵי הַגִּדּוּל וְהָרִיב בֵּין הַיְלָדִים
- כָּל אֵלֶּה הֵם לְגַבַּי עַכְשָׁו
לְגַמְרֵי דְבָרִים טְפֵלִים".

כתובת המזכירה את הקיסר הביזנטי יוסטיניאנוס נתגלתה בשער שכם בירושלים

$
0
0


כתובת ביוונית על גבי פסיפס, שכנראה שימש כרצפת אכסניה לעולי רגל, התגלתה בשער שכם בירושלים: "בזמנו של שליטנו החסיד ביותר פלביוס יוסטיניאנוס,הכומר ואב המנזר אוהב האל קונסטנטין יסד והקים גם את כל המבנה הזה בשנה ה-14 לאינדיקציה". פענוח: ד"ר לאה די-סגני מהאוניברסיטה העברית.
"אינדיקציה היא שיטה עתיקה לספירת שנים (לצורכי מס). בהתבסס על מקורות היסטוריים, ניתן לתארך את הפסיפס לשנת 550/51 לספירה".הכתובת מנציחה את ייסוד המבנה על ידי הכומר קונסטנטין. היא מזכירה את הקיסר הביזאנטי פלביוס יוסטיניאנוס. שתי הדמויות מוכרות היטב מהמקורות ההיסטוריים ומהממצא הארכיאולוגי. 


הקיסר פלביוס יוסטיניאנוס היה אחד השליטים החשובים של התקופה הביזנטית. בתקופתו הגיעה האימפריה הרומית לשיאה, ותהליך הפיכתה לאימפריה נוצרית הושלם. הוא  הקים בירושלים בשנת 543 לספירה כנסייה ענקית אשר הוקדשה למרים אם ישוע, הידועה בשמה כנסיית הניאה. הייתה זו הכנסייה הגדולה ביותר שנבנתה בירושלים ומהגדולות ביותר ברחבי האימפריה כולה. אב המנזר של כנסיה ידועה זו היה קונסטנטין, אשר גם שמו מוזכר בכתובת שנחשפה כעת ליד שער שכם. שרידים של כנסייה זו נחשפו בחלקם בשנת 1970 ברובע היהודי.לדברי ד"ר די-סגני, הכתובת שנמצאה בשער שכם מזכירה מאוד כתובת שנחשפה במרתפי כנסיית הניאה, ומפאת חשיבותה היא מוצגת כיום במוזיאון ישראל. בכתובת נזכרים אותם בעלי תפקידים - הקיסר יוסטיניאנוס, והכומר קונסטנטין.הכתובת החדשה-עתיקה הועתקה ממקומה על ידי מומחי השימור של רשות העתיקות והיא מטופלת בסדנת הפסיפסים של רשות העתיקות בירושלים.  
* המידע והצילומים באדיבות רשות העתיקות. 

וינייטת חלילה: בעוון שבירת כלי המידות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

שחיתות היא חבלה ,שבירת כלי המידות, קלקול הקורות עליהן נשען בניין עולם. המבול בא על הארץ כי " וַיַּ֧רְא אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָאָ֖רֶץ וְהִנֵּ֣ה נִשְׁחָ֑תָה כִּֽיהִשְׁחִ֧יתכָּל בָּשָׂ֛ר אֶת דַּרְכּ֖וֹ עַל הָאָֽרֶץ" (בראשית ו',י:ב). על נִשְׁחָ֑תָהאומר תרגום יונתן "אִתְחַבָּלַת",חובלה, ועל הִשְׁחִ֧יתהוא אומר "חַבִּילוּ כָּל בִּשְׂרָא", חיבלו כל בני האדם.
לוט, גר תושב בסדום המקולקלת, שמע מפי המלאכים "כִּֽי מַשְׁחִתִ֣יםאֲנַ֔חְנוּ אֶת הַמָּק֖וֹם הַזֶּ֑ה" (בראשית י"ט,י"ג) ואונקלוס מתרגם  "ארי מחבלין אנחנא ית אתרא הדין", וכאשר הכתוב אומר, "וַיֵּצֵ֨א ל֜וֹט וַיְדַבֵּ֣ר אֶל חֲתָנָ֣יו לֹקְחֵ֣י בְנֹתָ֗יו וַיֹּ֙אמֶר֙ ק֤וּמוּ צְּאוּ֙ מִן הַמָּק֣וֹם הַזֶּ֔ה כִּֽי מַשְׁחִ֥יתה'אֶת הָעִ֑יר וַיְהִ֥י כִמְצַחֵ֖ק בְּעֵינֵ֥י חֲתָנָֽיו" (שם י"ד), חוזר אונקלוס ומתרגם "קומו פוקו מן אתרא הדין ארי מחבילית קרתא ". כבר במעמד הזה מוחק הכתוב את שם העיר החטאה. היא לא סדום. היא 'המקום הזה'. האלוהים, יהפוך אותה, יהרוס אותה, ישחית אותה, קרי יחבל בה, כי כל דייריה חיבלו באדני החוקים והמשפטים והישר והטוב עליהם עומדת עיר, ומה היא חיבלה מטאפורית – האלוהים מחבל בה הלכה למעשה.
 גם משמעו של  המושג  corruption  הנוהג באומות העולם נגזר משבירה, ושורשו הוא rumpereהלטיני, לשבור. עבירה על  החוק באנגלית הוא "breaking of law". פושע בגרמנית הוא אדם שובר חוק, ""VERBRECHER . מה שוברים? את חישוקי ההסכמה ההדדית לשמר את הצוותא של בני האדם שניתנה להם בחירה בין הישר לבין המעוות. הבוחר לעוות – שובר. משחית. "ה֣וֹי גּ֣וֹי חֹטֵ֗א עַ֚ם כֶּ֣בֶד עָוֹ֔ן זֶ֣רַע מְרֵעִ֔ים בָּנִ֖ים מַשְׁחִיתִ֑יםעָזְב֣וּ אֶת ה'נִֽאֲצ֛וּ אֶת קְד֥וֹשׁ יִשְׂרָאֵ֖ל נָזֹ֥רוּ אָחֽוֹר" (ישעיה א',ד'), אומר הנביא.  בָּנִ֖ים מַשְׁחִיתִ֑יםהם בנים שוברים. את חישוקי החוק, והמשפט, והיושרה הטבעית השומרים עליהם, ומאין חישוקים -  גם הם עצמם 'נשברים'ומהלכים בראש חוצות 'שבורים'מתחת למלבושיהם.  או מושחתים. 
החוטא בשוחד נמנה עם גדולי המשחיתים כי לעולם הוא מהלך שלם וזקוף כביכול אך 'שבור'מתחת למלבושים. הוא חי בגלוי בקרב חברת בני האדם שמתקיימת על תרבות המשא והמתן וחורש רעה בסתר.  אדם לבדו אינו  יכול לקיים עצמו כדבעי. לבדו לא יכרה ברזל , ויעשה ממנו להב מחרשת, ויהפוך בה את האדמה, ויביא ממרחק זרעים לזרוע בתלמים, ויקצור מקרוב חיטה, ויטחן אותה לקמח, וילוש אותה לבצק ויאפנו ללחם ויאכל. הוא נושא והוא נותן. נושא משל אחרים. נותן משלו. בהגינות לשמה או בהגינות אף לתועלת . "אמר רבא: בשעה שמכניסין אדם לדין אומרים לו: נשאת ונתת באמונה?" (שבת ל"א,א'). רק אחרי כן שואלים אותו "קבעת עיתים לתורה". 
המבחן הראשון הוא מבחן הנשיאה והנתינה באמונה, מה שנוטלים נוטלים ביושר ומה שנותנים נותנים כדי לתת. אם זה נשבר, כבר אין צריכים לשאול אם קבעת עיתים לתורה, כי גם אם קבעת - לא קבעת כלום. הנותן כדי לתתיעבור את הדין בשלום. אבל הנותן כדי לקבל, זה שוחד, והנותן מפני שקיבל, זה שוחד, עליו מזהיר הכתוב  "...וְלֹא תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד כִּ֣י הַשֹּׁ֗חַד יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם" (דברים ט"ז,י"ט). מה יענה ביום דין למעלה אם לא שאלוהו כבר בית דין הגון למטה אחרי שנחשף בעודו. 
שוחד הוא מתן תמורת מתןבין שניים שסוחרים כאחד באמונה. במחשכים. "מאי שוחד?"שואלת הגמרא בכתובות ק"ה,ב'. היא לא מכירה את שם העצם הזה ולא את מקורו. אפילו שם נהיר ומבורר אין לו למעשה שעושים הנותן והמקבלבמרמה ובאין רואה. "שחד הוא", משיב אחד מתלמידי החכמים, כאומר שמפני שטיבו של שוחד הוא שהוא מצרף את השניים, את הנותן ואת המקבל לאחד, עשו את אותיות 'ש-חד'לצירוף שהפך מילה. כלומר אין לשוחד אפילו שם. לא רק בלשוננו. הBRIBE  האנגלי הוא במקורו חתיכת מאפה מכיכר ממנה שברו  פיסה קטנה לתתה ביד עני רעב. זה כמעט גרוטסקי. אכן גם פרוטה הניתנת כדי לקנות בה חסדו של תקיף תמורת הטיית דין או טובה, אסורה מדין שוחד, אבל בעולם בו הפיסה היא לעיתים מיליונים והעני הוא לעיתים מלך, מתהרהר לו אדם מה מסתתר מאחורי העובדה שלא נמצא למעשה השוחד שם השאלה משם של מנחה תמימה לאביון? 
גם הצרפתים שיש להם מילים לכל, לא מצאו מילה לשוחד אבל מפני שהוא קיים, ונאלצים לקוב במה שיציין אותו, הם נוהגים להצמיד לו שם של ספל יין, POT D'VIN , מעין לא כלום משמח שאינו ניתן אלא ליצור אחווה בין הנותן לבין המקבל. אין לתמוה שגם הגרמנית יצאה נקיה מלקרא לשוחד בשמו. לשחד זה  Bestechen, 'לעקוץ'בסלנג הרווח במקומותינו אבל אלגנטי בכל מילון ובכל מסמך משפטי. השוחד עצמו הוא Schmiergeld, ממון הנמרח  כמשחה בכף יד המקבל, או 'המשמן גלגלי כרכרות השלטון', בלשוננו העממית, כך בסעיפי החוק האוסר על שוחד. ביידיש ששאלה מן העברית ועברה שוב אליה הייתה עדנה לביטוי "לא יחרץ געלד"  מן הפסוק "וּלְכֹ֣ל בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל לֹ֤א יֶֽחֱרַץ כֶּ֙לֶב֙ לְשֹׁנ֔וֹ" (שמות י"א,ז')  ומיד נעשה המשחד כאנוס והתקיף המקבל ככלב, במשתמע בלבד, במשתמע. דומה כי השפות הטמיעו את "שוחד"מפי עבריינים המדברים בקודים, לבל ייחשפו בשעה שהם משחיתים את המידות בחשאי. סדנא דארעא 'חד'הוא...במקום שיש ממון, יש שפת סימנים ורמזים מוסכמים מאחוריו הוא מסתתר.
אבל לא רק ממון , אלא גם שווה ממון , עלול להכשיל את הנותן ואת המקבל כאחד בעוון שוחד  אשר "יְעַוֵּר֙ עֵינֵ֣י חֲכָמִ֔ים וִֽיסַלֵּ֖ף דִּבְרֵ֥י צַדִּיקִֽם",יש אומרים עיוורון ממש, ונותני שוחד ומקבלי שוחד אינם מתים בזקנתם, ויש מדברים על העיוורון המטפורי "אפילו חכם גדול ולוקח שוחד אינו נפטר מן העולם בלא סמיות הלב" (כתובות ק"ה א') וכן כדבר המהרש"א בפירושו על המשנה למסכת פאה פרק ח'"השוחד מסמא עיני השכל, ודעתו ,ומטה את לבו להפך בזכות הנותן".  על הלוקח שוחד אומרת הגמרא המצוטטת לעיל "ולוקח שוחד אינו נפטר מן העולם בלא טרוף הדעת", לא רק במובן היפה למודרנה המדברת בייסורי מצפון הרודפים את הלוקח כל ימיו, אלא במובן המשפטי הרואה במקבל השוחד - אם שופט הוא - דיין שיפסוק מעתה גם להבא, אפילו בדיון עליו לא קיבל שוחד, בטירוף הדין, ויטמא את הטהור ויטהר את הטמא, ועל השקר יאמר אמת ועל האמת יאמר שקר,  כי קבלת השוחד היא כמעין נגע מדבק במגע ראשון ומשתק את המערכת החיסון המוסרית שיתוק כרוני.
מכל מקום וכאמור, לא רק בממון 'מצלצל'או 'מרשרש'מדבר הכתוב המזהיר מפני השוחד. הרמב"ם ליקט מתוך התלמוד מאמרי חז"ל שנאמרו רובם ארמית כדי שיהיו נשמעים ושגורים בפי העם לא רק בפי נגידי הרוח והמשפט, וזיכך אותם ללשונו ועשה אותם הלכה  (הלכות סנהדרין פרק כ"ג,הלכה ג'). בראש דבריו  אמירה כללית המבהירה כי לדיינים אחריות ישירה ליצירת אקלים של יושרה בסגלים הסובבים אותם, ואפילו הדיין נקי אך המקיפים אותו מתגדלים בבצע - הוא עצמו חשוב כנוטה לבצע. "כל דיין שיושב ומגדל מעלתו כדי להרבות שכר לחזניו ולסופריו הרי הוא בכלל הנוטים אחרי הבצע, וכן עשו בני שמואל ולכך נאמר להם ויטו אחרי הבצע ויקחו שחד". הרמב"ם מתייחס ליואל ולאביה בני שמואל, שמונו על ידו לשפוט בבאר שבע,  עליהם אומר הכתוב "וְלֹֽא הָלְכ֤וּ בָנָיו֙ בִּדְרָכָ֔יו וַיִּטּ֖וּ אַחֲרֵ֣י הַבָּ֑צַע וַיִּ֨קְחוּ שֹׁ֔חַד וַיַּטּ֖וּ מִשְׁפָּֽט" (שמואל א',ח',ג'). חז"ל יודעים להעיד כי לקחו מתנות כהונה ומעשר שלא כדין. אכן, היושרה אינה עוברת בירושה, אך מכל מקום שמואל הישר לא נוקה מעוון המושחתים שכיהנו תחתיו. בני שמואל לא לקחו ממון. הם לקחו מתנות כהונה. ועל כן, מכאן מוסיף הרמב"ם להבהיר "ולא שחד ממון בלבד אלא אפילו שחד דברים"!  כל שבעטיו קונה המשחד את המשוחד, כל טובת הנאה בעבורה נכון מי שהסמכות בידו לרצות מי שתלוי בסמכותו הוא שוחד.
 וכאן מונה הרמב"ם מעשים שהיו המנויים במסכת כתובות בעמוד ק"ה שכבר הזכרנו.  "מעשה בדיין אחד שהיה עולה בדוגית קטנה לעבור בנהר ופשט אחד ידו וסייעו בעלייתו, והיה לו דין, ואמר לו הדיין הריני פסול לך לדין"! ממה נזהר? נזהר שמא יאמרו "יד רוחצת יד"של סנקה הרומאי או מפני שכך פירש את הפסוק, "יָ֣ד לְ֭יָד לֹא יִנָּ֣קֶה רָּ֑ע וְזֶ֖רַע צַדִּיקִ֣ים נִמְלָֽט" ( משלי י"א,כ,א) . היד המושטת אינה ממון. אולם הצלה מדוגית המחשבת לטבוע, שווה ממון. הרמב"ם מונה עוד מעשים שבכולם עשויים היו הבריות  לראות זוטי דברים שאינם עולים כדי שוחד, אבל הם כן! "... ומעשה באחד שהעביר אברה נוצה של עוף מעל רדיד הדיין"  הרגישות לעברה הקלה כנוצה, באה למנוע עברה כעופרת, ודין פרוטה כדין מאה, ודין מאה כדין אלף."... ואחר כסה רוק מלפני הדיין - ואמר לו הריני פסול לך לדין, ומעשה ב באחד שהביא מתנה  אחת ממתנות כהונה לדיין כהן ,ואמר לו פסול אני לך לדין"אף על פי שהדיין כהן, והמביא ידיד כוהן.
"... ומעשה באריס אחד של דיין שהיה מביא לו תאנים מתוך שדהו מערב שבת לערב שבת. פעם אחת הקדים והביא בחמישי בשבת מפני שהיה לו דין (בהמשכו של אותו יום) ואמר לו הדיין הריני פסול לך לדין אף על פי שהתאנים משל דיין (!)  הואיל והביאן שלא בזמנם נפסל לו לדין". 
המשותף בין כל הדיינים באנקדוטות המשפטיות האלה הוא שם נזהרו מעבור על הלאווים האמורים בפסוק "לֹא תַטֶּ֣ה מִשְׁפָּ֔ט לֹ֥א תַכִּ֖יר פָּנִ֑ים וְלֹא תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד ",  אבל לאמת גם הלוקח וגם הנותן עוברים  כלשון ההלכה הפסוקה "כשם שהלוקחו עובר בלא תעשה, כך הנותנו עובר ב"לפני עור לא תתן מכשול". (שלחן ערוך, הלכות דיינים בחושן משפט ט',א'), מכשול לפני הדיין שהשוחד עיוור אותו, מכשול לפני הציבור שנדון בבית דין שסימאו את עיניו. עוון קשה מנשוא.
השוחד הוא עוון אוטונומי. הוא לא נמדד על פי פסק הדין. הוא אסור לא רק כשתכליתו היא להצדיק את הרשע. הוא אסור באותה מידה כשהוא בא "לזכות את הזכאי ולחייב את החייב"  (ספר המצוות הגדול לרבי משה בן יעקב מקוצ'י). רב פפא הדגיש בברייתא בכתובות שופט האוהב את הנידון יאשם בשוחד ברגע בו הוא יושב לדון "לא לידון איניש דינא למאן דרחים ליה"שמא "לא חזי ליה חובה"הוא יהיה עיוור מראות קלקלה שקלקל. מטעם אחר גם לא ישב לדון "למאן דסני ליה"שמא ".... לא חזי ליה זכותא", השופט השונא לנידון יהיה עיוור מראות זכאותו. שוחד הוא מלכתחילה, על כן, לא רק בדיעבד. הוא בין שניים, אבל הוא מאיים על הכל. כך ראה אותו איוב . שניים יוצאים לדרך. הנותן החנף, מרצה את התקיף שמנגד בממון או בשווה ממון. הוא בודד, גלמוד, כן גם המקבל, שידו הפשוטה לקבל מסתתרת בשרוול השררה . התוצאה אינה נמדדת על פי מה שקרה בין השניים אלא על פי מה שקרה בחברה בה השניים האלה חוסים בטוחות בצילה של סוכת העם, חסינים מן הדין, ובלשון המקרא "כִּֽי עֲדַ֣ת חָנֵ֣ף גַּלְמ֑וּד, וְ֝אֵ֗שׁ אָכְלָ֥ה אָֽהֳלֵי־שֹֽׁחַד" (איוב ט"ו,ל"ד).
ואיך זה אוכלת אש אהלי שוחד? בעל התוספות  בן המאה השתים עשרה, רבי יוסף מאורליאן, תלמידו של רבינו תם , אומר בפירושו המכונה "בכור שור"ללאו של וְלֹא תִקַּ֣ח שֹׁ֔חַד, "בין הדיינין על הפסק - דין, ובין הקהל - שלא לקיים הפסק דין"! כאשרהאש אוכלת שולי אדרתו של הדיין וכל העם רואים - באבוד אמונם הם מתעלמים מן הדין, המשפט פוסק והעם לא מקיימים ובגין הטיית הדין - סוכת דוד מטה ליפול, ומי יקימנה בטרם תאכל האש ירייעותיה. חלילה.

ערב שבת פרשת שופטים התשע"ז

ממד האהבה נולד: ממדים נוצרים ברטט המיתר

$
0
0
ר. מיפו, סופרת ומשוררת



בְּשָׁעָה שֶׁנִּסְדְּקוּ וְנִבְקְעוּ הַכֵּלִים וּמִתּוֹךְ הַשְּׁבָרִים
פָּרְצָה רִאשׁוֹנָה הַמַּלְכָּה.
מִתְנַפְנֶפֶת בְּמַלְמָלָה שְׁקוּפָה, לְבָנָה
מַוְרִידָה וּמַסְמִיקָה חֲלִיפוֹת פָּנֶיהָ.
כֹּה יָפָה וַעֲנֻגָּה מְנַפְנֶפֶת בִּשְׁקִיפוּת שִׂמְלוֹתֶיהָ.
הָאַהֲבָה!
צְמוּדִים לְשָׁבְלָהּ רוֹטְטִים הַמֵּיתָרִים
מַרְעִידִים כְּאֶלֶף עִנְבְּלֵי שִׁיר
מְנַצְנְצִים נִיצוֹצוֹת
מֵמַד הָאַהֲבָה נוֹלַד.
 ***
אָץ רָץ רוֹדֵף אַחֲרֶיהָ
בְּאַטְלָס מַבְהִיק צָהֹב
מְבַזְבֵּז כֹּחַ חִיּוּנִי וְנוֹשֵׂא אֶת הַצָּהֹב
הַכַּעַס!
מַרְטִיטִים בְּעַצְבָּנוּת הַמֵּיתָרִים
נִיצוֹצוֹת בּוֹהֲקִים
קוֹנְטְרָה, קָקוֹפוֹנְיָה כּוֹעֵס
מֵמַד הַכַּעַס נוֹלַד.
 ***
רוֹטֵט מְנַסֶּה
רוֹצֶה לְהִתְרוֹמֵם
אֲבָל הַבֶּטֶן הַתְּפוּחָה מִשִּׂנְאָה
אֵינֶנָּה מְאַפְשֶׁרֶת הַמְרָאָה.
הוּא תָּקוּעַ בַּמָּקוֹם
וְזֶה מְעַצְבֵּן נוֹרָא.
רוֹשֵׁף נוֹשֵׁף נִיצוֹצוֹת לְכָל עֵבֶר מַתִּיז
וְהָרֶטֶט מוֹדִיעַ:
פָּרְצָה בִּסְעָרָה הַשִּׂנְאָה.
***
בְּצַעַד מְהֻסָּס קִמְעָה
מְנַסָּה לְהָצִיץ עַל זֶה עוֹלָם שֶׁנִּבְרָא
טוֹב, מָה טוֹב
גּוֹאָה.
מַלְמֶלֶת קֶשֶׁת הַצְּבָעִים מַתְחִילָה לְהִתְעוֹפֵף סְבִיבָהּ
סִפּוּק מַסְדִּיר פְּעִימוֹת הָרֶטֶט בַּמֵּיתָר
וְנוֹלְדָה הַחֶדְוָה
כָּל כָּךְ מְרֻצָּה לְאַחַר עָמָל וִיצִירָה.
 ***
מִתּוֹךְ הַצְּלָלִים הָאֲפֹרִים, מֵצִיץ,
הָרֶטֶט לֹא סָדִיר בַּמֵּיתָר
חֲשָׁשׁ בְּכָל פִּנָּה
הָאָפֹר בְּמַלְמָלָה מִתְכַּהֶה תָּדִיר
כִּמְעַט שָׁחֹר
אוֹיָה, תְּהוֹם?
הַפַּחַד מִבֵּין שְׁבָרִים חַדִּים
מֵגִיחַ
 ***
בְּפָנִים מוֹרִיקוֹת דּוֹחָה הַטְּעָנוֹת
בִּצְרָחָה מַכְרִיזָה
קִפּוּחַ אַפְלָיָה מְנַת חֶלְקָהּ הָאֻמְלָלָה.
אֶת שִׂמְלוֹת הַמַּלְמָלָה בִּדְמָעוֹת מַרְטִיבָה
מַרְטִיטָה מֵיתָרִים וְהַנִּיצוֹצוֹת קָדִימָה מִתְפַּשְּׁטִים
אֶת יָפְיָהּ בִּמְלוֹא הַפֶּה זוֹלְלִים.
הַקִּנְאָה
הִזְדַּחֲלָה הִתְפַּשְּׁטָה נֶעֱקֶצֶת מִשִּׁבְרֵי כֵּלִים
וּבְעִקָּר מִמֵּמַד עַצְמָהּ.
 ***
נְתָזִים  שֶׁל אוֹר זָהֹב מַתְוִים דַּרְכָּהּ
בְּצַעַד קַלִּיל עוֹלָה עוֹלָה סְבִיבָהּ עֲנָנָה תְּכַלְכַּלָּה
שׁוֹמֶרֶת צַעֲדָהּ בֵּין שִׂמְלוֹתֶיהָ שָׁזוּר וָרֹד
וְחוּט שֶׁל פָּז. מוּל קַרְנֵי אוֹרָהּ מְחַיֶּכֶת
מֵיתָרֶיהָ שִׁירָה וְרִקּוּד רוֹטְטִים בְּרֶצֶף
הַשִּׂמְחָה
הִתְעוֹרְרָה וּמִיָּד קָפְצָה אֶל מְמַדָּהּ.
 ***
וְכָךְ מִתּוֹךְ הַשְּׁבָרִים עוֹלִים בָּאִים גּוֹדְשִׁים
הָרְגָשׁוֹת עָלֵינוּ מִשְׁתַּלְּטִים.
לְלֹא נֶפַח לְלֹא מִשְׁקָל
אוֹתָנוּ אוֹפְפִים מִכָּל צַד.
לְעוֹלָם לֹא נִגַּע בְּגוּפָם שֶׁאֵינֶנּוּ
וּמַרְאֵה פְּנֵיהֶם לֹא נַכִּיר
וְהֵם בְּקִרְבֵּנוּ סְבִיבֵנוּ
וְלִרְצוֹנָם כְּבֻבּוֹת עַל חוּט
מִסְתּוֹבְבִים חַיֵּינוּ.



     

המאבק על הרוח

$
0
0
פרופ'רחל אליאור, האוניברסיטה העברית



על הקריאה, על החירות, על הדעת, על האמת והצדק ועל מקומם של מדעי הרוח


כשהגיעה בלומה לכלל חינוך היה אביה מושיבה על ידו וקורא עמה בספרים. 
אומר היה חיים נאכט, יודע אני בתי שאיני מנחיל לך עושר ונכסים, אבל 
אני מלמדך לקרות בספרים. בזמן שעולמו של אדם חשוך בעדו קורא בספר 
ורואה עולם אחר.
ש"י עגנון, סיפור פשוט, על כפות המנעול, ירושלים ותל-אביב תשל"ה,עמ'עא

לפני כאלפיים ושלוש מאות שנה הצביע המחזאי היווני מננדרוס, שחי בין השנים 291-342 לפסה"נ, על משמעותה של הקריאה ועל תכליתו של החינוך: "היודעים לקרוא גם ייטיבו כפליים לראות"; ואכן אין ספק שרוחב ראייה ועומק הבחנה, או רוחב אופקים ועומק הבנה, המסייעים בידינו להתמודד עם מורכבות המצב האנושי ולהיחלץ מכבלי הסטריאוטיפים המאפילים על המחשבה החופשית, מותנים בקריאה מחכימה המאירה את המוחש באורו של המופשט, מעמידה את שרירותו של ההווה ביחס למורכבותו של העבר, מעמיקה בהתבוננות בחיי האדם, מחלצת אותו מהגבולות המקריים והשרירותיים שלתוכם נולד ומעבירה אותו לעולמות רבים ומגוונים שמעולם לא היה בהם. [1] הקריאה, אולי יותר מכל תחום עשייה אנושי אחר, מלמדת את האדם לעמוד על הפער בין המצוי לרצוי, להרחיב את גבולות המובן מאליו ולשנות מושכלות ראשונים, ופותחת בפניו אפשרויות מחשבה חדשות בדבר הקשרים וגורמים, סיבות ומשמעויות, לצד התוודעויות מאלפות למרחבי הרוח האנושית על כל גילוייה הבלתי צפויים, המסתתרים מתחת לפני השטח של הוויות חברתיות ותרבותיות מוכרות לכאורה. דומה שמראשית החינוך, הקשורה בהנחלת הקריאה, בצירוף אות לאות ובפענוח הקשר בין הצליל לסימן, ובהפיכת השפה הכתובה לכלי לימוד, הבנה ויצירה, ועד פסגת החינוך האקדמי באוניברסיטאות, המכוונת לבחון את כל הנחות היסוד מחדש באמצעות שפות שונות ודרכי מחשבה ביקורתיות, לפרק את גבולות הידע ולצרף אותם מחדש בכוחו של מידע חדש, שאלה בלתי צפויה או תובנה חדשה, תוך בחינה מעמיקה של נורמות מקובלות, הכלל שטבע מננדרוס תקף: "היודעים לקרוא גם ייטיבו כפליים לראות". שנים רבות לאחר מכן, כתב ר'יצחק קנפנטון (1463-1360), מגדולי חכמי ספרד בדור שקדם לדור הגירוש, בספרו דרכי הגמרא, [2] דברים דומים על היחס בין היקף הקריאה לעומק החכמה: "מרבה ספרים מרבה חכמה ואין חכמתו של אדם מגעת אלא עד מקום שספריו מגיעים".

דברים אלה שהיו בבחינת מובן מאליו במשך דורות רבים מהעת העתיקה ועד ימינו לא היו טעונים הארה מחודשת אלמלא הייתה מאיימת סכנה על מעמד מדעי הרוח מבחינת ירידת מעמדם הציבורי בשל קיצוץ מתמיד בתקציבי ההשכלה הגבוהה, המשתקף בירידה ניכרת במספרי המורים ובמספרי הלומדים, ואם לא היו נשמעים בעשור האחרון קולות שונים מכיוונים שונים המערערים על חשיבות הקריאה בתחומי ידע עיוניים שאין בהם לכאורה תועלת שימושית או על חשיבות העיסוק בתחומים אינטלקטואלים של ידע לשם ידע שאין בהם תרומה לעולם הערכים הרווח של חברת השפע. לא היה צורך לדון בכך אם לא היו נשמעים קולות המערערים על הכדאיות והתועלת של ספריות או של מחלקות שאין בהן כדי לתרום במישרין לערכיה של החברה הצרכנית, ואלמלא נשמעו קולות המפקפקים ברלוונטיות של המערכת האוניברסיטאית העיונית, ומעלים על נס רק את אלה מחלקיה של המערכת העוסקים במדעים שימושיים ויישומיים, ומטילים ספק בערכם של 'לימודים לא שימושיים'שאין בהם כדי לפרנס את צרכי המשק או לתרום פיתוח תעשיית ההייטק, ולסייע בקידום הכלכלה והמסחר, הבורסה ועולם העסקים, הבנקאות, המנהל, החקלאות, התעשייה והצבא. כבודם של כל אלה במקומם מונח ואין ספק בחשיבותם ובנחיצותם לקיומה של מדינה ריבונית ולהבטחת שגשוגה של חברה דמוקרטית, אלא שאין בהם כדי לגרוע ולו כזית מהנחיצות המוחלטת של ספריות "לא שימושיות", שחשיבות הקריאה בהן איננה נמדדת בשיעורי עליית מדד המניות או בתועלת מסחרית. אין באינטרסים הכלכליים של עולם העסקים ובעולם הערכים של החברה הצרכנית המעלה על נס שפע חומרי כדי להמעיט מההכרח הגמור של לימודים אקדמיים שאינם מכווני רווח, תועלת או רלוואנטיות, לימודים המושתתים על קריאה וסקרנות אינטלקטואלית, על עיון תיאורטי ועל מחקר "טהור"המבקש לשאול שאלות ולהעמיק דעת, או על חיפוש ידע לשם ידע בשם הרצון לדעת, ללמוד ולהבין, ומותנים בקיומם של בעלי ידע ומנחילי ידע, בנגישותם של מאגרי ידע שונים ובקיומן של ספריות האוצרות את היצירה האנושית לדורותיה.
בדברים הבאים אנסה לבאר בקצרה את מהותה האידיאלית של הפקולטה למדעי הרוח באוניברסיטה, הבנויה סביב לימוד לשם לימוד והרחבת דעת, ומושתתת על סקרנות אינטלקטואלית וחיפוש ידע לשם ידע בספרייה ובמאגרי מידע שונים, ומיוסדת על קריאה רחבת היקף שאיננה כפופה לתכלית שימושית, [3] ואשתדל להאיר את התחומים שהפקולטה מופקדת עליהם מזווית שאינה מוכרת כל צרכה. עוד אבקש להסביר את תרומתה המכריעה בחקר רוח האדם ובקידום ערכים אוניברסליים הקשורים בכבוד האדם, המושתתים על דעת, אמת, צדק, חירות, שוויון זכויות, נגישות שווה, חופש ביטוי וביקורת, המיטיבים בשווה עם כל אדם ללא הבחנה של דת, לאום, גזע ומין.
האוניברסיטה כידוע עוסקת בתחומים רבים ומגוונים בכל תחום דעת שזכה להכרה מדעית בהיותו ניתן למחקר רציונלי ולסטנדרטיזציה, להערכה ולוויכוח, לאישוש או להפרכה, לשיפוט וביקורת, אולם בהכללה אפשר לומר ששני התחומים הגדולים מהם מסתעפים כל התחומים האחרים הם מדעי הרוח ומדעי הטבע
מדעי הרוח, המכונים באנגלית humanities, בצביונם האידיאלי חוקרים את גילוייה השונים של רוח האדם ואת מכלול היצירה האנושית במהלך ההיסטוריה. הלומדים בוחנים את מה שעשה האדם לטוב ולמוטב הן ביחס למציאות הפרטיקולרית הכפופה לתחומי הזמן והמקום, הן ביחס למהות החיים האוניברסלית ולמשמעויותיה המשתנות בתרבויות שונות. הסוציולוג הגרמני מקס ובר (1920-1864) קבע ש:"האדם הוא בעל חיים האחוז ברשתות משמעות שטווה הוא לעצמו"והאנתרופולוג האמריקני קליפורד גירץ (2006-1926) פירש את דבריו ואמר: "רשתות אלו עצמן הן הווית התרבות". [4] המחקר במדעי הרוח עוסק בממדים השונים של חיי האדם בין המופשט למוחש לאורך ההיסטוריה ובוחן את "רשתות המשמעות שטווה הוא לעצמו", כפי שאלה נחשפות בשפה ובסמליה, בדת ובחוק, במשטר, באידיאולוגיה ובהשקפת עולם, בריטואל ובמיתוס, בספרות ובשירה, בהגות ובאמנות, במתמטיקה ובפילוסופיה, בהרמנויטיקה ובתולדות המדע, בהיסטוריה ובמוזיקה, בארכיטקטורה ובפיסול, בפולקלור ובתודעה תלוית זמן, בזיכרון הכתוב וביצירה המתחדשת כל העת במרחבי המחשבה האנושית על ייחודה וגיוונה, המשתנים תדיר לאורך תולדות האדם. ואילו מדעי הטבע, המנסים להסביר את כל המציאות על סמך תצפיות או חישובים ולבנות מודלים מכלילים המסבירים את מירב התופעות הנצפות או הניתנות לחישוב וניתוח, תוך עיון בחוקי הטבע המחזוריים, על רציפותם והשתנותם, חוקרים בדרך כלל את מה שהאדם לא יצר. בין אם קוראים ליקום בריאה או מעשה ידי אלוהים, תופעת טבע, מחזור המים בטבע או מדעי כדור הארץ, בכל המקרים מוסכם שהשמים והארץ וכל צבאם או כל המסתתר ברחבי החלל,  אינם מעשה האדם וחוקיהם אינם מתייחסים לייחודיות של הקיום האנושי המשתנה בגבולות הזמן והמקום, אלא לאוניברסליות של המציאות האינסופית הכפופה לחוקים ומחזורים שאינם מעשה ידי אדם.טבע בהכללה הוא כל מה שאנו נשלטיםעל ידי מחזוריו, תמורותיו, תנאיו וכוחותיו, או כל מה שלא מסור בידינו ונתון לשליטתנו, אשר את חוקיו האוניברסליים הקבועים והמשתנים היוצרים ומתנים את החיים אנו מבקשים לפענח, לנתח, לפרש, להכליל, להגדיר ולגייס לטובתנו; ואילותרבותהיא כל מה שמסור בידינו ובלעדינו לא היה נוצר, או כל מה שאנחנו יוצרים ושולטיםבו, שכן תרבות או מכלול היצירה האנושית בין ספר, מספר וסיפור, בין קודש לחול, בין אמונה לאמנות, בין שפה לסמל, בין מופשט למוחש, בין פענוח לפרשנות, ובין עבודת אלוהים לעבודת האדמה, משקפת את כל מה שהאדם יצר מאז עמד על דעתו כדי להשלים את מה שאין בטבעואף פעם לא היה: זיכרון, מיתוס, ריטואל, כתיבה, קריאה, מחשבה וחישוב, יצירה ופרשנות, חוק, משפט, מוסר, פילוסופיה, אמנות, תרבות, דת ופולחן, דעת, אמת וצדק, סמכות, שלטון, תודעה, ביקורת, ספרות, שירה, ציור וחישוב, תיאטרון ופולקלור, ריקוד ומוסיקה, מתמטיקה, אסטרונומיה, ארכיטקטורה, לוגיקה, שחמט, גינון, אריגה ומלאכת מחשבת, ותחומים רבים אחרים. הוגה הדעות הגרמני וילהלם דילת'יי (Wilhelm Dilthey) (1911-1833) קבע לפני כמאה ועשרים שנה שהניגוד בין מדעי הטבע למדעי הרוח נעוץ בדרך שבה הם שואפים להסביר את התופעות בעולם: מדעי הטבע מבקשים לגלות את קשרי הסיבתיותביניהן, ואילו מדעי הרוח שואפים לחשוף את משמעותן. אפשר להוסיף על ההגדרות דלעיל ואפשר גם לחלוק עליהן, לעדכן אותן ולהעמיק במורכבותן, אבל אי אפשר שלא לתת את הדעת על העובדה ששני התחומים אינם זוכים היום לשוויון בהערכה, בתקצוב ובמעמד הציבורי. [5] כשמבקשים לייעל, לצמצם ולחסוך ברוח עולם הערכים של רווח והפסד ממון תמיד ימצא בזירה הציבורית, הכלכלית או הפוליטית מי שיציע לסגור חוגים אוניברסיטאיים "לא מועילים"ו"לא רלוואנטיים"כמו אגיפטולוגיה, אשורית, תלמוד, איטלקית, מוסיקולוגיה, פולקלור, לימודי אפריקה או לימודי יידיש, שעוסקים כולם בחקר היצירה האנושית ובהבנת משמעויותיה ההיסטוריות והתרבותיות מזוויות שונות על פי הזיכרון הכתוב, הלשון הייחודית והמבעים החזותיים, האוראליים, האמנותיים, הדתיים  והחומריים השונים של כל תרבות בגלגוליה ההיסטוריים. ככל הנראה אף פעם לא ימצא מי שיציע לסגור מחלקה "מועילה"ו"שימושית"במדעי הטבע או במדעי החברה שכן מדעי הרוח או מדעי האדם (humanities), אותם לומדים האנשים החופשיים (liberal arts) - שוחרי התרבות והאמנות, היצירה והדעת, אוהבי השפות והמוזיקה, הפילוסופיה, השירה, הספרות וההיסטוריה, אוהבי הזיכרון והאמת (המילה היוונית לאמת היא althea, אלתיאה, שמשמעותה היא לא לשכוחlethe  היא שכחה וa היא מילית שלילה ביוונית, כמו א-סימטריה וא-טונלי), המבקשים להעמיק בהבנת המצב האנושי ובזיקתו למושגי הדעת, האומץ והיושר, האמת, הצדק, השוויון, החירות, האחריות, הסובלנות וכבוד האדם, ולהיפוכם של כל אלה, הבורות, הפחד והעוול, השקר, העריצות, הכיבוש, השעבוד, ההשפלה, ההדרה והאפליה - אינם מגלמים תכלית או תועלת, סיכויי רווח או סיכוי התעשרות, לדעת המבקשים לצמצם ולסגור אותם. 

האוניברסיטה מופקדת על טיפוח שני תחומי ידע שונים אלה ועל כל התחומים הרבים הנגזרים מהם, שמשותף להם משפט המפתח מחיבור עתיק כבן אלפיים שנה, הנודע בשם ספר יצירה, הקובע שהעולם נברא ב'כ"ב אותיות יסוד ובעשר ספירות בלימה'או בעברית בת ימינו: העולם המושג בחושים ובמחשבה קיים לגבי דידו של האדם במושגים המורכבים מאותיות וממספרים. העולם נברא לדברי ספר יצירה מאותיותשמספרן קצוב, עשרים ושתיים, המצטרפות בצירופים אינסופיים היוצרים את מרחבי השפה על כל רבדיה ומתווכים בין המופשט למוחש ומרחיבים את גבולות ההשגה עד לאין שיעור, וממספרים, שסימניהם קצובים, עשר הסְפרות הראשונות בין 1-10, שמצירופיהן, המתווכים בין הסופי לאינסופי ובין המוחש למופשט, נוצרים אינספור מספרים מסוגים שונים המרחיבים את גבולות הדעת לתחומים לא נודעים. למושכל ראשון זה מוסיף בעל ספר יצירהשחיבר את אחד החיבורים המופלאים ביותר בשפה העברית, את הקביעה המאלפת: 'העולם נברא בספר מִסְפר וסיפור'שכן כל מילה המורכבת מסימן וממסומן היא כמו קצה של קרחון שחלק אחד שלו ניבט מעל פני המים ואילו רוב חלקיו המשוקעים בעברה של השפה מסתתרים מתחת לפני המים וכל מספר ידוע הוא סימן מוכר המכיל אפשרויות וצירופים לא נודעים. האותיות והמספרים כסימנים האוצרים משמעויות רבות מספור משותפים לאל ולאדם בתהליך הבריאה והיצירה האלוהי והאנושי המצרף בין הידוע ללא נודע ובין המוחש למופשט. כל דבר שמצוי בתחום ההשגה האנושית, כל דבר שאדם עשוי להבין ולפענח, לפרש ולהכליל, לנתח ולהגדיר, לבקר ולחקור בתחום המוחש או בתחום המופשט, קשור בסְפרים, במִספרים ובסיפורים המותנים בהכרת האותיות והמִספרים.
לאוניברסיטה נודע תפקיד ראשון במעלה בשמירת האותיות והמִסְפרים, הסְפרים והסיפורים של כל התרבויות, שכן אלה הם יסודות הדעת הזיכרון והאמת, הקריאה והכתיבה, העדות, הדת והברית, המדע והתעודה, הסמליות והפרשנות, האמנות והיצירה, הספרות והשירה, החירות והצדק, האמת והשוויון, ההמחשה וההפשטה, הפילוסופיה והמתמטיקה, המחקר והביקורת שכולם כאחד מכוננים את כבוד האדם, חירותו, משמעות חייו, חובותיו וזכויותיו, הקשורים כולם קשר אמיץ בדעת אמת וצדק ובתובנה שיש לחתור מתחת לגבולות המובן מאליו, לפענח סיבות ומשמעויות ולא לקבל דברים כפשוטם. תפקיד מורכב זה שהאוניברסיטה לקחה על עצמה מחולק לחמישה  סעיפים, השלובים זה בזה, שאמנה כאן בקצרה ואפרט לאחר מכן. 
האוניברסיטה, בכל הפקולטות, בכל בתי הספר ובכל הדיסציפלינות, מופקדת  על :

א. איסוף, תיעוד ואצירת ידע קיים
ב. חקירת ידע קיים והנחלתו ברמות שונות של הוראה תוך ביקורת שיטתית 
ג. הפצת ידע בעולם המחקר ובזירה הציבורית תוך כדי שיפוט וביקורת
ד. יצירת ידע חדש המאתגר מוסכמות
ה. קריאת תיגר על הפער בין הרצוי למצוי בתוקף סמכות הידע והישגי המדע  

א. איסוף, תיעוד ואצירת ידע קיים
תפקידה הראשון של האוניברסיטה הוא לאסוף ולאצור ידע בכל האמצעים, דהיינו, להוות בית אוצר לכל הידע ואוצרות התרבות ולכל היצירה והמדע שנמצאים בהישג יד, שכן בלעדי תשתית זו של ידע, זיכרון ומסורת, שיש ליצור בה כל העת איזונים מורכבים בין פרטיקולרי לאוניברסלי, בין ערכים ישנים וחדשים ובין טעמים משתנים בעבר ובהווה, לא תיתכן עבודה אקדמית. לאוניברסיטת מחקר יש צורך בלתי נדלה בספריות, גנזכים, מוזיאונים, אוספים, וארכיונים, בעשביות ואוספי מאובנים, במחלקות כתבי יד ואוספי אמנות, באוספי תווים ומכתבים, בבתי נכאת לממצאים ארכיאולוגיים, באוספי מפות, מטבעות ומאגרים ממוחשבים, סרוקים ומצולמים ובמעבדות לשימור חרסים ומגילות עתיקות ובספרים ומחקרים המייצגים את כל מה שאינו מצוי בהישג יד ונדרש למחקר. [6] כולם כאחד וכל אחד על פי דרכו הם משמורת של זיכרון תרבותי ומטמונים של יצירה מגוונת ושל משמעות משתנה המגשרים בין העבר להווה. ראוי לכל העוסקים בתחומים אלה, שאין ערוך לחשיבותם כמייצגי תמורות הזיכרון האנושי ויצירתו התרבותית, לזכור את טורי הפתיחה של ראשון המשוררים היווניים, הסיודוס, שחי במאה השמינית לפני הספירה ושורר על תולדות האלים והולדת המוזות ועל פלא היצירה. הסיודוס הצביע על העובדה המאלפת שמנמוסיני אלת הזיכרוןהיא אמן של תשע המוזות,המאצילות מרוחן והשראתן על היצירה האנושית בתחומי המיתוס והספרות, ההיסטוריה והשירה הלירית, הקומדיה והטרגדיה, המחול, השירה הארוטית ושירת הקודש, האסטרונומיה, השירה האפית ואמנות הנאום. [7] דהיינו: האמנות והספרות, השירה וההיסטוריה, הדת והמדע, והתאטרון השירה ואמנות הדיבור הרהוט, פרי השראת המוזות על כל מבעיה, אף פעם אינם נוצרים בחלל ריק, אלא כל יצירה בעלת ערך היא לעולם תולדת הזיכרון התרבותי, השואב מן העבר ומערכיו העומדים במבחן הזמן, מחדש בהשראתו ויוצר בהווה אגב לימוד ועיון, העמקה ופירוש, אימוץ וחיקוי, ניתוח, שיפוט וביקורת. עוד ראוי לזכור את הפרפרזה המודרנית של רעיון זה בדבריו של המחבר היפני יוז'י יממוטו: "כשעיני מופנות לעבר, אני הולך אחורה לעבר העתיד"ואת דברי קודמו, הסופר הדגול תומס מאן (1955-1875), שפתח את ספרו יוסף ואחיו,שבו הוא מספר מחדש את סיפורו של יוסף המקראי, במשפט המהדהד: "עמוקה היא באר העבר, האין עלינו לכנותה באר ללא תחתית? אכן ללא תחתית היא אם ואולי רק אם עבר פירושו רק עברה של המהות האנושית, אותה מהות חידתית המכילה בתוכה את הווייתנו אנו השטופה בתשוקה טבעית ואומללות על טבעית שמסתריה, כמובן, הם הרישא והסיפא של כל דיבורינו ושאלותינו. ככל שנעמיק להטיל את משקלות האומדן, ככל שנחדור ונידחק למעמקי העולם התחתון של העבר, כן נגלה שיסודותיה המוקדמים ביותר של האנושות, תולדותיה ותרבותה, עמוקים הם לאין חקר". [8]
ספר זה על התובנות העמוקות הכלולות בו לא יכול היה להיכתב אלמלא השתמש מחברו ברוך ההשראה בהישגי המחקר האגיפטולוגי ומחקר המקרא בגרמנית, והכותב לא היה יכול להביאו לידי גמר אם לא היו בהישג ידו ובטווח השכלתו המחקר המילוני על השפה העברית המקראית והמצרית הפרעונית, הממצא הארכיאולוגי על מצרים והמזרח הקדמון והבלשנות המשווה של השפות העתיקות. ברכת הכישרון הגאוני וסגולת ההשראה של כל יוצר המבטא היבט בלתי צפוי בניסיון האנושי, הם לעולם אינדיבידואליים (על כן הביטוי יחיד סגולה או בעלת שאר רוח) אולם גם אלה המחוננים בזיכרון נדיר, בכישרונות יוצאי דופן ומגיעים להישגים מופלגים בתחומם, נולדים לתרבות ולשפה שהיא לעולם מורשת העבר. גדולי היוצרים שואבים מלוא חופנים מהשכלתם האקדמית ומהתמחותם ביצירה האמנותית ומבקיאותם בידע הצבור בספרים ומחקרים שקדמו להם מהעת העתיקה ועד ימינו, ועושים בהם שימוש יוצר, שכן כאמור מנמוסיני, זיכרון, היא אמן של כל המוזות ואמת, אלתיאה, משמעה לא לשכוח. [9] לא לחינם משמעותה הראשונית של המילה הלטינית הידועה טקסט, הנגזרת מהפועל textere, לארוג, היא מארג או משזר, בדומה למילהטקסטיל, בד, שהיא אריג או משזר חוטים הנשזר שתי וערב. המחבר או יוצר הטקסט טווה גם הוא משזר של שתי וערב בין העבר להווה, בין הידוע לנשכח, כשהוא מחבר ומצרף מלים, מושגים ומשפטים מעבודות קודמיו ומזיכרון תרבותו ולשונו בבחינת חוטי השתי (מלשון שתיה, תשתית, אבן השתיה) ומוסיף עליהם משלו בבחינת חוטי הערב (מלשון תערובת), שעירובם עם חוטי השתי יוצר טקסטורהחדשה וטקסטים חדשים. האנשים העוסקים באיתור, איסוף, תיעוד, קטלוג, שימור ואוצרות, בכינון ספריות, בהקלטות ובראיונות, בפענוח ובהעתקה, שחלק מכריע מהמחקר האוניברסיטאי מתבסס על עבודתם וכל הלומדים חייבים להם תודה והוקרה, ראוי להם לזכור את דברי המשורר האנגלי וויסטן יו אודן (1973-1907) שאמר ברוב תבונה: 'תמיד יש סיפור נוסף, תמיד יש יותר משנגלה לעין'. בשל מושכל ראשון זה על האוצרים, החוקרים והלומדים, הספרנים, הקוראים והמקטלגים, המקליטים, הכותבים והמתעדים האקדמיים, לא להסתפק אף פעם בסיפור האחד או בממצא האחד הנגלה לעין אלא עליהם להמשיך ולחפש תמיד ברוח תשובתו המאלפת של ש"י עגנון (1970-1887) לשאלתו של גרשם שלום (1982-1897) במפגש בספרית הקהילה היהודית בברלין בראשית שנות מלחמת העולם הראשונה: שלום הצעיר שאל את עגנון הבוגר ממנו בעשור: 'מפני מה התמיד כל כך בחיפוש בקטלוג של הספרייה?'וזה ענה לו תשובה ששלום אף פעם לא שכח: 'חיפשתי ספר, שאולי לא קראתיו עדיין'. [10] עגנון, אשר אותו תיאר שלום במשפט: 'כי מימי נעוריו שהיה מבלה בספריה הגדולה של בית המדרש בבוטשאטש נעשה עגנון בקיא גדול בספרות ישראל. בהקשיבך לדבריו לבשה ספריה זו ממדים אגדתיים ממש. בולע ספרים ואף קונה ספרים היה עגנון מאז ועד היום', [11] קרא לספרו שעוסק בסיפורים על סופרים על ספרים ועל ספריות, ספר סופר וסיפור, במחווה ללשון ספר יצירה שצוטטה לעיל על 'ספר מִספר וסיפור'עמהם נברא העולם. עגנון, שהיה קורא נלהב מאין כמוהו שלא עייף מלחפש אחר קולות נידחים רחוקים וקרובים, סיפורים עתיקים וחדשים וספרים ידועים ונשכחים, שזר את שהעלה מבאר העבר בספריו ובסיפוריו, מלאכת מחשבת ומעשה אורג, טקסט וטקסטורה, ספר סופר וסיפור. כך עשו גדולי הסופרים והמשוררים שהאירו את הבלתי צפוי המסתתר מתחת לפני השטח של הוויות מוכרות לכאורה בהווה, באורו של העבר שעלה בלימודם ונצרף בדמיונם היוצר, החל מהסיודוס והומרוס, מחברי בראשית ותהילים, ספר ישעיהו וספר איוב, ספר יחזקאל ושירות עולת השבת, שירת גילגמש, בעלי ספרות ההיכלות וספרות הפיוט, עבור בשלמה אבן גבירול, יהודה הלוי, בעל הזוהר, דנטה, שייקספיר ווירג'יניה וולף, וכלה בר'יוסף קארו בעל מגיד מישרים, במחבר האנונימי של חמדת ימים, בר'שניאור זלמן מלאדי בעל תורה אור, בחיים נחמן ביאליק ואברהם שלונסקי,  בג'ימס ג'ויס, מרסל פרוסט, יוסף ברודסקי, ולדימיר נאבוקוב, יוסף חיים ברנר וז'אן פול סרטר, נתן אלתרמן, לאה גולדברג, אברהם בן יצחק, זלדה, דליה רביקוביץ, נתן זך, עמוס עוז, עמליה כהנא-כרמון, דן פאגיס, דוד גרוסמן ומאיר שלו, חיים באר, א.ב יהושע, אמיר גוטפרוינד וגבריאלה אביגור-רותם, וויסלבה שימבורסקה, צ'סלאב מילוש, חורחה לואיס בורחס, גבריאל גרסיה מרקס, אלזה מורנטה ונטליה גינצבורג ורבים אחרים שקצרה היריעה מלמנות. כדי לפרנס פסגות יצירה מעין אלה המאירות את מורכבות הניסיון האנושי בכל מקום ובכל זמן וכדי להרחיב את דעת הקוראים והלומדים, האמנים והיוצרים, יש צורך תמידי בהמשך החיפוש אחרי זיכרון העבר לשם הרחבת גבולות הידע והעמקת ההבנה, לשם הרחבת המחקר והגדלת המידע ולשם הגדלת הדיוק ההיסטורי, לשם הבנת המורכבות האנושית ולשם העמקת ההשראה היוצרת השואבת מ'באר העבר'. על כן לאוניברסיטה יש צורך מתמיד במשלחות של חוקרי כתבי יד וספרים כמו במשלחות ארכיאולוגיות ובמשלחות של חוקרי תולדות האמנות, במשלחות פונולוגיות המקליטות זיכרונות מוסיקליים של עדות ותרבויות שונות, בחיטוט בארכיונים ובחיפוש בספריות נידחות, בבדיקה בגנזכים ובעליות גג, בחיפוש תעודות ומגילות, בהקלטות של עדויות מדוברות, מדוקלמות ומושרות ובמאמץ לאתר ולהציל קולות אבודים, ספרים אבודים, יומנים, עדויות ותעודות מתהום הנשייה, שכן גילויים של דעת, יופי וחכמה מימי קדם עשויים להפוך בין השאר לא רק למקורות מידע ומחקר, אימות היסטורי וביקורת תרבות אלא גם למקורות השראה ויצירה. 

ב. חקירת ידע קיים והנחלתו ברמות שונות של הוראה תוך ביקורת שיטתית
אוצרות הדעת של כל התקופות וכל המקומות שנזכרו בסעיף הראשון הם הבסיס ללימוד ומחקר אשר אותו מנחילה האקדמיה בכתב ובעל פה כדי לתרום להרחבת הדעת, להפצת ההשכלה ולהמשך תהליך היצירה והמחקר המזין את המאבק על הדעת, האמת והצדק, השוויון, החירות וכבוד האדם, כפי שיתבאר להלן. התלמידים והחוקרים, הלומדים ומלמדים מקורות ראשונים ומחקרים מעודכנים, הופכים בהדרגה למורים זוטרים, בינוניים ובכירים, המלמדים את אשר נחלו מקודמיהם ואת אשר חידשו הם על יסוד עבודת קודמיהם. תהליך זה תובע זמן רב שכן הוא כרוך ברכישת שפות עתיקות ומודרניות, בקריאה שאין לה סוף ובאימון במיומנויות שונות בתחומי דעת שונים. היקפם הרחב של לימודים נדרשים אלה מונע מהלומדים והמעיינים להשתכר למחייתם מחוץ לכותלי האוניברסיטה. כדי לסייע לסטודנטים המשקיעים את עיקר זמנם בקריאה ובלימוד, באימון ובהכשרה בספרייה או במעבדה, שהישגיהם המצטיינים מעידים על השקעתם בלימודים, הקימה האוניברסיטה מערכת מלגות. [12] מלגה או באנגלית scholarship  נגזרת מהמילה היונית skhole/schola ומהמילה הלטינית schola  סכולה, המתייחסת לאדם הלומד בזמנו הפנוי, זמן פנוי מעבודה ופנוי ללימודים, שהיא העומדת בשורש המלים העבריות אסכולה ואסכולות ובשורש המלים האנגליות המוכרות סקול (school) בית ספר,scholar  (מלומד) ו scholarship (למדנות), שכולן נגזרות מזמן פנוי ללימודים שמישהו משלם בו ללומד דמי מחיה, שכן הלומד, המקדיש את זמנו ללימודים אינו יכול לעבוד בעבודה שאפשר להתפרנס ממנה בזמן לימודיו. במלגות אלה אף פעם אין די והחוקרים והמורים נתבעים כל העת לפנות לקרנות תחרותיות חיצוניות כדי שיוכלו להעניק תמיכה לתלמידי המחקר אותם הם מדריכים בעבודתם. 
לכאורה ההוראה, או הנחלת הידע, היא התפקיד המוכר ביותר בעולם האקדמי שכן זה הוא הממד שעמו רוב הציבור בא במגע בזמן לימודיו באוניברסיטה אולם ההוראה האוניברסיטאית שונה מכל הוראה אחרת. ההוראה מבוססת על ההנחה שהתלמיד האקדמי המשלים את רכישת השכלתו בשלושת התארים בוגר, מוסמך ודוקטורט בהצטיינות ראויה, במהלך בן עשר או שתים עשרה שנות לימוד, הכשרה, הסמכה והתמחות, עשוי להורות בתחומים בהם רכש השכלה, אולם שלא כבכל מוסד הוראה אחר ההוראה האקדמית איננה בנויה רק על הנחלת ידע נרכש או מיומנות נלמדת. ההוראה האקדמית בנויה גם על ידע חדש שהמורה יוצר תוך כדי מחקר הכפוף לשיפוט, הכולל התוודעות מקיפה לעבודת קודמיו והוספה על הקיים תוך כדי עיון, בחינה וביקורת. המורה האקדמי, שלא כמו מורים במוסדות השכלה אחרים המלמדים את תלמידיהם, עומד לשיפוט ביקורתי מתמיד של עמיתים בכירים בתחומו בארץ ובעולם בכל מחקר שהוא מפרסם, החל מעבודת המוסמך ועבודת הדוקטור וכלה בכל מאמר או ספר, הנשפטים לטוב או למוטב בידי אנשי תחומו המקצועי בארץ ובעולם. החוקר הקורא והכותב, הלומד והמעיין, המפרסם את פירות מחקרו ונשפט כל העת על ידי עמיתיו הבכירים, הוא בעת ובעונה אחת המורה המנחיל ידע קיים בדרגות הוראה שונות ומתעדכן כל העת בידע חדש, המדריך המעודד תלמידי מחקר ליצור ידע חדש הפורץ את גבולות הקיים, והשופט האנונימי והמבקר המחמיר של עבודות עמיתיו ותלמידיו. החוקר והמורה, הנשפט כל העת בידי קוראים אנונימיים (לקטורים) ומבקרים מקצועיים, אליהם נשלחת עבודתו לשיפוט בידי עורכי כתבי עת מדעיים ומערכות הוצאות הספרים האקדמיות, אליהם הוא פונה בשעה שעבודתו המחקרית מוכנה לפרסום, חייב להיות מורה מאתגר ומעורר השראה, המעודד תלמידים להתוודע לדפוסי מחשבה חדשים תוך כדי הנחלת ידע קיים ולימוד שיטות הביקורת. עליו להיות מסוגל לשפוט מה הוא בעל ערך ולבאר את הקריטריונים לביקורת, שכן עליו ללמד טעם וערך, חשיבות וסדרי עדיפויות, מתודולוגיה וביקורת, תוך כדי יצירה עצמאית והנמקה ברורה. 

ג. הפצת ידע בעולם המחקר ובזירה הציבורית תוך כדי שיפוט וביקורת 
שלא ככל מורה אחר, המסתפק בהוראה של התחום שהוא עצמו למד והוסמך ללמד ובהרחבת ידיעותיהם של תלמידיו במוסד מסוים שבו הוא מלמד, המורה האקדמי חייב לא רק ללמוד וללמד: הוא חייב להרחיב כל העת את מעגל המשתתפים בהנחלת הידע וברכישת הידע, דהיינו עליו ליצור ידע חדש ולהעמידו במבחן השיפוט המחמיר של עמיתים ובכירים הקודם לכל פרסום אקדמי. הפרסום האקדמי, בכל אפיקיו הנדפסים או הממוחשבים, המצולמים והמוקלטים, הוא דו כיווני: מצד אחד, הפרסום מכוון להרחיב את מעגל הנהנים מהידע מעבר לגבולות הזמן והמקום של מוסד מסוים או כיתה מסוימת, ולהעבירו לרשות הרבים, שכן לידע אקדמי בכל תחום יש ערך רק אם הוא עומד במבחני הערכה אוניברסליים של תחום המחקר הנדון, ומצד שני, כל פרסום מכוון להרחיב את מעגל המבקרים הפוטנציאליים העשויים לחלוק על הנאמר, לבקר את החידוש, להפריך את המודל או את המתודולוגיה, לתקן, לפסול או לשפר את ממצאיו של הכותב. הקהילה האקדמית השופטת והמבקרת כל העת את העבודה המחקרית, בעודה נשפטת ומבוקרת ללא הרף, לפני הפרסום ואחריו, היא בין-לאומית באופייה, שכן השיפוט מדרגת עבודת הדוקטור ואילך לאורך כל תקופת העבודה המחקרית שאיננה מוגבלת בזמן, נערך במרחב הקהילה האקדמית הבינלאומית. כתיבת חוות דעת על עבודות עמיתים ותלמידי מחקר מכל רחבי העולם היא חלק מהמטלות המוטלות על הסגל הבכיר לצד חובות ההוראה והמחקר. תלמידי מחקר מצטיינים נוסעים ללמוד, להשתלם ולהתמחות במחלקות לימוד, בארכיונים, במעבדות ובספריות בכל רחבי העולם. הם עושים זאת למטרות שונות: הן לשם לימוד שפות נדירות בארצות בהן מדוברות שפות אלה, הן לשם הכרת התרבות עליה מתבסס מחקרם באופן בלתי אמצעי, הן לשם בדיקת אוצרות כתבי יד, תעודות או מטבעות, הן לשם לימוד בלתי אמצעי של מערכת המשפט, הפולקלור או מערכת הצומח במדינה אחרת והן לשם התמחות בטכנולוגיות עדכניות ברפואה, בפיסיקה, בקטלוג, בבלשנות או במחשוב. פרופסורים חוקרים וותיקים לומדים ומלמדים במוסדות שונים ברחבי העולם המדעי בשנות שבתון או בחודשי השתלמות לשם הרחבת דעת והתוודעות לגישות מחקריות חדשות ולטכנולוגיות לא מצויות או לשם נגישות לאוספים ייחודיים וליצירות מקוריות, ותלמידים וחוקרים צעירים לומדים ומשתלמים בחידושי המדע והמחקר בכל התחומים כדי להרחיב את כישוריהם וכדי להיות בני בית בקהילה האקדמית הבינלאומית שלגבי דידה אין גבולות במידע, ביצירה, במדע ובמחקר.

ד. יצירת ידע חדש  המאתגר מוסכמות
המחקר האקדמי חותר כל העת להרחבת מסד הנתונים ולהרחבת תחומי המחקר, למיצוי משמעות העובדות הידועות בתחומי דעת שונים, להעמקה בהבנת הידע הקיים, לחידוש דפוסי החשיבה, הניתוח והפרשנות, להצגת שאלות חדשות, לריענון שיטות המחקר, ולשכלול ההגדרות, המודלים והקריטריונים המשמשים בתחומי חשיבה שונים. עוד חותר המחקר לשילוב תחומי דעת באופן שלא נעשה קודם לכן ולפריצת גבולות הידע המקובלים לשם יצירת ידע חדש באמצעות שיתופי פעולה אינטר-דיסציפלינאריים והקמת קבוצות מחקר. הפרופסור או החוקר הבכיר, שאינו אלא הקורא האקדמי המתעדכן ומרחיב את השכלתו כל העת, שהוא כאמור בעת ובעונה אחת החוקר יוזם המחקר החדש, הכותב והמפרסם הנתון לשיפוט וביקורת, המורה מנחיל הידע בלימודי הבוגר והמנחה המעודד יצירת ידע חדש בלימודי המוסמך, ומתווה כיווני פריצת דרך בלימודי הדוקטורט, הוא גם זה העוסק בשיפוט עבודותיהם של תלמידיו ועמיתיו, בעת שהוא מחויב בביקורת שיטתית על הידע הקיים לשם ניסיון פילוס דרכים חדשות ואופקים חדשים הדרושים לשם יצירת ידע חדש. 

ה. קריאת תיגר על הפער בין הרצוי למצוי בתוקף סמכות הידע והישגי המדע  
החוקר האקדמי הרוכש ידע כל העת, ידע לשם ידע בכל תחום שיש לו עניין בו, החל משירות הריג-ודה ההינדואיסטיות ומושגי גן העדן השומרי, עבור בהיסטוריה של הצבא המונגולי או באמנות הרנסנס, בכתב היתדות או בעקרונות הקריפטוגרפיה (הצפנה) בעולם העתיק וכלה בכתביו המיסטיים הרב קוק, במגילות מדבר יהודה, בפולקלור איסלנדי, בספרות סנסקריט, בארכיאולוגיה ביזנטית, בכתבי סארטר או ווירג'יניה וולף, במחשבה המשיחית החב"דית, בפתגמים של יוצאי גרוזיה, ברפואה עממית בדווית, בגניזת קהיר, בתורת הקבוצות או בתורת המיתרים, עושה זאת ברוח המושג 'תורה לשמה'הפטורה מתכלית חיצונית ונהנה  מהחופש לבחור את נושא מחקרו ואת תחום עיונו. החוקר האקדמי המתמסר לרכישת ידע ולהעמקה בו ופטור מתכלית שמעבר לו, איננו כפוף לאינטרסים חיצוניים של בעלי מאה ובעלי דעה ופטור משיקולים מסחריים וכלכליים, תעשייתיים, פוליטיים או ביטחוניים ונהנה מחירות ביטוי מלאה ומהאפשרות לבחון מחדש, לחפש את הבלתי צפוי ולנפץ סטריאוטיפים רווחים. [13] חופש העיון והמחקר בכל מרחבי היצירה מעשה ידי אדם או מעשה ידי הטבע, וחירות הביטוי והיצירה, שהם מהות החופש האקדמי, כפופים כאמור רק לשיפוט מקצועי ביקורתי אנונימי, מעצם טיבה של מערכת השיפוט והפרסום האקדמית, המתנה כל פרסום בביקורת מקצועית. החוקר נהנה במהלך עבודתו מחופש אקדמי, שמשמעו החופש לחקור בכל תחום מכל זווית, מחירות לחפש את הבלתי צפוי המסתתר מתחת לפני השטח של הוויות מוכרות, מהחופש שלא לקבל דברים כפשוטם, ומהזכות לחוות דעה בכל תחום ללא איום מובלע או מפורש מכל סוג שהוא. החוקר, הנהנה מחופש אקדמי הפטור מאינטרסים חיצוניים, ומהזכות לעסוק במחקר  בתחום עיסוק צר או רחב, ידוע, מוזר או לא מוכר, שהוא בוחר בו, זה הנהנה מנגישות לכל מקורות המידע הזמינים, מסביבה אינטלקטואלית תוססת, מאתגרי הביקורת, ומחברות בקהילה בינלאומית של אנשי תחומו המקצועי, נקרא לתרום להרחבת הידע ולניתוח משמעותו ולבחון את ההירארכיה של הדעת בתחומו. עליו להטיל ספק במושכלות ראשונים ובאמיתות רווחות על יסוד תובנות מתחומו שלו או מתחומים אחרים, לברור כל העת עיקר מטפל, לבקר הנחות יסוד, לשקול מחדש הנחות מקובלות ומתודות רווחות, לחרוג מהשגרה ולחתור לזווית ראייה חלופית שעשויה לחלוק על המוסכמות, לטפח דפוסי מחשבה חדשים ואף ליצור קריטריונים חדשים, ולהעמיד את ממצאיו כל העת במבחן הביקורת בכנסים מדעיים, בחדרי הלימוד ובפרסומים מדעיים העוברים שיפוט ביקורתי. עליו לאתגר, להתריס ולא לפחד מביקורת אם יש בידו ממצאים חדשים, טענות חדשות, כיווני מחשבה מקוריים, מודלים חדשים להערכת מסד נתונים, פרשנות בלתי צפויה, תובנות לא ידועות, ספקות מעוררי תהייה או ביקורת חדשה. עליו לקרוא תיגר על גבולות הדעת ולא להירתע מלעסוק בביקורת החוק והמשפט, בביקורת הספרות ובביקורת התרבות, בביקורת הנחות יסוד מתמטיות או בביקורת הממסד השליט ובבדיקת טיב האינטרסים הפוליטיים מאחוריו, בביקורת האמת הרווחת ובבחינת התכלית המקובלת ועולם הערכים הרווח, בביקורת העוול, ההדרה והאפליה, הכיבוש והשעבוד, ובהרחבת גבולות הדעת, האמת והצדק, השוויון, והחירות. כמי שנהנה יותר מכל עובד אחר מחירות ביטוי ומרוחב דעת, ממעמד סמכותי ומהגנה מקצועית, בשל אי תלותו באינטרסים חיצוניים של בעלי מאה ובעלי דעה, של מעבידים ובעלי מניות, של תקנות שירות המדינה או הנחיות הצנזורה וכוחות הביטחון המצרים את חופש הביטוי, וכמי שפטור מכפיפות לכוחם של בעלי עסקים וקובעי רווחים, של אלי תקשורת וטייקונים השומרים על "פרות קדושות"ו"עגלי זהב"מסוגים שונים, עליו לעסוק במאבק הבלתי פוסק על החירות, בביקורת סיפורים חד צדדיים המשכיחים את סיפורו של הזולת ובניתוח ביקורתי של מבני הכוח, בעיון מדוקדק בסדרי עדיפויות ובמתווה הערכים, בנורמות הציות והסרבנות ובאי השוויון בחברה. על החוקר לבחון תמיד מחדש את הנחות היסוד ומושגי הערך, את הנורמות הרווחות ואת האינטרסים של בעלי הכוח, את תקפות המתודה, את הגבולות המשתנים של ההכרה האנושית והידע המדעי, את קולם של הנוכחים המעצבים את השיח ואת עולם הערכים שהוא מושתת עליו ולא פחות מכך את קולם של הנפקדים והמושתקים, הנעדרים ממנו, שניסיון חייהם ועולם הערכים שלהם אינם נלקחים בחשבון, ולעיין תמיד בנקודות המבט המשתנות בתמורות העתים. 
האוניברסיטה מעצם מהותה היא מוסד שיש בו אחדות הפכים ומתיחות מובנית: יש בה ממד שמרני בשל מחויבותה לשמירת הידע הקיים ולהנחלת הידע המקובל בהירארכיה המדעית ובסמכות האקדמית הקיימת, אבל יש בה גם ממד מערער ומאתגר, חדשני חתרני ופורץ גבולות, בשל מחויבותה לטיפוח מחקר ביקורתי העשוי להפוך את היוצרות ולשנות את גבולות הדעת והסמכות בכל תחום. קריאת התיגר וההתרסה קשורה בבחינה מחודשת של מושכלות ראשונים, בהארת נקודות מבט בלתי צפויות, בצירוף תחומי ידע בצורה בלתי שגרתית, בהערכה משתנה, בשיפוט וביקורת שתכליתם בחינה ביקורתית של הידע הישן ויצירה מקורית של ידע חדש. מעצם מהותה הבוחנת, האינטלקטואלית, החקרנית, הסקרנית והביקורתית, המסרבת להסתפק בגבולות הידוע, המוסכם והמובן מאליו, ומנפצת סטריאוטיפים והנחות יסוד, האוניברסיטה מהווה כר פורה לערעור הנורמה הרווחת בכל תחום ואין פלא שבוגריה וחוקריה, תלמידיה ומוריה, מצויים בחזית הביקורת, המחאה וההתרסה נגד נושאים שונים הקשורים בכבוד האדם, במאבק על השלום, בצדק חברתי ובהפרת זכויות האדם. מושגים שנולדו בחדרי סמינרים, בדיונים אקדמיים ובמכוני מחקר, בספריות אוניברסיטאיות בכנסים מחקריים ובפרסומים מדעיים, והפכו לנחלת הכלל בהרצאות פומביות ובכתיבה פופולארית, כגון: חופש מידע, כבוד האישה, הפרת זכויות אדם, סטייה ונורמה, שיח ודקונסטרוקציה, יחסי כוח, מגדר והדרה, הגמוניה ואפליה, סובלנות, פתיחות והכלה, יחסיות, רב-קוליות, צדק חברתי, צדק חלוקתי, אינטגרציה, סחר הוגן, זהות ונגישות, חברה אזרחית, צמצום פערים, ביזור, זכויות חברתיות, רב-תרבותיות, תרבויות של מיעוט, שוויון בין עמים, חירות לאומית, אפליה, גזענות, ניצול יחסי מרות, סדר פטריארכלי, כבוד האדם, תקינות פוליטית, סיפורים או זיכרונות היסטוריים (נארטיבים) שונים ומנוגדים, נקודות מבט משתנות, קולות הגמוניים וקולות מושתקים, חופש ביטוי, אי ציות לאי צדק, סרבנות ופעילות נגד עינויים, שינו את פני המציאות וקשה לדמיין את העדרם מחיי בני זמננו ומשיחם. 
הואיל ועולם מושגים זה, העולה מתוך עיון מדוקדק בהיסטוריה האנושית וביצירה האנושית מכיוונים שונים, הוא בתחום מחקרם של אנשי מדעי הרוח ואנשי מדעי החברה והמשפט, אין תמה שמורי האוניברסיטה, הלומדים ומלמדים בכל התחומים את כל מי שרוצה ללמוד ויכול לעמוד בתנאי הקבלה, ללא הבדל דת, גזע מין או לאום, ותלמידי האוניברסיטה הנחשפים לסקרנות אינטלקטואלית, לחופש אקדמי ולדרכי מחשבה ביקורתיות, מיישמים תובנות אלה ולוקחים חלק מרכזי במאבק על כבוד האדם באשר הוא אדם, בהרחבת זכויות חוקתיות ובביקורת החוק, הצדק והמשפט כמו בהרחבת משמעותם של הדעת האמת והצדק, השלום, השוויון והחירות. המורים הלומדים והמלמדים פועלים למען כינון חוקה והרחבת החינוך הציבורי, עומדים בראשי אירגוני החברה האזרחית, מאיישים קליניקות משפטיות ללא תשלום לטובת הציבור ומשתתפים באירגוני שלום והידברות, בוועדות האו"ם להרחבת זכויות האדם, תומכים בארגוני שוויון זכויות, נלחמים בסחר נשים, פעילים במרכזי סיוע לנפגעי ונפגעות אונס, תומכים במוקדי סיוע לעובדים זרים ונלחמים בכיבוש, פעילים בנושאי צדק חברתי, נאבקים נגד גדר ההפרדה בבילעין ובהתיישבות הלא חוקית בשייך ג'ראח, בוחנים מרי אזרחי ללא אלימות, יוצאים כנגד בלעדיות סמכות הדעת בחינוך החרדי וקוראים תיגר על הגבלת הנגישות ללימוד במוסדות המתירים ללמוד רק לבנים או רק לבנות, רק לאנשים בעלי צבע עור מסוים או רק ליהודים ועוד כיו"ב. 
לאחר הבהרת חמשת התחומים שהאוניברסיטה מופקדת עליהם, והדגמת המתחייב מהם, אני מבקשת לחזור לשאלת נחיצותה של הפקולטה למדעי הרוח, העוסקת בלימוד לשם לימוד, בחינוך לשם חינוך, באמנות לשם אמנות, במחקר לשם מחקר, בטיפוח הסקרנות האינטלקטואלית, בהתוודעות למסתרי היצירה, במחקר הדמיון היוצר, בהיסטוריה של המדע, בשינוי גבולות המובן מאליו, בהעמדת שאלות חדשות ובניסוח בעיות שטרם הוצגו, בסירוב לקבל דברים כפשוטם, בהקניית דעת ובקידום הדעת, האמת והצדק, החירות והשוויון, המוסר והחסד, האחריות והשלום.
חוקרי הפקולטה למדעי הרוח ותלמידיה עוסקים ברוב האמנויות משום שהאמנות מגלה את מה שהתרבות השלטת מסתירה בשעה שהיא לוקחת את הדיון למקום בלתי צפוי. הם לומדים שפות חדשות ועתיקות ורוכשים תחומי דעת לא מוכרים כדי להכיר את ביטוייה המגוונים של רוח האדם ואת אופקיו האינסופיים של הדמיון היוצר וכדי להיחלץ מסד שרירות המקרה של העולם האחד שכל אדם נולד לתוכו, במקומו, בזמנו ובתרבותו. הלומדים במדעי הרוח מתוודעים למקורם האלוהי של החוק, הצדק והמוסר בתרבויות שונות משום שבני האדם הכירו בשלב מוקדם מאד בעובדה שכל מעשה אנוש הוא בן חלוף ואילו ערכים נצחיים מוטב להם להיות מופקדים בידי שמים, בידי אלים ומלאכים המחוננים בנצחיות, חרותים על לוחות שמימיים דוגמת לוחות הברית או מסורים בידי הכהונה המופקדת על מחזורים נצחיים ועל הוראת התורה והחוק, הדעת והאמת, הצדק והמוסר; כך למשל נאמר בשירות עולת השבת שנמצאו בספריית המגילות הכוהנית במערות קומראן: "רוחי דעת אמת וצדק בקדש קודשים", [14] שכן ערכים אלה חשובים מכדי ליחס אותם לאדם מסוים בן חלוף שאדם אחר יכול לבוא ולבטל את דבריו ומעשיו ומוטב לקשור אותם בקדוש ובנשגב החורג מגדרי הזמן והמקום. עוד מתוודעים הלומדים לתובנה האינטלקטואלית המרתקת שבחוויות היסוד של כל אדם, כמו בתובנות התשתית וברגשות המורכבים שכל בן אנוש חווה מחדש, לא חל שום שינוי מראשית התרבות ועד ימינו, ומתחנכים לגישה הומניסטית, ליברלית, פלוראליסטית, אוניברסלית ודמוקרטית. חוויות התשתית האנושיות המשותפות שכמעט אין בהן שינוי או התקדמות: חיים ומות, מיניות והולדה, בגרות ויתמות, נעורים וזקנה, פחד ושמחה, רעב ואהבה, אשמה ובושה, כוח וחולשה, חירות וכבוד, התפעמות וזוועה, שנאה וקנאה, אימה ותקווה, הכרה וחרדה, באים לידי ביטוי עשיר באלפי שנות ספרות והיסטוריה, תיאטרון, כתבי קודש ושירה, חוק ומשפט, פילוסופיה, פולקלור, ארכיאולוגיה ושלל מבעיה של האמנות החזותית. ההתוודעות לעובדה זו מחנכת לגישה הומניסטית, פלוראליסטית אוניברסלית מורכבת ולהכרה בכבוד האדם באשר הוא אדם כמו לסקרנות ולעוינות, להזדהות ולסובלנות ביחס לתהומות השנאה הפחד, הניכור וההתבדלות, העריצות והשעבוד, המפרידות בין בני האדם, שרב כל כך המשותף ביניהם. 
הקוראים והכותבים העוסקים בבחינת התהוותם של מושגי יסוד המשפיעים על חיינו בחוג למקרא, בחוג לאשורולוגיה ואגיפטולוגיה, בחוג לתולדות הנצרות או בחוג לתולדות האסלם, המעמיקים בעשרת הדברות ובחוקי חמורבי, במכתבי מארי ובלוחות תל-עמרנה, ולומדים מה בין חוקי המזרח הקדמון לחוק המקראי ומה בין החוק המקראי לחוקי מדינת ישראל או מעמיקים בנוסח סיפור המבול השוּמֶרי ומשווים אותו לסיפור המבול המקראי ולנוסחו המפתיע במגילות הגנוזות, או מעיינים בשירי תהלים, בשירת גלגמש או בספר המתים המצרי, אלה הבוחנים בחוג לפילוסופיה ובתכנית לתולדות המדע איך התגבשה המתמטיקה לכלל מדע ביוון העתיקה כאשר קבעה האסכולה של תלס (המאות השביעית-השישית לפסה"נ) שהיא כוללת לא רק את חקר הצורות הגאומטריות אלא גם הוכחות של משפטים גאומטריים, או אלה המעיינים במבע החזותי של הקודש בתרבויות שונות ומשווים פסיפסים בבתי כנסת ובכנסיות ביזנטיות ואלה הלומדים על המשותף והמבדיל בין הברית החדשה, הברית הישנה (השם הנוצרי למקרא) והקוראן, הופכים לאנשים משכילים, נאורים, סובלניים, ביקורתיים ורחבי אופקים הרואים את המציאות מזוויות משתנות ולוקחים חלק בהבנת מורכבות הקיום בכל תקופה, בהכרת החכמה, המדע והיצירה בתקופות שונות, בהבנת המשותף והמפריד, ומשתתפים במאבק על הצדק, החירות, השוויון והמוסר, ובשיפור הפער בין המצוי לרצוי. הלומדים והמלמדים בחוג למדע הדתות עשויים לבחון את ההבדלים בין הכיתות השונות בנצרות ובאסלם ולהבין על מה התפלגו המאמינים בדתות השונות והלומדים בחוג למחשבת ישראל עשויים להתעמק בשאלה במה האמינו ועל מה התפלגו הפרושים והצדוקים ומדוע נגנזו מגילות ים המלח, שהיו לגבי כותביהם הכוהנים כתבי קודש, בחינת תורה-שבכתב, בתקופה שעלתה קרנה של הנהגה שהעדיפה תורה-שבעל-פה. הם עשויים לבחון את השאלה מדוע נשרף 'מורה נבוכים'בידי יהודי פרובנס עם פרסומו או לשאול מדוע החרימו המתנגדים בממלכת פולין-ליטא את המאמינים השבתאים ומדוע שרפו את כתבי החסידים וללמוד מהדיון לא מעט על שאלת קאנון לצנזורה (מי נשאר בפנים ומתקדש ומי מודר החוצה ומדוע), על מבנה הכוח הקהילתי ועל המשותף והמפריד בין בני הדתות השונות, כמו על יחסי רוב ומיעוט בתוך דת שלטת, על משמעותה היחסית של הכיתתיות, התלויה במידה רבה בזווית הראייה של המנצחים או של המנוצחים או בסיפורם של המדיחים לעומת סיפורם של המודחים ותלויה בזהותו של מספר הסיפור ובהקשר ההיסטורי אשר בו הוא מסופר. החיפוש האינטלקטואלי והעיסוק בדמיון היוצר ובביטוייו ההיסטוריים המגוונים, מחנך לרוחב דעת, למתינות, ליחסיות ולסובלנות, לפלורליזם ולמורכבות ולנכונות להיאבק על תיקון המציאות בזמנם של הלומדים. הלומדים והמתלמדים העוסקים בפילוסופיה של המשפט, בהיסטוריה של המשפט, ובספרות העת העתיקה עשויים לגלות בין השאר שמאז שאריסטו קבע במאה הרביעית לפני הספירה את נחיתותן הטבעית של נשים לעומת מעלתם המולדת של גברים, כל המשפט המערבי וכל מוסדות הלימוד בעולם המערבי קיבלו הנחה זאת כמושכל ראשון  מובן מאליו שאין לחלוק עליו. המסקנה שהוסקה מחלוקה זו בין רמי מעלה המייצגים את הרוח לבין נחותות מלידה השבויות בכבלי החומר, הייתה שמירת זכות הלימוד ובלעדיות סמכות הדעת לגברים בלבד. כידוע רוב בתי הדין הדתיים העוסקים בדיני המעמד האישי ופועלים על פי דיני ההלכה או חוקי השריעה, המתירים רק לגברים ללמוד וללמד, לפסוק ולכהן כשופטים על פי חוקים מפלים, פועלים על פי הנחת יסוד נלבבת זו עד ימינו, ואין פוצה פה ומצפצף, מלבד באקדמיה החתרנית שחותרת לשוויון בין המינים, עוסקת בביקורת התרבות ובחקירת מבני הכוח ובעיון במניעים הגלויים והנסתרים להתפתחות דפוסים דכאניים, מפלים ומדירים ומקדישה מאמצים לא מבוטלים להפרכת בלעדיות סמכות הדעת, המשמשת מנגנון אפליה שאין דומה לו. תלמידים ותלמידות שנחשפו למציאות טקסטואלית זו הופכים לפעילי זכויות ולמתקני עולם ולראשי המדברות במאבק לשוויון זכויות היוצא נגד אפליה מגדרית. הלומדים את תרבויות העולם העתיק יודעים שהביטוי המקראי של עמדה זו: "והוא ימשול בך" (בראשית ג, טז), כונן את אושיות הסדר הפטריארכלי המדיר והמפלה נשים בכל היבט אפשרי, אולם אלה המעיינים בתולדות התיאטרון היווני יגלו שהמחזאי היווני סופוקלס שחי במאה החמישית לפני הספירה שם בפיו של מלך תבי את המשפט: "הנחו אותן לתוך הבית משרתים, את חירותן של הנשים יש להגביל." [15] אלה הלומדים את הספרות ההלניסטית במחלקה להיסטוריה של  עם ישראל יופתעו לגלות את פירוש הפסוק הנודע מספר בראשית בדבריו של יוסף בן מתתיהו שביאר את אמונותיהם של בני עמו לרומאים והסביר את מקורה האלוהי של הסמכות הגברית: "התורה אומרת כי האישה פחותה מהגבר לכל דבר, ועל כן עליה לשמוע בקולו, לא למען השפלתה, אלא למען ימשול בה, כי אלוהים נתן לגבר את סמכות השלטון.' [16] הלעג המר שמעוררים דברים אלה בעיני קוראות וקוראים בני ימינו אין בו כדי לשנות את העובדה שמושכלות ראשונים אלה ודומיהם שימשו את הממסד הדתי היהודי, הנוצרי והמוסלמי כדי להדיר נשים מהמרחב הציבורי, כדי לשלול מהן שוויון וחירות וכדי למנוע מהן כל הזדמנות לקניית אוריינות והשכלה, מהעת העתיקה ועד למאה העשרים. [17] העיון ההיסטורי מלמד שמנשים נמנעה ההזדמנות ללמוד באופן שיטתי ורציף לאורך כל ההיסטוריה, הן משום שגברים היטיבו להבין שאוריינות והשכלה הן תנאי בל יעבור לרכישת מעמד וסמכות, ועל כן נשים שנאסר עליהן ללמוד בנימוקים מיתולוגיים, דתיים, אינטרסנטיים, כוחניים או פוליטיים, נעדרו תמיד מרשות הרבים וממקום קבלת ההחלטות. בשל בורותן הכפויה נמנע מהן לקחת חלק בהוראה ובשיפוט, בהכרעות על הקצאת משאבים וקביעת סדרי עדיפויות ובמאבק לשינוי פני המציאות. בורותן הכפויה בעולם היהודי הייתה קשורה בעובדה שמעולם לא הוקצבו כספים למען חינוך בנות (schola זמן פנוי ללימודים שמישהו זולת התלמיד משלם תמורתו) בעוד שכל בן זכר למד לקרוא בלימוד חובה מגיל שלוש ועד שלוש-עשרה והמשיך בלימודיו על חשבון הקהילה אם רצה בכך. עבור בנות הקהילה לא נבנו  מוסדות חינוך ציבוריים עד למאה העשרים. בשל הדרה זו, שנבעה מהסדר הפטריארכלי המיוסד על הקללה "והוא ימשול בך", ובשל הבורות הבלתי נמנעת שנכפתה בעקבותיה על ציבור הנשים שנאסר עליו ללמוד לקרוא ולכתוב לאורך אלפי שנים, אין אף ספר בספרייה הלאומית בירושלים שכתבה אישה יהודייה בשפה העברית והביאה לדפוס, לפני המאה העשרים. כנגד אמירות מפלות מעין אלה של יוסף בן מתתיהו ורבנים בני זמנו ובני זמננו התובעים את בלעדיות סמכות הדעת לגברים בלבד ומגייסים את אלהים למטרה זו, ראוי להזכיר את דברי הפילוסוף האוסטרי-בריטי, קרל פופר (1994-1902) אותם ראוי לזכור ולשנן: "בחברה הפתוחה - אין לאף אדם, גוף או ארגון אנושי,  מונופול על האמת". [18]
כל נושא מחקר במדעי הרוח בכל תקופה ובכל תחום פותח צוהר להבנת המצב האנושי ולהבהרת גורמי דיכוי והשתקה, ניצול והתעמרות, בערות, אפליה, רדיפה והדרה, שהיו המצב הרווח לגבי חלקים רחבים מהציבור עד לעידן המודרני, או להבהרת הנסיבות שבהן התפתחו דגמי מחשבה חלופיים המבוססים על מושגי החירות, הצדק והשוויון, הסובלנות, הנגישות לחינוך ולסמכות, שהביאו למהפכה ושינוי. כך למשל במחלקה להיסטוריה של עם ישראל עשויים לקרוא את דבריו של חוקר גניזת קהיר, שלמה דב גויטיין (1985-1900), אשר תיאר בשנות השבעים של המאה העשרים את הסיבות לדיכוי נשים לאורך ההיסטוריה:
"The educational gap between male and female was the ultimate source and  [19] manifestation of the repression of womanhood in civilized societies. 
הפילוסוף הצרפתי מישל פוקו (1984-1926) שהגדיר את תחום מחקרו בשם 'היסטוריה של מערכות חשיבה'ותרם תרומה מכרעת לתיאוריה הביקורתית ולהבנת מנגנוני דיכוי ויחסי כוח לאורך ההיסטוריה, אמר בשום-שכל שביקורת התרבות עניינה הוא הדחף להפעיל בצורה מרחיקת לכת ככל שניתן את העבודה האינסופית של החירות. חירות מותנית בדעת ובשוויון, באמת, בצדק ובנגישות שווה לידע, לספרות ולמדע, לחוק ולמשפט, כפי שהטיבו להבין גברים בעולם העתיק ששללו מנשים כל הזדמנות ללמוד, לרכוש הסמכה וסמכות או להשמיע קול במרחב הציבורי. [20] החירות מותנית בדעת, אמת וצדק ואילו השעבוד מותנה בבורות, בשקר ובעריצות, כפי שהיטיבו להבין גברים בכל העולם שהאמינו בדברי הגמרא המיוסדים על משנה סוטה פ"ג ה"ד; "כל המלמד בתו תורה כאילו מלמדה תפלות" (בבלי, סוטה כ ע"א) והזדהו עם ההצהרה הנוראה שמנעה פתיחת מוסדות לימוד לנשים לאורך הדורות: "ישרפו דברי תורה ואל ימסרו לנשים" (ירושלמי, סוטה פ"ג ד) ואסרו על נשים ללמוד וללמד בעולם היהודי בשל חטא חוה והקללה שהוטלה בעקבותיו על כל הנשים כולן: "והוא ימשול בך". השעבוד מותנה בבורות ובעריצות כפי שהטיבו להבין המחוקקים במדינות הדרום בארצות הברית, שהיו כולם גברים לבנים בעלי רכוש, שקבעו שאנשים ונשים לבני עור שילמדו עבדים ושפחות שחורי עור לקרוא ולכתוב יאשמו בפלילים וייענשו בקנסות כבדים. בתקופה זו הוגה הדעות הצרפתי פרנסואה מרי וולטר (Voltaire) (1778-1694) כתב: "ספרים מפיגים את הבורות, המשמשת ערובה לשמירתן של מדינות ממושטרות היטב" - שנכתבו בחוברת בעלת הכותרת האירונית: "על אודות הסכנה הנוראה של הקריאה".  [21] היה טעם לחרדת הגברים הלבנים מפני הנחלת הקריאה והכתיבה לאנשים ונשים שחורים, שכן כאמור "היודעים לקרוא ייטיבו כפליים לראות"ואילו הנבערים מדעת, הכורעים תחת עול האפליה והשעבוד, העוני, העריצות והשקר, מצייתים לאדוניהם בשל תלותם בהם ולא מורדים בהם בשל אי יכולתם להתקשר בכתיבה וקריאה בינם לבין עצמם. [22] ואכן העבד הראשון שלמד לקרוא חולל את הצעדים הראשונים במהפכה שהביאה לשחרור העבדים, שבסופה נבחר נשיא שחור עור משכיל בארצם של המחוקקים הלבנים, ששמרו את זכות ההשכלה ואת זכות ההצבעה רק לבני דמותם, דהיינו לגברים לבנים, נוצרים, בעלי רכוש.
מחוקקים אלה פעלו בהתאם להנחה שהייתה מקובלת על כל העולם התרבותי מאז אריסטו: שוויון מעניקים רקלדומיםולא לשונים. [23] פרופ'קתרין מקינון (נ. 1946) משפטנית אמריקאית נודעת מאוניברסיטת מישיגן באן ארבור, אשר חקרה את שורשי האפליה ההיסטוריים וניסחה סוגיות יסוד במאבק המגדרי ובשאלת שוויון זכויות לנשים, שהביאו לתמורות מפליגות בחוקה ובתודעה, פתחה במאבק נגד התפיסה האריסטוטלית המצויה בבסיס המשפט המערבי ונאבקה על העיקרון ש"שוויון מעניקים גם לשוניםולא רק לדומים"והעניקה משמעות חדשה לביטוי "צדק צדק תרדוף". [24] עבודתה פורצת הדרך של מקינון שהשרתה מרוחה על משפטניות פמיניסטיות בכל העולם ועל חוקרות העוסקות בלימודי מגדר ובביקורת התרבות בדיסציפלינות שונות, היא המשך לעבודתו של הפילוסוף היהודי-רוסי-בריטי הדגול ישעיה ברלין (1997-1909), אשר בחן את משמעותם של מושגי החירות והשוויון. על שני בוגרים מצטיינים אלה של הפקולטות למדעי הרוח בארה"ב ובאנגליה ניתן לומר את דבריו של נואל ענן על ישעיה ברלין בפתח ספרו: "להכיר אדם גדול משמעו לשנות את הערכתך ביחס לשאלה מה בן אנוש יכול לעשות או להיות". [25]
באקדמיה נמשך כל העת המאבק הבלתי פוסק על השוויון ועל החירות, הנשענים על דעת אמת וצדק ועל כבוד האדם, משום שעדיין מאנשים ונשים רבים ברחבי העולם נשללת הזכות ללמוד בשל עריצות, כיבוש או דיקטטורה ועד לא מכבר נשים לא היו רשאיות להצביע ברוב מדינות העולם. [26] המאבק נמשך בשל העובדה שעד לפני ארבעה עשורים נשים ושחורים לא היו רשאים ללמוד באוניברסיטאות ליגת הקיסוס (רק ב1969 נכנסו נשים ללמוד בחינוך מעורב בפרינסטון, בהרווארד ובייל!) וכניסת יהודים הייתה מוגבלת אף היא למכסות זעומות. שחורים לא הורשו לנסוע באוטובוסים של לבנים עד לפני חמישים שנה. המאבק נמשך משום שנשים עדיין אינן רשאיות בישראל לשבת בקווי מהדרין בקדמת האוטובוס, ללמוד בישיבות או לשפוט בבתי דין רבניים. ומשום שמתושבים פלשתינאים החיים תחת כיבוש עדיין נשלל חופש תנועה בכבישים שנוסעים עליהם למרבה הכלימה רק יהודים, ונשלל מהם חופש לימוד ותעסוקה בשל הכיבוש הפוגע במכלול זכויות האדם. המאבק נמשך משום שעדיין רווח סחר בנשים במקומות רבים בארץ ובעולם ועדיין נשללת מילדות ממוצא ספרדי רשות ללמוד בבתי ספר אשכנזיים ומילדים אתיופיים נשללת הזכות ללמוד בבית ספר שיבחרו בו, ועוד כהנה וכהנה מציאויות שונות של התאכזרות  ועריצות, אפליה והדרה, אי צדק ואי שוויון.
האקדמיה בעידן המודרני עומדת בחזית המאבק על כבוד האדם וחירותו. ספרו של ההומניסט איש האקדמיה בפירנצה, ג'ובני פיקו דלה מירנדולה (1494-1463) De Dignitate Hominis  (הנאום על כבוד האדם) משנת 1486, בישר את המעמד המרכזי של מושג כבוד האדם במחשבה המודרנית. מושג כבוד האדם שב והופיע בהצהרה הבין-לאומית לזכויות האדם שחיבר המשפטן היהודי-צרפתי רנה שמואל קסן (Rene Cassin) (1976-1879) בעקבות מלחמת העולם השנייה והשואה, עם הקמת אונסק"ו בשנת 1948. מורי האוניברסיטה ובוגריה מאיישים את ארגוני זכויות האדם ואת ארגוני החברה האזרחית, את תנועות השלום ואת הארגונים הנאבקים עבור דמוקרטיה ליברלית לכלל האזרחים, ואת שורות לוחמי החופש הנאבקים בעד צדק ושוויון זכויות ונגד אפליה, עבור משפט הוגן וצדק חברתי ונגד עוולות מסוגים שונים. הפקולטה למדעי הרוח מחנכת להכיר בכך שיש ותמיד היו תרבויות ודתות שונות שיש להן זיכרונות שונים ואמונות שונות, ערכים שונים וזוויות ראייה שונות, שאינם עולים בקנה אחד אך לכולם זכות קיום וזכות להשמיע ולהישמע. החוקרים והתלמידים מתחנכים להכיר באופן ביקורתי את מבני הכוח ואת מנגנוני ההשתקה וההדרה, ולהעמיק במשמעות רב הקוליות וחשיבות ריבוי דעות, ולהכיר בהבדלים שבין זכויות וחובות פרטיקולריות שאנשים נולדים לתוכן או בוחרים בהן מרצונם (כגון דת, אמונה, לאום וארץ, צמחונות או שמירת שבת וכשרות) אך אין להם זכות לכפות על זולתם, לבין זכויות אוניברסליות שהם נחלת כל אדם (כגון: הזכות לחיים ולחירות, "כל בני האדם נולדו בני חורין ושווים בערכם ובזכויותיהם"או "הכל שווים לפני החוק", ככתוב במגילת זכויות האדם של אונסק"ו) וחובות אוניברסליות (כגון החובה לאסור על אפליה ועל עבדות ולהילחם נגד עינויים בכל מקום) בהם זכאי כל אדם או חייב כל אדם, בלי קשר לדתו ואמונתו. 
מורי הפקולטה למדעי הרוח העוסקים בתולדות המדע ובקשרים בין פילוסופיה למתמטיקה ודנים במושג הקוסמוס כמכלול הישויות המאורגנות באמצעות יחסים מספריים, שטבע פיתגורס, או אלה העוסקים ב"ישות היש" (אונטולוגיה) ובתנאים ובמבנים להיותו של היש, מבקשים לחנך לא רק לעומק מחשבה, לדיוק הניתוח ולרהיטות ביטוי, אלא גם לחירות ושוויון, לדעת, אמת וצדק, לנגישות שווה לחינוך, לחוק ולמשפט, לאחווה, לשלום ולדמוקרטיה, לפלורליזם וחופש ביטוי, לזכויות האדם וכבוד האדם, לסובלנות, לכבוד, להשעיית השיפוט הנמהר, להעמקה בלימוד ובעיון, להרחבת אופקים, להעצמת קבוצות מוחלשות, להכרה בבעיות מורכבות ולהכלה שלהן. העוסקים בתחום מבקשים לחנך לאומץ לבחון מחדש את כל המוסכמות, הכרוך לא פעם גם בנכונות להתעמת, לנקוט בעמדה אופוזיציונית, לבקר ולהילחם על דעה לא מקובלת מתוך ידע ומתוך כבוד לדעות שונות. 
מורי הפקולטה למדעי הרוח לומדים ומלמדים את רוב שפות התרבות ומעיינים ביצירות קודש וחול של עמים שונים, מתוודעים עם תלמידיהם לפסגות היצירה האנושית מן העת העתיקה ועד ימינו ולדוגמאות שונות של מחשבה בעלת מעוף לצד עדויות על תכלית הרשע השעבוד והשחיתות בתקופות היסטוריות שונות ולדוגמאות שונות המלמדות על האכזריות והעריצות שהאדם עשוי למצוא עצמו על נקלה בתוכן כפועל או נפעל.תלמידים רחבי אופקים לומדים יחסיות תרבותית וסובלנות חברתית תוך דיון במיטב היצירה האנושית אך גם עשויים למצוא עצמם עוסקים בחקירה אינטלקטואלית של נסיבות עליית הנאציזם שהחל את דרכו בשריפת ספרים אסורים בחודש מאי בשנת 1933 או בוחנים את השאלה מדוע המילה "עלילת דם" (blood libel) שתמיד הייתה כרוכה בפרוצדורה משפטית ובתיעוד מפורט, איננה מצויה באף מילון אנגלי נדפס, למרות העובדה שהיו עשרות ומאות משפטי עלילות דם לכל אורך האלף השני. העובדה ש"עלילת דם"הוא ביטוי המצוי רק בספרות ותיעוד שנכתבו בידי יהודים, בעוד שכל הספרות הנוצרית והתיעוד המשפטי הכנסייתי משתמשים רק בביטוי "רצח פולחני" (ritual murder) מלמדת על יחסיות תרבותית ונקודות מבט שונות לחלוטין על עובדות שנויות במחלוקת שעיצבו את פני ההיסטוריה. מורי הפקולטה למדעי הרוח ותלמידיהם עוסקים בטקסטים קנוניים של תרבויות שונות בשפות שונות מתקופות שונות, יחד עם זאת הלומדים והמלמדים זוכרים היטב שמאחורי כל מושג תרבותי או משפטי יש מערכת חברתית היסטורית התלויה ביחסי כוח משתנים ומאחורי כל קאנון נמצאת גם צנזורה. מאחורי קולות שההגמוניה בוחרת להשמיע, ללמד ולקדש, לקרוא לכתוב ולדקלם, תמיד קיימים גם קולות שוליים, צדדיים נוספים ומושגים נשכחים ומצונזרים שנדחקו לתהום הנשייה. יש הזוכרים את העובדה שמאחורי כל מפה מוסכמת יש מפות נוספות של הערים הסמויות מן העין או של כפרים חרבים, שאינן מצויות בחזית ההסכמה אלא דווקא בחזית הסירוב, ויש קוראי שירה וספרות הזוכרים את פריחת שורות החצבים עם בוא הסתיו על כביש החוף כסימון גיאוגרפי של חלקות חקלאיות של איכרים פלשתינאים שקדמו להתיישבות הציונית ואת פריחת השקדיות כזיכרון לבוסתנים שבעליהם ועובדיהם ברחו או גורשו. גם באלה חוקרי הפקולטה למדעי הרוח מתעניינים שכן קולות מושתקים, מפות נמחקות, סמלים ספרותיים מוכחשים, מבעים חתרניים או זוויות ראייה של עמים נידחים ותרבויות נשכחות, כמו ויכוחים בין בעלי עמדות שונות ומנוגדות, בתקופות שונות ובמקומות שונים, שנדחקו לספרים חיצונים, למגילות גנוזות, לאפוקריפה, לפסיאודואפיגרפה או לשמות גנאי ואיומים ("כל הקורא בספרים חיצונים אין לו חלק לעולם הבא"), משמרים קולות שאינם נופלים בחשיבותם מאלה שזכו להגיע לקדמת הבמה בשל נסיבות משתנות שהכוח לא זר להם.
חלק מהחוקרים במחלקות השונות משתדלים לנהוג כעצתו של הוגה הדעות היהודי גרמני ולטר בנימין (1940-1892) "להבריש את ההיסטוריה נגד כיוון הפרווה"ולברר שאלות מטרידות החורגות מהקונצנזוס המוסכם על הרוב וחלק מעדיפים לעסוק רק בתחומם המקצועי מבלי להתייחס לשאלות של צדק ומוסר ולהשלכות בנות זמננו.החירות האקדמית מתירה לכל חוקר לבחור את נושאי מחקרו ואת ההקשרים האינטלקטואליים והתיאורטיים עמהם הוא בוחר להתמודד ושוללת מזולתו זכות להתערב במרחב הבחירה המקצועי, בהעדפות ערכיות או בטווח ההקשרים הנידונים. הפיזיקאי היהודי הדגול, אלברט איינשטיין (1955-1879), ששמו הפך לשם נרדף לגאונות, למקוריות, לחכמה ולעצמאות מחשבה, ממייסדי האוניברסיטה העברית שהיה לוחם שלום והומניסט נודע, אמר בשנת 1929: ש"היהדות הוכיחה שהאינטלקט הוא הנשק הטוב ביותר הקיים בהיסטוריה... מחובתנו... להיות חיילים במאבק על השלום, שכם אחד עם הכוחות הנעלים ביותר בכל החוגים התרבותיים והדתיים". בעולם המודרני האוניברסיטה היא המקום שבו מטפחים את האינטלקט המתבונן והיוצר ואת מקוריות המחשבה, את המאבק על השלום והחירות, את הסקרנות החקרנות הקשורה בידע לשם ידע, את המחשבה החופשית, את ההעזה ואת הביקורת, את ההעמקה ואת ההתרסה הקשורים בדעת, אמת וצדק.
אין ספק שההשכלה האקדמית היא הערובה הראשונה במעלה להפצת הדעת, לקידום השוויון והחירות, הצדק והשלום, לשינוי הפער בין הרצוי למצוי, לתיקון עוולות הנובעות מדיכוי, הדרה ואפליה, להנגשה רחבה של ההשכלה והמדע ולהפצתם בקרב אלה שנמנע מהם ללמוד. ההשכלה היא הערובה לשמירת זיכרון העבר האנושי כעדות וכמקור השראה ומידע, והיא ההבטחה להמשך היצירה בעלת המשמעות המרחיבה את אופקיו של האדם, מבארת לו את מהות המוסר ואת המשמעות של חסד, צדק וצדקה, משפרת את חייו בכל מובן ומעמיקה בכישוריו האינטלקטואליים והאמנותיים. בכל שנה יוצאים אלפי מסיימי האוניברסיטה, בעלי תואר בוגר, תואר מוסמך ובעלי תואר דוקטור מן החממה האקדמית אל החיים ואל שוק העבודה, אחרי שבילו באוניברסיטה שלוש-ארבע שנים (בוגר) שש-שבע שנים (מוסמך) או שתים עשרה שנה (דוקטורט). בכל אשר ילכו ייקחו עמהם משהו מהסביבה האינטלקטואלית שבילו בה את שנותיהם ויחלקו מניסיונם עם זולתם בין כאנשי מקצוע, בין כסופרים אמנים ויוצרים, בין כמורים ואנשי חינוך, בין כהורים ובין כחברי קהילה. אין ספק בתרומה שאנשים שנחשפו לחדוות הלימוד ולסקרנות אינטלקטואלית, להוראה מאתגרת, לאוצרות הרוח ולעושר הטמון בספריות, לבהירות מחשבה ורהיטות ביטוי, לאחריות מדעית, דייקנות וביקורתיות, לרוחב אופקים ולידע מדעי, לסמכות הדעת, לחופש אקדמי, למאבק מוסרי ולאומץ לבקר ולהתריס, יהיו אנשים משכילים ונאורים שיתרמו לחברה ולאיכות החיים בה, בכל אשר יפנו. חברה הרוצה בתסיסה אינטלקטואלית ובחשיבה על החשיבה עצמה, ביצירה מקורית וביקורת, בקידום המדע ובהרחבת אופקים, בהנחלת הדעת והפצת המוסר, האמת והצדק, החירות, השוויון וכבוד האדם, ראוי לה להעלות על נס את מדעי הרוח ולתמוך בהם בכל דרך.

הערות
[1] המילה אדם מתייחסת בשפה העברית לזכר ונקבה, אולם מן הנמנע לשוב ולציין זאת בכל משפט בהטיית הפעלים, על כן יובהר שהמאמר, הכתוב בנטיותיו ובפעליו בלשון זכר בגוף שלישי יחיד או רבים, מתייחס בכל מקום ובכל הקשר לשני המינים כאחד.

[2] דרכי הגמרא, קושטא רע"ה (1515). הספר מכונה גם דרכי התלמוד.

[3] המילה האנגלית lecturer  שהיא הכינוי המקובל למורה באוניברסיטה, המתורגמת בשגגה למילה מרצה, אינה אלא קורא, שכן לקטורההיא קריאה בלטינית. למרצה באוניברסיטה באנגליה קוראים reader שהוא תרגום ישיר מהמילה הלטינית לקטור, קורא.

[4] ק'גירץ, פרשנות של תרבויות, ירושלים 1973.

[5] ראו: דו"ח על עתיד מדעי הרוח בישראל, האקדמיה הלאומית למדעים: http://www.academy.ac.il/asp/about/reports_show.asp?report_id=47

[6] אוספים אלה עשויים להישמר על פי תחומם במוסדות שונים ברחבי העיר או ברחבי הארץ ועשויים להיות מושאלים למוסדות שונים למטרות שונות  (כך למשל המגילות הגנוזות השייכות לאוניברסיטה העברית מושאלות להיכל הספר במוזיאון ישראל) אולם האחריות על הנאסף בהם ועל השימוש בו לצרכי מחקר והוראה היא על חוקרים אקדמאים שהוסמכו באוניברסיטה.

[7] ראו י'ליבס, 'מוזות בנות הליקון', תרגום מיוונית של הפרואמיום לתאוגוניה להסיודוס, עם הערות ועם מאמר מבוא בשם 'לפני תולדות האלים, חדרים', חוברת12 (1996), עמ' 27-18.

[8] ת'מאן, יוסף ואחיו, תרגם מ'אבי שאול, תל אביב 1988( 1959).

[9] המכנה המשותף היחיד לבעלי כישרון בולט בתחומים שונים בזמננו ובמקומנו כגון: דוד גרוסמן, עמוס עוז, מאיר שלו, עמליה כהנא-כרמון, דליה רביקוביץ, א.ב. יהושע, אהרון אפלפלד, מנחם ברינקר, מאיר ויזלטיר, נילי מירסקי, אריאל הירשפלד, בתיה גור, אהרון ברק, כל שופטי בית המשפט העליון, אפרים קציר, אהרון קציר, חתני פרס נובל: עדה יונת, יוסי צ'חנובר וישראל אומן, הוא שכולם בוגרי האוניברסיטה העברית.

[10] ג'שלום, 'פרקי ש"י עגנון, רשמים והרהורים, ליובלו הששים של ש"י עגנון ' [1948], דברים בגו פרקימורשה ותחיה, ערך א'שפירא, תל אביב תשל"ו, עמ' 463.

[11] שם.

[12] ועדת המשנה של הוועדה לבחינת מערכת ההשכלה בישראל ברשות אברהם (בייגה) שוחט, בראשות פרופ'מנחם יערי, קבעה בדו"ח שהוגש ביולי 2007 כי הקושי במדעי הרוח הוא "מערך סיוע דל עד אפסי לתלמידי הדוקטורט, העדר אופק קליטה לתלמידי התואר השלישי עם סיום לימודיהם, העדר מנגנון מספק השתלמויות בחו"ל וספריות מחקר קורסות", ראו: איגרת האקדמיה הלאומית למדעים, כסלו תשס"ח (דצמבר 2007), מס. 29, עמ' 28.

[13] כמובן, הואיל ובבני אדם עסקינן, המתווה המצויר בדברים לעיל בדבר צביונה האידיאלי של האוניברסיטה ומטרותיה העקרוניות אינו עומד תמיד במבחן עולם המעשה וכמו בכל מוסד יש תמיד פערים בין האידיאלים לבין מימושם ויש פשרות המתחייבות מכורח הנסיבות, ממגבלות תקציביות ומטיבם של יחסי אנוש.

[14] 'שירות עולת השבת'שנמצאו בקומראן ובמצדה נדפסו בעברית, לשונן המקורית ובתרגום לאנגלית, במהדורה שערכה קרול ניוסם. C. Newsom, Songs of the Sabbath Sacrifice, Atlanta 1985 על השירות ראו ב'ניצן, תפילת קומרן ושירתה, ירושלים תשנ"ז. ר'אליאור, מקדש ומרכבה , כוהנים ומלאכים, היכל והיכלות במיסטיקה היהודית הקדומה, ירושלים תשס"ג.

[15] סופוקלס, אנטיגונה (תרגום א'שבתי), שורות  579-578.

[16] יוסף בן מתתיהו, נגד אפיון, ב, כב; מהדורת א'כשר, ירושלים תשנ"ז, עמ'סג.

[17] ר'אליאור,  "כמו סופיה מרסל וליזי: שאלות מטרידות בעניין שוויון הנשים", כיוונים חדשים, 17 (תשס"ח), עמ' 164-144.

[18] ק'פופר, החברה הפתוחה ואויביה, תרגם א'אמיר, ירושלים 2003.

[19] Dov Goiten, A Mediterranean Society(3 vols. Berkeley 1978, p. 356

[20] ראו ר'אליאור, "נוכחות נפקדות", טבע דומם"ו"עלמה יפה שאין לה עינים" - לשאלת נוכחותן והעדרן של נשים בלשון הקודש, בדת היהודית ובמציאות הישראלית", אלפיים, 20 (2000), עמ' 270-214.

[21] דברי וולטר מובאים בספרו של אלברטו מנגל, על הקריאה, תל אביב 2001 , עמ' 293.

[22] דרום קרולינה העבירה חוק האוסר על הוראה לשחורים בשנת 1740 ומדינות דרומיות נוספות הלכו בעקבותיה. By 1835, the public education of all African-Americans was strictly prohibited/.

[23] על פי הגיון זה כל הדומים, למשל כל הגברים הלבנים, הנוצרים, בעלי הרכוש, רשאים להצביע, על כן כל השונים, דהיינו, מי שאינו גבר, אינו לבן, אינו נוצרי ואינו בעל רכוש, לאמור, כל הנשים, כל הצבעוניים, כל היהודים וכל העניים, היו נטולי זכות הצבעה.

[24] ק'מקינון, פמיניזם משפטי בתיאוריה ובפרקטיקה, ערכה ד'ארז-ברק (תרגמה ע'שורר), תל אביב 2005.

[25] Noel Annan, Introduction to Isaiah Berlin, Personal Impressions, Oxford 1981: 'To know a great man is to change one's notions of what a human being can do or be'.

[26] בבריטניה הוענקה לנשים זכות בחירה ב1918, בארה"ב ב1920, בשוויץ רק ב1971, בדרום אפריקה ב1994, בכווית רק ב2005 באיחוד האמירויות רק ב2006.








וינייטת דרוש וקבל שכר: לאן אתם הולכים היום ילדי כיתה א'

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות משורר וסופר

אתר נוסטלגיה
הקיץ כבר תשוש. ימים הולכים ומתקצרים וערבית כבר החלה להקדים לבא. על מרפסת, מול ים סגול בו מחשבת שמש אדומה לטבוע בשקיעה נינוחה, לוגם לו זקן כוס מיצי- פרי צוננת ואומר לליבו, אומרים כי אביב הוא  ראשית השנה, ואני אומר כי את ראשית השנה עושים תינוקות שפותחים להם  מחדש שערי בתי הספר כל שנה כשהסתיו ממשמש ובא. התרגשות שלהם ושל אבותיהם ואמותיהם שיוליכו אותם - תיקים של מחברת ראשונה ועדיין של קלמר ועפרון עופרת, ואחרים גם של צבעים, ואולי ספר דק גו אחד על כתפיהם הקטנות- אל שערי בית הספר, עומדת כבר מערב באוויר. לאן הם הולכים? לתורה שהיא ראשית, או לתורה שהיא תכלית? מה יאמרו להם המורים כשיכתבו "שלום כיתה א'", 'ברוכים הבאים', מכאן אתם יוצאים לדרך ארוכה אל "החיים"כמות שהם המחכים לכם כי הם צריכים לכם כשתבגרו, ואנחנו חונכים את המסע המרתק לשם, או 'ברוכים הבאים', למקום בו לומדים תורה לשמה וחונכים את המסע המרתק ,מכם אליכם?

 למה הועידו עצמם מוריכם ומורותיכם, מהרהר אותו זקן בינו לבינו בדבר שזקנים יודעים שהם בחובו של עולם,  להכין אתכם, או לחנוךאתכם,  לאמן בכדי שתהיו מיומנים  לעשות  בעתיד, או ללמד בכדי שתדעו, תחכמו, תמצו את מלא ההבטחה שבאה עמכם לעולם?
אני מהרהר, שח לו הזקן עם עצמו, במה שקוראים מחר בבתי הכנסיות של כל ישראל בכל מקום שהם. עוד מעט תדעו לקרא גם אתם, ופסוק "כִּ֤י תִבְנֶה֙ בַּ֣יִת חָדָ֔שׁ וְעָשִׂ֥יתָ מַעֲקֶ֖ה לְגַגֶּ֑ךָ וְלֹֽא תָשִׂ֤ים דָּמִים֙ בְּבֵיתֶ֔ךָ כִּֽי יִפֹּ֥ל הַנֹּפֵ֖ל מִמֶּֽנּוּ" (דברים כ"ב, ז') ואולי תשאלו את מוריכם, פסוק זה מי צריך לשנן אותו, כל אדם, או רק מי שבונה בית? עוד בטרם תיענו כבר מרביץ בכם המורה הלכות הנוגעות לאותו מעקה שצריך תיקון מדין פיקוח נפש במועד האסור במלאכה, וקורא באוזניכם את המשנה "עושין מעקה לגג ולמרפסת מעשה הדיוט-  אבל לא מעשה אומן- שפין את הסדקין ומעגילין אותן במעגילה ביד וברגל  וכו.," (משנה מועד קטן א',ו') ואתם תוהים, לא חג היום ולא מועד, ולא בית לי ולא מרפסת, למה מלמדים אותי את אלה? מה תועלת יש לי בלימוד זה, או בלשון ימינו 'מה זה נותן לי'? מיד מתייצב לו, בעיני רוחי, מורה במורים ועונה לו כביכול לאותו תלמיד, אכן,  מיותר אולי , בית הספר צריך להתרכז במועיל! מאין סוף המידע ההולך ונערם בעולם, עליו לבחור במעט שבמעט שמביא תועלת, בהלכה -ובלבד שאינה ארכאית – שמביאה לכלל מעשה.  הלא אמרה התורה עצמה "וְשָׁמַרְתָּ֨ אֶת הַמִּצְוָ֜ה וְאֶת הַֽחֻקִּ֣ים וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִ֗ים אֲשֶׁ֨ר אָנֹכִ֧י מְצַוְּךָ֛ הַיּ֖וֹם לַעֲשׂוֹתָֽם" (דברים ז',י"א), אני מלמדך היום מצוות לעשותם מחר! זה הכלל.
 ואותו זקן מה הוא אומר לאותו מורה? אתה אומר כי מצוות הן הלכה למעשה, ואני מודה, אבל עם שהַיּ֖וֹם הוא לַעֲשׂוֹתָֽם בעתיד לבא,   אני אומר לך כי עיקר העיקרים הוא שמצוות הן רעיון. בין יש לך בית בין אין לך, אומרת לך מצוות מעקה, שיש לו לאדם אחריות לחייו של הבא בביתו. ידיעה זאת אינה צריכה רק למי שבונה בית. היא צריכה לכל מי שבונה את עצמו. וגם מה שלימדה המשנה אינו צריך רק למי שמעקה שלו נשבר ביום טוב. הוא צריך, אם יש בית או מרפסת אם איין, וכל יום הוא מועד ללמוד כי פיקוח נפש דוחה שבתות וימים טובים, כי יש סולמות בערכים, ומעלת שמירת החיים נעלה בסולם משלב שמירת שבת ומועד, כי השבת והמועד מתחללים אם מקפחים בשם קדושתם חיי אדם. זה רעיון. 
ואחרי שאמרתי להם לאותם מורים מה שאמרתי על המעקה, שח הזקן בינו לבינו, אומר להם גם דבר וחצי דבר על הפסוקים שקדמו למעקה. "כִּ֣י יִקָּרֵ֣א קַן־צִפּ֣וֹר  לְפָנֶ֡יךָ בַּדֶּ֜רֶךְ בְּכָל־עֵ֣ץ  א֣וֹ עַל הָאָ֗רֶץ, אֶפְרֹחִים֙ א֣וֹ בֵיצִ֔ים, וְהָאֵ֤ם רֹבֶ֙צֶת֙ עַל הָֽאֶפְרֹחִ֔ים א֖וֹ עַל הַבֵּיצִ֑ים - לֹא תִקַּ֥ח הָאֵ֖ם עַל־ הַבָּנִֽים. שַׁלֵּ֤חַ תְּשַׁלַּח֙ אֶת הָאֵ֔ם וְאֶת הַבָּנִ֖ים תִּֽקַּֽח לָ֑ךְ לְמַ֙עַן֙ יִ֣יטַב לָ֔ךְ וְהַאֲרַכְתָּ֖ יָמִֽים" (שם, ו', ז'). מה אתם אומרים, מצווה זאת צריכה לגופה? יש מי שמהלך היום בדרך   וזן עצמו על גוזלים ששרדו את ציפור האם שהופרחה, או נשלחה לאן שנשלחה מקינה? היום, בעידן תיעוש  ומסחור המזון, יש תועלת בלימוד אירוע היפותטי שנעתק מכל מציאות? לא רק היום, אלא כבר בימים קדמונים  שאלו חכמינו  "לפי שנאמר שַׁלֵּ֤חַ תְּשַׁלַּח֙ - ב'פעמים, שומע אני לחזור אחר המצווה הזאת עד שתבא לידו" (רש"י) , "יכול יחזור בהרים וגבעות כדי שימצא קן" ? (חולין קל"ט,ב'). לא נלמדה עוד על כן, כי  הלכה למעשה אין בה תועלת? אבל אם מצווה היא רעיון, נלמד אותה בכל זמן. 
  לא היה מורה נבוכים רציונלי יותר מאשר גדול מורי ישראל רבי משה בן מימון שאמרו עליו כי 'ממשה עד משה לא קם כמשה', ומה הוא אומר  "טעם שלוח הקן וטעם 'אותו ואת בנו לא תשחטו ביום אחד', כדי להזהיר שלא ישחט הבן בעיני האם, כי יש לבהמות דאגה גדולה בזה, ואין הפרש בין דאגת האדם לדאגת הבהמות על בניהם, כי אהבת האם וחנותה לבני בטנה איננו נמשך אחרי השכל והדבור, אבל הוא מפעולת כח המחשבה המצויה בבהמות כאשר היא מצויה באדם" (מורה נבוכים\ ג',מ"ח). רעיון! קדושת האימהות או ההורות היא קוסמית. אין צורך שחוקרים יאששו אם יש רגשות של אימהות בציפור או אם כולה יצור של אינסטינקטים. האדם איננו אינסטינקטים בלבד, הוא בוחר בחמלה אם אינו לוקה בדיכוי או באבדן הרגישות. זה מה שקובע. מה יש בו. לא לא מה יש בה בציפור.
 קרוב לכיוצא בזה אומר הרמב"ן, "שלא יתיר הכתוב לעשות השחתה לעקור המין אף על פי שהתיר השחיטה במין ההוא, והנה ההורג האם והבנים ביום אחד או לוקח אותם בהיות להם דרור לעוף כאלו יכרית המין ההוא" (פירוש לדברים כ"ב, ו'). ציפור אחת, שני גוזלים, שור אחד, עגל אחד, זה הכחדת המין המונה מיליונים? זה מעשי? זה רציונלי. אלא שמצוות הן רעיונות. כמו שפרוטה לעני היא רעיון של ביעור האביונות מן הארץ, אף על פי שנאמר "כִּ֛י  לֹא־יֶחְדַּ֥ל אֶבְי֖וֹן מִקֶּ֣רֶב הָאָ֑רֶץ" (דברים ט"ו,י"א) כך הרעיון של שמירת כל המינים שברא עושה בראשית בעולמו בא לכלל ביטוי בשילוח הקן, בין נקרה קן ציפור בדרך, בין לעולם לא.
 בטור 'יורה דעה', הלכות שלוח הקן סימן רצ"ב, פוסק רבי יוסף קארו על פי האמור במסכת חולין "ובכל מקום שימצאנו,(קן ציפור), בין באילן בין בארץ, או בבורות שיחין ומערות, או בים או בראשו של אדם (!) או בראש שאר בעלי חיים, בין ברשות הרבים בין ברשות היחיד, חייב לשלח" ! באיזו פנטזיה של איזו תספורת  של איזה אדם עשתה ציפור קן לה? וללמוד? את האזוטרי עד חמלה? מורי האמונה כי תכלית  בית הספר הוא להכין  את הילד לחיים, ילמדו מה ששום ילד לא ימצא בחיים? אבל אם מצוות הן רעיון, הרי הרעיון של קדושת ההורות והאימהות, מרחף מעל לכל ציפור כנף, מעל לכל מציאות של קן, והכל בראש, הכל - משמע קדושת ההורות! זה קן תקוות האדם המחונך. איש לא אימן אותו להיות נכון לעלות על סולם ולהביא גוזלות כדין. חנכו את האדם שבו. כך אמר אותו זקן לאותם מורים.
 ועד שאמר להם זאת הביא לפניהם גם דבריו של רבי משה סופר, ה'חתם סופר' (1762-1839) רבה של פרסבורג שמצודתו הייתה פרוסה על כל ארצות הדנובה, ששילב לימודי מתמטיקה ואסטרונומיה בהשכלתו הרבנית הרחבה מיני ים , "עיקר מצות עסק התורה הוא מצוה בפני עצמה להגות בה יומם ולילה ולהעמיק ולעיין בכל תוצאותיה ומובאיה כי עמקו מחשבותיה ... לא לבד לידע המצווה בשעה שצריך לה, אלא דרוש וקבל שכר, היינו הדרשה עצמה היא השכר ונחת רוח לפני הקדוש ברוך הוא" (הערותיו  למסכת נדרים פ"א, א'(.
 "דרוש וקבל שכר" , שכר על הדרישה עצמה, על הלימוד, אומר להם לאותם המורים הדוגלים בשיטת התועלת המעשית, הוא כשלעצמו רעיון עמוק. לומדים גם מה שאינו שייך למציאות, מעולם לא היה שייך, או כבר לא שייך. 'מעולם לא שייך'כגון בן סורר ומורה ועיר הנידחת,  "כי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקוֹל אָבִיו וּבְקוֹל אִמּוֹ וְיִסְּרוּ אֹתוֹ וְלֹא יִשְׁמַע אֲלֵיהֶם.  וְתָפְשׂוּ בוֹ אָבִיו וְאִמּוֹ וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ אֶל זִקְנֵי עִירוֹ וְאֶל שַׁעַר מְקֹמוֹ. כ וְאָמְרוּ אֶל זִקְנֵי עִירוֹ בְּנֵנוּ זֶה סוֹרֵר וּמֹרֶה אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ זוֹלֵל וְסֹבֵא וּרְגָמֻהוּ כָּל אַנְשֵׁי עִירוֹ בָאֲבָנִים וָמֵת וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ וְכָל יִשְׂרָאֵל יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּ" (דברים כ"א, י"ח –כ"א). וכי יש בעולם מציאות של הסכמה בין אב לבין אם להסגיר בן שחטא בזלילה יתירה ובשתייה עד שיכרות ובאי ציות בכלל למסור את בר בטנם לסקילה כדי לעשות את מותו אמצעי הרתעה לבני זולתם? אין. ואכן אומר התלמוד, אין מאורע מעין זה במציאות, "בן סורר ומורה לא היה ולא עתיד להיות, ולמה נכתב - דרוש וקבל שכר"(סנהדרין ע"א, א'). לא שכר על הוצאת הבן להורג חלילה, אלא שכר על לימוד הרעיון, על האחריות שחלה על הורים להשגיח בהווה על מה שעתיד להיות באורח בלתי נמנע בעתיד, על התערבות חינוכית היום על שם מה שסופה של התנהגות זאת תביא על הילד מחר. חובה זאת היא רעיון. 
התפשרות על זוטי דברים כביכול, אם מפני שהורים נכנעים לפחד לחנך, לסברה שנזקה של גערה בגין מעשה שמקובל על הרבים המוציאה את הילד מן הכלל גדול מנזקו של המעשה עצמו, עלולה להביא לכך שהנער או הנערה יהיו בחינת מלסטמים בריות כשיתבגרו. גם אם לא יהיה בן סורר ומורה של ממש לעולם, הורים ומחנכים שאינם נזהרים אלא בהווה של ילדיהם, יהיו תמיד. על כן דרוש היום מעשה שלא היה ולא נברא כדי לקבל שכר על מה שחלילה יכול להיברא ולהיות מחר. יותר מזה, טול שכר על שלמדת, גם אם אין לך בנים או בנות, גם אם אתה מבורך בצאצאים צייתנים ושומרי דרך הישר והטוב. אם חסידי "מבחן התוצאה, יסכימו אם לאו, כך אומר להם לאותם מורים, אומר הזקן בליבו.
גם על  עיר הנידחת, בה  "יָצְאוּ אֲנָשִׁים בְּנֵי בְלִיַּעַל, מִקִּרְבֶּךָ, וַיַּדִּיחוּ אֶת-יֹשְׁבֵי עִירָם, לֵאמֹר, נֵלְכָה, וְנַעַבְדָה אֱלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם... וְהִנֵּה אֱמֶת נָכוֹן הַדָּבָר, נֶעֶשְׂתָה הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת בְּקִרְבֶּךָ.... וְשָׂרַפְתָּ בָאֵשׁ אֶת-הָעִיר וְאֶת כָּל שְׁלָלָהּ כָּלִיל, לַה'אֱלֹהֶיךָ, וְהָיְתָה תֵּל עוֹלָם, לֹא תִבָּנֶה עוֹד" (דברים י"ג,י"ג-ט"ז)  אומרים חכמינו כי לא הייתה מעולם ולעולם לא תהייה. אין מציאות של עיר בה כל תושביה כולם נופלים טרף לבני בליעל מדיחים. אם נמצא בה בכל העיר אפילו מזוזה אחת המורה על נאמנות לאלוהי ישראל, אחת, אין כל העיר הופכת תל עולם!  מה תועלת  יש בהוראת דינה של עיר כשאין ולא תהייה עיר כזאת בעולם, אלא אם מצוות הן רעיון, ודרוש וקבל שכר, למד, כי קסמו של מדיח הוא איום על עיר, על מדינה, והנידח אחראי. בחוסר דעת אלחש הנידח את דעתו ועל כך הוא נושא באחריות, על הליכה באין בקרה – כי הורדמה-  אחר המפתה בכישרון ובעורמה צריך הנכנע לתת את הדין. זה הרעיון. 
ובטרם ייאסף היום אומר  אותו זקן לליבו כי ראוי להציע להם למורי ההוראה שאין להם פנאי לדרוש בימים הסואנים האלה של עולם הנשען על המדעים ועל הטכנולוגיה ועל כלכלה מורכבת ועל תקשורת ממהרת ועל חשיפת סודות המצולה בימים והכוכבים והגלקסיות בחלל, לעסוק ב"דרוש וקבל שכר".  מותרות יאמרו! חברה הרואה את הנולד- היא חברה המכינה עתודות של בעלי מלאכה אחת, הבקיאים באמנותם. תור "דרוש וקבל שכר"שקע כבר כשקוע השמש בים הסגול. 
או אז ניזכר אותו זקן  במאמר חז"ל תמוה, ואף אכזר "טוב שברופאים לגיהנם" (קידושין פ"ב,א'). הנה 'טוב שברופאים'הוא מי שיצא ממערכת של הוראה שכולה הלכה למעשה בעידן בו הרפואה דורשת התמקצעות עד שאין לרופא סיכוי להיות 'טוב שברופאים'אלא אם כן אימנו אותו כל ימי עלומיו ובחרותו להתמחות במלאכתו. למה גיהינום? התורה עצמה אמרה "ורפא יירפא', לא רק שניתנה לו רשות לרפא אלא שהיא מזרזת אותו בכפל לשון להציל נפשות ברפואותו. למה גיהנום? האמנם כדברי רש"י שאמר," ... ויש בידו לרפאות העני ואינו מרפא" ( שם), שמפני שהכל מבקשים את ה'טוב שברופאים'ואין הוא יכול להיענות לכל, הוא נענה למי שמרבה לשלם, ויורש גהינום? אולי. שמא מפני שאם הוא ה'טוב שברופאים'בזוי בעיניו להיוועץ עם אחיו הרופאים ובגאוותו הוא עשוי להמית את החולה התלוי בן? אולי. כך סבר המהרש"א.
 אבל אני, אומר אותו זקן בליבו, אני אומר להם לאחיי הממונים על החינוך על פי תורת התועלת המדידה, ההכנה המעשית לחיים, איש או אישה צעירים שהכנתם אותם רק להיות 'טוב שברופאים', ולבד מן הצריך למומחיותו לא הוריתם גם מצוות שהן רעיון, מוסר, חוכמה, מידות, אופקים, דעת, בינה להבחין בין אורות היום המטפורי לבין חשכת הלילה המטפורית, אתם עלולים להיאשם כי העמדתם רובוט מומחה מאין כמוהו בעולם שאינו יודע לא דין מעקה גם כשאין צורך במעקה  גם דין שילוח הקן שאינו מצוי עוד , גםדין  בן סורר ומורה ועיר הנידחת וכיוצא באלה שלא היו ולא נבראו. אבל מי שלמד  את אלה תורה לשמה, למד רגישות, אנושיות, אמונה, כבוד הבריות, , והלא זה כל האדם, ואם לא למד והוא יורש גהינוום,  מוריו  שלא לימדוהו חלילה, מה הם יורשים....


ערב שבת כי תצא התשע"ז

The Story of Joseph and its Aims

$
0
0
Dr. Lea Mazor, The Hebrew University


The Story of Joseph is a unique literary phenomenon within the context of the Biblical Book of Genesis (chapters 37 through 50).  It is unlike the stories of the Patriarchs which are constructed from separate units each of which can be understood independently, even though they are clearly linked by common threads and unifying elements.
  The Story of Joseph is one long and continuous narrative (albeit not from one source) which relates the events of Joseph’s life from his youth in Canaan until his death in Egypt.
The nature of the events during the course of Joseph’s life differs decidedly from that of the Patriarchs. Joseph does not “walk about the land through its length and its breadth,” does not dig wells in the land, does not establish relationships with other inhabitants of the land nor clash with them.  The story of his youth is an account of his being uprooted from the Land of Canaan and smuggled down to Egypt. God never reveals Himself to Joseph or promises him countless descendants or the inheritance of the Land.  The dreams of Joseph do not contain divine revelations or directives like in the case of the Patriarchs but rather puzzles to be deciphered or interpreted.  While the wives of the Patriarchs occupy a prominent place in their stories, this is not the case with Joseph’s wife,  Asenath daughter of Poti-phera.  She is portrayed by the Biblical author as a silent figure without speech and deeds, except for her bearing of Joseph’s two sons.  Also missing in Joseph’s story is the theme of barrenness which is so prominent in the stories of the Patriarchs.  On the contrary, the opposite theme of fertility is emphasized when Joseph names his second son Ephraim because “God has made me fertile in the land of my affliction” (41:52).  The four wives of the Patriarchs were members of their families while Joseph’s wife Asenath was the daughter of the Egyptian Priest of On.
The story of Joseph has a mainly masculine focus.  The important members of his family were his father, his brothers, and certainly his two sons, Ephraim and Manasseh.  The Egyptians, who propel Joseph up the social ladder toward his ultimate destiny, are men:  Potiphar, the officer in charge of the dungeon, and Pharaoh.  A special role is played by the two officers of Pharaoh whom Joseph encounters while in the dungeon:  the chief cupbearer and the chief baker.  Just as the events of Joseph’s life are of a different nature than those of the Patriarchs, his burial also differs.  Only several generations after his death is he finally buried in the portion of the field purchased by his father Jacob in Shechem (Joshua 24:32).
In the stories of the Patriarchs, we find the motif of the younger son gaining preference over the older.  The preferred younger son becomes one of the ancestors of the israelite nation while the older sons become the ancestors of other nations.  Isaac, the preferred son becomes the second Patriarch while Ishmael, who is passed over, becomes the ancestor of 12 princes.  Jacob, the preferred son becomes the third Patriarch while Esau, who is passed over, becomes the ancestor of Edom.  Joseph, who is the favorite son of his father Jacob, is not the preferred of just two sons, but is favored over all of his brothers.  However, this preference does not raise Joseph to the position of the fourth Patriarch and his rejected brothers do not become the ancestors of other nations.  Unlike the stories of the Patriarchs, Joseph, together with his brothers, become the ancestors of the future twelve tribes of Israel.
The plot of the Story of Joseph contains three inseparable themes which interact one with the other and endow the narrative with both a unique character and a singularity of direction.  These three themes are dreams, attire and sustenance.

Dreams and Attire
Three pairs of dreams appear in the story:  Joseph’s two dreams; the dreams of the chief cupbearer and the chief baker; and the two dreams of Pharaoh.  The abundance of dreams causes the story to alternate between reality and fantasy; between dreams which draw upon reality and reality which draws upon dreams.  Each pair of dreams marks a turning point in the life of Joseph.  Joseph’s two dreams result in his being cast into the pit by his brothers in Canaan; the dream of the chief cupbearer results in Joseph being released from the dungeon in Egypt; and the dreams of Pharaoh propel him to a position of political power.  The dreams hurl him from the highest peak to the lowest pit and raise him back up again.  Each transition is initiated and accompanied by a particular garment.  The ornamented tunic which Jacob made for his favorite son was a princely garment and set Joseph apart as the chosen son.  This garment of distinction transformed Joseph’s very nature.  The internalization of its significance manifested itself in Joseph’s dreams which began on earth (the sheaves) and ended in heaven (the sun, the moon and the eleven stars).  Joseph’s dreams reveal the secrets of his future.  In the dream about the sheaves, he sees his brothers bowing down to his sheaf, a scenario which will come to pass when the brothers later come down to Egypt to acquire grain (Genesis 42:6, see also 43:26, 28).  After Joseph’s first dream, the brothers exclaim, “Do you mean to reign over us, do you mean to rule over us?”  The brothers thought they were asking a rhetorical question.  They had no idea that Joseph would ultimately answer this question affirmatively when he reveals his identity to his brothers in Egypt, “So, it was not you who sent me here, but God; and He has made me a father to Pharaoh, lord of all his household and ruler over the whole land of Egypt” (45:8).  This ironic turn of events is further acknowledged by the brothers when they return home to their father in Canaan and exclaim, “Joseph is still alive; yes, he is ruler over the whole land of Egypt” (45:26).  After this point, the fate of the brothers is completely in the hands of Joseph.            
In chapter 37 where our story begins, Joseph’s ornamented tunic is very prominent.  In the fields of Dothan, the brothers strip Joseph of his tunic and throw him into the pit.  (The word pit [בּוֹר] is a key word in this chapter).  Afterward, “they took Joseph’s tunic . . . and dipped the tunic in the blood.  They had the ornamented tunic taken to their father, and they said . . . “Please examine it; is it your son’s tunic or not?”  He recognized it, and said, “My son’s tunic! . . . Jacob rent his clothes, put sackcloth on his loins”  (37: 31-34).
Joseph was then taken down to Egypt and sold to Potiphar, a courtier of Pharaoh and his chief steward.  When Potiphar’s wife tried to seduce Joseph, he fled outside while she grabbed his garment and she ended up with it in her hand.  (The word “his garment” [בִּגְדוֹ] occurs six times in 39:12-19.)  Joseph was thrust into jail, where he interpreted the dreams of the chief baker and the chief cupbearer.  When it became known that Joseph had a special talent for interpreting dreams, he was sent to Pharaoh:  “He was rushed from the dungeon (הַבּוֹר).  He had his hair cut and changed his clothes, and he appeared before Pharaoh”  (41:14). He was made second to the king “and Pharoah had him dressed in robes of fine linen, and put a gold chain about his neck” (41:42).  And when Joseph finally revealed himself to his brothers, he supplied them with presents of clothing (garments) as a sign of conciliation.  This may be understood as a quid pro quo for the gift of the garment which Joseph received from his father and which became the object of his brothers’ jealousy and hatred (45:22).  

Sustenance
Sustenance or “bread/לֶחֶם” is a motif which runs through the three pairs of dreams in our story like a scarlet thread.  The first dream is about Joseph’s sheaves while the last dream is about Pharaoh’s seven ears of grain and between them is the dream about the bread of the chief baker.  The chief baker’s failure to properly supply Pharaoh with bread anticipates the future difficulties of Pharaoh in providing bread to Egypt.  Joseph, who is confined to the dungeon is summoned to the throne of Pharaoh, interprets Pharaoh’s dreams and is instantly elevated to a position of greatness.  “You shall be in charge of my court (house)” asserts Pharaoh, “and by your command shall all my people be directed; only with respect to the throne shall I be superior to you” (41:40).  Joseph’s task was to provide food for the people of Egypt during the seven years of famine.  By carrying out God’s wishes to sustain His creatures with life, Joseph serves as God’s messenger or agent.  “Now, do not be distressed or reproach yourselves because you sold me hither,” Joseph says to his brothers, “it was to save life that God sent me ahead of you” (45:5).
The sustenance fulfills an important function in the relationships between Joseph and his brothers.  They went down to Egypt to acquire grain and Joseph is the provider of the grain.  After the brothers threw Joseph into the pit, they sat down to eat bread/לֶחֶם.  The phrase, “they sat down to eat bread,” (37:25) is meant to display their cruelty.  Joseph is in the pit, destined for death by hunger and thirst, and the brothers sit down separately to eat as an indication of their joy and relief at the opportunity to be rid of him.  Later, the brothers appear before Joseph after they are sent by their father Jacob to go down to Egypt to acquire grain.  This turn of events provides Joseph with the opportunity to invite his brothers to sit down and eat but he does not eat with them under the guise that he is an Egyptian.  In Joseph’s words, we detect a reference to the event of the pit:  “and he said – ‘give them bread/לֶחֶם.’”  They served him by himself and them by themselves”  (43:31-32).  Again, the brothers eat bread separately, but this time, Joseph is not in a pit.  Joseph’s authority as the provider of grain/bread/לֶחֶם enables him to eventually have his brothers bring Benjamin the youngest, his aged father and ultimately the entire House of Jacob to Egypt.
The story of Joseph is intended to explain why and how the critical event of the displacement of Jacob and his family from Canaan to Egypt took place.  These factors are couched in terms of physical survival, human psychology and faith.  The known world was gripped by an extended famine and only in Egypt was sustenance to be found.  In order not to perish, Jacob and his family were forced to leave Canaan and descend to Egypt.  This decision was reinforced by Jacob’s desire to be reunited with his beloved son whom he had given up for dead.  This move to Egypt was divinely sanctioned and encouraged.  God reveals himself to Jacob in a night vision and says to him, “Fear not to go down to Egypt, for I will make you there into a great nation.  I Myself will go down with you to Egypt, and I Myself will also bring you back; and Joseph shall place his hand on your eyes”  (46:3-4). At the dramatic climax of the story, when Joseph reveals himself to his brothers, the author places the following words in his mouth:  “Now, do not be distressed or reproach yourselves because you sold me hither; it was to save life that God sent me ahead of you.  It is now two years that there has been famine in the land, and there are still five years to come in which there shall be no yield from tilling.  God has sent me ahead of you to ensure your survival on earth, and to save your lives in an extraordinary deliverance.  So, it was not you who sent me here, but God” (45:5-8).  This dual causality which characterizes the relationship of Joseph and his brothers appears again at the end of the story.  “Although you intended me harm, God intended it for good, so as to bring about the present result – the survival of many people” (50:20).
As Jacob, Joseph, and his brothers make their way from Canaan to Egypt, each is caught up and moved along by a unique array of trials and tribulations.  The process takes place step by step and in ways that are surprising and unpredictable for all the protagonists.   Jacob’s unbounded love for Joseph provides the gentle inertia, like the hovering of a butterfly’s wings, that starts the process.  The ornamented tunic that Jacob made for his beloved son and Joseph’s dreams which follow provoked the envy and hatred of the brothers.  The fever of this antagonism provided the energy which propelled Joseph toward the destination where he was fated to carry out God’s plan; “the survival of a multitudinous nation.” (50:20)  Joseph was the first of the House of Jacob to reach Egypt.  His journey was a result of his being mistreated with violence and cunning (39:1).  His brothers tore off his tunic, cast him into the pit, ignored his supplications and ultimately sold him into slavery  (37; 42:21).  In a land which was to become a “House of Slavery” for the Children of Israel, Joseph’s life began as a slave.  “He sent ahead of them a man, Joseph, sold into slavery.  His feet were subjected to fetters, an iron collar was put on his neck” (Psalms 105:17-18).
Jacob allows his sons to travel to Egypt, although this was not the same Jacob who struggled with beings divine and human and prevailed  (32:29).  Ever since Joseph’s blood-stained tunic was brought to him, Jacob becomes the epitome of grief; preoccupied with bereavement, fear, illness and death.  He mourned incessantly and refused to be comforted.  He often described his mourning as a descent to Sheol  (37:35; 42:4,38; 44:13).  Jacob was obsessed with the safety of Benjamin (44:29) and was convinced that some mishap would befall him.  “If I am to be bereaved, I shall be bereaved” (43:14). Jacob held his sons responsible for his despair:  “It is always me that you bereave; Joseph is no more and Simeon is no more, and now you would take away Benjamin.  These things always happen to me!”  (42:36). Bearing the burden of guilt, the sons fear that their father would not survive.  In Judah’s speech before Joseph, he pleads not for Benjamin’s welfare (that he might become a slave in Egypt) but rather for his father’s survival (who might die if Benjamin does not return).   “The boy cannot leave his father; if he were to leave him, his father would die  (44:22).  “When he sees that the boy is not with us, he will die, and your servants will send the white head of your servant our father down to Sheol in grief”  (44:31). Even when Jacob discovered that Joseph was alive, he could not cast off the apprehension of death.  “I must go and see him before I die”  (45:28).  And when Jacob finally met Joseph, he said to him:  “Now I can die, having seen your face”  (46:30).  Jacob died in Egypt at the age of 147.  He shared the last 17 years of his life with Joseph in Egypt just as he shared the first 17 years of Joseph’s life in Canaan  (37:2; 47:28).
The brothers were not free of suffering in the course of their emigration from Canaan to Egypt.  Joseph abused them, disavowed them, demanded that Benjamin be brought to him, held Simeon in jail as a hostage, and shuttled them back and forth from Egypt to Canaan.  Although Joseph was concerned for their welfare while they were in Egypt, they were always in fear of him and afraid of being put to death  (50:15-21).
In spite of the difficulties accompanying the emigration from Canaan to Egypt, Jacob’s family was given honor and respect.  They did not enter Egypt as infiltrators.  They were treated as members of the family of the viceroy of Egypt and even Pharaoh personally invited them and provided for them.  He outfitted them with wagons and provided them with food for the arduous journey  (45:16-21).  He personally received Jacob and a delegation of the brothers.  He granted them the region of Goshen, described as the “choicest part of the land” and gave them jobs in charge of Pharaoh’s livestock (47:1-12).  This was a consequence of Joseph’s high position of authority in Egypt.  Joseph’s beneficence was felt in Egypt even before he succeeded in relieving the people from starvation.  Even when he was still a slave, it was said of Joseph that “God blessed the house of the Egyptian for Joseph’s sake, so that the blessing of the Lord was upon everything that he owned, in the house and outside”  (39:5).  It appears that God’s promise to Abraham, Isaac and Jacob was realized in Joseph: that through their descendants, all the peoples of the world and the families of the earth will be blessed  (12:3; 22:18; 26:4; 28:14).
The story of Joseph ends with final ceremonies of bequest, death, funerals and burial.  The death of Jacob closes the period of the Patriarchs and the death of Joseph closes the period of transition from Canaan to Egypt.  With their death, ends the ancestral saga of the families of the Children of Israel and begins the history of the Children of Israel as a nation.



ויהי טוב

$
0
0

פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוך, מרצה וחוקרת ספרות, לשון ותרבות 


וַיְהִי טוֹב

טוֹב לִי.
עַכְשָׁיו-
אֲנִי מְקַנְּאָה
בִּי.

זֶה לֹא שִׁיר חָדָשׁ.
אֵלֶּה שִׁירִים יְשָׁנִים
אֲבָל
עַכְשָׁיו
אֲנִי שׁוֹמַעַת.

פַּעַם הַתֶּדֶר לֹא הָיָה נָכוֹן
וְאוּלַי לֹא הָיִיתִי
נְכוֹנָה.

אֲבָל
עַכְשָׁיו-
סָבְיוֹנֵי אוֹרוֹת וְרֵיחַ יָם
בְּעֶרֶב אַחֵר-
מַשֶּׁהוּ בִּפְנִים
לְאַט
מִשְתַּחְרֵר.

וַיְהִי טוֹב

אוסף של בולות מסוף ימי הבית הראשון התגלה בחפירות עיר דוד 


$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית



בולה שלמה הנושאת את הכיתוב "לאחיאב בן מנחם"צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
אוסף של עשרות בולות המציינות שמות פקידים ומתוארכות לשלהי ממלכת יהודה התגלה בחפירות שנוהלו בחודשים האחרונים על ידי רשות העתיקות בעיר דוד בגן לאומי סובב חומות ירושלים, במימון עמותת אל עיר דוד (אלע”ד), והוא מצטרף לאוצר הבולות שהתגלו בשנים האחרונות בעיר דוד ובתחומי ירושלים הקדומה האחרים.

בולה היא פיסה קטנה של חרס (טין) שנועדה לחתום מסמך. את המסמך קשרו בשרוך, הצמידו אליו את הבולה, וטבעו בה את טביעת החותם של כותב המסמך. שלמות הבולה בהגיע המסמך ליעדו שימשה עדות לכך שהמכתב לא נפתח בדרך. 
המכתבים אמנם לא שרדו את השריפה האדירה שהתחוללה בירושלים עם חורבנה, אך הבולות השתמרו היטב, דווקא בגללה.


בולה שלמה הנושאת את הכיתוב "לאחיאב בן מנחם"צילום: אליהו ינאי, עיר דוד
עשרות הבולות שהתגלו בעיר דוד מעידות על המנהל המפותח של העיר בתקופת  הבית הראשון. על הבולות הקדומות יותר מופיעים בעיקר ציורים שונים, ונראה כי במקום לרשום את שמות הפקידים, השתמשו בסמלים שהעידו מי חתם, או אולי על מה הוא חתם. על הבולות המאוחרות יותר, אלה שהן משנת 700 לפנה״ס בערך (ימי חזקיהו מלך יהודה) ועד לחורבן ירושלים ב-586 לפנה״ס, מופיעים שמות של פקידים בכתב עברי קדום. הממצאים הללו מספקים מידע על האנשים ששירתו במגזר הציבורי. 


בולה הנושאת את השם "פנחס"צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות

בחלק מהבולות מוזכרים שמות הידועים מן המקרא. על אחת הבולות נכתב "לאחיאב בן מנחם". שני השמות ידועים מהמקרא כשמות מלכים בממלכת ישראל: השם ״מנחם״ ידוע ממל״ב טו כשמו של מלך ישראל (השם ידוע גם משני אוסטרקונים מחורבת עוזה ביהודה, המאה ה-7 לפנה״ס, ומאוסטרקון מדרום מערב הר יהודה), והשם ״אחיאב״ קרוב לשם אחאב. כנראה ש״אחיאב״ הוא וריאנט של ״אחאב״. למרות שדמותו של אחאב מעוצבת בצורה שלילית במקרא, השם עצמו המשיך להיות בשימוש גם אחרי ימיו, כפי שלמדים מירמיה כט 22-21, ועתה - מן הבולה. 
הופעת שמות המזוהים במקרא עם דמויות ממלכת ישראל בממלכת יהודה סמוך לחורבנה, תומכת בעדויות שאחרי גלות ממלכת ישראל הגיעו ליהודה פליטים מהצפון, וחלקם גם הגיעו בה לתפקידי מנהל בכירים. 


מקבץ של בולות. צילום: קלרה עמית, רשות העתיקות
בנוסף לכך ניתן ללמוד מהבולות על החברה והתרבות בירושלים בתקופת בית ראשון: על הלשון העברית, הכתב העברי הקדום, האומנות ועוד. 

פירוש למגילת איכה מאת זקוביץ ושנאן

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

ידיעות ספרים

על: יאיר זקוביץ ואביגדור שנאן, מגילת איכה - פירוש ישראלי חדש: המגילה ורשמיה בארון הספרים היהודי לדורותיו. סייעה בידם: מיטל בלומנטל גורדון, משכל - הוצאה לאור מיסודן של ידיעות אחרונות וספרי חמד, ראשון לציון 2017 

אחודה לכם חידה: ראובן הסתובב עם פרצוף איכה כי למגינת לבו נאלץ לעמול ללא הפוגה על מסמכים משנת איכה. והנה הבוקר למשוש לבו, גילה מסמך שערכו לא יסולא בפז ולבו הלך שבי אחריו. שאלה: כמו לשונות ייחודיים למגילת איכה נטמעו בקטע זה? אם תאמרו ארבעה: מגינת לב, הפוגה, משוש לב ומסולא בפז, יבואו אחרים ויוסיפו עליהם גם את הביטויים העממיים: ׳פרצוף איכה׳ (בעל חזות עגומה) ו׳שנת איכה׳ (דבר ישן שחלף זמנו). ׳איכה׳ במלעיל כמובן. המהדרין יחשפו בוודאי את הרכיב שביעי - ׳הל״ך שבי׳, אף שמשמעותו השתנתה עם הזמן. באיכה א, ה פירושו נפ״ל בשבי בעוד שבעברית החדשה פירושו היה כרוך אחרי מישהו כשבוי. כמו בשיר ׳ללכת שבי אחריך׳. 
האם תופתעו לגלות ששירו של אהוד מנור, ׳ללכת שבי אחריך׳, נכלל בספר פירוש למגילת איכה? וגם ׳ירושלים של זהב׳ של נעמי שמר, ויצירות של שאול טשרניחובסקי, שמואל-יוסף עגנון ועוד רבים אחרים? 
תיבת ההפתעות הזאת תפתח לפני קוראי הספר שראה אור זה מקרוב, ׳מגילת איכה: המגילה ורשמיה בארון הספרים היהודי לדורותיו׳ (תשע״ז 2017) מאת הפרופסורים יאיר זקוביץ (המקרא כספרות, מחשבת המקרא ופרשנותו הקדומה) ואביגדור שנאן (מדרש ואגדה, תרגומים ארמיים למקרא וספרות התפילה), הידועים היטב בארץ ובעולם לקהל המחקרי והרחב גם יחד. 
בשנת 1983 הנצו חיבוריהם המשותפים הראשונים: אברם ושרי במצרים (בראשית יב, י-כ) ומעשה ראובן ובלהה (בראשית לה, כא-כו) המשרטטים קו המתחיל במקרא וממשיך בתרגומים העתיקים ובספרות היהודית הקדומה לסוגיה. הקו הזה התארך והתעצם בחיבוריהם המאוחרים יותר, ואזכיר כאן מהשפע את ׳לא כך כתוב בתנ״ך׳ (2004) ואת המשכו ׳גם כך לא כתוב בתנ״ך׳ (2009), והגיע עד ימינו אלה בפירושם לאיכה, שהוא אח לפירושם לספר יונה (2015). עתה עובר הקו הזה מהמקרא עד ישראל בת זמננו, והוא מוסיף על ספרות חז״ל ותרגומי המקרא העתיקים חיבורים הנמצאים על עוד מדפים של ארון הספרים היהודי: ספרות ימי הביניים, דברי פרשנים, שירת הקודש, ויצירות מהעת החדשה בשירה ובפרוזה. 
הספר מאורגן כך שיש בו שני רבדים: רובד תשתית עם פירוש ספרותי-רעיוני למגילת איכה בשיטת ׳הקריאה הצמודה׳, ורובד הרחבות הצמוד אליו, מהמקרא (המיעוט) ומהתרבות היהודית שאחריו (הרוב). ההרחבות כתובות כערכים אנציקלופדיים הנגזרים ממגוון רחב מאד של תחומים: מקרא, חקר הנוסח, ארכאולוגיה, ספרות חז״ל, לשון, היסטוריה, זאולוגיה, ספרות, שירה, זמר עברי, אומנות ועוד.
כל אחת מחמש הקינות שבספר איכה זוכה בספר לפירוש מאיר עיניים שלפניו מבוא, ולספר כולו יש מבוא כללי הדן בשם המגילה, במקומה בספר התנ״ך, ברקע ההיסטורי למפלת יהודה וירושלים, בקינה כסוגה ספרותית, בקינות הא״ב, במבנה המגילה, בחילופי הקולות הדוברים בה, בצידוק הדין, בשאלה אם יש במגילת גם תקווה, בלשון המגילה, בשאלה מתי והיכן חוברה, בזיקותיה לירמיהו ולספרו, ולישעיהו נביא הנחמה, במדרשי המגילה ובתרגומה הארמי, ב׳הדפסות אין ספור ולא כתיבה על קלף׳, במגילת איכה בבית הכנסת, במגילה ובקינות מאוחרות לה ובמגילה וזיקותיה להוויה הישראלית. פירושיו של פרופסור יאיר זקוביץ הם רבי ההשראה בהירים וקולחים, ולמען ירוץ בם הקורא לא תמצא בהם הערות שוליים המנומרות בשלל לשונות או רשימות ביבליוגרפיות מלומדות. בסוף הספר יש מידע מועיל על המקורות הבתר-מקראיים הנזכרים בו, מפתח של הנושאים הנדונים בספר בפירוט בעקבות פירוש המגילה, ומפתח הסופרים והמשוררים. באמצעות המפתחות יוכל הקורא לבור לו נושאים הקרובם ללבו, ולאו דווקא על פי זיקתם למגילת איכה. 
חלק ניכר מההרחבות שנצמדות לפירוש נושאות עליהן את טביעת האצבעות שאי אפשר לטעות בה של בעל ׳סידור אבי חי׳ (1999) ו׳פרקי אבות - פירוש ישראלי חדש׳ (2009), פרופסור אביגדור שנאן. תשומת לב מיוחדת מוקדשת בהן למקומו של תשעה באב בחיים היהודיים, לקריאת המגילה בבית הכנסת ולזיקותיה לקינות מאוחרות יותר ששולבו בתפילה. 
קשה לא להרגיש ברוח הציונית המנשבת בין דפי הספר. אבל אין זו רוח הציונות של תקופת היישוב ודור המדינה. הציונות הבן גוריוניסטית ביצעה קפיצה אקרובטית מהתנ״ך לפלמ״ח תוך דילוג על היצירה היהודית באלפיים שנות הגלות. בנאום בשנת 1943 טען דוד בן גוריון שרק היצירה של עם ישראל כשהוא חי חיים לאומיים ריבוניים בארצו היא תרבות המקור שלו, ורק עליה יש להשתית את תרבות האומה. תרבות הגלות היא ׳תרבות בבואה׳ ואין טעם לחנך עליה. פירוש איכה של זקוביץ ושנאן, לעומת זאת, אינו מכיר בהבחנה הזאת שבין תרבות מקור לתרבות בבואה, וניכרת בו היטב השאיפה החינוכית לעודד הבנה והערכה למורשת היהודית על כל דורותיה, לדיניה, למנהגיה ולערכיה.
בשביל המחברים כל מילה במגילת איכה היא זימון פוטנציאלי להרחבה, ודומה על הקורא שאין גבול ליצירתיות ולדמיון בבחירת נושאי ההרחבות. ממש השמים הם הגבול. למשל, הפסוק ׳גָּדַע בָּחֳרִי־אַף כֹּל קֶרֶן יִשְׂרָאֵל׳ (ב, ג) זימן את ההרחבה: ׳משרדי ״קרן אבי חי״, שספר זה יוצא בחסותה, נמצאים בירושלים, בקרן הרחובות המלך ג׳ורג׳ וקרן קימת לישראל. האחרונה מלווה את תולדות ארץ ישראל ומדינת ישראל מזה דורות.׳ ועתה בא הסבר על קרן קימת לישראל ומטרותיה, כולל תצלום של כרזה שבמרכזה קופסת ההתרמה למפעלי הקרן (עמ׳ 81). הדברים על קרן קימת לישראל, כמו כל הקונספציה של הספר, קשורים בטבורם לאידאולוגיה של קרן אבי חי: מחוייבות להמשכיותם של עם ישראל והיהדות ולמרכזיותה של מדינת ישראל בחיי העם היהודי.
הפירוש לאיכה של זקוביץ ושנאן, כמו פירושם הקודם ליונה, הוא חלק מהסידרה המתהווה ׳פירוש ישראלי חדש׳. הישראליות של פירוש איכה מתבטאת בשפת הפירוש ובמקום הוצאתו לאור, בזהותם של שני מחבריו ושל מיטל בלומנטל גורדון שסייעה בידם, בתכנים היהודיים / הציוניים / הישראליים של ההרחבות  שבספר, ובתשומת הלב המיוחדת ללשון העברית ולהוויית החיים הישראלית בכלל והירושלמית בפרט. בסעיף האחרון של המבוא לפירוש המגילה נאמר ש׳על אף הזמן הרב שחלף בין האירועים שמגילת איכה מדברת בהם לבין ימינו שלנו, במדינת ישראל, מתברר כי המגילה ממשיכה לתת את אותותיה בתרבותנו… אחת הסיבות לכך שהמגילה עדיין חיה בקרבנו הוא הרצף הקיים, לצערנו, של אסונות ומאורעות קשים שחווה עם ישראל לדורותיו ולמקומותיו במהלך הדורות כולם׳ (עמ׳ 25). ואכן, הספר הקודר הזה, שחמש קינות בו על חורבן יהודה, ירושלים והמקדש על ידי הבבלים בשנת 586 לפנה״ס, הפך במרוצת הדורות למעין חור שחור ששאב אליו גופי כאב מסיביים: על חורבן הבית השני בימי הרומאים, על הרדיפות והפרעות שנעשו בעם בארצו ובגלותו, ובמיוחד על שואת היהודים במאה העשרים. וגם פניה המכוערים של האנטישמיות ניבטים מבין שורותיו: הפרוטוקולים של זקני ציון, הביטוי המשפיל ׳יהודי מלוכלך׳ ועוד ועוד. צירוף כל הדברים הללו עושה את הפירוש לאיכה לישראלי גם מבחינת קהל היעד שלו. יהנו ממנו לא רק חוקרים בתחומים הרלוונטיים, אלא גם מורים ומחנכים והקהל המשכיל יודע הספר. 
מגילת איכה היא ספר קינות על המוות שקטע את חייה של העיר ׳רבתי עם׳ (=שהיתה בעבר מלאה בתושבים). זקוביץ ושנאן אינם מאפשרים לקוראיהם להפרד מספרם תחת רושם הקדרות הקשה הזאת וזוועותיה, ולכן הם חותמים אותו בדברי נחמה מספרות האגדה ומהמקרא. פורטים על הלב במיוחד דברי  זכריה הרואה בחזונו את ירושלים כעיר החיים, שפריון רב (ילדים וילדות) ותוחלת חיים ארוכה (זקנים וזקנות) מתחברים בה לחיי השלווה הברוכה. ׳כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת עֹד יֵשְׁבוּ זְקֵנִים וּזְקֵנוֹת בִּרְחֹבוֹת יְרוּשָׁלִָם וְאִישׁ מִשְׁעַנְתּוֹ בְּיָדוֹ מֵרֹב יָמִים וּרְחֹבוֹת הָעִיר יִמָּלְאוּ יְלָדִים וִילָדוֹת מְשַׂחֲקִים בִּרְחֹבֹתֶיהָ. כֹּה אָמַר יְהוָה צְבָאוֹת כִּי יִפָּלֵא בְּעֵינֵי שְׁאֵרִית הָעָם הַזֶּה בַּיָּמִים הָהֵם גַּם־בְּעֵינַי יִפָּלֵא נְאֻם יְהוָה צְבָאוֹת׳ (זכריה ח, ד-ו). 
לא אחתום דברים אלה בלי לשבח את עיצובו האמנותי של הספר והגרפיקה החכמה שלו. ההדפסה על נייר כרומו מט וטבלת הצבעים המאופקת (שחור, אפור, כתום ומעט ירוק) תורמות להידורו האלגנטי של הספר. אין ספק - קנקן מפואר ומכובד היאה למה שבתוכו.



שיחה מקומית

$
0
0
יוסף עוזר, משורר


אוֹתִיּוֹת עַתִּיקוֹת מְדַבְּרוֹת אִתִּי מִמֶּרְחָק



אוֹתִיּוֹת עַתִּיקוֹת
מְדַבְּרוֹת אִתִּי מִמֶּרְחָק
כְּמוֹ נִכְתְּבוּ אֶתְמוֹל,
חֲקוּקוֹת בִּקְלָף אוֹ בְּאֶבֶן
אֶלֶף מְגִלּוֹת מִדְבַּר יְהוּדָה
אוֹמְרוֹת לִי: הִתְגַּעְגַּעְנוּ אֵלֶיךָ,
מָתַי חֲזַרְתֶּם?
אֵיךְ נֵדַע שֶׁזֶּה אַתָּה?
אֲנִי קוֹרֵא אוֹתָם בְּקוֹל
גַּם בְּהֵיכַל הַסֵּפֶר. וְהֵם,
מִתְכַּוֶּצֶת לָהֶם הַבֶּטֶן. זוֹ אֵינָהּ הוֹכָחָה.
אַתָּה נִשְׁמַע כְּמוֹ קְהִלַּת הַזִּכָּרוֹן שֶׁלָּנוּ.
הִגִּיעוּ אֵלֶיךָ אַרְבָּעַת הַמִּינִים?
אֲנִי מְהַמְהֵם.
אֲנִי קוֹרֵא:
"לְכָה הַתִית טָםִי עוּזִיָה מֶלֶךְ יְהוּדָה וְלֹא לְםִפְתֹחַ"
"מִשִּׁמְעוֹן בֶּן כּוּסְבָּה לְיֶשַׁע בֶּן גַּלְגַּלָּהּ"
הֵם מִתְעַקְּשִׁים -
אַתֶּם עֲדַיִן שׂוֹנְאִים זֶה אֶת זֶה?
וַאֲנִי שׁוֹתֵק בִּמְבוּכָה.
הֵם צוֹחֲקִים- זֶה בְּסֵדֶר.

מִן הַסְּתָם יִבְדְּקוּ אִם גַּם אַתֶּם נִשְׂרָפִים.
אַתָּה מִשֶּׁלָּנוּ. סִימָן שֶׁאַתֶּם
עֲדַיִן אוֹתָם יְהוּדִים.

חודש אלול: סליחות

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית



חודש אלול הוא הכנה לראש השנה שהוא יום הדין, כדברי המשנה: "בראש השנה כל באי עולם עוברין לפניו כבני מרון" (ר"ה טז, א). ימי אלול נחשבים לימי רצון ומרבים בהם באמירת סליחות ותחנונים לפני ה‘. במסורת היהודית נהוג לדרוש את מילת "אלול"כראשי התבות של "אני לדודי ודודי לי". מילת ”דודי“ מציינת את ה‘ על פי התפיסה הרואה בשיר-השירים שיר אהבה בין כנסת ישראל לאלוהיה. בקשת הסליחה קשורה לפי זה לזיקה שבין אדם למקום. ומה מקומה של הסליחה ביחסים שבין אדם לחברו?

מהי בכלל סליחה? האם אפשר לסלוח בלי לשכוח את הפגיעה? האם אפשר "לתקן"זיכרונות? כיצד ומתי לבקש סליחה? מדוע זה כל כך קשה? מדוע סולחים? כדי להקל על כאב הפגיעה? מתוך אדישות? גאווה? האם תמיד רצוי, מוסרי או מועיל לסלוח? האם המבקש סליחה על רצח, אונס או התעללות בחסר ישע ראוי לסליחה? דינו של "גונב איש ומכרו"הוא מוות על פי החוק המקראי (שמות כא 16). האחים שמכרו את יוסףלעבדות תמורת "עשרים כסף"ביקשו ממנו סליחה אחרי מות יעקב אביהם: "אנא שא נא פשע אחיך וחטאתם, כי רעה גמלוך" (בראשית נ 17). הפוגעים מודים בעוול שביצעו ומפצירים בנפגעלשאת בכל כובד החטא ("שא נא"). האם יוסף שבכה למשמע הדברים סלח להם? האם הוא סלח להם עוד קודם לכן כשנפגש איתם מחדש ולא יכול היה לעצור את דמעותיו (בר'מב 24; מג 30; מה 15-14) ?
הסליחה האנושית היא נושא פרדוכסלי, אמר הפילוסוף הצרפתי ז'ק דרידה. היא אפשרית רק במקום שיש בו פגיעה. ככל שהפגיעה גדולה יותר כן יש יותר צורך בסליחה, אבל ככל שהפגיעה גדולה יותר כן הסליחה מוצדקת פחות. בתנ"ך השורש ס-ל-ח שמור באופן בלעדי לאלוהים. ומהי הסליחה האלהית? בתפילת שלמה בעת חנוכת המקדש נאמר שהפוגע סובל מ"נגע בלבבו". הוא בא למקדש, מתפלל ומתחנן "ואתה תשמע השמים מכון שבתך וסלחת ועשית ונתת לאיש ככל דרכיו אשר תדע את לבבו, כי אתה ידעת לבדך את לבב כל בני האדם" (מל"א ח 39-38). האם הניסוח "ונתת לאיש ככל דרכיו"אינו מזכיר יותר ענישה ונקמה מאשר סליחה? 
מושג הסליחה הוא אפוא מושג סבוך עד מאד מבחינה פסיכולוגית, תיאולוגית ואתית.

הימים הנוראים: שיר

$
0
0
אלחנן בלומנפלד, מחנך ומשורר



וְכָכָה הִתְחִילוּ הַיָּמִים הַנּוֹרָאִים, שֶׁל הָגָר וְיִשְׁמָעֵאל לְפָחוֹת

מֶה עָשְׂתָה הָגָר בֶּאֱלוּל, 
לִפְנֵי רֹאשׁ הַשָּׁנָה?
נוּ, מַה כְּבָר עוֹשִׂים בֶּאֱלוּל?
הָלְכָה לְבַקֵּשׁ סְלִיחָה מִגְּבִרְתָּהּ,
"אִם, בְּטָעוּת, פָּגַעְתִּי בִּכְבוֹדָהּ,
אוֹ, לְלֹא כַּוָּנַת זָדוֹן, הוֹצֵאתִי דִּבָּתָהּ רָעָה,
אוֹ, חַס וְשָׁלוֹם, דִּבַּרְתִּי בָּהּ סָרָה,                      
אָנָא תִּמְחַל לִי עַל עֲוֹנוֹתַי  
וְתוֹאִיל, בְּרֹב טוּבָהּ, לְהַרְשׁוֹת             
לִי וְלִבְנִי יִשְׁמָעֵאֵל הַגָּר אִתִּי,                       
לְהִשָּׁאֵר וְלַחֲסוֹת בְּצֵל קוֹרָתָהּ הַנְּדִיבָה",                  
כָּךְ בִּקְּשָׁה הָגָר,
אֲבָל כַּכָּתוּב, שָׂרָה הָיְתָה סָרָה וְזוֹעֶפֶת
(בִּפְרָט אַחֲרֵי שֶׁהָגָר זִלְזְלָה בָּהּ),
וְכֹל תַּחֲנוּנֵי הָגָר אֶצְלָהּ, לֹא הוֹעִילוּ.
הָלְכָה שָׂרָה אֵצֶל אִישָׁהּ (בַּעְלָהּ) אַבְרָם
וְשִׁכְנְעָה אוֹתוֹ לְגָרֵשׁ אֶת הַזָּרִים הַלָּלוּ
אֶל הַמִּדְבָּר, לְחוּ"ל,
אֶל הַמָּקוֹם מִמֶּנוּ בָּאוּ.

וְכָכָה הִתְחִילוּ הַיָּמִים הַנּוֹרָאִים,
שֶׁל הָגָר וְיִשְׁמָעֵאל לְפָחוֹת
(וְאוּלַי גַּם שֶׁלָנוּ, אִתָּם).

אלחנן בלומנפלד

© אֶלְחָנָן בְּלוּמֶנְפֶלְד, יְרוּשָׁלַיִם, אֱלוּל תשע"ב (ספטמבר 2011), מתוך הסידרה ׳דליקות׳. מתפרסם כאן באדיבות המשורר. 

לך אינני סולחת

$
0
0
פרופ׳ עדנה אפק, אשת חינוך, מרצה וחוקרת ספרות, לשון ותרבות 


עֲרֵמָה שֶׁל סְלִיחוֹת חוֹסֶמֶת הָעִיר

עֲרֵמָה שֶׁל סְלִיחוֹת
חוֹסֶמֶת הָעִיר,
טִיטוּלֵי זְעָקוֹת  
קְנֵי נְשִׁימָה.
פֶסְטִיבַל סִיּוּרִים:
רַגְלַיִם כּוֹשְׁלוֹת
מְצַיְּצוֹת:
עָוִינוּ
פָּשַׁעְנוּ
חָטָאנוּ
אָבִינוּ...

אַתָּה, שֶׁאִפְשַׁרְתָּ רֶצַח רִאשׁוֹן
לְךָ, אֵינֶנִּי סוֹלַחַת
אַתָּה, שֶׁנָּתַתָּ אֶת לוֹט לִבְנוֹתָיו
אַתָּה, שֶׁקָּרַעְתָּ בֵּן מֵאָב
כֵּן, כֵּן אֶת אָחִיו שֶׁל יִצְחָק
לְךָ, אֵינֶנִּי סוֹלַחַת.
אַתָּה, שֶׁמֵּרִיחַ רֵיחַ שֶׁל דָּם
אַתָּה, שֶׁצִּוִּיתָ עַל אַבְרָם אַבְרָהָם
לְךָ, אֵינֶנִּי סוֹלַחַת.

הָרְשִׁימָה, זֹאת רַק תְּחִלָּתָהּ
וְנַזְכִּיר אִינְקְוִיזִיצְיָה
וְאוּלַי גַּם שׁוֹאָה?
לֹא, לֹא.
אֲנִי, לֹא סוֹלַחַת לְךָ.

יִרְקְעוּ אֲחֵרִים בְּרַגְלַי הַסְּלִיחָה
וַתַּעַל שַׁוְעָתָםלַשָּׁמַיִם.
אֲנִי, מֵהַפֶסְטִיבָל הַגָּדוֹל לִכְבוֹדְךָ
אַדִּיר הָרַגְלַיִם.

סליחה, תשובה וכפרה

$
0
0
פרופ׳ רחל אליאור, האוניברסיטה העברית


סליחה היא מושג המתואר במקרא כתכונה אלוהית, שכן רק אלוהים הוא זה הסולח, כפי שעולה מחמישים הפעמים שנזכר הפועל סלח במקרא. הסליחה האלוהית היא היפוכו של החטא האנושי, מפני שעל פי המקרא האדם הוא זה המועד לחטוא מעצם הווייתו, ואלוהים לבדו הוא זה המתבקש לסלוח לו. החטא, המתרחש במישור האנושי, מופנה תמיד במישרין לא רק נגד הזולת שחוטאים לו, אלא בראש ובראשונה  נגד אלוהים נותן החוק ומכונן המוסר. על כן אלוהים הוא זה המתבקש לסלוח ולמחול. כך כותבים מחברי המקרא הפונים לאלוהים בבקשת סליחה על חטאי העם: 'וסלחת לעווננו ולחטאתנו, ויאמר ה'סלחתי כדבריך' (במדבר יד, כ); 'ואתה אלוה סליחות חנון ורחום' (נחמיה ט, יז); 'לאדוני אלוהינו הרחמים והסליחות' (דניאל ט ט), 'כי אתה ה'טוב וסלח' (תהלים פו, ה) 'וסלחת לחטאת עמך ישראל' (מלכים א ח, לד). 

הסליחה, המחילה, הרחמים, החנינה והכפרה, החסד והצדק, שמאפיינים את האל ברבים מממדיו בעולם המקראי, קשורים כולם אלה באלה, והם היפוכם של החטא, העוון, הפשע, הרשע, העוול, החמס והזדון, ההתעמרות, האכזריות, הגזל, הנישול, הכיבוש והעריצות, המאפיינים את ההוויה האנושית מאז סיפור קין והבל.
על פי תפיסת האדם הפסימית של המקרא, אלוהים נתפס כנותן החוק, המתווה את הפער בין המצוי (חטא ועוול, רשע ופשע, עריצות וכפייה, התעמרות ודיכוי, נישול וגזל) לרצוי (חסד וצדק, טוב ורחמים, דין ומשפט, אמת וקדושה, שלום ושלוה). כדי לעבור מהמצב המצוי, של עוול או חטא הכרוך בעונש, למצב הרצוי של חרטה ופיוס,  מחילה וסליחה, חסד, דעת, אמת וצדק, נוצר מנגנון התשובה, הכפרה והסליחה. התשובה היא נחלתו של כל אדם בכל עת, וחובתו ביום הכיפורים. הכפרה נמנית עם המטלות של הכהן הגדול המתווך בין האדם החוטא לאל הסולח, והסליחה היא חסדו של האל, השמור לשבים בתשובה מחטאיהם, ומבקשים את סליחת זולתם.
אם בעולם המקרא רק אלוהים הוא זה המכפר והסולח לאדם העובר על חוקיו בשוגג ובמזיד, והכפרה קשורה בצום ותענית, בחרטה וסליחה, בתשובה וצדקה, המעבירים את רוע הגזירה, (כדברי הרמב"ם: "יום הכיפורים הוא זמן תשובה לכל, ליחיד ולרבים, והוא קץ מחילה וסליחה לישראל. לפיכך חייבים הכול לעשות תשובה ולהתוודות ביום הכיפורים", משנה תורה, הלכות תשובה, פרק ב הלכה ז), הרי שבעולמנו הסליחה מיוסדת על ההנחה שבני אדם הם אלה החוטאים איש לרעהו, בשוגג ובמזיד, בסתר ובגלוי, גם במקום שאין שכר ועונש משמים אלא רק צדק ודין, מצפון ומוסר, מעשה ידי אדם. בני אדם הם גם אלה המתחרטים, מתנצלים, מפייסים ומתפייסים, הסולחים או מסרבים לסלוח איש לרעהו, שכן כולם עלולים למצוא עצמם במצב שבו הם טועים, שוגים, נכשלים, חוטאים, מזידים, וגורמים עוול בשוגג ובמזיד.
אלא שמותר האדם הוא בכך, שמפעם לפעם הוא מבחין בפער שבין הרצוי למצוי ורואה בעוול מצב טעון תיקון או מצב המחייב לשוב בתשובה, להתחרט, להודות, לקבל אחריות, להתנצל, להתפייס ולבקש סליחה ומחילה. את זאת למד האדם כבר בימים קדומים מהסיפור המקראי, שבו האדם מודה על חטאו, כבסיפור יהודה ותמר, המלמד אותנו על הקרבה שבין הודה ב[חטאו] לבין וידוי על חטא [תן תודה], הנגזר מאותו שורש, לבין יידוי החטאים [כבשילוח השעיר לעזאזל נושא חטאי ישראל למדבר]. עוד נלמד עניין זה מהתפילה המקראית, שבה האדם מתוודה על חטאו ומתחנן ומבקש סליחה ומחילה, כבסיפור דוד ובת שבע, ואף נלמד מהחוק המקראי, התובע תשובה, חרטה, כפרה, בקשת מחילה וסליחה, בשעה שהוא מכונן איום שבמערכת ענישה מידי שמים, שעל פיה החוטא שאינו שב בתשובה ומכפר על חטאיו ומפייס את נפגעיו, נכרת מעמו בעונש כרת.
עוד למד האדם להבחין בפער שבין הרצוי למצוי בתהליך ארוך ומייסר, רווי שפיכות דמים, שבו התגבש המוסר האוניברסאלי, התובע כבוד לאדם באשר הוא אדם ('חביב אדם שנברא בצלם') ומזכה כל אדם בזכות לשוויון ('כל בני אדם נולדו שווים'), ותובע את הזכות לצדק, חירות, ריבונות, כבוד, חסד ואמת. אלה הגוזלים זכויות יסוד אלה, השמורות לכל אדם, הם החוטאים, ובפניהם פתוחה הדרך לחזור בהם ממעשיהם הרעים, להתחרט, לשוב בתשובה, לפייס את הנפגע ולבקש סליחה ומחילה.
השפה העברית עשירה בניבים ובמילים, במושגים ובפעלים המביעים צורך חיוני זה בחיי אדם: להודות ב, לתת תודה על חטא, להתוודות, לסלוח, למחול, לפייס, להתפייס, לבקש סליחה, לחזור בתשובה, לכפר, להתחנן, להתנצל, לפצות, לקבל אחריות ועוד כיוצא באלה ביטויים המכוננים יחסי אנוש מתוקנים החורגים משגרת היום יום, שכן הם כוללים את ההנחה שיש דרך לשנות ולתקן את העבר, וכל מעשה שנעשה, ניתן להשיבו. השפה משקפת תרבות המודעת לכך שבכל מקום שבו מתקיימים יחסי אנוש, מתחוללות כל הזמן באופן בלתי נמנע טעויות, מכשלות, שגגות ועוולות, בשוגג ובמזיד, לצד חטאים, פשעים ועבירות, אך היא מוסיפה על ודאות זו את הערך התרבותי המאמין ביכולת לסלוח, לפצות להתחרט ולתקן את המעוות, המיוסדת על ההכרה באפשרות לבטל ולמחוק אירועים שהיו ולא להעביר את כובד החטא מדור לדור. הרצון לתקן מצב זה של חטא עוון ופשע, ולהכיר בכך שעושה העוול טעה ונכשל, ורוצה להתחרט ולשוב ולבקש סליחה ממי שנעשה לו עוול, הוא העומד מאחרי רעיון התשובה שהוא התנאי לסליחה ולכפרה.
במסורת היהודית יום הסליחה הוא יום הכיפורים, החל מדי שנה  בתאריך קבוע בלוח, בעשור לחודש השביעי, הוא חודש תשרי, חודש הסליחות והרחמים. ליום הסליחה קודם חודש הסליחות, המתחיל מראשית חודש אלול, וקודמים עשרת ימי תשובה, בין ראש השנה ליום הכיפורים, שעניינם הוא הרהור בזיקת האדם לאלוהיו, ביחס לחוקי האל שעליהם עבר בשוגג ובמזיד, ובזיקתו לחבריו, בזיקה לשאלות של חטא, עוון ופשע, עוול, פגיעה, עלבון ועבירה, ובזיקתו לאויביו ביחס לשאלות של חיים ומוות, עוול וגזל, הרג ונישול, דיכוי, גירוש והתעמרות, הקשורות כולן למידת אנושיותו של האויב ולנסיבות שבהן הפך לאויב.
תפילת יום הכיפורים כוללת ביטויי בקשת סליחה ומחילה בלשון רבים, שכן החטא הוא נחלתו של כל אדם ('לפתח חטאת רובץ') ולא רק פשעו של היחיד יוצא הדופן, וכלל ציבור המתפללים מפרט בקול רם את מכלול החטאים האפשריים שעלולים להתרחש בין אדם לרעהו, מביע חרטה, ומבקש סליחה ומחילה על חטאיו במשך השנה החולפת כדי שיזכה בכפרה. השאלה היא האם חטאים שבין אדם לחברו מתרחשים רק ביחס לבני קהילה משותפת החולקת ערכים משותפים, דתיים, תרבותיים ואזרחיים, או גם ביחס לקהילת האויב, שאיננה חולקת בהכרח ערכים משותפים אלה, ולנסיבות הגדרתו ככזה הקשורות ביחס המורכב שבין עושי העוול לקרבנותיהם בשני הצדדים.
יש הרואים בסליחה מהלך תודעתי פנימי המבטא את שחרור הנפש מרגשי האשמה על חטאים גלויים ונסתרים, ויש הרואים בסליחה את הזדמנות ההרהור על הפער בין הרצוי למצוי, ויש הרואים בסליחה הזדמנות לתיקון של  דבר מה שנפל בו פגם, ויש הרואים בה פתח לדיאלוג אנושי עמוק המשנה את פני הדברים, אולם  הכול מסכימים שהסליחה אינה נפרדת מההודאה ומקבלת האחריות, מהחרטה והתשובה, מהרצון לפייס ולפצות, לכפר ולתקן, ומן ההתחייבות לשפר בעתיד את מה שנפגם בהווה או בעבר ולנסות ולתקן את העבר ככל שרק ניתן במסגרת 'תיקון עולם'.
כדי לזכות בסליחת האדם הנפגע, מושא העוול, יש קודם לרצותו ולפייסו בדברים ובמעשים, כפי שדברי המשנה על יום הכיפורים המצויים במסכת יומא, מיטיבים לבאר:
'עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר. עבירות שבין אדם לחברו, אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו'  (משנה יומא).
המימד הברור 'והפשוט'יחסית בשאלת הסליחה, קשור באלה שחטאנו להם ואנו מבקשים את סליחתם אחרי חרטה, ריצוי, פיוס, כפרה, דיבור, פיצוי, תיקון  ושילומים, ואילו ההיבט המורכב והקשה בסוגיית הסליחה קשור באלה שאיננו רוצים לסלוח להם, אלה שחטאו נגדנו חטאים שאין עליהם כפרה,אלה שאיננו יכולים לסלוח להם, או אלה שיכולת הסליחה איננה קיימת לגביהם.
אין זו יד המקרה שארגון החסד הגרמני הפועל בישראל שנים רבות, כינה את עצמו בשם "כפרה"שכן פעיליו, הראויים לכל שבח, העובדים עם ילדים פגועים ועם זקנים תשושים במוסדות סיעודיים ומבצעים עבודות קשות שאחרים אינם רוצים לעשות,  יודעים היטב שאין כפרה ומחילה לחטאי אבות אבותיהם בדור השואה. הם, שלא חטאו, באים כדי לכפר במעשיהם על חטאי אבותיהם, חרף העובדה שידוע להם היטב שלגבי רובו המכריע של הציבור היהודי, או לגבי כולו, לא קיימת אפשרות של סליחה ומחילה לגבי מה שהתרחש בשואה, שכן אין דרך לתקן את העוול שבאכזריות המפלצתית חסרת הרחמים שאפיינה את הרוצחים, אין דרך לתקן את מה שנגרם באבדן צלם אנוש של הנרצחים ואין דרך לכפר על רצח עם.
אולי אין זו יד המקרה שסליחה היא תכונה אלוהית כפי שציינתי בראשית הדברים, שכן האדם מתקשה עד מאד, ואולי כלל איננו יכול לסלוח על עוולות וחטאים שנעשו לו ולאהוביו, לילדיו, לרעיו, לקרוביו ולחבריו, לעומת זאת הוא מבקש על נקלה שייסלח לו והוא מוכן לשם כך לשוב בתשובה, לצום ולכפר ולהרבות בסליחות.
אך, האם אמנם הנאנסת יכולה לסלוח לאנס? האם המשועבד יכול לסלוח למשעבד? האם נפגע גילוי עריות יכול למחול לפוגע בו? האם נכבש יכול לסלוח לכובש? האם קרוביו של הנרצח יכולים לסלוח לרוצח? האם יתום יכול לסלוח למי שהסב ביתמותו בכך שרצח במזיד את אביו או את אמו? האם אביו של המעונה יכול לסלוח למענה? האם המושפל יכול לסלוח למשפיל? האם אמה ואביה של הנאנסת יכולים לסלוח לאנס? האם הנרדף, הנגזל, הנכבש והמנושל, יכול לסלוח לרודף? לגוזל? לכובש ולמנשל? האם אדם יכול לסלוח למי שהלבין פניו ברבים על לא עוול בכפו? האם המופלה, המודר והמושפל יכול לסלוח למדיר, למשפיל ולמפלה?
האם אדם שהתעוור מפגיעת אבן יכול לסלוח לפוגע בו? האם נפגעי תאונות דרכים יכולים לסלוח למי ששלל מהם את בריאותם ועצמאותם כשהפך אותם בהרף עין של חוסר תשומת לב, או של שתיית יתר או של מהירות מופרזת, לפצועים, חולים, מוגבלים ונכים, או חלילה ליתומים ואלמנות?
דומה שאפשר לסלוח על חטאים שניתן לתקן ועל עוולות שאפשר לרפא, או על פגיעות שאפשר לפצות עליהן, אבל קשה עד מאד, אם לא בלתי אפשרי, לסלוח לאנשים שנטלו חיים, לרוצחים, אנסים, מגלי עריות ומענים, לפושעים ועבריינים, לנהגים שיכורים ולחיילים מתעללים, שעליהם ועל מעשיהם נאמר "מעות לא יוכל לתקן" (קהלת א טו). שמץ תקווה יש בעובדה שקיימים יחידי סגולה שמוצאים בנפשם כוח לסלוח על עוולות נוראות שנגרמו להם או להן, להתפייס ולחבק את הפוגע בהם ולכונן עמו קשר אנושי כדי לסייע בתהליך החרטה, התשובה והכפרה הכרוך בנשיאה משותפת של עולה הכבד של הפגיעה. אנשים ונשים אלה נמנים עם מרחיקי הראות המחוללים תמורות חברתיות מרחיקות לכת, או עם מייסדי דתות חדשות ומספרם מועט.
מזווית אחרת ראוי לציין שרבים מגדולי היוצרים בארץ ובעולם הם אנשים שחוו פגיעה שאין לה תקנה, כאב שאין לו גבול ועוול בל יסולח, והפכו את הפגיעה, הכאב והעוול, הייסורים, הכעס והזעם, בתהליך עמוק של הודאה, וידוי, בירור, חשיפה והצטללות למטמורפוזה ספרותית, אמנותית, נבואית או שירית, ולמקור יצירה והשראה. לאה גולדברג, דליה רביקוביץ, יונה וולך, יאיר הורביץ ועמוס עוז, שהתייתמו מאחד מהוריהם בנסיבות קשות, נמנים על גדולי הסופרים והמשוררים בארץ. עמוס עוז, שאמו התאבדה בנעוריו, אמר פעם שמאחורי כל יצירה גדולה יש פצע, וספריו של פרנץ קפקא שאביו התעמר בו, חיבוריו של גרשם שלום שאביו התעמר בו, וספריה של וירג'יניה וולף שנאנסה בידי אחיה החורג, מעידים על כך בבירור. סיפורו הנודע של עגנון 'סיפור פשוט'מדגים את מורכבותן של העוולות המתחוללות בתוך המשפחה, שאין עליהן סליחה כפרה, ורק המחלה היא מפלט מהן, וספרו של איאן מקיוון 'כפרה', מדגים את נוראות העוול הנעשה כלאחר יד, קובע גורלות באקראי ומשבש את החיים שיבוש שאין לו תקנה, ומדגים את היחסים בין חטא, עוול, סליחה וכפרה. מחברים רבים שכתבו אחרי השואה דוגמת פול צלאן, פרימו לוי, דן פאגיס, אידה פינק, רות בונדי, אהרון אפלפלד, סבינה שביד, ליזי דורון, חיים גורי ואמיר גוטפרוינד , היטיבו להראות מה גדול כוחה של האמנות בחשיפת עומק הפגיעה וגילוי האמת העולה על כל דמיון, בכול הקשור באכזריות האנושית, במציאות שאין בה סליחה וכפרה.
מן הצד השני, ראוי לזכור, שרבים מגדולי הפושעים והעבריינים הם אלה שנפגעו פגיעה אנושה במהלך חייהם, פגיעה שלא יכלו לסלוח עליה, והפכו את הזעם והכעס לתשתית הנקמה והעבריינות שהם כופים על עצמם ועל זולתם.
מסורת התפילה היהודית קובעת את רשימת החטאים שאפשר לבקש עליהם סליחה ביום הכיפורים בסדר אלפביתי בלשון רבים, רשימה השבה ונאמרת בקול רם כמה פעמים : "אשמנו. בגדנו.  גזלנו. דברנו דופי. העווינו. והרענו. זדנו. חמסנו. טפלנו שקר. יעצנו רע. כזבנו. לצנו. מרדנו. נאצנו. סררנו. עוינו. פשענו. צררנו. קשינו עורף. רשענו. שחתנו. תעבנו. תעינו. תעתענו.
ומבקשת כנגד רשימה זו: "ועל כולם אלוה סליחות , סלח לנו, מחל לנו, כפר לנו", ומוסיפה אחרי תפילת כל נדרי 'סלח נא לעוון העם הזה כגודל חסדך'.. ומסיימת ואומרת שלוש פעמים:  "ויאמר ה': סלחתי  "כדבריך".  גם בתפילת מנחה נאמר: "סלח לנו אבינו כי חטאנו, מחל לנו כי פשענו, כי אל טוב וסלח אתה, ברוך אתה ה'המרבה לסלוח".  דומה שכגודל  רשימת החטאים, שאיננה מונה שפיכות דמים, אונס, התעללות וגילוי עריות, התעמרות, דיכוי וכיבוש, כך עמוק הוא הצורך האנושי בסליחה, אולם כשם שאלו אינם ניתנים לביטול, כך גם זו נשארת כתוחלת.
"שלושה מאפיינים מיוחסים לגישה היהודית למחילה", הוא מציין, "ראשית, החובה למחול מותנית בכך שהפוגע יתחרט על הרעה שעשה ויבקש סליחה מהנפגע. שנית, יש חטאים שאין עליהם מחילה, גם אם הפוגע מתחרט עליהם ומבקש סליחה. שלישית, אי אפשר למחול בשם מישהו אחר".
חשיבות רבה יש בתהליך הסליחה בין עמים הלוחמים זה בזה על אותה כברת ארץ שכן תהליך הפיוס והסליחה הוא חלק מהמאמץ של שוחרי השלום לעצור את מעגל הדמים שבו אלימות גוררת אלימות בין בני אדם, בין קבוצות ובין עמים ולפתוח במעגל חיים חדש.
ראוי לזכור שצדה השני של הסליחה, הקשורה בהלכות תשובה, הוא הנקמה: הראשונה רצויה ומבוקשת כדי לאפשר את המשך החיים, אם כי לא תמיד היא אפשרית. ואילו השנייה אסורה בתרבות היהודית על אדם מישראל, שנאמר לו במפורש: "לֹא תִקֹּם וְלֹא תִטֹּר אֶת בְּנֵי עַמֶּךָ, וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ, אֲנִי ה'" (ויקרא יח יט). הנקמה בדת היהודית מופקדת רק בידי שמים, בדמות 'אל נקמות ה''או בדמות המשיח הנוקם שאמור לנקום את נקמת מקדשי השם שנהרגו על לא עוול בכפם בידי רודפיהם, אם כי ידוע לכול שרגשי הנקם של הנפגעים מניעים פעולות נקם לא מעטות בחיי אדם, או בחיי עם, חרף היותן אסורות מכול וכל. פעמים רבות אדם שכבודו האנושי נפגע ושכאבו בלתי נסבל, איננו יכול למחול ואיננו רוצה לסלוח, ופעמים שהוא רוצה לנקום וליטור, כידוע במקורותינו מסיפורי יעקב ועשיו ומסיפורי יוסף ואחיו, מסיפורי אמנון ותמר ואבשלום ומסיפורים נוספים.
השאלה הגדולה העומדת בפני דורנו היא האם יכולים שני צדדים החיים על אותה כברת ארץ, שנגרמה להם פגיעה קשה ונגרם להם סבל ועוול, להתגבר על רגשי הזעם והנקמה ולמצוא דרך לשוב ולכפר, לתקן, לפצות ולהתפייס, למחול ולסלוח, כדי להתחיל מחדש.

גמר חתימה טובה.

וינייטת הקרב האחרון: תעלומה בין הדמעות

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות סופר ומשורר


                                          כל אדם יודע כי אין בעולם הזה נצח

כל אדם יודע כי אין בעולם הזה נצח, כי ימי כל בריאה קצובים, כי כדברי רבי אליעזר הקפר בפרקי אבות (ד',כ"ב)  "הילודים למות", אולם אי אפשר לו לשום אדם להעלות על דעתו את אינוניותו.  אין הדמיון יכול להשיג את הצירוף הבלתי נמנע ביותר בעולם "אני - אין", אותן אותיות, אותה ודאות, אבל אי היתכנות מוחלטת, אי יכולת של הכרת החי את עצמו כמת. 

הידיעה פשוטה. בחיים החוויים מהלך לו המוות אין עוצר, דור בא רואה דור הולך, אם מערסלת את יוצא חלציה בעריסה ויום אחד זה ילך אחר מיטתה. אנשים בונים ערים, ובעיבוריהן הם מניחים ומקדשים קרקע לבתי עלמין. הם מרקדים לפני הכלה, וקוברים בנים שמתו במלחמה. העולם מופלא פה, והעולם אכזר כאן, אך סוף המתפעל מיופיו או גורל הנושא ביסורים את משאו, להיפרד מעליו וללכת בדרך כל הארץ.
 כל זה ידוע. אבל אין מיתה חוויה. היא מחוץ לטווח חיצי הניסיון והדעת. היא תעלומה מוחלטת שהכל מדברים בה בזה, ואם יש לה פתרון - הוא בבא, והבא עצמו אין תעלומה נעלמת ממנה והמאמינים כי הם הנצח, רואים עצמם שם כחיים הלאה את הכאן, עד שאמרו "העולם הזה דומה לערב שבת, והעולם הבא דומה לשבת"  או "העולם הזה דומה ליבשה, והעולם הבא דומה לים"  או "העולם הזה דומה לקיץ והעולם הבא לחורף" (מסכת שמחות דרבי חייה פרק ב'), ועיקר ההשגה הזאת היא שהעולם הזה הוא פרוזדור שהכל מכירים מניסיונם מה טיבו, בו המכין עצמו להיכנס לטרקלין-  כמושג מוכר גם הוא - יזכה שם לרווחה הידועה אך המדהימה יותר. דומה לאלה  גם מה שאמרו בפרקי דרבי אליעזר פרק י"ח "כל באי העולם הזה שהוא דומה ללילה וכל באי העולם הבא שהוא דומה לבוקר יגידו אמונתו וחסדו של הקדוש ברוך הוא". למעלה מזה, מלילה שאחר כל בוקר פה, ומבוקר שלאחר כל לילה כאן, אין הדעת מגעת, ובקץ הידיעה על עצם הפרידה הבלתי נמנעת, לנים הפחד והחרדה, או חוסר האונים וההשלמה, התסכול העמוק לנוכח המוות כתמוטת הצדק הארצי, או האמונה המוחלטת בוודאותו עדי עד של צדק גרעיני, עליו אומר רבי שמעון בר יוחאי "ברוך דיין האמת, אדון כל המעשים, שאין עולה ומשוא פנים" (ספרי דברים, פיסקה ש"ד).
לא כל אדם זוכה לומר בשפתיו את דברי הפרידה האלה מעולמו. לא מי שמת חטופה, ולא הגיע לשיבה, ולא מי שמת אחר שהגיע לגבורות מיתת נשיקה, לא מי שמלאך המוות בא עליו לפתע, ולא מי שראה אותו אורב לו בחוליו או בזקנתו. אומרים אותו ההולכים אחר המת, אבל המת עצמו הלך ככל שאנחנו יודעים לגורלו בטרם ידע לכוון הדברים על עצמו מלבבו. לא משה. מה שאמר רבי שמעון בר יוחאי במדרש, על פסוק י"ד בדברים ל"א, אמר. "וַיֹּ֨אמֶר ה'אֶל מֹשֶׁ֗ה, הֵ֣ן קָרְב֣וּ יָמֶיךָ֘ לָמוּת֒, קְרָ֣א אֶת יְהוֹשֻׁ֗עַ וְהִֽתְיַצְּב֛וּ בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד וַאֲצַוֶּ֑נּוּ. וַיֵּ֤לֶךְ מֹשֶׁה֙ וִֽיהוֹשֻׁ֔עַ וַיִּֽתְיַצְּב֖וּ בְּאֹ֥הֶל מוֹעֵֽד". משה כבר היה בן מאה ועשרים. הוא ידע כי משמעות הפסוק "אֶת מִסְפַּ֥ר יָמֶ֖יךָ אֲמַלֵּֽא" (שמות כ"ג, כ"ו) היא "...לֹֽא יָד֨וֹן רוּחִ֤י בָֽאָדָם֙ לְעֹלָ֔ם בְּשַׁגַּ֖ם ה֣וּא בָשָׂ֑ר, וְהָי֣וּ יָמָ֔יו מֵאָ֥ה וְעֶשְׂרִ֖ים שָׁנָֽה" (בראשית ו',ג'). מלאו אפוא ימיו. רגעי הפרידה הגיעו. אבל אף על פי כן, היו צריכים להודיעו, כי הידיעה עצמה אינה מספקת. היא מספקת אולי להכנות בחיים, לקראת הפרידה מעליהם, אבל היא אינה מספקת ליצור הסכמה עם הקץ שאין אפשרות לרדת לעומק סודו.
 ואכן עם ההודעה עושה משה מה שמוטל על כל אדם אחראי לא רק למה שהוא עושה בחייו אלא גם למה שייעשה אחרי מותו. מי שאינו מתכן ירושתו, ירושתו עלולה להתהפך בלעדיו לרסיסי שטנה בין אחים ואחיות שעלולים להיוותר בלי נוכחות אב ואם כמחללי כיבוד אב ואם במריבות על ירושה כעל חלוקת שלל. ירושתו של משה לא הייתה ירושה בחומר, לא בכסף ולא בזהב ולא בנכסים מיטלטלים ובנכסי דלא ניידי. ירושתו הייתה מורשה. התורה. "וַיִּכְתֹּ֣ב מֹשֶׁה֘ אֶת הַתּוֹרָ֣ה הַזֹּאת֒ וַֽיִּתְּנָ֗הּ אֶל הַכֹּהֲנִים֙ בְּנֵ֣י לֵוִ֔י הַנֹּ֣שְׂאִ֔ים אֶת אֲר֖וֹן בְּרִ֣ית ה'וְאֶל כָּל זִקְנֵ֖י יִשְׂרָאֵֽל" (דברים ל"א ט'). רש"י מדייק ואומר "... כשנגמרה כולה, נתנה לבני שבטו", שלימה,  החל ב"בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ" (בראשית א',א'), הפסוק הפותח בחידת בריאת העולם ובמעשי אבות האומה, וכלה ב"וּלְכֹל֙ הַיָּ֣ד הַחֲזָקָ֔ה וּלְכֹ֖ל הַמּוֹרָ֣א הַגָּד֑וֹל אֲשֶׁר֙ עָשָׂ֣ה מֹשֶׁ֔ה לְעֵינֵ֖י כָּל יִשְׂרָאֵֽל" (שם ל"ד,י"ב), התיבות החותמות את חמשת חומשי התורה כולה.
 ולא רק לבני שבטו כתב את התורה הזאת, אלא שנים עשר ספרים נוספים כתב לכל שבט ושבט.  את הספר שנתן לכוהנים הלוויים מורי העם, שומרי משמרת הקודש, ציווה להניח לדורות על מדף שחרג מארון הברית בו הונחו הלוחות, "לָקֹ֗חַ אֵ֣ת סֵ֤פֶר הַתּוֹרָה֙ הַזֶּ֔ה וְשַׂמְתֶּ֣ם אֹת֔וֹ מִצַּ֛ד אֲר֥וֹן בְּרִית ה'אֱלֹהֵיכֶ֑ם וְהָֽיָה שָׁ֥ם בְּךָ֖ לְעֵֽד" (שם, ל"א,כ"ו). אפשר שהתורה בארון הייתה עדות אינטימית לברית בין ה'לבין עמו, ומגילת התורה שהונחה  על המדף החורג הייתה עדות גלויה לעיני כל אומות העולם כי ישראל מוליך תורתו באשר שם ילך וגם אם ימרוד בה - היא תעיד כי אי אפשר להם בני ישראל להיפרד מעל תורתם, כי הם דבקים בה גם שהם קורעים עצמם הימנה והיא מעידה מכל מקום תמיד כי הם מאמיניה. 
התורה הזאת לא הונחלה כספר חוקים שיש בו תרי"ג מצוות עשה ולא תעשה. כשכתב אותה נקראה "הַתּוֹרָֽה הַזֹּ֖את עַל סֵ֑פֶר" (שם, כ"ד), אולם משה גם הספיק באותו יום ללמד אותה בכוחותיו האדירים האחרונים, ומשלמדה, אומר הכתוב, "וַיְדַבֵּ֣ר מֹשֶׁ֗ה בְּאָזְנֵי֙ כָּל קְהַ֣ל יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת דִּבְרֵ֥י הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑אתעַ֖ד תֻּמָּֽם" (שם, ל'). התורה כולה, למן הפרדת היבשת מן הים, והאור מן החושך, והאבות מיושבי כנען, וישראל מן העבדות למצרים ומן התהייה וסיני מישימון המדבר, ושעת הרצון לכניסה לארץ מן השנים הרעות של תעייה בקוצר רוח ובחטא, בין הארץ המובטחת לבין  ה "נִתְּנָ֥ה רֹ֖אשׁ וְנָשׁ֥וּבָה מִצְרָֽיְמָה"  (במדבר י"ד,ד') החתרני העיקש, הייתה לשירה. שירה היא מעט המחזיק את המרובה. שירה היא קפדנות, ודיוק, ועמידה על כל תג ותג ועל כל הברה והברה, אבל כל אדם קורא בה שבעים לשון מתוכו. היא ברה ומתבהרת תמיד. היא לא אסופת חוק-סעיפי, יבש. היא מקור מים חיים מפכים.
כשאמרו לו למשה "וּמֻ֗תבָּהָר֙ אֲשֶׁ֤ר אַתָּה֙ עֹלֶ֣ה שָׁ֔מָּה" (שם, ל"ב, נ') לא ידע, לא יכול היה לדעת, איך מקיימים את הפועל בציווי "מֻ֗ת"! ציווי "קום"-אדם פועל לקום. "לך" -אדם פועל ללכת. אבל "מֻ֗ת"איך אפשר? כל מה שמשה יכול היה להבין באותה שעה הוא כי "מֻ֗ת"הוא ציווי להנחיל לישראל את התורה בטרם ימות, "כִּ֣י אָנֹכִ֤י יָדַ֙עְתִּי֙ אֶֽת מֶרְיְךָ֔ וְאֶֽת עָרְפְּךָ֖ הַקָּשֶׁ֑ה הֵ֣ן בְּעוֹדֶנִּי֩ חַ֨י עִמָּכֶ֜ם הַיּ֗וֹם מַמְרִ֤ים הֱיִתֶם֙ עִם ה', ואַ֖ף כִּי אַחֲרֵ֥י מוֹתִֽי" (שם ל"א,כ"ז), דהיינו לתת ביטוי לאחריות של מורה הדורות לרציפות מתוקנת של  הדורות באמצעות בהנחלת התורה,"כִּ֣י יָדַ֗עְתִּי אַחֲרֵ֤י מוֹתִי֙כִּֽי־הַשְׁחֵ֣ת תַּשְׁחִת֔וּן וְסַרְתֶּ֣ם מִן־הַדֶּ֔רֶךְ אֲשֶׁ֥ר צִוִּ֖יתִי אֶתְכֶ֑ם וְקָרָ֨את אֶתְכֶ֤ם הָֽרָעָה֙ בְּאַחֲרִ֣ית הַיָּמִ֔ים כִּֽי־תַעֲשׂ֤וּ אֶת־הָרַע֙ בְּעֵינֵ֣י ה'להַכְעִיס֖וֹ בְּמַעֲשֵׂ֥ה יְדֵיכֶֽם" (שם, כ"ט).
 את הרציפות המתוקנת של הדורות צריך היה להבטיח החינוך. הנחת התורה ביד הכוהנים הלוויים הייתה משמעותית בעיניו בתנאי כי תהייה תשתית עמידה ללימודה המעשי תמיד. על כן הוא מצווה עליהם את מצוות 'הקהל'"הַקְהֵ֣ל אֶת הָעָ֗ם הָֽאֲנָשִׁ֤ים וְהַנָּשִׁים֙ וְהַטַּ֔ף וְגֵרְךָ֖ אֲשֶׁ֣ר בִּשְׁעָרֶ֑יךָ לְמַ֨עַן יִשְׁמְע֜וּ וּלְמַ֣עַן יִלְמְד֗וּוְיָֽרְאוּ֙ אֶת ה'אֱלֹֽהֵיכֶ֔ם וְשָׁמְר֣וּ לַעֲשׂ֔וֹתאֶת כָּל דִּבְרֵ֖י הַתּוֹרָ֥ה הַזֹּֽאת. וּבְנֵיהֶ֞ם אֲשֶׁ֣ר לֹֽא יָדְע֗וּ יִשְׁמְעוּ֙ וְלָ֣מְד֔וּ לְיִרְאָ֖האֶת ה'אֱלֹהֵיכֶ֑ם כָּל הַיָּמִ֗ים אֲשֶׁ֨ר אַתֶּ֤ם חַיִּים֙ עַל הָ֣אֲדָמָ֔ה אֲשֶׁ֨ר אַתֶּ֜ם עֹבְרִ֧ים אֶת הַיַּרְדֵּ֛ן שָׁ֖מָּה לְרִשְׁתָּֽהּ" ( שם, י"ב-י"ג). הפואמה החינוכית של האומה, התורה כשירה, מונחלת לטף, עליהם אומר הרמב"ן כי "אלה הם הבנים אשר לא ידעו, אין הטף הזה עוללים יונקי שדיים אלא קטני השנים הקרובים להתחנך, כי ישמעו ויישאלו והאבות ירגילום ויחנכו אותם". צוואה זאת של משה נתקדשה ביד האומה הישראלית בדורות של ניכר ושל פזורה רודפת ותינוקות של בית רבן השמיעו אלפ'בית'בניגונים קסומים לתוך עולם של בערות והפליאו את הבריות, ונשים היו מלומדות וידעו קרא וכתוב והמריצו את ילדיהם לראות בתלמוד תורה אידיאל. אולי כך הבין משה את הפועל בציווי "מֻ֗ת"כצוואת דורות  של "...כי הם חיינוואורך ימינו, ובהם נהגה יומם ולילה"כפי שייסדו אנשי כנסת הגדולה בברכה שלפני קריאת שמע.
אבל למות לא רצה. מדרש תנאים לדברים פרק ל"א, יודע לספר על ההתמודדות של משה על חייו, על הרגע האחרון של היותו בעולם הזה. "בשעה שאמר הקדוש ברוך הוא למשה הֵ֣ן קָרְב֣וּ יָמֶיךָ֘ לָמוּת֒, השיב משה ואמר לפני הקדוש ברוך הוא, ריבונו של עולם, בלשון שקילסתי בו, אתה גוזר עלי מיתה? משל למה הדבר דומה, לאחד שהיה מהלך בדרך ומצא סייף הנדוי ,אמר אין זה ראוי אלא למלך, הלך והביאו דורון למלך. אמר המלך, לכו והסירו בו את ראשו! אמר לו, אדוני המלך, בדורון שהבאתי לך אתה בא אלי להרגני ..."! במדרש רבה לפרשת וזאת הברכה, מתעצם המאבק על החיים עוד יותר "וכיון שראה משה שנחתם עליו גזר דין גזר עליו תענית ועג עוגה קטנה ועמד בתוכה, ואמר, איני זז מכאן עד שתבטל אותה גזירה. באותה שעה מה עשה משה? לבש שק, ונתעטף שק, ונתפלש באפר, ועמד בתפלה ובתחנונים לפני הקדוש ברוך הוא עד שנזדעזעו שמים וארץ וסדרי בראשית ואמרו, שמא הגיע צביונו של הקדוש ברוך הוא לחדש את עולמו?!".
 אבל הקדוש ברוך הוא לא חידש את עולמו והשאיר בו את המוות כנסיך סופו של כל אדם, אבל תפילתו של משה, תחינתו, עמידה על המלכת הצדק, קטרוגו את המוות עצמו, הבהילו כביכול את בורא העולם עד שהוא קרא לגורמי השמים עצמם ולכל שרפי מעלה לא לקבל תחנוני משה, ושלח מלאכים ליטול את נשמתו של אדון הנביאים. והנשמה דיברה, ואמרה "ריבונו של עולם, יודעת אני שאתה אלוה כל הרוחות וכל הנפשות, נפש החיים והמתים מסורין בידך, ואתה בראתני, ואתה יצרתני, ואתה נתתני בגופו של משה מאה ועשרים שנה, ועכשיו - יש גוף טהור בעולם יותר מגופו של משה שלא נראה בו רוח סרוחה מעולם ולא רמה ותולעה. לכן אני אוהבת אותו ואיני רוצה לצאת ממנו... בבקשה ממך תניחני בגופו של משה "! והמלאכים נסוגו ולא נותרה עוד דרך להקדוש ברוך הוא לקיים את העולם כפי שנשבע כביכול לקיימו, על החיים ועל המוות, והוא עצמו ירד ממרומיו וקרב אל משה "... באותה שעה נשקו הקדוש ברוך הוא, ונטל נשמתו בנשיקת פה,והיה הקדוש ברוך הוא בוכה"...
ורק באותו הרף עין בין נסיגת המלאכים לבין נשיקת הקדוש ברוך הוא אמר, כנראה אמר, מכל האנשים בתבל ומלואה רק משה האיש, בשפתיו הוא, מאמרו של רבי יוחנן בן זכאי על נשמתו הוא "ברוך דיין האמת, אדון כל המעשים, שאין עולה ומשוא פנים". 
והארץ בכתה, ושמים היו בוכים, ובין הדמעות השליש, שלהם ושל הקדוש ברוך הוא, נתעלם משה "... וַיִּקְבֹּ֨ר אֹת֤וֹ בַגַּיְ֙..."מי, לא ידענו, "...בְּאֶ֣רֶץ מוֹאָ֔ב מ֖וּל בֵּ֣ית פְּע֑וֹר וְלֹֽא יָדַ֥ע אִישׁ֙ אֶת קְבֻ֣רָת֔וֹ עַ֖ד הַיּ֥וֹם הַזֶּֽה" ( שם,ל"ד,ו') וגם "אני –אין"לא ידע איש עד  עצם היום הזה...


ערב שבת ניצבים וילך התשע"ז

פרשת 'וילך' - מקרא ומדרש מודרני: פרידתו של משה לאור המקרא ולאור 'שונא הניסים'של שולמית הראבן

$
0
0
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית



א. פרשת'וילך' - אחריתו של משה, חילופי מנהיגות וחזות קשה
סיפור חייו של משה מגיע לקיצו עם קץ הנדודים במדבר כשבני ישראל מגיעים לערבות מואב אל גבול הארץ המובטחת.’ומשה בן מאה ועשרים שנה במתו, לא כהתה עינו ולא נס לחה‘ (דברים לד 7).
פרשת'וילך', שהיא הקצרה שבפרשות השבוע (רק פרק לא בספר דברים), עוסקת בשנה האחרונה בחייו ובהכנות שעשה בה לקראת הסתלקותו. חמש פעמים ניזכר מותו בפרשה, ובאופן מתעצם והולך. תחילה אומר משה לבני ישראל שהוא נחלש מפאת זקנתו ושאינו מסוגל עוד להנהיגם: 'בן מאה ועשרים שנה אנכי היום, לא אוכל עוד לצאת ולבוא' (לא 2); בהמשך ה'אומר לו במפורש שימיו מתקרבים לקיצם: 'הן קרבו ימיך למות' (14); אחר כך לא מדובר עוד על'הימים'אלא על המות: 'ויאמר ה'אל משה הִנך שכב עם אבֹתיך' (16); ולבסוף משה מתייחס לארועים שיתרחשו אחרי מותו: 'הן בעודני חי עמכם היום מַמרים היתם עם ה', ואף כי אחרי מותי... כי ידעתי אחרי מותי כי השחת תשחתון' (27, 29). מאחר שבני ישראל עתידים להשחית את דרכם ה'מצווה על משה לכתוב שירה שתהיה להם לעֵד. ההקדמה לשירה נמצאת ב'וילך'וגוף השירה ב'האזינו'. ב'האזינו'וב'זאת הברכה'מסופר על מותו של משה. ה'ציווה על משה לעלות אל ההר שבו ימות (לב 49-50),  משה ברך את בני ישראל לפני מותו (לג 1), עלה לפסגת הר נבו ומת שם (לד 7-1).

‏וַיַּעַל מֹשֶׁה מֵעַרְבֹת מוֹאָב אֶל־הַר נְבוֹ רֹאשׁ הַפִּסְגָּה אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי יְרֵחו

סיפור אחריתו של משה (לא-לד) הוא חטיבה מיוחדת בתוך ספר דברים, שחותמת את ספר דברים ואיתו את סיפורה של התורה כולה. היא מנוסחת כסיפור המשובץ בנאומים, דברי שירה ונבואה בעוד ששאר ספר דברים הוא ברובו נאומים של משה לעם.
על משה, שהוציא את בני ישראל מארץ מצרים, נאסר לחצות את הירדן (ג 27; ד 22-21; לא 2) ולהכנס לארץ ההבטחה שאליה הוא הוביל את העם במדבר. משה ידע שהוא עומד להשאיר אחריו עם שעדיין אין לו ארץ ועם שזהותו האמונית טרם הופנמה. כיצד תשרוד האמונה הצעירה באל אחד בסביבה אלילית מבוססת? כיצד ישמור העם על תורת ה'כשהמנהיג שנתן אותה לעמו לא יהיה עוד? פרשת'וילך'עוסקת בהכנות הקדחתניות של משה לזמן שאחריו, והן מתמקדות בשלושה נושאים: ההנהגה, הכיבוש והתורה.
נוהג הוא במקרא לשים דברי פרידה בפי מנהיגים קודם להסתלקותם מן העולם. יהושע ושמואל נפרדו מהעם בנאומים (יהושע כג; שמואל א יב), דוד סיים את חייו בצוואה לשלמה, יורשו בהנהגה (מלכים א ב 9-1), ויעקב נפרד מבניו בדברי שירה נבואיים ל'אחרית הימים' (בראשית מט). בפרשת'וילך'מקובצים כל טיפוסי הפרידה הללו: יש בה נאומי פרידה מהעם ומראשיו (דברים לא 6-1, 13-9, 26-24), צוואה ליהושע, יורשו בהנהגה (8-7), והקדמה לדברי השירה הנבואיים ל'אחרית הימים' (82-92). ריכוז כל טיפוסי הפרידה בתיאור קורותיו של מנהיג אחד הוא איסטרטגיה ספרותית עריכתית להטעמת יסודיותן של ההכנות והקפן הרחב
התכונות הללו מתבטאות גם בחוט העלילתי של הפרשה: משה מינה את יהושע לממשיכו, כתב את דברי התורה על ספר, הפקיד אותו למשמרת אצל הלויים עם הוראות לאיחסונו, נתן לכהנים בני לוי הנחיות לקריאה מחזורית של התורה באזני כל ישראל, דחק בעם לשמור את מצוותיה, לימד את בני ישראל שירה נבואית שחובה היתה עליהם להעבירה בעל פה מדור לדור, וכינס את כל העם לאסיפה גדולה שבה אמר באזניו את דברי השירה.
שלושת הנושאים העיקריים שבהם עסק משה - ההנהגה, הכיבוש והתורה, מופיעים בפרשה בהדגשים שונים. בראש הפרשה הדגש הוא על שתי הבעיות הבוערות ביותר באותו רגע: ההנהגה והכיבוש. משה מודיע לעם על עזיבתו, ממנה את יהושע למחליפו (2, 3ב, 7-8), ותוך כדי כך מעודד את רוח העם ויהושע לקראת כיבוש הארץ (3א, 6-4, 7-8). 
משה מודיע לעם שחילופי ההנהגה הם על פי הוראת ה': 'וה'אמר אלי לא תעבר את הירדן הזה' (2) ו'יהושע הוא עֹבר לפניך כאשר דבר ה' (3). השווה ג 28-27 לפרק לא 2, 3, 7.
בסוף ספר דברים יסופר שמשה עלה'אל הר נבו ראש הפסגה' (לד 1) ומת שם, וספר יהושע יפתח במילים: 'ויהי אחרי מות משה עבד ה'ויאמר ה'אל יהושע בן נון משרת משה לאמרמשה עבדי מת ועתה קום עבֹר את הירדן הזה, אתה וכל העם הזה, אל הארץ אשר אנכי נֹתן להם לבני ישראל' (א 2-1).
ההקשר בדברים ג מסביר את הסיבה ל'לא תעבר את הירדן הזה' (לא 2). ה'מנע ממשה את האפשרות לחצות את הירדן כעונש על חטא המרגלים. 'ויתעבר ה'בי למענכם' (ג 26, וביתר פירוט בְּא 38-22). עונשו של משה, על פי הסבר זה, הוא חלק מעונש קיבוצי שהטיל ה'על דור המדבר. אבל יש בתורה גם הסבר אחר. על משה (ואהרון אחיו) נגזר לא להכנס אל הארץ כעונש אישי בגלל פרשת מי מריבה (במדבר כ 13-8; כז 14-12; דברים לב 52-49). על שני ההסברים הללו נוסף בפרשתנו הסבר שלישי. משה לא יוכל להכנס אל הארץ בגלל זיקנתו המופלגת (לא 2). כאן אין עונש על חטא. הסיבה לחילופי ההנהגה ערב כיבוש הארץ היא טבעית-ביולוגית. 
בעניינים מרכזיים בחשיבה המקראית התפתחו לא פעם מסורות שונות, וכמו שהתפתחו כמה הסברים לאי ההגעה של משה אל הארץ כך נוצרו גם כמה מסורות אודות מינויו של יהושע. מינויו של יהושע על פי לא 8-2 היה מינוי פומבי שנעשה לעיני כל ישראל. משה הגדיר את תפקידו: להביא את העם אל הארץ ולהנחילה להם, וחיזק את רוחו: הוא הבטיח לו שה'יהיה עימו, והוסיף לכך סיסמאות עידוד.
ב'וילך'יש מסורת נוספת על מינויו של יהושע ועל פיה יהושע מונה ישירות על ידי ה'ובנוכחות משה בלבד. 'ויאמר ה'אל משה: הן קרבו ימיך למות קרא את יהושע והתיצבו באהל מועד ואצונו ]= אמנה אותו[. וילך משה ויהושע ויתיצבו באהל מועד. וירא ה'באהל בעמוד ענן, ויעמד עמוד הענן על פתח האהל' (15-14). המשך סיפור המעשה בא בפסוק 23: 'ויצו את יהושע בן נון ויאמר חזק ואמץ כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ אשר נשבעתי להם ואנכי אהיה עמך'. (על הסברה שארעה כאן תאונה טקסטואלית שהפרידה בין הדבקים ועל ההסטוריה הספרותית-היסטורית של הפרשה כולה ראו אלכסנדר רופא, 'חיבורה של פרשת"וילך"', מבוא לספר דברים, ירושלים תשמ"ח, עמודים 215-198). 
השתלשלות העניינים המתוארת בפסוקים 15-14, 23 נשמעת כסיפור אגדה על התגשמות חלומו של משרת לרשת את מעמד אדוניו. מהמסופר בשמות לג למדים שיהושע היה משרת משה ושתפקידו היה לשמור על אוהל מועד שהיה מחוץ למחנה (11). באוהל הזה היה ה'מתגלה למשה מפעם לפעם ומדבר אליו'פנים אל פנים כאשר ידבר איש אל רעהו' (שם). והנה כשקרבו ימיו של המנהיג-הנביא למות, נקרא יהושע אל אוהל מועד, ה'התגלה אליו שם ומינה אותו להיות מחליפו של אדוניו. ההתגלות והמינוי האלוהי הישיר העלו את יהושע למעלת מנהיג-נביא.
האופי הפרטי והכמעט חשאי של מינוי יהושע באוהל מועד עומד בניגוד מובהק למסורת בְּלא 8-7 וכן לכל שאר הפרשה המאופיינת בפעילויות פומביות רבות עַם ורושםמשה נושא דברים באזני כל ישראל (6-2, 30), מדבר אל הכהנים בני לוי ואל כל זקני ישראל (13-9), מלמד את השירה את בני ישראל (22), מצוה את הלוים (27-25) ומקהיל אליו את כל זקני השבטים והשוטרים (28). 
מסורת נוספת על מינוי יהושע יש בספר במדבר. על פיה משה ביקש מה'מנהיג שיבוא תחתיו וה'הציע את יהושע. ההסמכה של יהושע להנהגה נעשתה בטקס פולחני. משה סמך עליו את ידיו לפני אלעזר הכהן וכל העדה ונתן עליו מהודו (כז 23-21).
שתי המסורות על מינוי יהושע בפרשת'וילך'נושאות אופי צבאי מובהק. במינוי באוהל מועד אמר ה'ליהושע: 'חזק ואמץ כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ אשר נשבעתי להם ואנכי אהיה עמך' (דברים לא 23), שזו גרסה תמציתית של הדברים שעל פי המסורת הקודמת משה השמיע באזני יהושע: 'חזק ואמץ כי אתה תבוא את העם הזה אל הארץ אשר נשבע ה'לאבתם לתת להם ואתה תנחילנה אותם. וה'הוא ההלך לפניך הוא יהיה עמך לא ירפך ולא יעזבך לא תירא ולא תחת' (8-7). מאוחר יותר יסופר כי אחרי מות משה חזר ה'והשמיע באזני יהושע את דברי ההבטחה והעידוד: 'כאשר הייתי עם משה אהיה עמך לא ארפך ולא אעזבך. חזק ואמץ כי אתה תנחיל את העם הזה את הארץ אשר נשבעתי לאבותם לתת להם' (יהושע א 6-5). 
גם דברי משה לעם (דברים לא 6-2) נושאים אופי צבאי, והדבר נגזר מן ההקשר העלילתי. העם עומד לצאת למלחמת כיבוש ויש להפיח בו אומץ, התלהבות ואמונה ביכולתו לגבור על אויביו (השוו כ 4-1). נאום משה שופע סיסמאות עידוד והבטחות לעזרת ה'. כהמחשה וכאות לבאות מצביע משה על הנצחון על סיחון ועוג מלכי עבר הירדן שהתרחש זה מקרוב. גורלם של עמי כנען צריך להיות כגורלם של עמי סיחון ועוג. על ישראל יהיה להשמיד את עמי כנען ולעשות להם'ככל המצוה אשר צויתי אתכם' (לא 5 וראו ז 4-2; כ 16).
ההכנות שעושה משה לקראת הסתלקותו מתייחסות לשני שלבים בזמנים שיבואו אחריו. השלב הראשון עוסק בעתיד המיידי שהוא כיבוש הארץ, והשלב השני בעתיד היותר רחוק כשעם ישראל ישב בארצו. הבעיה אז תהיה השמירה על הזהות האמונית. על העם יהיה לירוא את ה'ולשמור את מצוותיו אך משה יודע שהוא לא יעמוד בכך ולכן תמצאנה אותו רעות גדולות
אחרי הנאום לישראל ומינוי יהושע, משה עוסק בשימור תורת ה'למען הבנים שלא ראו בעיניהם את מפעלות ה' (13, וראו גם יא 9-2). הוא כותב את התורה ואת השירה הנבואית (19, 24, 22) ומעצב דרכים להטמעתן בתודעת הדורות הבאים. על הכהנים בני לוי הוא הטיל את התפקיד להקהיל את העם אחת לשבע שנים ולקרוא באזניהם את התורה ('מצוות הַקְהֵל'). האנשים, הנשים, הטף והגרים יתכנסו במקום שבו תרוכז עבודת האלוהים ('המקום אשר יבחר'), ישמעו את דברי התורה וילמדו לירוא את ה'. 
למשה לא היו אשליות לגבי העתיד. הוא ידע שהעם הוא קשה עורף וממרה ולכן יפר את הברית הכרותה עם ה'וילך לעבוד אלהים אחרים. התוצאה תהיה שה'יסתיר את פניו מן העם ותבואנה עליו רעות גדולות. משה כותב את השירה, מלמד אותה את העם ומדריך אותו להעבירה לדורות הבאים ('כי לא תשכח מפי זרעו', 21) כדי שתהיה לו'לְעֵד' (19, 21).
הנאומים משקפים את התפיסה שההיסטוריה מודרכת על ידי עקרון הגמול: נאמנות לה'תבטיח את המשך קיומו של העם על אדמתו ועבודת אלוהים אחרים תגרור עונשים כבדים. השירה והתורה צריכות ללמד את העם שהצרות הגדולות אינן נובעות מאזלת ידו של ה'אלא מחטאו של העם.
פרשת'וילך'שהתחילה בהתלהבות גדולה, בדברי עידוד ובהבטחות להצלחת הכיבוש מסתיימת אפוא בחזות קשה. אין שום התייחסות לאפשרות של חזרה בתשובה. אין סליחה, אין נחמה.

ב. הומניזציה של המיתוס ב'שונא הניסים'של שולמית הראבן
הנובלה'שונא הניסים'של שולמית הראבן היא מדרש מודרני על פרשת יציאת מצרים והנדודים במדבר, שניזון הן מן המקרא והן מספרות המדרש. הנובלה פורסמה לראשונה בשנת 1983 ואחר כך בשנת 1996 כחלק מהטרילוגיה המקראית, 'צימאון - שלישיַת המדבר' (כל המובאות להלן הן מתוך'צימאון').
הוצאת כנרת זמורה ביתן
'שונא הניסים'בנוי משתי עלילות השזורות זו בזו: עלילה היסטורית שבמרכזה משה ועלילה ביוגרפית שבמרכזה דמות פרטית של אחד מיוצאי מצרים, אשחר שמו. הסיפור הביוגרפי הפנימי הוא עיקר הנובלה והוא מתפתח על התשתית של העלילה ההיסטורית.
המסורת המקראית מתארת את יציאת מצרים, התהוות ישראל לעם והבשורה המונותאיסטית'מטעם ההנהלה' (=ה'ומשה). מנקודת הראות שלה ישראל היה עם קשה עורף, נרגן וממרה. הראבן, לעומת זאת, מציגה את הארועים מנקודת ראותם של האנשים שעל גבם נעשתה המהפכה הגדולה. היא מתארת של אנשים שנדדו שנים על גבי שנים במדבר - דלים, עיפים, רעבים וגוועים בצמא ובחולי, בלי להבין את התהליכים ההיסטוריים הגדולים שהם היו חלק מהם. האנשים עסקו בהשרדות בהווה ומשה דיבר אתם על הנצח ועל הסנה. 'אבל הם לא הבינו. מפני הנימוס, הנהנו בראשם ולא התווכחו. רוצה סנה, יהא סנה' (עמוד 17).
מול משה, גיבורה של הסגה המקראית מציבה הראבן את אשחר, האיש הדחוי שחי בשולי החברה'משקיף ואינו מתערב' (עמוד 42). שמו מעיד על דמותו: שיח סרק שיש כמותו לרוב בחורש הארץ-ישראלי
אם'גיבור'הוא דמות רבת השפעה בחברה ובהיסטוריה, ו'אנטי-גיבור'הוא דמות הגזורה על פי מידות אדם שעיקר מעייניה פנימה, הרי שמשה הוא גיבור ואשחר הוא אנטי-גיבור מובהק. אנטי-גיבור זה הוא הדמות הראשית בנובלה
ליבת'שונא הניסים'היא סיפור אהבה אדיפלי בין אשחר לבין בַּיְתה שהיתה לו כאם, אחות ואשה נחשקת. ביתה גידלה את אשחר מאז לידתו, והיא אז בת חמש, והם גדלו יחד כגוף אחד. יחד הם יצאו ממצרים ונדדו במדבר עד שביתה הגיעה לפירקה ואנשי השבט השיאוה לבחור משבט אפרים, זבדי שמו. מתוסכל וזועם נס אשחר אל העדרים הרחוקים ושנה או שנתיים אחר כך יצאה ביתה לחפש אחריו. הנסיון הכואב לממש את אהבתם הסתיים בכי רע. ביתה פחדה פחד מוות מהוריה, מזבדי וממשה'שיש לו דרכים לדעת את כל המתרחש בכל מקום בעולם' (עמוד 47). סופה שנפלה למשכב ומתה. המפגש האחרון בין האוהבים התרחש בחלום. ביתה נפרדה מאשחר לשלום, לא לפני שנתנה את ברכתה לקשר שהתחיל להתרקם בינו לבין דינה. אשחר ודינה יצרו בהדרגה משפחה יציבה, ובן נולד להם - יותם שמו. ואתו ועם שאר ילדיהם הם חצו את הירדן ונכנסו אל הארץ.
סיפורו של אשחר וקשריו עם שתי הנשים שבחייו הוא רב רבדים ומסמל את מורכבות הקשר של יוצאי מצרים לשתי המולדות: למולדת הביוגרפית מזה (מצרים) ולמולדת ההיסטורית מזה (ארץ האבות). ביתה מסמלת את ארץ המוצא, ודינה את ארץ היעד. לא מקרה הוא שדינה נושאת את שמה של דמות מתקופת האבות, וש'ביתה'הוא משחק מילים על'בִּתיָה'בת פרעה (דברי הימים א ד 18) שלפי המדרש משתה את משה מן היאור (ראו למשל, מגילה יג ע"א; סנהדרין ל"א ע"ב). 
מסורות הנדודים במדבר שבויות בהערכה שמצרים היתה בית עבדים אכזרי ושגעגועי העם למצרים היו כפיות טובה (למשל שמות טז 3-2, 13; במדבר יא). הנובלה קוראת תיגר על ההערכה הגורפת הזאת ופותחת פתח גם לתחושות העם: לגביו מצרים היתה ארץ זבת אור ודבש שאדמתה פוריה ומימיה שופעי דגה (עמודים 10, 13). העם אהב את מצרים אבל הוא לא היה יכול להתחבר אליה ממש ולעשותה לשלו משום שהוא היה גוף זר בתוכה, כעין גבנון, כמו אשחר שנישא על גבה של ביתה בעודו תינוק (עמוד 14). אשחר אהב את ביתה בכל נימי נפשו אבל רק עם דינה הוא היה יכול להגיע אל המנוחה ואל הנחלה, משום שבינו לבין דינה היה קשר קדמוני - אבות קדומים חיברו ביניהם (עמוד 26 וראו גם עמוד 01). לעומת זאת, בינו לבין ביתה-מצרים לא היה קשר דם כי היא לא היתה אמו הביולוגית. מקומו הטבעי היה לפיכך בארץ האבות העתיקה שהמתינה לו ב'קץ המסעות' (עמוד 86). 
הנובלה רומזת לעקרון-על המנהל את ההסטוריה - הזיקהה נסתרת שבין הראשית לבין האחרית. המסעות במדבר לא היו רק'מסעות אל...'אלא גם מסעות של'ניתוק מ...'. לפתח אשחר, העם, ומשה רבץ כל העת סינדרום אשת לוט - מי שיסב פניו לאחור יקפא על עומדו ולא יוכל להגיע אל ייעדו-ייעודו. אשחר הגיע אל הארץ. משה - לא
מבין שלל ההסברים שהמקרא מצביע לאי הגעתו של משה אל הארץבחרה הראבן את ההסבר הטבעי - זקנתו המופלגת, ומוסיפה עליו הסבר מהותי-פנימי בהשראת המדרש - משה לא זכה להכנס אל הארץ משום שהוא נשאר קשור למצרים. הטרגדיה של משה היתה שהוא הצליח להוציא את ישראל ממצרים אך לא הצליח להוציא את המצריות מעצמו: 'אמר ר'לוי - אמר לפניו: רבונו של עולם, עצמותיו של יוסף נכנסו לארץ, ואני איני נכנס לארץ!? אמר לו הקדוש ברוך הוא: מי שהודה בארצו נקבר בארצו, ומי שלא הודה בארצו אינו נקבר בארצו. יוסף הודה בארצו. מנין, גברתו אומרת (בראשית לט, יד) "ראו הביא לנו איש עברי וגו'"ולא כפר אלא (שם מ, טו) "גנב גנבתי מארץ העברים" - נקבר בארצו. מנין, שנאמר: (יהושע כד, לב) "ואת עצמות יוסף אשר העלו בני ישראל ממצרים קברו בשכם". אתה שלא הודית בארצך אין אתה נקבר בארצך. כיצד - בנות יתרו אומרות: (שמות ב, יט) "איש מצרי הצילנו מיד הרֹעים"והוא שומע ושותק. לפיכך לא נקבר בארצו' (דברים רבה מפורש בידי משה אריה מירקין, תל-אביב תשכ"ז 1967, פרשה ב, סימן ח).
משה מוצג ב'שונא הניסים'כדמות על אנושית, א-מינית, א-משפחתית וא-חברתית. העם לא הבין אותו. היו'נכנסים לאהלו של משה בקדמת המחנה ומעירים אותו באישון לילה. שלא יתבדל. שלא תהיה כאן מצרים. שלא יחשוב עצמו לפרעה' (עמוד 22). סיפרו עליו אגדות. 'היו שאמרו כי שני לבבות היו בתוכו, לב איש מצרי ולב איש עברי, ואת לב המצרי שבתוכו הכה והרג שלא יישאר לו זכר. נשבעו שראו את הצלקת על חזהו. עכשיו קשה היה למצוא בו דבר מצרי מובהק. אבל גם עברי לא היה ככולם. מצרַים בטקס, במלים נמלצות, בנימוס, והוא בכובד-פה, ושפת העברים שפיו כבדה ]...[ לעתים היתה משתרבבת לו מלה מצרית, והיה מסמיק כולו' (עמוד 16 וראו גם עמוד 22).
הראבן מדגישה את השפעת הילדות המצרית על חייו ועל עיצוב זהותו: 'ילדותו המצרית העיקה עליו, ולא עלה בידו להשתחרר ממנה. ניסה לדבר אתם על הנצח, נצח החיים ונצח המוות, וידע לומר זאת רק במצרית' (עמוד 17). 
נושא הנצח העסיק גם את אשחר והוא בא אל הזקנים שיבהירו לו אותו: 'יודע הוא היטב שאמונת מצרים שוא היא, שאין אצל העברים בא וקא הבאים לקחת נשמתו של אדם, אבל בכל זאת השאלה מציקה לו והוא רוצה לדעת אם יש בעולם גלגלול נשמות אחרי המוות, או אין' (עמוד 27). אשחר הצליח להשתחרר מהאמונה המצרית, משה - לא. בעת זקנתו'דעתו התחילה מתבלבלת עליו. לפעמים נדמה היה לו שבאו בָּא וקָא ליטול את נשמתו, והוא צועק עליהם שלא מצרי הוא אלא איש עברי, שילכו להם למקום אחר. לפעמים צעק שמוכרח הוא להיכנס לארץ, מוכרח, שמים וארץ יהפוך וייכנס. ברגעים צלולים יותר היה מנסה לתת להם עוד ועוד חוקים, תורה שאינה נגמרת. אבל מקורביו כבר אפילו לא רשמו אותם. ידעו ששעתו קרובה, וממילא כבר נעשה הכל על פי פקודת יהושע' (עמוד 65). 
הראבן דחסה לפסקה הזאת עולם ומלואו. קריאתו הנואשת של משה שהוא מוכרח להכנס אל הארץ נשענת על הכתוב בדברים ג 26-23. משה מתחנן אל ה'שירשה לו לעבור את הירדן כדי לראות את הארץ מקרוב ואלהים מסרב לו ואומר'רב לך, אל תוסף דבר אלי עוד בדבר הזה' (26). אבל משה, לפי הנובלה, מוכרח. 'שמים וארץ יהפוך וייכנס' (עמוד 65). מוטיב השמים והארץ בוויכוח לקוח מהמדרש: 'וכיון שראה משה, שנחתם עליו גזר דין, גזר עליו תענית ועג עוגה קטנה ועמד בתוכה ואמר: איני זז מכאן עד שתבטל אותה גזרה! באותה שעה מה עשה משה, לבש שק ונתעטף באפר ועמד בתפלה ובתחנונים לפני הקדוש ברוך הוא עד שנדעזעו שמים וארץ וסדרי בראשית' (דברים רבה, שם, פרשה יא, סימן י). וכן: 'כיון שראה משה שאין משגיחין בו הלך אצל שמים וארץ אמר להם בקשו רחמים. אמרו ליה, עד שנבקש רחמים עליך נבקש רחמים על עצמנו...' (מדרש תנחומא על חמשה חומשי תורה מאת חנוך זונדל, ירושלים תשכ"ב, ואתחנן, ו).
בפרשת'וילך'מסופר שמשה מינה את יהושע ואחר כך סיים לכתב את דברי התורה: 'ויאמר ה'אל משה: הן קרבו ימיך למות, קרא את יהושע והתיצבו באהל מועד ואצונו' (דברים לא 14). המינוי מתואר בפסוק 32 ואחריו נאמר'ויהי ככלות משה לכתב את דברי התורה הזאת על ספר עד תמם ויצו את הלוים...' (25-24). משה מצטייר כאן ובכל פרשת'וילך'כאדם המצוי בשיא כוחותיו הרוחניים - צלול, מתכנן, פעלתן, יוצר ומבצע.
בנובלה מצטיירת תמונה שונה לחלוטין. יהושע כבר מזמן היה האיש הקובע והעם לא שעה עוד למשה ולתורתו משום שנתבלבלה דעתו. גם כאן נסמכת הראבן על המדרש. על דברים לא 14 כתוב בתנחומא, שם, ואתחנן, ו: 'אמר לו כך עלתה במחשבה וכן מנהגו של עולם דור דור ודורשיו דור דור ופרנסיו דור דור ומנהיגיו. עד עכשיו היה חלקך לשרת לפני ועכשיו אבד חלקך והגיע שעה של יהושע תלמידך לשרת ]...[ והלכו ישראל אצל משה לפתחו ללמוד תורה ]...[ יצתה בת קול ואמרה להם למדו מיהושע וקבלו עליכם לישב וללמוד מיהושע. ישב יהושע בראש ומשה בימינו ובני אהרן משמאלו. והיה יהושע יושב ודורש בפני משה. אמר רבי שמואל בר נחמני אמר רבי יונתן בשעה שאמר יהושע ברוך אשר בחר בצדיקים נטלו מסורת חכמה ממשה ונתנו ליהושע ולא היה יודע משה מה היה יהושע דורש. אחר שעמדו ישראל מישיבה אמרו למשה סתם לנו את התורה. אמר להם איני יודע מה אשיב לכם. והיה משה רבינו נכשל ונפל. באותה שעה אמר משה ריבון העולמים עד עכשיו בקשתי חיים ועכשיו נפשי נתונה לך.'
ואיך קרה שיהושע הגיע לתפקידו? לפי הראבן, יהושע נכפה על משה: 'יום אחד בא נון אל משה. דיבר מצרית. שידל ושידל. תחב ידו באבנטו של משה, שחייב הוא להעתר לו. את בנו יהושע הוא מביא, יקח נא אותו משה ויהיה לו לנער ולשומר ראשו מפני כל ההמון הרב הזה, שמרוב טובה וחיבה וחופש עוד מעט והרגו נפש. משה לא רצה, אבל לבסוף נעתר. מאותו יום כל החפץ לראות את משה חייב היה לעבור על פני יהושע היושב פתח האוהל' (עמוד 22 השוו שמות לג 11). 
אשחר חפץ לראות את משה ומשבא לשחר לפתחו מצא את יהושע חוסם בפניו את הגישה אל משה ואל הצדק. 'יהושע ישב בפתח האוהל הגדול, ופניו לבנים ורחבים כירח ]...[ בגדו לבן, והביט בשמץ של בוז באשחר הצנום, המזוהם, אשר דמעות ועפר מעורבים על פניו ]...[ פֶּרֶץ של מלים פָּרַץ מפיו של אשחר ]...[ צדק, צדק, צדק, צדק. הביט בו יהושע, חיוך דק מן הדק חולף על פניו הצוננים, חיוך של שפתים ולא של עינים, ואמר
- נסים אנו עושים. הצדק אינו עניננו
אמר וקם, וכבר פניו הלבנים הגדולים, פני-ירח, מלאים את כל שדה ראייתו של הנער. לרגע ביקש אשחר להלום באגרופו בפנים החצופים האלה, ולא העז' (עמודים 29-28). יש כאן ניגוד שחור-לבן כשהצבע הוא הפך המהות. מי שצח וזך הוא אשחר השחור, ומי ששחור בנשמתו הוא יהושע שפניו ובגדיו לבנים. בתיאור נשמעים הדים מהכתוב התלמודי המשווה בין משה לבין יהושע והטוען שיהושע נחות במעלתו ממשה: '"ונתתה מהודך עליו" (במדבר כז, כ) - ולא כל הודך, זקנים שבאותו דור אמרו: פני משה כפני חמה, פני יהושע כפני לבנה, אוי לה לאותה בושה, אוי לה לאותה כלימה' (בבא בתרא עה ע"א). 
פרשת'וילך'מסתיימת בחזות קשה לעם שמתואר כממרה וכקשה עורף, ובפרשת'האזינו'מסופר שה'ציווה עליו לעלות אל ההר שבו ימות ואומר לו'מנגד תראה את הארץ ושמה לא תבוא' (דברים לב 52). בנובלה של הראבן, לעומת זאת, מתואר קץ המסעות במדבר באופן רך ומפוייס. אשחר רואה את הארץ מנגד ואליה בא: 'אשחר עמד מנגד. הארץ השתרעה מולו, מלוא האופק' (עמוד 65). לפתע חש בנוכחות זרה מאחוריו ופחד להסב פניו לאחור. 'מישהו מחייך וארך-אפיים ציפה ממנו לדבר-מה ולא ידע מה ]...[ קרוב אתה, אשחר, קרוב מאד, עוד רק מאמץ קטן אחד ותבין. אבל הוא לא יכול היה להבין ]...[ אחר-כך התחיל לצחוק פתאום, צחוק חרישי של אדם שהרבה מאד שנים לא צחק' (עמודים 66-65). רק אז הגיעה שעתם של אשחר, דינה והילדים להיכנס. 'עברו ועברו, בית אב לבית אב, משפחה למשפחה, גברים ונשים וילדים רבים, אלה שנולדו במדבר, ומעטים שהלכו עוד ממצרים. עברו היטב, סועדים אלה את אלה, טובים ורעים ואכזריים ואדישים, עושי החוק ושומעיו' (עמוד 67). 
אצל הראבן, בהבדל מפרשת'וילך', אין שום הקשר צבאי לכניסה לארץ, אין שום הכנות למלחמת כיבוש והשמד, ואין גם ניסים. הראבן היא שונאת הניסים. כשישראל נכנסו לארץ מי הירדן לא נעמדו נד אחד, בני ישראל לא עברו בחרבה וארון ה'וכהניו לא הלכו לפניהם. האנשים פשוט עברו בתוך המים ועלו אל החוף. וכשהגיעו לתוך הארץ ניסו לספוג אותה אל תוכם דרך הצבעים, הריחות והקולות שהיו כל כך שונים מחווית המדבר: 'הכל היה חדש, נוצץ, טרי. כל החושים טבעו בהלם הפתאומי של שִלהב והרדוּף, דבורים ויונים, ריחות עזים ונביחות כלבים ]...[ היו פרפרים. היו צפרים עפות נמוך-נמוך ושוקעות בעצי הפרי. האנשים הביטו והביטו, דוממים, ולא יכלו לשׂבּוֹע' (עמוד 68). 
הראבן סבורה ש'מיתוסים הנשארים זמן רב בפשוטם דרכם שהם מתרוקנים מתוכן, או חדלים להיות רלוואנטיים, ובסופו של דבר גם מזדלזלים' (משיח או כנסת: מסות ומאמרים, תל-אביב תשמ"ז 1987, עמודים 109-108). כדי לשמור עליהם לבל יפוג תוקפם יש לדרוש אותם. על האינטלקטואל לעסוק בבדק בית של מיתוסים. 'הדרש המתמיד וחובת הפירוש היא מן העניינים שבתחומו הברור והטבעי' (שם, עמוד 109).
'אנו זקוקים עתה להומניזאציה של המיתוס הזה, להבנתו במונחי בני אדם'כתבה הראבן על מיתוס הר סיני (שם, 108) ואת קריאתה זו יישמה הלכה למעשה בנובלה'שונא הניסים'. היא סיפרה מחדש את סיפור יציאת מצרים, מהיציאה ועד ההגעה אל הארץ, מתוך התעניינות מיוחדת באנשים הפשוטים שבשביל סופרי התורה היו קולקטיב מחוק פנים שנקרא'בני ישראל'. אם הדגש בתורה הוא על היחסים שבין העם למקום הרי שאצל הראבן הדגש הוא על היחסים שבין אדם לחברו. מהאופן שבו היא מתייחסת לדמותו של יהושע ניכר היטב התיעוב שהיא רוחשת לכוחניות הדורסנית. רחמיה הם על החלשים שלא נשמע קולם: על הדחויים, על בעלי המום, על הנבגדים, על המוזנחים, על הילדים ועל תועי הדרך.
בחכמה, בלשון מופלאה מהודקת ומוסיקלית, וביכולת רבת השראה לפתח עלילה ולעצב דמויות היא מספרת בדרך מקורית משלה את הגדול שבסיפורים - סיפור יציאת מצרים

* גירסה מעובדת של מאמרי: ’פרשת וילך  פרדתו של משה לאור המקרא ולאור "שונא הנסים"של שולמית הראבן - מקרא ומדרש מודרני‘, בתוך: נ‘ רוטנברג (עורך), הוגים בפרשה; פרשת השבוע כהשראה ליצירה ולהגות היהודית לדורותיה, תל-אביב: משכל; ירושלים: מכון ון ליר, 2005, עמ‘ 629-616

בין מחקר היסטורי לרומן היסטורי

$
0
0
פרופ׳ יאיר הופמן, אוניברסיטת תל אביב


פרופ׳ יאיר הופמן מגיב על רשימתו של ד״ר יגאל בן-נון על שפן בן אצליהו*

את רשימתו "שפן בן אצליהו, מחבר הסאגה ההיסטורית במקרא" (הארץ, תרבות וספרות יז באלול תשע"ז 8.9.17) מסיים יגאל בן-נון בהערה מתודולוגית חשובה ונכוחה בדבר החשיבות הרבה שעל ההיסטוריון ליחס ל"מיון הטקסטים על פי הסוגות הספרותיות שלהם". סיום זה הוא דוגמא מובהקת של  'נאה דורש ואין נאה מקיים' (תוספתא, חגיגה פרק ב הלכה א), משום שהוא עומד בסתירה מוחלטת לכל שכתוב לפניו.
הרשימה כולה היא דוגמא מובהקת לערבוב של שתי סוגות שונות לחלוטין זו מזו: מחקר היסטורי ורומן היסטורי בדיוני.  הסוגה הראשונה מיוסדת כל כולה על בדיקת מקורות, הערכתם, מיונם, במגמה להגיע לתמונה הקרובה ככל האפשר לאמת ההיסטורית (עם כל ההסתייגויות ממינוח זה). הסוגה השנייה אינה מחויבת לבחינה מדוקדקת של המקורות ואינה מתיימרת להבין את ההיסטוריה ולתארה כמו שעולה מן המקורות, אלא לספר סיפור בדיוני על רקע של תקופה היסטורית מסוימת. מן הספרות העברית די להזכיר את אהבת ציון של מאפו,  כבשת הרש של משה שמיר, ספריה של יוכי ברנדייס, לאחרונה (2016) ספרו המיוחד של דרור בורשטיין, טיט, ועוד ועוד.  סיום זה של רשימתו של בן-נון הזכיר לי את חתימת מגילת קוהלת: "סוף דבר הכל נשמע את האלהים ירא ואת מצותיו שמור כי זה כל האדם" (קהלת יב 13). היא עומדת בסתירה מוחלטת לכל שכתוב במגילה עד לסיומה המקורי, הסוגר מעגל עם פתיחת המגילה: "הבל הבלים אמר הקוהלת הכל הבל" (קהלת יב 8). כל שבא לאחר מכן בפרק יב הוא תוספת  שבאה להכשיר את הספר ולמתן את מסריו הקשים לעיכול למאמין בצדקת האל. ואולם חתימת ספר קוהלת היא של עורך מאוחר, ואילו סיום דבריו של בן-נון הוא של מחבר הרשימה כולה, שכאמור הוא נוהג בה ההפך הגמור מהמלצתו. 
לא בכדי אין בכל רשימתו של בן-נון אפילו ציטוט אחד מן המקרא! במקום זה יש סיפור בדיוני שבינו לבין מחקר היסטורי, וזה מה שבן-נון מתיימר להציג, אין ולא כלום. תקצר היריעה מלציין את כל הקביעות הדמיוניות וחסרות הבסיס שמעלה בן-נון. הטענה המרכזית כי "קשה לתאר את אירועים הרי גורל שהתרחשו ביהודה ללא התערבותם הפעילה של משפחת שפן הסופר". למה קשה? 
שפן נזכר בספרים מלכים ב'וירמיהו. בספר מלכים ב'נקשר שמו של שפן בסיפור מציאת 'ספר התורה'במקדש "בשנת שמונה עשרה למלך יאשיהו" (מל"ב כב 1), אותו ספר שמאז מחקרו של החוקר הגרמני דה וטה (1806) נחשב במחקר לגרעין של ספר דברים. שפן מתואר בסיפור כשליח של המלך "אל חלקיהו הכהן הגדול" (פס' 3) במקדש, וחלקיהו מספר לשפן "ספר התורה מצאתי בבית ה'ויתן חלקיהו את הספראל שפן ויקראהו" (פס' 8). שפן הסופר קורא את הספר בפני המלך (פס' 10), אשר למשמע התוכחות שבספר קורע את בגדיו (פס' 11), שולח משלחת, בתוכה שפן, לחולדה הנביאה (פס' 14) ומבקש ממנה שתבקש את רחמי האל. חולדה מודיעה למלך את דבר ה': עונשה של  ירושלים בוא יבוא, אך כיון שיאשיהו נכנע בפני ה'למשמע דברי הספר  העונש יידחה, "ולא תראינה עיניך בכל הרעה אשר אני מביא על המקום הזה"עד כאן איזכורו של שפן. בכל הסיפור בהמשך (כג 27-1) אין זכר לשפן! יאשיהו  (ולא שפן) מכנס את 'כל העם'קורא בפניהם את הספר וכורת ברית עם העם,  ומבצע רפורמה פולחנית עקובה מדם. חלקיהו הכהן הגדול ואנשיו הכוהנים (ולא שפן הסופר!) מסלקים "מהיכל ה'את כל הכלים העשוים לבעל ולאשרה ולכל צבא השמים " (פס' 4), מזבחות לאלילים ובמות שבהם עבדו ליהוה נהרסים בכל "ערי יהודה ומסבי ירושלים"לרבות "המזבח אשר בבית אל" (פס' 15) וכוהניהם נטבחים.  בכל אלו אין זכר לשפן. בספר ירמיה  נזכרים כמה מצאצאיו של שפן "אחיקם בן שפן" (יר'כז 24), "אלעשה בן שפן" (כט 3), "גמריהו בן שפן" (לו 10, 11, 12). בפרקים לט-מא מסופר על  "גדליהו בן אחיקם בן שפן"שמונה על ידי מלך בבל לנציב על הארץ אחרי החורבן, ונרצח. בספר יחזקאל נזכר בן נוסף של שפן "יאזניהו"כמי שעושה תועבות עובד אלילים בתוך המקדש (יח'ח 13-9). 
איך מתוך הנתונים המקראיים ההלו אפשר להגיע למסקנות מרחיקות הלכת על שפן, שהופכות אותו לדמות החשובה ביותר בקביעת גורל יהודה, ספרות התורה וההיסטוריוגרפיה המקראית? השיטה של בן-נון היא לשלוף שפנים מן המקלדת ולהציגם כ'עובדות'תוך שימוש ברטוריקה דמגוגית.  שיטה זו מאפשרת לבן-נון להפוך את שפן (ואת ירמיהו) לשילוני שהגיע לירושלים לאחר כיבוש שומרון, למחבר ספר דברים וספרי נביאים ראשונים, לממליך מלכים ואף לרוצח: "לא מן הנמנע (ניסוח המאפשר כל תיאוריה. למשל: לא מן הנמנע ששפן היה יתום, קצר רואי, הומוסקסואל. י.ה.) ששפן יזם את רציחתו של אמון בן מנשה". דוגמא לרצף דמגוגי של שאלות רטוריות: "האם אפשר להתעלם מן הקשר שבין רצח אמון לעובדה שהוא בנו של מנשה שנוא נפשו של שפן? (אז מה? כן, אפשר. י.ה.) האם אפשר לתאר את גילויו של 'הספר'ללא מעורבותו של סופר החצר ? (בוודאי שאפשר! י.ה.) האם סביר ששפן לא נטל חלק  בתכנון מעשה ההרס של יאשיהו בפולחן המסורתי? (כן, אפשר בהחלט! י.ה.) האם רעיון יצירת זיקה פוליטית עם הפרובינציה הישראלית הסמיכה (השערה המוצגת כעובדה ומניחה את המבוקש. י.ה.) לא יכול להיות פרי יזמתו של שפן? (יכול להיות, אז מה? ואולי זה פרי יזמתו של יאשיהו המלך? או של חלקיהו הכהן הגדול? י.ה.) האם אפשר לתאר את רעיון הפגיעה במקדש בית-אל, שנוא נפשם של השילונים (??? י.ה.) ללא מעורבותו של שפן השילוני (??? אפשר גם אפשר, שהרי זה חלק מהרס כל המזבחות והבמות! י..ה.). 
זוהי דוגמה אחת מרבות לרטוריקה הדמגוגית של המחבר, שבינה לבין מחקר מדעי אין ולא כלום!. 
דוגמא אחרונה לחוסר האמינות של המחבר. הוא קובע כי "ניתוח תכניו של ספר דברים יכול לספק לנו מידע על מגמותיו של הסופר שפן ובני חוגו...". אבל בספר דברים אין זכר לסופרים! במנגנון השלטוני של ספר דברים יש מלך, יש ראשי שבטים, שופטים, שוטרים, שרים, כוהנים – אין זכר לסופרים! האמנם, כטענת בן-נון, ספר דברים בא להגביל את הנביאים? הרי זהו הספר היחיד בתורה שנותן לנביא מעמד של ממשיכו של משה, ואף קובע חוק מיוחד שפתיחתו "נביא מקרבך מאחיך כמני יקים לך ה'אלהיך אליו שתמעון.. והיה האיש אש לא ישמע אל דברי... אנכי אדרוש מעמו" (דב'יח 15; 19). 
הדוגמאות האלו, מעט מהרבה, בשל קוצר היריעה, מלמדות שלפנינו סוגת הבדיה הספרותית-היסטורית, באצטלה של מחקר מדעי. שאלו אותי חברים שאינם חוקרי מקרא: "מה זה? זה באמת נכון? הרגשנו שעובדים עלינו...". פסיחה זו על שתי הסעיפים בין מחקר מדעי לתצוגת שוא של מחקר מדעי  מלמדת על הנזק הגדול של כתיבה פסבדו מדעית. לאחרונה נוקטים לרוב ובהקשרים שונים בצירוף "הכחשת ה...". יש ברשימתו של בן-נון משום הכחשת המחקר הביקורתי המקראי: אם זהו מחקר – אז אולי כל מחקר המקרא לדורותיו הוא בדיה ספרותית, וכך יש להתייחס אליו? ובכן לא!  הקורא המשכיל חייב להקפיד על "מיון הטקסטים על פי הסוגות הספרותיות שלהם".
 "מה לתבן את הבר", אמר ירמיהו (כג 28). 

* גרסה מקוצרת של רשימה זו פורסמה ב"הארץ", תרבות וספרות 15 בספטמבר





Viewing all 3098 articles
Browse latest View live