Quantcast
Channel: ד"ר לאה מזור: על מקרא, הוראה וחינוך
Viewing all 3100 articles
Browse latest View live

עקוד: מתוך ארבעת שירי העקידה

$
0
0
בלפור חקק

אַבְרָהָם הִשְׁכִּים עִם שַׁחַר
קָשַׁר כְּתֹנֶת זָהָב לִבְנוֹ
וְלֹא אָמַר דָּבָר
לְשָׂרָה.


אַבְרָהָם אָהַב אֶת יִצְחָק
קָשַׁר עֵצִים לְגַבּוֹ
וְלֹא אָמַר דָּבָר
לְשָׂרָה.

יִצְחָק שָׁב אֶל אִמּוֹ
מֵהַר הַהֲרֵיגָה
כָּבוּי מִן הַנְּהָרָה
כֻּתָּנְתּוֹ מְקֻמֶּטֶת
מִסִּימָנֵי הַקְּשִׁירָה.

יִצְחָק שָׁב בּוֹדֵד לְאִמּוֹ
סִפֵּר לָהּ כַּמָּה אָהַב
אָבִיו
אוֹתוֹ.

יִצְחָק שָׁב עָקוּד לְחַיָּיו
וְלֹא דִּבֵּר עִם אָבִיו
עַד יוֹם
מוֹתוֹ.

יִצְחָק שָׁמַר כֻּתֹּנֶת
שֶׁבְּקָצֶהָ קָרוּעַ
חוּט.
וְחַי כָּל חַיָּיו
כְּזָהָב שָׁחוּט.



* מתוך: בלפור חקק, "משורר של חצות", 2010. 


המשורר בלפור חקק
מפקח במשרד החינוך, מזכירות פדגוגית
חתן תנ"ך עולמי לנוער (1965)
יו"ר אגודת הסופרים העברים (2011-2005)

אם תרצו זאת אחווה: וינייטה לפרשת תולדות התשע"ה

$
0
0
יצחק מאיר, סופר, משורר והוגה דעות

פשטו של פסוק אינו פשוט תמיד. המקרא משופע פסוקים המקרינים שבעים "פשטים"המאירים דעתו של 
 שְׁנֵ֤י גוֹיִם֙ בְּבִטְנֵ֔ךְ
כל המעיין בהם על פי עיונו. פסוקים כגון "בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ. וְהָאָ֗רֶץ הָיְתָ֥ה תֹ֙הוּ֙ וָבֹ֔הוּ וְחֹ֖שֶׁךְ עַל־פְּנֵי֣ תְה֑וֹם וְר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת עַל־פְּנֵ֥י הַמָּֽיִם. וַיֹּ֥אמֶר אֱלֹהִ֖ים יְהִ֣י א֑וֹר וַֽיְהִי־אֽוֹר"(בראשית א',א'-ג')הם ממין זה. כל האמור סביר ומובן מתוכו. הסיפור רהוט. היקום נברא. אלוקים בראו. בטרם תהיה הארץ סדורה ימים ויבשות, רמות וגאיות, יערות ומדבריות, הייתה משולה כהוויה פטורה מכל משטר. פטור זה נכנס לשפה בתיבות "תוהו ובוהו". רוח אלוקים ריחפה לאורכו של הווה מתמיד על פני המים, אין אמנם יודע איזה, אבל מים מכל מקום, עד לרגע האמירה היוצרת האחת, בה ברא הבורא את האור. פשוט. 

אי אפשר לטעות ברצף ההגיוני של הנאמר. אפשר לחקור אותו. אפשר לתהות ולשאול ולדון במשמעותה של התיבה "בראשית". מה קדם לראשית? ראשית של מה? מה היה בטרם כל נברא? על איזה תהום ריחפה רוח אלוקים? מה היא "ר֣וּחַ אֱלֹהִ֔ים מְרַחֶ֖פֶת",האם זה טיבה והיא מרחפת תמיד, או שמא באותה שעה של בינתיים, בין 'בטרם בריאה'בין 'בתר ראשית בריאה'הייתה מרחפת. מה היא תהום? מה ברומה? עד לאלו מעמקים היא כרויה? למי אמר אלוקים "יְהִ֣י", לאור בטרם ייברא האור? האור שלא נברא - היאך פונים אליו ומכים בו ואומרים לו "יְהִ֣י"? אם לא אליו פנו, למי פנו, כשהאלוקים הוא הפונה. הן אין עוד מלבדו. האם אמר "יְהִ֣י",  לאור גנוז ולא אמר לו אלא 'פרוץ את המסגר והאר' ? שבעים שאלות. שבעים הבנות, אבל פשט ברור וסדור אחד ומתוכו כל השבעים מסתרגים. פסוקים פתוחים, פסוקים  מקריני "פשטים"הרבה, לא פשוטים, אבל פשטים.
ויש במקרא פסוקים סתומים והם כמראות בהן משתקפים שבעים פני המתבוננים בהם. הם לא מספרים סיפור דבור על אופניו. אם הם מספרים, ואפילו המילים בהן הם מספרים נהירות לנו ומובנות כשלעצמן - לשונם אינה מוכרת לנו אלא למחצה ואיננו יודעים אל נכון מה הם מספרים, ואנו מטעינים את מצבריהם בעיונינו שלנו והם קורנים אלינו מתוך מה שדעתנו הקרינה לתוכם. 
דוגמא לפסוקים כגון אלה הם הפסוקים, "וַיֶּעְתַּ֨ר יִצְחָ֤ק לַה'לְנֹ֣כַח אִשְׁתּ֔וֹ כִּ֥י עֲקָרָ֖ה הִ֑וא וַיֵּעָ֤תֶר לוֹ֙ ה'וַתַּ֖הַר רִבְקָ֥ה אִשְׁתּֽוֹ. וַיִּתְרֹֽצֲצ֤וּ הַבָּנִים֙ בְּקִרְבָּ֔הּ וַתֹּ֣אמֶר אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִיוַתֵּ֖לֶךְ לִדְרֹ֥שׁ אֶת־ה'. וַיֹּ֨אמֶר ה'לָ֗הּ, שְׁנֵ֤י גוֹיִם֙ בְּבִטְנֵ֔ךְ וּשְׁנֵ֣י לְאֻמִּ֔ים מִמֵּעַ֖יִךְ יִפָּרֵ֑דוּ וּלְאֹם֙ מִלְאֹ֣ם יֶֽאֱמָ֔ץ וְרַ֖ב יַעֲבֹ֥ד צָעִֽיר. וַיִּמְלְא֥וּ יָמֶ֖יהָ לָלֶ֑דֶת וְהִנֵּ֥ה תוֹמִ֖ם בְּבִטְנָֽהּ. וַיֵּצֵ֤א הָרִאשׁוֹן֙ אַדְמוֹנִ֔י כֻּלּ֖וֹ כְּאַדֶּ֣רֶת שֵׂעָ֑ר וַיִּקְרְא֥וּ שְׁמ֖וֹ עֵשָֽׂו. וְאַֽחֲרֵי־כֵ֞ן יָצָ֣א אָחִ֗יו וְיָד֤וֹ אֹחֶ֙זֶת֙ בַּעֲקֵ֣ב עֵשָׂ֔ו וַיִּקְרָ֥א שְׁמ֖וֹ יַעֲקֹ֑ב ... "(בראשית כ,ה,כ"א-כ"ו).אין מילה שמשמעה ניטשטשה בפסוקים האלה, אבל הם לא מספרים מתוכם אלינו. אנחנו מספרים מתוכנו אל תוכם."וַיִּתְרֹֽצֲצ֤וּ הַבָּנִים֙ בְּקִרְבָּ֔הּ וַתֹּ֣אמֶר אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי וַתֵּ֖לֶךְ לִדְרֹ֥שׁ אֶת־יה'" - אם סיפור הוא - הוא סיפור בלתי אפשרי. בין אם וַיִּתְרֹֽצֲצ֤וּ משמעו הבנים רצו זה אל עומת זה ברחם אימם, בין אם משמעו הם דחקו זה בזה, ניסו לרוצץ אח מוחו של אחיו - אין מצוקה כזאת בנמצא ואין אם מוכת חרדה שמא התנועות והחבטות שהיא חשה בבטנה הן עדות למאבק ולניסיונות הכרעה בין עובריה. ליהפך. כל חבטה אומרת לה כי עוברה חי, ומכאן גם הביטוי העממי ,חי ובועט. היא מאושרת. הריונה פורה. חיה נכפלים. היא  אינה שואלת לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי, להיפך. היא יודעת 'בעבור זהחיה אנוכי'! היא אינה  הולכת לדרוש את ה'. היא מביטה אליו בשתי עיניה העולות על גדותיהן בדמעות הודיה.
 אילו חרדה רק מפני שלא נתנסתה מעולם בהריון,ומה שדימתה לחוש לא עלה בקנה אחד עם מה שחוותה, הייתה הולכת לדרוש את הנשים החכמות שהיו מסבירים לה מה שנעלם ממנה, לא את ה'. האומנם יעלה על הדעת  כי כאילו ידעה האם הצעירה הזאת כי לא תינוקות מתרוצצים בקרבה אלא גורלות, עמים, לאומים, כי כאילו אינה אם לילדיה אלא לכוחות היסטוריים ונגזר עליה לשאת ברחמה את מלחמות העתיד כולו,כי  כאילו אינה רבקה, בת בתואל, רעיית יצחק שהתפלל כי תיתן לו פרי בטן, אלא אלגוריה? האמנם...?
 לא יכול להיות שזה הסיפור שהפסוק מספר אם כי כך לכאורה נדמה כי כתוב. זה מדרש המקדים את הכתוב, ובתוך המדרש המקדים הזה "לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי ",הוא מדרש פליאה. דומה כי יעקב ועשו הבוגרים, יותר מזה, יעקב ועשיו בדברי ימי העם או העולם,  לוחמים כבר זה בזה ברחם אימם, נחושים להכריע מי יחיה בין שניהם ומי ימות, ואת היעקב הזה ואת העשו הזה אנחנו מחדירים לתוך הפסוק כדי להבין מה הוא מספר והפסוק נכנע ואומר, אכן, התאומים הלעומתיים, הניצים הנצחיים, מתרוצצים כבר מיני רחם. אנחנו אומרים לפסוק מה שהפסוק אומר לנו.ואז, הבנים אינם שני ילדים תאומים אלא "שְׁנֵ֤י גוֹיִם֙ בְּבִטְנֵ֔ךְ וּשְׁנֵ֣י לְאֻמִּ֔ים"(שם,כ"ג), מדרש בתוך הכתוב, ולא עוד אלא שלְאֻמִּ֔יםאלה, כשם שאחזו זה בעקב רעהו בבואם לעולם, כן יאחזו זה בצוואר אחיו בדברי ימי האדם שיבואו, וכשם שבלא עקב עשו לא הייתה יד יעקב יכולה להושיע להיוולד, כן לא יוכל יעקב ההיסטורי להתקיים בלא עקבו של עשיו ההיסטורי, וכשם שהילד האדמוני,העשוי כברכֻּלּ֖וֹ כְּאַדֶּ֣רֶת שֵׂעָ֑רבמעי אימו, החזק, או בלשון המקרא, הרַ֖ב, לא יוכל לא להשתחרר מלפיתת אחיו, הצָעִֽירהרפה, ולא לגבור עליו, כן יילפתו בכל עתיד, "וּלְאֹם֙ מִלְאֹ֣ם יֶֽאֱמָ֔ץ וְרַ֖ב יַעֲבֹ֥ד צָעִֽיר"(שם). ההווה- מִמֵּעַ֖יִךְ יִפָּרֵ֑דוּ, אבל מחוץ למעייך לא ייפרדו כל ימיהם - הוא כבר העתיד של "עַם־אֶחָ֗ד מְפֻזָּ֤ר וּמְפֹרָד֙..."שלא יחדל להתקיים"...בֵּ֣ין הָֽעַמִּ֔ים"(אסתר ג',ח')וההיסטוריה של יעקב תהיה ההיסטוריה של עשו, ושל עשו תהיה ההיסטוריה של יעקב בכל דברי הימים.
 המנוסה מתוך המפגש עם מדרש שחדר מלכתחילה לתוך הכתוב והקדים  אותו, כאילו הכתוב הוא נבואה, היא מנוסה שאי אפשר להשיג עליה בקלותלמרות פשטנותה, אולם גם לקבל אותה בקלות  אי אפשר. גם את ההנחה כי אנו קוראים בפסוק מה שהחדרנו כביכול לתוכו קשה לקבל, אבל נראה כי  גם לא קל לדחות אותה."אם יאמר לך אדם חרבו קסרי וירושלים, או ישבו קסרי וירושלים- אל תאמין, חרבה קסרי וישבה ירושלים, או חרבה ירושלים וישבה קסרי- תאמין, שנאמר ולאום מלאום יאמץ"(מגילה ו'א'). ההבנה כי הפסוק מספר סיפור של מאבק בין אחים שלא יוכרע ושלא ייתם, שבו לא רק שאח אחד לא יסלק לעולם את אחיו היריב מעל פני האדמה, אלא שבלא המריבה הזאת אין קיום לעולם, ושגם בהשלמה בין האחים אין קיום לעולם, היא הבנה שהפסוק לא מבשר אותה אלא מפני שבישרנו אותו. ההכרה כי הצדק אינו אלא רעיון נאצל, אבל במציאות הוא פרי מאבק איתנים לאזן בין כוחו של האח החזק לבין זכויותיו של האח הרפה, ששניהם אינם אוחזים זה בכוח המוחלט וזה בצדק המוחלט כדי לקיים את העולם, היא הכרה שהניסיון האנושי הבשילה לתוכנו ובישרנו אותה את הפסוקים, ומשבישרנו אותם הם מספרים לנו את הבשורה הזאת בדרכם.
 יעקב ועשו ידעו מלחמה ואיבה, ויעקב ועשו גם ידעו ימי השלמה ופיוס. רש"י בפרשת וישלח אומר בשם רבי שמעון בר יוחאי, "הלכהבידוע עשו שונא ליעקב".הלשון תמוהה. מה עניין הלכה לכאן? האם חלילה יש לקרא כי הלכה היא, מצווה, חוק, החל על עשו שהוא שונא ליעקב? נראה לי בעוניי, כי יש להבין את רש"י כמי שאמר שהלכה היא ששומא עלינו  לקחת בחשבון כי האיבה בין עשו ליעקב היא נתון מרחם, היא בידוע, היא הייתה אז, היא הייתה מאז, ועל כן מצווים אנחנו להיזהר מלעורר את האיבה הידועה הקיימת פן תעורר את הידוע, ומוטלת עלינו חובה לרדוף את מיטב השלום האפשרי, להשקיט, ליצור את המרחב הגדול ביותר הניתן לקיום של חיים מפוייסים. 
יתכן כי כך עלינו לקרא את "אִם־כֵּ֔ן לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי וַתֵּ֖לֶךְ לִדְרֹ֥שׁ אֶת־יה'", לא 'אם כן, אם אני יולדת בנים יריבים, למה זה לי ההריון הנכסף הזה', אלא 'אם כן , אם העולם שיצרת בנוי מלכתחילה על יריבות, על מאבקים, על צדק שאינו אלא איזון בין כוחות ניצים ולא אידיאה טהורה, יציבה וניתנת למימוש כשלעצמה, למה אתה, אלוקי הצדק המוחלט, עשית אותי שחקן בזירה בה הצדק אינו אלא מאבק על הצדק, ו"וַתֵּ֖לֶךְ לִדְרֹ֥שׁ אֶת־ה'"יש בו נימה של 'ותלך לדרוש כי האלוקים יקבל על עצמו את כל האחריות על שביום בו ברא את האדם ברא גם את הזירה בה אחווה מתקיימת מתוך יריבות נצחית, ושלום בעולם הזה אינו אלא הכרה כי הלכה, כי מצווה, הוא להיאבק עליו כל יום כי היריבות לפתח רובצת יום יום. 
רבקה הלכה לדרוש את ה'. על "לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי", מה השיב לה? אין יודע מתוך הכתוב, ואם אין יודע משמע לא השיב לה, ואם לא השיב לה כאילו אמר לה כי כל אח מצווה לפתוח ולהתחיל בפיוס ולומר אָנֹ֑כִיתחילה, בשם חיפוש הצדק, אבל אם חלילה יאמר 'לָ֥מָּה זֶּ֖ה אָנֹ֑כִי, יפתח אחי תחילה', הצדק - אם יהיה אם יחסר- לא ימצא איזונו לעולם. גם את המדרש הזה, החדירו התבונה הוותיקה והתבונה והניסיון האנושי הצבור לתוך הפסוק, ועכשיו הוא אומר אותו מעצמו קול גדול.


כ"ו מאר חשון התשע"ה, 19.11.2014.


יצחק

$
0
0
יוסף עוזר
יצחק, רבקה ויעקב, ג'יימס טיסו

יצחק
רָעָב בִּי וּמַטְעַמִּים לֹא אֹכַל
מִלִּים לִי וְאֵינֶנִּי שָׁר
עֵינַיִם לִי וְלֹא בָּהֶן אַבִּיט
מִשַּׁשְׁתִּי בִּשְׁתֵּי יָדַי עָבַר וְעָתִיד
גַּם רֵיחַ הֵרַחְתִּי וְאֵינֶנִּי תַּתְרָן
לִבְנִי קָרָאתִי: בּוֹא! תֵּן אַחַת נְשִׁיקָה!

לֹא יָדַעְתִּי עַד כַּמָּה קְרוֹבוֹת
קְרוֹבוֹת הַמִּלִּים: קְרָבוְרִבְקָה
וּבְנִי הַגָּדוֹל הָלַךְ וְאֵינֶנּוּ
וּבְנִי הַקָּטָן לֹא אַחֲפְּשֶׂנּוּ
רַק אֲנִי וְאַתְּ בָּאֹהֶל
וּפֶּנְסְיָה עֲגוּמַת גַּעְגּוּעֵינוּ

*מתוך - דמויות ישראליות - מחזור האבות 

מפתחות לקריאה מושכלת של סיפור מקראי

$
0
0
חשיבותו של מפתח
ד"ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

מוקדש לזכרו המבורך של ד"ר שמעון בר-אפרת,
מורי לתנ"ך בתיכון ליד האוניברסיטה

כל מורה טוב לתנ"ך רוצה להקנות לתלמידיו בבית הספר את התובנה שיש זיקה עמוקה בין דרכי עיצובו של סיפור מקראי לבין מסריו הרעיוניים. אך כיצד יעשה זאת? אילו עקרונות ירצה להקנות לתלמידיו כדי שאלה יפתחו רגישות לדרכי עיצובו של הסיפור המקראי? איזו רגישות תרצו אתםלהקנות לתלמידיכם כדי שהם יוכלו בבוא היום לפענח בכוחות עצמם סיפורים מקראיים, גם כאלה שלא למדו או ילמדו בשיעוריכם (unseen)? הנה צרור מפתחות (תכניים, לשוניים וצורניים-מבניים) הפותח דלתות לעולמו של הסיפור מקראי. לגבי כל אחד מהם בנפרד ולגבי כולם כמכלול יש לשאול תמיד מהי תרומתו/תרומתם לחשיפת צפונותיו של הסיפור המסוים, מסריו ועמדותיו הערכיות. ברור שאין כל צורך להקנות לתלמידים את כל הצרור (שזו הרמה המחקרית האקדמית). לפעמים די במפתחות בודדים, ואפילו מפתח בודד עשוי להתגלות לפעמים כמפתח קסם הפותח צוהר לעולמות שלמים של משמעות. במתן המפתח(ות) יש להתחשב, כמו תמיד, בגילם של התלמידים, בכישוריהם, ברמתם ובידיעותיהם. 'ישמע חכם ויוסף לקח, ונבון תחבולות יקנה. להבין משל ומליצה, דברי חכמים וחידותם' (משלי א 5-6).

‮1.  ‬תיחום הסיפור‮.‬
 התיחום נקבע על פי צירוף של בחנים תכניים וצורניים‮. ‬
 יש לברר אם ביצירה טמונה תבנית-על המגדירה את גבולותיו של הסיפור על פי התוכן‮ (‬נושא‮, דמויות‮, ‬מרחב‮, ‬זמן‮), ‬הסגנון‮, ‬שימושי לשון מיוחדים או סמנים צורניים כגון נוסחאות פתיחה‮ / ‬סיום‮, ‬מסגרת או 'מבנה טבעת' (‬הסיום ממין הפתיחה, אינקלוזיו), ‬חזרות‮, ‬תבניות מספריות (דגם המספר העולה, 'על שלושה וארבעה'), ‬סימטריות מילוליות‮, ‬מבנה קונצנטרי‮ (‬כיאסטי‮).‬
‮2.  ‬הרכב הסיפור‮: רבדיו, מבנהוּ וקשרים תוכניים‮ / ‬אסוציאטיביים‮ / ‬צורניים בין חלקיו השונים‮. ‬
‮3.  ‬קיום תופעות צורניות מיוחדות‮ (‬כגון תקבולת צלעות‮, ‬חריגה באורך המשפט‮: ‬קצר או ארוך במיוחד‮) ובירור תרומתן לעיצוב המסר‮. ‬
‮4.  ‬בחירת המילים‮: ‬מילים יחידאיות‮, ‬נדירות‮, ‬ארכאיות‮, ‬פיוטיות‮, ‬מילים מנחות‮, ‬שדות סמנטיים‮, ‬זיקות לסוגות ספרותיות מסויימות‮ (‬למשל‮, ‬לספרות החכמה‮) שימוש בצמדי מילים, מדרשי שמות. 
‮5.  ‬הרובד המוסיקלי של השפה‮: ‬אונומטופיאה‮, ‬מצלולים‮, ‬אליטרציה, לשון נופל על לשון.‬
‮6.  ‬מוטיבים‮: ‬מוטיבים חוזרים‮, ‬זיקה למוטיבים דומים/מנוגדים בחיבורים אחרים‮. ‬
‮7.  ‬תחבולות ספרותיות כגון אירוניה‮, סטירה, הגזמה‮, ‬דימוי‮, ‬ייתור‮, ‬משל‮, ‬פתגם‮, ‬הדרגה‮, ‬חזרות‮ (‬מדוייקות או עם שינויים‮), ‬ניגודים‮, ‬פערים ודילוגים‮. דרכי הבעת הצדק הפואטי והמידה כנגד מידה. 
‮8.  דרכים להבעת פולמוסים גלויים וסמויים.
9.  איפיוני הדמויות‮: ‬כינוייהן‮, ‬סדר הופעתן‮, ‬תיאור חיצוניותן‮, ‬הגדים ישירים/עקיפים על התנהגותן/אישיותן‮, ‬מפי המספר או מפי‮  ‬אחת הדמויות‮; ‬סדר הופעתן בסיפור‮; ‬מי שותקת‮, ‬מי ממעטת בדיבור‮, ‬מי מרבה בדיבור‮, ‬ולמי שמורה זכות‮ '‬המילה האחרונה‮'. ‬
10.  ‬עיצוב הזמן‮: ‬מונחים לציון הזמן‮, ‬כיווץ וריווח הזמן‮, ‬הבטה לאחור‮, ‬הטרמה‮, ‬בו זמניות‮.‬
‮11.  ‬עיצוב המרחב‮: ‬פרטים במרחב שהיצירה מתייחסת אליהם‮; ‬שינויים במקום ההתרחשות‮.‬
12.  המספר: מספר מתערב, מספר כל יודע. 
‮31.  השיח: דיאלוגים, 'הדיאלוג הפנימי', נאומים.
14.  זיקות לכתובים אחרים במקרא ומשמעותן‮: ‬קווי דמיון ושוני‮.‬
‮51.  ‬רכיבים שאינם משתלבים בסיפור בצורה אורגנית‮. ‬תוספות/עיבודים‮. ‬מה מקורי‮, ‬מה משני‮, ‬ומה  רצה הקורא-המוסיף להביע באמצעות הרובד שהוסיף לסיפור‮.‬
‮61.  ‬קריאות שונות בעדי נוסח אחרים וטעמן‮. ‬
17.  ‬השוואות לחיבורים רלוונטיים מתרבויות המזרח הקדום‮. 


כבר אחרי תרגול והפנמה של כמה מהעקרונות הללו יגלו תלמידיכם שבידיהם מפתחות היפים לפענוח כלטקסט מקראי, פרוזאי ושירי כאחד. 

בהצלחה!

החינוך הציוני והסִפֵּר המקראי בראי תכנית הלימודים הממלכתית בתנ"ך, תשי"ד-תשט"ו

$
0
0
צבי פרידלנדר, האוניברסיטה העברית (רביבים יב)

מבוא: סֵפֶר התנ"ך כסִפֵּר לאומי
צבי פרידלנדר
מאז ומתמיד, התנ"ך היווה אבן יסוד בזהותו של עם ישראל. על אף הנוכחות הרציפה של ספר התנ"ך בתרבות היהודית, בכל דור ודור השתנתה הצורה בה נעשתה הפנייה אל המקרא. חז"ל, למשל, קראו את התנ"ך בעולם שאין בו מקדש, כחלק מן ההסבה הדרמטית של עבודת האל מתחום הכוהנים לתחום חייו של הפרט. פרשני ימי הביניים הפכו והפכו בתורה כמנהיגים שביקשו לתת לקהילות ישראל תשובות לשאלות הקשות שהציבו החיים הקהילתיים בגולה. ההשכלה היהודית פנתה אל התנ"ך כחלק מן הניסיון לשנות את החברה המסורתית ואת ערכיה. בעבודה זו אבקש לדון ברגע אחד בתולדות היחס של עם ישראל לתנ"ך, בפנייתה של הציונות אל המקרא, ולבחון כיצד פנייה זו משתקפת בתכנית הלימודים הממלכתית הראשונה בתנ"ך. כמבוא לניתוח תכנית הלימודים, אתחיל בהכרחיות שבנוכחותו של הסִפֵּר התנ"כי בתודעה הלאומית של התנועה הציונית.



המאה הי"ט הציבה בפני קהילות היהודים אתגרים שונים מאלו שעמם התמודדו היהודים עד אז.[1] מרבית המצוקות של היהודים בימי הביניים ובראשית העת החדשה נבעו מן הנושא הדתי ומן היחסים בין היהדות לדתות הסביבה הלא-יהודית. באופן פרדוקסלי, האיום הדתי על הקהילה שימר את ייחודה ואת לכידותה. לטענת שלמה אבינרי, הזכויות שניתנו ליהודים במאה הי"ט והאפשרויות החדשות שנפתחו בפניהם היוו אתגר מסוג חדש:
העולם הכללי שלתוכו נתאפשרה כניסתם של היהודים במאה הי"ט אינו רק עולמה של הליברליות, כי אם גם עולמה של הלאומיות. החברה הכללית, זו שחרתה את זכויות האדם על דגלה, אינה חברה אוניברסלית כללית ובלתי-מאובחנת. זכויות האדם כתובות בכל מקום בלשון קונקרטית והיסטורית; החברה הכללית שהיהודי נכנס או מבקש להיכנס לתוכה מודעת לעברה ההיסטורי, ועבר זה נתפס בדימויים לאומיים. החברה אינה נחלקת עוד לבני דתות שונות – כי אם לבני לאומים שונים, והיהודי המבקש אמנציפציה בחברה כזו מוצא את עצמו נתבע לאמונים לחברה לאומית פולנית או רוסית, שמסורתה ועקרונותיה שונים ומשונים בה בעיניו.[2]
אמנם פתיחתם של בתי הספר והאוניברסיטאות בפני היהודים ביטאה את רוח הנאורות והליברליזם, אך בד בבד הביאה לידי חשיפה אינטנסיבית של היהודים לזהויות הלאומיות שהלכו ונרקמו סביבם. כלומר, דווקא האמנציפציה, תהליך פוליטי ומשפטי ששאף לערב את היהודים באוכלוסייה הכללית, הביאה את היהודים לידי תודעה של ייחוד לאומי. לצורך המחשה, ילד יהודי שהצטרף לבני גילו בבית הספר הגרמני התבקש למעשה לבחור בין הזהות הלאומית הגרמנית לבין זו היהודית: אם יקבל על עצמו את הסיפור שמסופר לו בשיעורי ההיסטוריה, לפיו אבותיהם של הגרמנים היו שבטים ברבריים שפלשו לאימפריה הרומית, הוא יידרש לוותר על סיפורו שלו, סיפור יציאת אבותיו ממצרים.[3]
הזהות הלאומית אוחזת בהכרח בסיפור הלאומי. ובאמת, כשאר התנועות הלאומיות האירופיות, גם התנועה הציונית הפנתה את מבטה אל ההיסטוריה. אבינרי טוען שפנייה זו אל העבר היא חלק מרכזי בתהליך הגישוש אחר זהות לאומית: 'לעלייתה של כל אחת מן התנועות הלאומיות באירופה נתלוותה, או קדמה, צמיחה של תודעה היסטורית חדשה ומהפכנית, שבאמצעותה ביטאה האומה החדשה או המתחדשת את תודעתה העצמית ודימויה העצמי החדשים'[4]. התנועה הציונית פנתה אל מורשתה מתוך רצון לנסח את ייחודו של עם ישראל ואת עקרונותיו, את מקומו בין העמים ואת זיקתו הישנה-חדשה לארץ ישראל. הסיפור על האבות, על יציאת מצרים, על כיבוש הארץ, על המלוכה, על הגלות ועל שיבת ציון מספר את הסִפֵּר הלאומי ולכן קשור ברעיון הציוני באופן הכרחי. במילים אחרות, התנועה הציונית נולדה עם התנ"ך בידה.
בעבודה זו אדון בתכנית הלימודים בתנ"ך מן השנים תשי"ד-תשט"ו לאור התפקיד הלאומי של התנ"ך בתנועה הציונית. הייתה זו תכנית הלימודים הממלכתית הראשונה, והיא משקפת את מקומו של התנ"ך בחינוך הציוני בשנותיה הראשונות של מדינת ישראל. העבודה בנויה משני חלקים מרכזיים: תכנית הלימודים והמימד הלאומי שלה

תכנית הלימודים הממלכתית בתנ"ך תשי"ד-תשט"ו
ניתוח של תכניות לימודים יכול להיעשות מתוך פרספקטיבות שונות ובאמצעים מחקריים שונים. כל מודל ניתוח נבנה על הנחות יסוד שונות לגבי מהות החינוך, מהות המקצוע ועצם תפקידה של תכנית הלימודים. אני אשתמש במודל שהציע ג'ורג'פוזנר.[5] פוזנר טען שאין די בניתוח המטרות, החוויות הלימודיות, והשאלה אם החוויות מצליחות להביא את המטרות לידי הגשמה. צריך גם לברר את הנחות היסוד והאידאולוגיות שבתשתית תכנית הלימודים:
לו היה הניתוח של תכניות לימודים תהליך פשוט של ניתוח מסמך, תהליך הדורש מן החוקר למצוא הצהרות מפורשות אודות כוונותיה של תכנית הלימודים, מימד הניתוח לא היה משמעותי כל כך בחקר תכניות לימודים. למעשה, רוב המסמכים של תכניות לימודים אינם מבטאים את כוונותיהם התאורטיות, וגם כאשר הם כן עושות זאת, מסוכן להבינם כפשוטם. מפתחי תכניות הלימודים אינם מנסים להסתיר את כוונותיהם מאיתנו. בדרך כלל, הם עצמם אינם מודעים להנחות שמנחות את עבודתם.[6]
במודל של פוזנר ישנם ארבעה חלקים מרכזיים: תיעוד תכנית הלימודים ומוצאה; תכנית הלימודים גופא; תכנית הלימודים בפועל; וביקורת. שני החלקים הראשונים מבין הארבעה הם רלוונטיים לניתוח הנוכחי של תכנית הלימודים. החלק השלישי עוסק בפנים הארגוניים, הפוליטיים, הכלכליים והערכיים של תהליך ההוצאה לפועל של תכנית הלימודים. אלה שאלות שמרתק לשאול אותן על יישומה של תכנית הלימודים בתנ"ך בכלל ועל תכנית הלימודים הממלכתית הראשונה בפרט, אך אין בתכנית הלימודים עצמה התייחסות לשאלות הללו. החלק הרביעי דורש מחוקרי תכניות הלימודים לעמוד על נקודות החוזק והחולשה של התכנית ויישומה. עבודה זו עוסקת רק בתכנית כפי שהיא מונחת לפנינו, ואינה בוחנת את הצלחותיה וכישלונותיה, שזה עניין לעצמו.
1. תכנית הלימודים: תיעודה ומוצאה
אפתח בסקירת תיעודה ופרסומה של תכנית הלימודים, ולאחר מכן, אעסוק במוצאה, בהקשר ההיסטורי שבו היא צמחה.
תכנית הלימודים בתנ"ך פורסמה על ידי המדפיס הממשלתי כחלק מ'תכנית הלימודים לבית הספר היסודי הממלכתי והממלכתי-דתי'. בשנת תשי"ד יצאה לאור תכנית הלימודים לכיתות א'-ד'ובשנת תשט"ו – לכיתות ה'-ח'. תכנית הלימודים לכל מקצוע כוללת מבוא שמפרט את מטרות לימוד המקצוע, פירוט של חומר הלימודים, הישגים נדרשים והערות שונות.[7
התכנית נמסרה לבתי הספר לתקופת ניסיון של שנתיים-שלוש, כאשר הכוונה הייתה שלאחר פרק זמן זה יוכנסו בה שינויים לאור ניסיונם המעשי של המנהלים והמורים.[8]
הגורם הישיר לפיתוחה של תכנית הלימודים בתנ"ך היה חקיקתו של 'חוק חינוך ממלכתי', שנחקק בתשי"ג, 1953.[9] החוק ביטל את שיטת הזרמים המפלגתיים במערכת החינוך ודרש להנהיג מערכת חינוך ממלכתית: '"חינוך ממלכתי"פירושו – חינוך הניתן מאת המדינה על פי תכנית הלימודים, ללא זיקה לגוף מפלגתי, עדתי או ארגון אחר מחוץ לממשלה'[10]. משנת תשי"ד, אומר החוק, 'יונהג חינוך ממלכתי בכל מוסד חינוך […] השר יקבע את תכנית הלימודים של כל מוסד חינוך רשמי'[11]. מעתה, כל חינוך שלא יעשה במסגרת ממלכתית, איננו לגיטימי. במובן מסוים, כשם שפירוק המחתרות והקמת צה"ל היוו את הצבתה של המדינה החדשה כבעלת 'המונופול על האלימות הלגיטימית'[12], חוק חינוך ממלכתי הציב את המדינה כבעלת המונופול על צורתו ותוכנו של הלימוד הלגיטימי. תכנית הלימודים בתנ"ך, אם כך, מבטאת את תפיסתה הרשמית של מדינת ישראל בנוגע ליחס הראוי לתנ"ך, מעמדו ותפקידו החינוכי.

2. תכנית הלימודים גופא
כפי שכותב פוזנר, תכנית לימודים אולי נראית לקוראיה אובייקטיבית, על-זמנית ואבסולוטית, אך למעשה, התכנית היא חלק מדיאלוג מתמשך בין השקפות ואמונות שונות הנוגעות לחינוך, חברה, זהות ותרבות.[13] מתוך כך, חשוב לברר את השיקולים שעמדו בפני אדריכלי התכנית ולדון בעקרונות שהנחו אותם.
נחום גבריאלי, סופר ואיש חינוך, שהיה יו"ר הוועדה המקצועית שחיברה את תכנית הלימודים, הרצה על הוראת המקרא בבית הספר היסודי בכנס ארצי לחקר המקרא ודרכי הוראתו שנערך בתשי"ד, השנה בה פורסמה תכנית הלימודים.[14] דבריו מלמדים על כוונותיהם והנחותיהם של אדריכלי התכנית. גבריאלי טען בפתיחת הרצאתו שיש לשאול מהם 'הצרכים הרוחניים'של הדור ובאיזו מידה לימוד התנ"ך מספק את הצרכים הללו. 'ההסכמה הכללית של דורנו לגבי לימוד התנ"ך, נובעת מתוך הרגשתו הבריאה שלימוד זה הוא יסוד איתן להפעיל פעילות מתמדת את דרכי הרגש ואת דרכי המחשבה של הדור; שבלימוד זה יימצא סיפוק לצרכיה ההכרחיים ביותר של חברה, הרוצה להיבנות מחדש'[15]. גבריאלי מסמן שלוש משימות מרכזיות שעומדות בפני החברה במדינת ישראל החדשה: המשימה הראשונה היא 'קוממיות יהודית ואנושית', השנייה - 'שיבה אל עצמנו'והשלישית - קיום 'חיים טבעיים’. הוא טוען שלימוד התנ"ך עונה על שלושתן: הוא מעניק לפרט ולאומה את הרגשת הקוממיות הדרושה להם,[16] והוא מאפשר 'שיבה אל עצמנו, אל המיתוס שלנו, אל המהות העיקרית שלנו'[17]. המילה 'שיבה'חשובה במיוחד בתפיסתו את התפקיד החינוכי של התנ"ך: החברה הישראלית איננה שואפת להגיע לפסגה מוסרית, חברתית ורוחנית בפעם הראשונה, והיא אינה רוצה להיות חברת מופת המחקה חברות אחרות; החברה היהודית במדינת ישראל הולכת ושבה לעצמה, לעקרונותיה וערכיה.[18] כך גם,לימוד התנ"ך מהווה אמצעי להשגת המשימה השלישית, 'חיים טבעיים', המוגדרת על פי גבריאלי כפיתוח הפרט, דמותו ואישיותו.[19]
דבריו של גבריאלי נשענים על כמה הנחות יסוד אקולטורטיביות לגבי התנ"ך כמכשיר חינוכי והן נוכחות גם בתכנית הלימודים שיצאה מהוועדה שהוא עמד בראשותה.[20]ניתן להיווכח בכך, למשל, בדבריו על כוחו של התנ"ך לכונן את 'החיים הטבעיים':לפני מלחמת העולם הקודמת הרבו לחנך את הנוער בכמה ארצות על הספרות הקלסית היוונית והרומית. טובי ההוגים חשבו, שהספרות הקלסית מפתחת את האישיות. נראה, שיש אמת-מה בהנחה הזאת. על כך נאמר: אם ספרות קלסית סתם מפתחת את האישיות, תנ"ך – לא כל שכן.‘ [21]
בדבריו של גבריאלי מונחת הנחה אקולטורטיבית בדבר כוחה של היצירה הקלאסית להשפיע על לומדיה. הטבע האנושי, על פי גישתו, מתפתח דרך רכישת התרבות והפנמתה. על פי אידאולוגיית האקולטורציה, התרבות מקבלת את תוקפה מתוך רב-דוריותה. הערכים התרבותיים מוכיחים את האמת שבהם על ידי יכולת ההישרדות שלהם מדור לדור. הקיום הרב-דורי של ערכים מסוימים, או של יצירות מסוימות, מצליח לזכך איכות שיש לה מעמד אובייקטיבי. תפיסה זו של מערכת ערכים אובייקטיבית יוצרת היררכיה בין יפה לפחות יפה, בין גבוה לנמוך ובין קלאסי ללא-קלאסי. גבריאלי מניח כאן הנחה אקולטורטיבית בדבר כוחו של התנ"ך - יצירה קלאסית שאותה הוא משווה לספרות היוונית והרומית - להשפיע על לומדיו. התנ"ך הוא בעל מעמד סמכותי בהיותו יצירה קלאסית של התרבות היהודית.
גם בבסיס דבריו על 'הקוממיות הלאומית'שמעניק התנ"ך ללומדיו מונחת הנחת יסוד אקולטורטיבית:
אכן דומה הדבר, שמתוך שאילה תמידית לעיקר, ליסוד המוסרי, לתוכן, שכחנו את העיקר, החשוב כל כך בחיי האדם: את המימדים הגדולים, הנותנים לנו את הרגשת הנשגב כגון זו, שאנו מרגישים למראה הים המשתרע לפנינו, או כזו שמרגישים למראה איתני הטבע בפעולתם. הרגשת הנשגב יכולה לתת בלב הילד את הגדולה היהודית שבתנ"ך, להגביר בו את הקוממיות היהודית; תחילה, האבות בגדולתם, ואחר-כך - יוסף, משה ואהרון, דוד ועוד.[22]
סמכותו של התנ"ך נובע מן היחס התרבותי אליו. בן התרבות עומד מול הקלאסיקה בתחושה של הוד ונשגבות והיא ממלאת תפקיד חינוכי מן המעלה הראשונה. תחושתם של הפרט ושל האומה כאחד, שהמגע עם התנ"ך מהווה השתתפות במשהו רב-דורי בעל משמעות, היא מרכזית ביותר בתהליך החינוכי האקולטורטיבי.
כאמור, אידאולוגיה חינוכית זו באה לידי ביטוי בתכנית הלימודים.[23] הנה חלקים מהמבוא שלה המלמדים על מטרותיה.
מטרת לימוד התנ"ך [מטרה מספר אחת בתכנית] - ספר היסוד של תרבות ישראל - היא להקנות לילדים את ערכי היסוד של היהדות, כפי שבאו לידי ביטוי בצווים ובחוקים; במעשיהם הטובים של אבות האומה, נביאיה וגיבוריה ושאר טובי העם; בדברי מנהיגיו הרוחניים של העם, ובחזון העתיד על האומה והעולם כולו בפי נביאי ישראל, ולנטוע בליבם שאיפה להגשים את הערכים האלה בחייהם.[24]
התנ"ך, על פי תכנית הלימודים, הוא ספר שהקים ציביליזציה. זהו ספר שמבטא את 'ערכי היסוד'של היהדות, ויש בכוחו לנטוע בלב התלמידים שאיפה לממש את הערכים הללו בחייהם שלהם. חוזרת כאן הגישה של סמכות התנ"ך על קוראיו, בין אם מדובר בסמכות המצויה בפועל בקרב התלמידים ובין אם מדובר בסמכות מיוחלת.
בעלי תכנית הלימודים מכירים בחשיבות נוכחותו של המימד הרגשי בפיתוח יחס זה אל התנ"ך. בסעיף ג', למשל, מצוינת המטרה 'לנטוע בליבם אהבה למולדת, בה חיו אבותינו ונתגבש עם ישראל […] ואהבה לעמנו אשר חי ויצר בה את תרבותו'[25]. התכנית מניחה שפיתוח אהבה למולדת ולעם יכול להיעשות על ידי לימוד התנ"ך. לשאיפה זו מתווספת בסעיף ה'המשימה 'להקנות לילדים אהבה וכבוד לספר ואת הרצון להגות בו תמיד, ואת הדחיפה הפנימית לשאוב ממנו השראה'[26]. במטרה מס' 2 יש דרישה מפורשת לגייס את רגשות התלמידים לטובת פיתוח היחס הנכון לספר התנ"ך:
החל מכיתה א'יש לטפח יחס נפשי לספר הספרים של עם ישראל ולגיבורי האומה. כמו בגן הילדים כן בכיתה א'ובכל הכיתות האחרות צריך להימצא ספר התנ"ך השלם הנתון בכריכה נאה ומהודרת, קבוע במקום מיוחד למען תשתמש בו הכיתה בכל מאורע חגיגי ובכל שעת כושר מתאימה.[27]
למעשה, אפשר לזהות בתכנית הלימודים משימה אקולטורטיבית כפולה. ראשית, פיתוח 'יחס נפשי'לספר עולה בעיני מחברי תכנית הלימודים כמטרה חינוכית עליונה. בעיניי, יחס זה קרוב לאותה 'נשגבות'שלה קיווה גבריאלי בהרצאתו. בנוסף ובמקביל, היחס הזה מביא את התלמידים לידי רצון 'להגות'בספר ולידי ראיית התנ"ך כבעל סמכות כלפיהם. בניסוח אחר, המאמץ של אדריכלי תכנית הלימודים הוא לקדש את התנ"ך מבחינה תרבותית על מנת שהתלמידים יוכלו להיות מושפעים על ידו כראוי.[28]
עד כה אופיינה תכנית הלימודים תשי"ד-תשט"ו כבעלת הנחות יסוד אקולטורטיביות בדבר יכולתו של ספר התנ"ך להשפיע על תלמידי מדינת ישראל. אבל יש לשאול מהי תוכנה של אותה השפעה ומהם הדגשים הערכיים שתכנית הלימודים מוצאת בפרקי התנ"ך. אבקש עתה להציג את המוטיבים ואת הרעיונות המרכזיים שמופיעים בתכנית הלימודים ומהווים את אמירתה החינוכית-ערכית.[29]
אליבא דתכנית הלימודים, התפקיד החינוכי של התנ"ך הוא חברתי-לאומי בעיקרו.[30] יש מקומות בודדים בתכנית הלימודים בהם יש דגש חינוכי שאינו קשור בקבוצה, בחברה ובאומה. לרוב המסרים החינוכיים יש מימד קיבוצי. הנה דוגמה ליוצא מן הכלל המעיד על הכלל מתכנית הלימודים לכיתה ד': 'אהבת דויד ויהונתן - אהבה שאינה תלויה בדבר - מופת לרעות נאמנה'[31]. ברוב גורף של המקרים, ההערכה הערכית של היחיד נעשית בבחינה של התנהגותו ביחס לחברה: 'אהוד בן גרא מחרף את נפשו לשחרור עמו, מנצח את עגלון מלך מואב באומץ לבו ובתחבולה'[32]; 'יפתח, שגורש מנחלתו מוחל על עלבונו ועומד לעם בשעת צרה'[33]. היחיד, על פי תכנית הלימודים, נדרש להקריב למען הכלל את טובתו שלו והתנהגותו של הפרט נאמדת על פי טיב שירותו את הציבור. כך, למשל, מציירת תכנית הלימודים את חטא המרגלים: 'מוגי הלב שבהם מרפים את ידי העם; האמיצים מחזקים אותם'[34]. לעתים, דמויות המקרא מוסרות נפשן למען כלל ישראל: 'שמשון מחרף את נפשו, נוקם בשונאי עמו ומצליח לעמוד יחיד נגד המון רב […] שמשון מוסר את נפשו מדעת כדי להתנקם באויביו ובאויבי עמו'[35]; 'שאול ונושאי כליו ממיתים את עצמם בגבורה על כבוד ישראל'[36]. על פי תכנית הלימודים, מוות למען הכלל היא אופציה מכובדת שעומדת בפני היחיד.
תכנית הלימודים מעלה בפני התלמידים שוב ושוב את ההכרחיות שבלכידות העם: 'ליכוד רוב שבטי ישראל, בהשפעתה של דבורה, במלחמה עם יבין מלך כנען. דבורה מגנה את השבטים הפורשים ומוכיחתם על שלא באו לעזרת העם'[37]. בשופטים י', עם ישראל ניצל מדיכוי העמים על ידי 'החזרה למקור הלאומי'[38]. בשמ"ב ב'-ה', תכנית הלימודים מדגישה ש'חיזוק המלוכה ואיחודה מבפנים ע"י קירוב הלבבות (אנשי יבש גלעד, זקני ישראל, התנגדות למעשי-רצח שפלים) ומבחוץ ע"י הכנעת היבוסי והפלשתי וברית עם צור'[39]. דרך פריזמה זו מוצג גם המאבק בין ממלכת יהודה לממלכת ישראל: 'מלחמת האחים בין יהודה וישראל מחלישה את כח עמידתו של העם ומביאה לידי התערבות ממלכה זרה ולניתוק חבליה הצפוניים של הארץ'[40].
בעיני מחברי התכנית, נדרש מן העם לא רק לשמור על לכידות, אלא גם על ייחוד תרבותי ולאומי: 'גלות שומרון [הגיעה] כתוצאה מתרבות זרה ומאי-סדרים פנימיים בישראל'[41]. עזרא, על פי תכנית הלימודים, 'מזועזע ממעל העם בירושלים; הוא רואה בנישואי התערובת מקור הטומאה והתועבות וסכנה לקיום העם על אדמתו'[42]. בכיתה ח', בה מוקדשים רוב שיעורי התנ"ך לעבודה עצמית של התלמידים ולשיחות-סיכום בכיתה, אחד מארבעת הנושאים על ספרי מלכים הוא 'ממלכת ישראל ומאבקה על עצמאותה המדינית והתרבותית'[43]. אחד המסרים של תכנית הלימודים על ספר דברים הוא 'אזהרה נגד עבודה זרה וחיקוי דרכי העמים האחרים, שסופם להביא את האומה לידי כיליון'[44]. במקום אחר, עצמאות תרבותית עולה כמעין פרשנות לדרישה להלך בדרך ה'; התכנית מדגישה בשמ“א י"ב, דברי הפרידה של שמואל לעם, ש'הליכה בדרך הישרה והחיים ברוח התרבות העצמית (היא דרך ה') היא העיקר, והיא שעומדת לישראל בעת צרתם ולא המלך המולך עליהם'[45].
חשיבותו של הייחוד התרבותי קשור גם ביחסים בין ישראל לעמים. התכנית מציינת כי העמים מכירים בעליונותו של עם ישראל. אחד ההישגים שנדרשים מתלמידי כיתה ז', למשל, הוא 'ידיעה, כי גם שונאי ישראל מכירים בקדושת העדה ומאמינים בעתידו של ישראל'[46]. במקומות אחרים בתכנית הלימודים נראה שמסגולתו של עם ישראל נגזרת תודעה של אור לגויים: 'יעודו של ישראל כעם סגולה בעל "חוקים ומשפטים צדיקים"; קיומם והגייה מתמדת בהם ושינונם לבנים מציינים את העם כגוי חכם ונבון למופת לעמים'[47]. יחד עם זאת התכנית טוענת שישראל והעמים שווים במעמדם בפני האל. למשל, התכנית מדגישה בדבריה על ספר עמוס כי 'ה'הוא אלהי כל העמים. אהבת הבריות היא חובה לא רק בין אדם לרעהו, אלא גם בין עם לעם. העמים, המפירים ברית ביחסים שבינם לבין עמים אחרים ומתנהגים באכזריות כלפיהם, באים על ענשם, בהמלא סאתם'[48]. כלומר, הייחוד של העם אינו מעניק לו עדיפות בפני ה', ויהודה וישראל נענשו כפי שנענשו עמים אחרים שנהגו כמותם.
מחברי תכנית הלימודים עוסקים גם במסרים שנוגעים לתקינות השלטון. התכנית מעדיפה מצב של שלטון מרכזי על פני מערכת שלטונית מבוזרת. על פי התכנית, בשיעורים על הפרקים האחרונים של ספר שופטים יש להדגיש את 'הארגון הרופף של השבטים'ואת 'אופיה הפרוע של התקופה'[49]. בנוסף, התכנית מתייחסת לאופיו של המנהיג הראוי ומאפיינת את תכונותיו: עבירתו של שאול על מצוות ההחרמה של עמלק מלמדת על 'גודל האחריות של העומד בראש העם מחייבו שלא ייתפס לחולשות'[50], בעוד 'דויד המלך הוא פשוט ועממי בהליכותיו'[51].
התכנית עוסקת גם בדמותו של השופט הראוי שתכונותיו ודרכיו מצטיינות בחכמה ובינה, משפט צדק, יחס שווה לקטן ולגדול, לאזרח ולגר, אומץ לב וחוסר משוא פנים'[52]. על אף שלא ערכתי השוואה מעמיקה בין כותרות החוקים המקראיים בתכנית הלימודים לבין שמות החוקים במערכת המשפטית של ראשית מדינת ישראל, נראה כי יש זיקה ביניהם. תכנית הלימודים מעניקה את הכותרות הבאות לחוקים שבספרי שמות, ויקרא ודברים: 'החופש האישי בישראל ויסודו ("כי לי בני ישראל עבדים"); שמיטה ויובל ויסודם ("כי לי ארץ"); הגנה על גר יתום ואלמנה; בטחון החיים ("ערי המקלט"); בטחון הרכוש; יחסים שבין אדם לחברו; סדרי משפט ושלטון; חוקי מלחמה; מועדים; חוקים שונים'[53]. במקום אחר בתכנית הלימודים מצוין כי קיומה של מערכת משפטית ראויה יכולה לשמר את נוכחותו של עם ישראל בארץ: 'אהבת הטוב ושנאת הרע וקיום משפט צדק יכולים להציל את העם מגלות'[54].
לעתים, תכנית הלימודים מעלה מסרים חינוכיים שקרובים לרוח החלוציות.[55] ההתיישבות בשממה, למשל, עולה כערך: 'הרכבים מעדיפים חיי פשטות של רועים במדבר על חיים ביישובי קבע, כאורח חיים להאריך בו ימים על האדמה'[56]. כך גם, עוזיה מלך יהודה מצויר בתכנית כמעין פרוטו-חלוץ: 'עוזיה מפתח עבודת האדמה, כי "אוהב אדמה היה", ומגביר את כושר ההגנה על הארץ: מגדיל את הצבא, ממציא כלי נשק חדשים ומכין ציוד מלחמתי רב'[57]. התכנית גם קושרת בין הישיבה בארץ לבין קיום חיי צניעות כלכלית. פרקים ה'-ו'בספר עמוס, בעיני התכנית, מלמדים שיש 'להתרחק משאננות ומחיי-מותרות כדי להבטיח את קיום האומה'וכי '"השאננים בציון", החיים חיי-מותרות "ולא נחלו על שבר יוסף""יגלו בראש הגולים"'[58].

תכנית הלימודים ושאלת התנ"ך כסִפֵּר לאומי
אורי רם, סוציולוג פוסט-ציוני, טוען שהתנ"ך מילא תפקיד מהותי בכינונו של הסִפֵּר הציוני, סיפור 'הרוקם את העובדות ההיסטוריות במארג עלילתי ומקנה להן בכך את משמעותן'[59]. לדבריו, התנ"ך היה מרכזי כל כך בחינוך הציוני מכיוון שהוא הנכיח שני עקרונות שהיו דרושים לכינון הנרטיב הציוני: עקרון הטלאולוגיות ועקרון האורגניות, 'דהיינו ההנחה כי למרות הזמן הממושך שעבר מתקופת החיים הלאומיים בארץ-ישראל ולמרות הפיזור במרחבי תבל, קיימת ישות לאומית יהודית רציפה ומאוחדת החותרת לשיבה'[60]. על פי רם, התנ"ך איפשר לבני המדינה להסתכל אחורה אל העבר ולדלג על פרק הגלות אל זמן היסטורי-מיתי בו התקיים גוף לאומי בארץ ישראל. הוא טוען שבחינוך הציוני של ראשית המדינה, התנ"ך הוצג כיצירה לאומית וכסיפור על תולדות האומה, ולא כיצירה ערכית-תאולוגית המבקשת לכונן יחסים מסוימים בין האל לאדם ולעם.[61]
העיון בתכנית הלימודים בתנ"ך מעלה שתי קושיות מרכזיות על טענתו של רם.[62] הקושיה הראשונה עולה מתוך כך שבניגוד לדבריו של רם בדבר התרכזותם של אנשי משרד החינוך בפנים הלאומיים של התנ"ך, תכנית הלימודים בתנ"ך אינה מתעלמת מן המימד הדתי-תאולוגי של הספר.[63] אביא דוגמאות מעטות מני רבות לנוכחות של אלוהים וציוויו בתכנית הלימודים: 'בשעת סכנה גדולה לעם שואלים באורים ובנביאים'[64]; 'ערכו וגדולתו של הבית [בית המקדש] הם בקיום חוקות התורה ומשפטיה, המבטיחים את קיום העם על אדמתו. כל מי שיכוון לבו בתפילה לבית המקדש, בין יהודי ובין נכרי, ויחזור בתשובה שלמה ממעשיו הרעים – ייסלח לו'[65]; 'כל הנעשה בטבע ובחברת האדם כורח הוא וכן גם דברי הנבואה הבאים מאת ה''[66]. נראה שהמסרים הקיבוציים של תכנית הלימודים בתנ"ך אינם באים על חשבון המימד הדתי של הספר.
הקושיה השנייה נוגעת לעניין טענתו של רם על היחס אל התנ"ך כספר היסטורי. על אף שאני מסתייג מן ההנחה הקונספירטיבית של רם בדבר מטרת הצגתו של ספר התנ"ך כסִפֵּר לאומי, ואיני מסכים ש'תכלית הנראטיב הזה היא ראשית לכל ומעל לכל לכונן את הסובייקט שלו'[67], הוא בהחלט מצביע על הנחות המצויות בבסיס דבריו של דוד בן-גוריון מן התקופה. ברטוריקה הבן-גוריונית, הזיקה בין התנ"ך להווה היא חד-משמעית: בן גוריון מניח שהאירועים הריאליים בעבר הקרוב ובהווה הם פרק נוסף בהיסטוריה שמתחילה בתנ"ך.[68] בעיניו, לפרקי התנ"ך, פרקי ההיסטוריה הלאומית, יש השפעה על אירועי ההווה. כך, למשל, מתנסח בן-גוריון לגבי מלחמת העצמאות: 'אף אחד ממפרשי התנ"ך, יהודים או גויים, בימי הביניים או בימינו, לא יכול היה לפרש את פרקי יהושוע כאשר עשו זאת עלילות צבא הגנה לישראל בשנה שעברה'[69]. בן-גוריון מניח שאירועי התנ"ך קרו ושיש לבחון את אירועי ההווה לאורם.[70]
אלא שאבקש לטעון כי התפיסות הללו לא היו מקובלות על אדריכלי תכנית הלימודים בתנ"ך. העיון בתכנית הלימודים מוביל למסקנה שטיעונו של רם על היחס ההיסטורי-מיתי לספר התנ"ך, הוא חסר בסיס.
כאמור, על פי תכנית הלימודים, התנ"ך הוא 'ספר היסוד של תרבות ישראל'[71]. סמכותו כלפי התלמידים ותפקידו החינוכי בכיתה אינם נשענים על המימד ההיסטורי של הספר. למעשה, רק ספרים בודדים מצטיירים בתכנית כבעלי מימד היסטורי מובהק: ספרי מלכים, עזרא ונחמיה.[72] ראיית הספרים הללו כבעלי מהימנות היסטורית עולה בהקדמה שמציגה את משימת המורים בהוראתם. זהו ההישג הנדרש מן הלומדים: 'ידיעת תכנם של המאורעות והמעשים המסופרים בתנ"ך והערכת משמעותם, כגון: […]'[73]. בהוראת הספרים הללו, לפחות בהקדמה, תכנית הלימודים מדגישה את המאורעות והמעשים שמופיעים בפרקים. לעומת זאת, כלל חומשי התורה, ספרי יהושע ושופטים, מגילת רות וספר שמואל זוכים להקדמה הבאה: 'ידע הילד לספר את תוכן הפרקים ולציין את הדמויות הפועלות, ותכונותיהן, אגב הדגשת ערכים שונים, כגון: […]'[74]. כלומר, הדגש העיקרי מושם על תוכן הפרקים ועל הערכים העולים מן הכתוב. הדגש של התכנית על התרבות והערכים, ולא על המימד ההיסטורי של הספר, נוכח גם בהקדמות לספרי נביאים אחרונים: נדרשת מן התלמידים 'ידיעת עיקר נבואותיו של הנביא מתוך הדגשת מושגים וערכים, כגון: […]'[75].
אין בכוונתי לטעון שמחברי תכנית הלימודים פסלו את המימד ההיסטורי של ספרי התנ"ך. טענתי היא שבעלי תכנית הלימודים ביקשו לבסס את תפקידו החינוכי של התנ"ך על יסודות אחרים: סמכותו של התנ"ך אינה נובעת מן המהימנות ההיסטורית שלו, ואין ניסיון לאמוד את אירועי ההווה ביחס לאירועי העבר; סמכותו של התנ"ך נובעת מן המעמד התרבותי שלו, ויש ניסיון לאמוד את ערכי ההווה ביחס לערכי העבר. ההבדל בין מטרתה של תכנית הלימודים לבין המטרה שאורי רם מייעד לה הוא אמנם הבדל בדגש, אך הוא הבדל עקרוני: על פי תכנית הלימודים, התנ"ך עומד במרכז התרבות הלאומית ולא בראשית ההיסטוריה הלאומית. במילים אחרות, יותר משהוא מציג את הסִפֵּר ההיסטורי, התנ"ך מעניק לחברה הישראלית את הסִפֵּר הזהותי-תרבותי.

סיכום
בעבודה זו ביקשתי לעמוד על הצורה שבה הציונות פנתה אל ספר התנ"ך, ובפרט, כיצד פנייה זו מצטיירת בתכנית הלימודים הממלכתית בתנ"ך, תשי"ד-תשט"ו. הנוכחות של התנ"ך בסִפֵּר הציוני הייתה בולטת. הציונות, כשאר התנועות הלאומיות, העמידה את התנ"ך במרכז הבמה כחלק מגישושה אחר זהות לאומית. הופעת תכנית הלימודים בתנ"ך הייתה קשורה לחקיקת 'חוק חינוך ממלכתי'. היא התבססה על הנחות יסוד אקולטורטיביות, וביקשה להציב את התנ"ך במרכז התרבות היהודית, כספר בעל סמכות, על מנת שהוא יוכל לפעול את פעולתו הראויה ככלי חינוכי. טענתי, בניגוד לטענת אורי רם, שמחברי תכנית הלימודים לא התעלמו מן המימד הדתי-תאולוגי של התנ"ך ושהם העדיפו את ההוראה הערכית-תרבותית על פני הפן היסטורי-מיתי של הספר.
לאור הנושאים שעלו בעבודה זו, מן הראוי לסיים בשאלה: האם התפקיד החינוכי של התנ"ך, שהוגדר כתרבותי-לאומי על ידי מחברי התכנית בראשית המדינה, נשמר לאורך ימים?

ביבליוגרפיה
חוק חינוך ממלכתי
'חוק חינוך ממלכתי, תשי"ג-1953', בתוך: ספר החוקים 131, תל אביב [?] תשי"ג, עמ' 142-137.

תכנית הלימודים א'-ד'
תכנית הלימודים לבית הספר היסודי הממלכתי והממלכתי-דתי, כיתות א'-ד', הוצאת המדפיס הממשלתי תשי"ד.

תכנית הלימודים ה'-ח'
תכנית הלימודים לבית הספר היסודי הממלכתי והממלכתי-דתי, כיתות ה'-ח', הוצאת המדפיס הממשלתי, תשט"ו.

אבינרי, הרעיון הציוני
ש'אבינרי, הרעיון הציוני לגוָניו, תל אביב תש"ם, עמ' 24-13; 37-36.

אמית, עיון בתכניות
י'אמית, 'הוראת מקרא בחינוך הכללי – עיון בתכניות הלימודים', בתוך: עמוס הופמן ויצחק שנל (עורכים), ערכים ומטרות בתכניות הלימודים בישראל, אבן יהודה 2002, עמ' 264-239.

ג'ונסון, התכוונות
M. Johnson, Intentionality in Education, Albany 1977.

וובר, פוליטיקה כמקצוע
M. Weber, 'Politics as a Vocation', in: Weber, The Vocation Lectures, D. Owen and T. Strong (eds.), R. Livingstone (trans.), Indianapolis 2006.

טיילר, עקרונות קוריקולום
R. Tyler, Basic Principles of Curriculum and Instruction, Chicago 1949.

יונאי, מקרא בחינוך
י'יונאי (עורך), מקרא בחינוך הממלכתי: סדרת תעודה, ירושלים תשנ"ז, עמ' 134-67.

לם, אידאולוגיות
צ'לם, 'אידאולוגיות ומחשבת החינוך', בתוך: נ'אלוני (עורך), כל שצריך להיות אדם: מסע בפילוסופיה חינוכית – אנתולוגיה, תל אביב תשס"ה, עמ' 121-113.

מזור, יהושע
ל'מזור, 'עלייתו ושקיעתו של ספר יהושע בחינוך הממלכתי לאור תמורות אידאולוגיות בחברה הישראלית', עיונים בחינוך היהודי ט (תשס"ד), עמ'כא-מו.

מרום, דינור והתנ"ך
ד'מרום, 'המצאה ומציאות בנרטיב הפוסט-ציוני: המקרה של בן-ציון דינור והוראת התנ"ך', עיונים בחינוך היהודי ט (תשס"ד), עמ'ריג-רס.

פוזנר, קוריקולום
 G. Posner, Analyzing the Curriculum, New York 1992.

צבר ומטיאס, קוריקולום בישראל
N. Sabar and Y. Mathias, 'Curriculum Planning at the Threshold of the Third Millenium: The Israeli Case', in: W. Pinar (editor), International Handbook of Curriculum Research, Mahwah 2003, pp. 381-400.

רם, היסטוריוגרפיה ציונית
א'רם, 'הימים ההם והזמן הזה: ההיסטוריוגרפיה הציונית והמצאת הנראטיב הלאומי היהודי; בן-ציון דינור וזמנו', בתוך: פנחס גינוסר ואבי בראלי (עורכים), ציונות: פולמוס בן זמננו, באר שבע תשנ"ז, עמ' 159-126.

שפירא, תנ"ך וזהות
א'שפירא, התנ"ך והזהות הלאומית, ירושלים תשס"ו.

תדהר, חלוצי הישוב
ד'תדהר, 'נחום גבריאלי (גבריאלוביץ)', אנציקלופדיה לחלוצי הישוב טו, עמ' 4765-4764.

הערות
[*] ברצוני להודות למורתי ד"ר לאה מזור שתמכה בעיבוד העבודה שנכתבה בהדרכתה, בקורס 'גישות דידקטיות בהוראת המקרא'.
[1] דברים אלו מבוססים על ניתוחו של שלמה אבינרי להתפתחות התודעה הלאומית היהודית. ראו: אבינרי, הרעיון הציוני, עמ'24-13.
[2] שם, עמ'20.
[3] דוגמה זו לקוחה מדבריו של גדי טאוב בשיעור שהעביר במסגרת הקורס 'ערכים בחברה הישראלית'בתאריך 5.3.2012.
[4] אבינרי, הרעיון הציוני, עמ'36. גם אניטה שפירא מתייחסת לעניין הפנייה של הציונות לתנ"ך כחלק מגיבוש זהות לאומית: שפירא, תנ"ך וזהות, עמ'3.
[5] כאמור, ישנם מודלים שונים לניתוח תכניות לימודים. ראו: טיילר, עקרונות קוריקולום; ג'ונסון, התכוונות. פוזנר דן במעלותיהם ומגרעותיהם של המודלים הללו: פוזנר, קוריקולום, עמ'21-12. המודל של פוזנר עצמו מקיף את הספר כולו. בעמ'23-22מצויה טבלה המסכמת את המודל באמצעות שאלות לניתוח.
[6] שם, עמ'21 [התרגום לעברית נעשה על ידי].
[7] יש להעיר כי רוב ההערות בתכנית הלימודים בתנ"ך מפנות לספרים מסדרת 'סיפורי המקרא', ספרי קיצורים המסכמים את הפרקים. לא אוכל להתייחס למשמעות השילוב של הספרים הללו במסגרת העבודה הנוכחית. בהמשך העבודה, אדון במטרות המוצהרות של תכנית הלימודים.
[8] ראו את המבוא של יונאי לתכנית הלימודים לבית הספר הממלכתי והממלכתי-דתי: יונאי, מקרא בחינוך, עמ'85.
[9] לתיאור משמעותו ארוכת הטווח של החוק לחינוך ממלכתי ולתיאור של ההתפתחות של תכנית הלימודים מימי קום המדינה ועד ימינו לאור התהליכים הסוציו-אקונומיים שעוברים על החברה הישראלית, ראו: צבר ומטיאס, קוריקולום בישראל. לתיאור גלגוליה של תכנית הלימודים ראו: אמית, עיון בתכניות.
[10] חוק חינוך ממלכתי, עמ'137.
[11] שם.
[12] כך מגדיר הסוציולוג מקס וובר את המדינה. ראו: וובר, פוליטיקה כמקצוע, עמ'33.
[13] פוזנר, קוריקולום, עמ'35.
[14] הרצאות הכנס פורסמו בהחינוך 25 (תשי"ד), חוברות ג-ד. לתיאור קורות חיי נחום גבריאלי ראו: תדהר, חלוצי הישוב, עמ'4765-4764.
[15] דברי גבריאלי מובאים בקובץ שנערך על ידי יונאי. ראו: יונאי, מקרא בחינוך, עמ'92.
[16] שם, עמ'93-92.
[17] שם, עמ'93.
[18] גבריאלי מונה מספר דרכים בהן התנ"ך מלמד את האומה על מהותה שלה. לדוגמה, התנ"ך מלמד את הדור חברה מוסרית מהי: 'מה הם צרכיו הרוחניים ההכרחיים ביותר של הדור במובן זה של השיבה לעצמנו? בראש ובראשונה – בסיפוק האידאל החברתי של הדור. עובדה היא שהדור כולו מאמין ורוצה בכל נפשו ובכל מאודו בשוויון סוציאלי ובתקנת החברה. […] וכלום יש לך ספר, העשוי לספק צרכיו של הדור מבחינה זו יותר מספר הספרים, החל בחוקים הסוציאליים שבתורה וגמור בנבואות ישעיהו ועמוס?'. שם.
[19] שם, עמ'94.
[20] הדברים הבאים נשענים על החלוקה של צבי לם בין שלוש אידאולוגיות-על: אינדיבידואציה, אקולטרציה וסוציאליזציה. צבי לם מחלק בין שלוש אידאולוגיות-על, כאשר כל אחת מהן מדגישה את אחד הקודקודים במשולש תרבות-יחיד-חברה, וכל אחת מהן מניחות הנחות שונות לגבי מרכיבי המשולש האחרים. ראו: לם, אידאולוגיות ומחשבת החינוך, עמ' 121-113. 
[21] יונאי, מקרא בחינוך, עמ' 94.
[22] שם, עמ'93.
[23] ניתוח זה נעשה בעקבות העלאת השאלות שפוזנר מציע לשאול בניתוח המטרות של תכנית לימודים. ראו: פוזנר, קוריקולום, עמ'123-100.
[24] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'1. המבוא נמצא גם בחלק השני של תכנית הלימודים, התכנית לכיתות ה'-ח'שפורסמה בתשט"ו.
[25] שם.
[26] שם.
[27] שם.
[28] ראו גם את 'ההישגים הכלליים'המצורפים לתיאור חומר הלימודים, מכיתה ה'ואילך: 'את ההישגים הבאים יש לטפח בכל שנות הלימודים, וביחוד בשנים האחרונות, ויש לראותם בהישגי סיכום לקראת גמר ביה"ס היסודי: ידיעת עיקר תכנם של הספרים שנלמדו במשך שנת הלימודים; אהבה וכבוד לתנ"ך, ספר-הספרים של עם ישראל, ונכונות להגות בו תמיד; הכרה, כי עיקריו המוסריים, החברתיים והאמנותיים של התנ"ך הם ביטוי לרוח האומה הישראלית ולחזונה […]'. תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'13. רשימת הישגים זו מופיעה גם בעמ'64, 114, 164.
[29] ברצוני להעיר הערה מתודולוגית: בכוונה תחילה, לא ערכתי השוואה מעמיקה בין תכנית הלימודים לפרקי המקרא עצמם. ביקשתי להתעמק באמירות האידאולוגיות והערכיות של תכנית הלימודים גופא. כמובן, חלק – או רוב – של המסרים הערכיים שבתכנית הלימודים מצויים בטקסט המקראי, אך הנחת היסוד שלי היא כי בכל החלטה לגבי העדפת פרק אחד על אחר או העדפת דגש ערכי מסוים על אחר, ישנה קביעה אידאולוגית.
[30] רוח זו של תכנית הלימודים מצויה גם בהרצאתו של גבריאלי. כאמור, גבריאלי מבקש לסמן את 'הצרכים הרוחניים של הדור'ומבקש להראות כי התנ"ך מהווה כלי חינוכי העונה על הצרכים הללו. לפחות שתיים מתוך שלוש המשימות שהוא מציין הן בעלות מאפיינים לאומיים. המשימה השלישית – 'החיים הטבעיים'– אמנם פונה אל הפרט ומבקשת להדגיש את פיתוח האישיות, אך גם היא מצוירת כחלק ממאמץ לאומי. ראו: יונאי, מקרא בחינוך, עמ'94-93.
[31] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'141.
[32] שם, עמ'137.
[33] שם, עמ'138.
[34] שם, עמ'86.
[35] שם, עמ'138.
[36] שם, עמ'142.
[37] שם, עמ'137.
[38] שם, עמ'138. כמובן, יש כאן ניסוח אנכרוניסטי מובהק: הפנייה של העם לה'בפני הדיכוי של העמים בארץ מפורש על ידי מחברי תכנית הלימודים כ'חזרה למקור הלאומי'.
[39] שם עמ'142.
[40] תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'7.
[41] שם, עמ'10.
[42] שם, עמ'11.
[43] שם, עמ'164.
[44] שם, עמ'161.
[45] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'140.
[46] תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'113.
[47] שם, עמ'161.
[48] שם, עמ'65.
[49] שם, עמ'163.
[50] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'140.
[51] שם, עמ'142. יש לומר שבמיוחד בכיתות הבוגרות יותר, התכנית אינה נמנעת מביקורת מוסרית על מנהיגי העם. למשל: 'גזילת בת שבע מבעלה נחרתה ככתם על שמו של המלך המהולל'. ראו: שם.
[52] שם, עמ'161.
[53] שם, עמ'162-161.
[54] תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'65.
[55] יש רק מספר מקומות בתכנית הלימודים בהם ישנה התייחסות ערכית לענייני מלחמה וכיבוש. חוסר זה בולט במיוחד בדגשים המעטים הנוגעים לספר יהושע ולכיבוש הארץ. לדוגמה: בדגש של התכנית על כיבוש העי נאמר כי 'הניצחון במלחמה בא לא רק ע"י גבורה אלא גם ע"י תכסיסי מלחמה מיוחדים'. התכנית בהחלט מעלה על נס את מי שפועל מתוך גבורה ותושיה במלחמה. ראו: תכנית הלימודים א'-ד', עמ'136. מאידך, התכנית מכירה בכך שהמלחמה נעשית רק מכורח המציאות. האל אינו מאפשר לדויד לבנות את ביתו מכיוון ש'מלך איש-מלחמות אינו ראוי לבנות בית-אלוהים, המסמל את השלום ואת האחדות'. ראו: שם, עמ'142.
[56] תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'9.
[57] שם. גם נחמיה עולה מן התכנית כמעין 'פרוטו-חלוץ'. ראו: שם, עמ'12-11.
[58] שם, עמ'65.
[59] רם, היסטוריוגרפיה ציונית, עמ'138.
[60] שם.
[61] שם, עמ'143.
[62] בדיון הנוכחי אני חולק על טענתו של אורי רם מתוך עיון בתכנית הלימודים. הדברים הללו ממשיכים את דברי דניאל מרום במאמרו, בו הוא חושף את חוסר ההתאמה בין התפיסה שמייעד רם לבן-ציון דינור לבין הגישה ההיסטורית שעולה מתוך דבריו וכתביו של דינור עצמו. מרום טוען שבשונה מן העולה ממחקרו של רם, דינור דווקא מתמקד בתוכן הערכי-דתי של התנ"ך ושדינור מסתייג מן ההוראה המיתית-היסטורית של התנ"ך. ראו: מרום, דינור והתנ"ך.
[63] רם צודק שההתייחסות של תכנית הלימודים היא לעתים אנכרוניסטית, במיוחד בנושאים השלטוניים-פוליטיים. התכנית לעתים מלבישה את המושגים הריאל-פוליטיים של זמנה על פרקי המקרא: 'שלמה מכונן את הממשלה ומארגן את המדינה' (תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'6); 'אלישע לוקח חלק רב במאורעות המלחמה בין ישראל למדינה שכנה בעצה ובאותות' (שם, עמ'8); 'העולים רואים בשמחה את התחדשות העם בארצו […]' (שם, עמ'11), וכו'. למרות זאת, ובניגוד לטענתו של רם, תכנית הלימודים אינה מעלימה כלל את המימד הרליגיוזי של הספר.
[64] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'141.
[65] תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'6.
[66] שם, עמ'65.
[67] רם, היסטוריוגרפיה ציונית, עמ'138.
[68] הדברים מבוססים על הניתוח של לאה מזור לדבריו של בן-גוריון בדיונה על נוכחותו של ספר יהושע בשיח ובחינוך בראשית המדינה. ראו: מזור, יהושע, עמ'כה-לב.
[69] את הציטוט מצאתי במאמרה של מזור, עמ'כז. שפירא טוענת שברטוריקה הבן-גוריונית יש מימד של קונקרטיזציה ואקטואליזציה של פרקי התנ"ך. ראו: שפירא, תנ"ך וזהות, עמ'14-13. בנוסף, עולה כאן סוגיה מעניינת, שאין עניינה בעבודה זו, והיא הרחבת גבולותיה של פעולת הפרשנות בתנועה הציונית.
[70] בהקשר זה מעניינת הסתייגותו של נתן רוטנשטרייך מן 'הקפיצה ההיסטורית'של בן-גוריון מאירועי ההווה אל ההיסטוריה המקראית. ראו: מזור, יהושע, עמ'לט.
[71] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'1.
[72] מלבד הספרים שציינתי, ישנם שני מקומות בהם ישנה התייחסות עקיפה למימד ההיסטורי של הכתוב. ההתייחסות הראשונה היא תיאורו של יהושע כמי שעורך 'ציונים למאורעות היסטוריים: א. הצבת 12האבנים; ב. קריאת השם "גלגל"'. שם, עמ'136. התייחסות שנייה מצויה בהערה על הוראת ספרי ישעיהו ומיכה: 'על חיי-הנביאים ותקופתם יש לעמוד לפי הכתובות בספריהם, לפי הפרקים ההיסטוריים שבהם ולפי הספרים "מלכים"ו"דברי הימים". תכנית הלימודים ה'-ח', עמ'113.
[73] שם, עמ'5.
[74] תכנית הלימודים א'-ד', עמ'84. הקדמה זו מצויה, בווריאציות שונות, בעמ'55ו-136ובתכנית הלימודים ה'-ח', עמ'63.

[75] שם, עמ' 64. וריאציה של הקדמה זו מצויה גם בהקדמה לספר עמוס. שם, עמ' 65. ראו גם ההקדמות לפרקי השירה שבתורה ולספר תהלים. שם, עמ' 162.

שמשון

$
0
0
יוסי בובה, משורר

שֶׁמֶשׁ-יִשְׂרָאֵל
מוּטָל
בְּבֵית הַמַּרְזֵחַ
סָמוּק מֵרֵיחַ יַיִן, 
פְּשׂוּט אֵיבָרִים כְּאַרְיֵה
שָׂרוּעַ עַל חֲבֵרָיו,
מוּבָס עֵת מַלְאַך בְּרִיאָתוֹ
הָפַכוֹ שִׁכּוֹר מִכֹּחַ.

נָע כְּאִילּוּ זֶה עַתָּה
יָרַד  מִסְּפִינָה פְּלִשְׂתִּית
תַּחַת זְרוֹעוֹתָיו
דְּבַשׁ נַעֲרוֹת מְבַקְשׁוֹת אָהֲבִים,
וְהוּא - דָּמוֹ הַצָּעִיר
כּשְׂרִגֵי הַגֶּפֶן בָּאֶבֶן דְּרוֹמִית
מְצֻלֶּקֶת קָלָל.
לֵדָתו  מֵאַיִן,
אַחֲרִיתוֹ  בַּחֹשֶׁךְ
עָקוּר מִמַּבָּט וּבַּיִת
שׁוּב לֹא יֹאמַר:"דַּי"
הָאֲפֵלָה לֹא תְּשִׁיבוֹ

חַי.

* כל הזכויות שמורות ליוסי בובה. (C) מתפרסם כאן באדיבות המשורר.** עוד מיצירתו: יוסי בובה, משירת החורף האחרון: שירים, הוצאת טרקלין-עקד, תל אביב תש"ן 1990
יוסי בובה

יעקב

$
0
0
רות נצר  
רות נצר, יעקב
בְּלֵיל יַבּוֹק, הָאֵל נִהְיָה לְאִישׁ, 
נֶאֱבַק בְּיַעֲקֹב, חִפֵּשׂ אֶת קִרְבָתוֹ, 
נָגַע בּוֹ בַּמָּקוֹם 
הָאִינְטִימִי בְּיוֹתֵר -
בִּירֵכוֹ. 

אָז נִקְרָא שְׁמוֹ יִשְׂרָאֵל - 

אַחַר כָּךְ, עוֹד בְּטֶרֶם יֵדַע יִשְׂרָאֵל 
אֶת גּוֹרָלוֹ הֶעָקֹב 
שֶׁל בְּנוֹ הַחוֹלְמָנִי, 
הָאִישׁ הַמִּסְתּוֹרִי 
שׁוּב הוֹפִיעַ בַּשָּׂדֶה
וּפָגַשׁ בְּיוֹסֵף, שֶׁאֶת אֶחָיו חִפֵּשׂ.

אָז חָזַר הָאָב לִהְיוֹת יַעֲקֹב.
נִקְלַף מִמֶּנּוּ שְׁמוֹ הָאֱלֹהִי. 



רות נצר היא רות נצר היא פסיכואנליטיקאית יונגיאנית המשלבת אמנות ופסיכולוגיה, חוקרת ספרות, ציירת ומשוררת ישראלית.עד כה פרסמה חמשה ספרי עיון, האחרון בהם הוא'הקולנוע מטפל בנו' (רסלינג), ותשעה ספרי שירה, עליהם זכתה במענקי יצירה ובחמשה פרסים ספרותיים (פרס אקו"ם בעילום שם, פרס תמוז-אגודת הסופרים, פרס ויצו לאשה היוצרת, פרס נתן יונתן בעילום שם, פרס אס"י), ואוטוביוגרפיה משפחתית: 'ההתחלה-נומה עמק' (2012). 

אוֹר שֶׁל שָׁלוֹם

$
0
0
בית הכנסת המרכזי, כוכב יאיר
מוטיב בדלת הכניסה
אֲבִיבָה גּוֹלָן

 וְהָלְכוּ גוֹיִם לְאוֹרֵךְ וּמְלָכִים לְנֹגַהּ זַרְחֵךְ (יש׳ ס 3) 

חֶמְדַּת אַרְצִי מוֹלַדְתִּי
הֲיִי אוֹר שֶׁל שָׁלוֹם.
שְׁלַל מַחְרוֹזוֹת שִׁירֵי הַלֵּל
לְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל.

עִם כִּנּוֹרוֹת וַחֲלִילִים
וּפָמַלְיָה שֶׁל מַלְאָכִים,
שְׂאִי בִּרְכַּת אַחֲוַת אַחִים
תְּפִלַּת רַבִּים פּוֹתַחַת שְׁעָרִים.

עַל כַּנְפֵי נְּשָׁרִים
יִנָּשְׂאוּ לָךְ הַצְּלִילִים,
בְּמַקְהֵלוֹת וּבִזְמִירוֹת
נָשִׁיר לָךְ בְּקוֹלֵי קוֹלוֹת.

נָגִיל בָּךְ אֶרֶץ סְגֻלָּה
בְּרֹן ובְצִלְצְלֵי תְּרוּעָה
עוֹד יִשָּׁמַע בְּהָרֵי יְהוּדָה,
מַשַּׁק כַּנְפֵי יוֹנַת הַבְּשׂוֹרָה.


הקישור לצפייה ביוטיובללחן והביצוע של השיר.
מילים : אביבה גולן. לחן, עיבוד וביצוע : מוטי ארוטי.







המקדש הבא לקראתו: וינייטה לפרשת "ויצא"התשע"ה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, סופר ומשורר

כוכב יאיר, בית הכנסת המרכזי
חכמי התלמוד ידעו לומר  עליהם על עשרים וארבעה (לאו דווקא, אלא מספר מפליג) פותרי החלומות שבירושלים של ימי החרדות שפקדו את יושביה בהקיץ ועל משכבם בלילות, כי מה שפתר האחד לא פתר רעהו ושאף על פי כן כל מה שהפותרים השונים פרשו על פי דעתם וחוכמתם, קלע  אל אמת  מסתתרת בליבו הער של החולם, והאמיתות הפתורות כולן עשו את הפותרים השונים שותפים לאמת אחת. כל אמני הפתרון הסכימו כי אין מראים לו לאדם בחלומו אלא מהרהורי ליבו. הם הבינו על כן כי אם נתגלה לאחד הפותרים הרהור שנתלבש כדרמת מסתורין שמבקשת להתפענח, יתכן כי נעלם מאחורי המסך מעיניו הבולשות של מפענח אחר שהיטיב לראות הרהור מומחז שהיה כלא היה בעיני חברו. העשרים וארבעה לא אסרו מלחמת קנאת פותרים אלה על אלה, כי הם חכמו להבין שכל ההרהורים כולם מצטרפים לחזיון אחד וחלומו הפתור שברים שברים של אדם- חלום אחד הוא.(בהשראת ברכות נ"ה, ב').


 הכל ידעו  כבר אז כי  החלומות  שנטלו לעצמם רשות לוותר על אחדות המקום ועל אחדות הזמן ועל אחדות העלילה, והיו חופשיים לערבב את מקטעי המציאות עד שזו עשתה את התמול הרחוק - ליום הקרוב, את המרחקים- לסדרה של קפיצות דרך, את הסיפור לראשית המתחילה בסופו, אבל  צייתו ללא סייג לכמה וכמה חוקי יסוד. הנה כי כן הם אסרו על עצמם לחלום כל שלא יתכן בעליל, כגון פיל הבא ויוצא בקופה של מחט, או כגון דקל המצמיח עלוות כסף ועושה פרי זהב, והאמינו כאחד שכל החלומות שיש בהם משהו מן הנבואה - הולכים אחר הפה, והפתרון מקדים את החידה. החלומות ופותרי החלומות ירדו כרוכים אלה באלה לעולם ומאז ימי האדם לא שינו החלומות את החוקים המסדירים את קיומם ולא הפותרים את הכללים עליהם נשענים מעשי הפענוח שלהם. אכן, הרהורי הלב של דור אבות אינם אחים להרהורי הלב של דור הבנים. חלומות שחלמו חולמים בימים שהיו, מספרים מה שחולמי ההווה אינם יודעים לספר בימיהם, וחזון של תמול שלשום דוהה נכלם אל מול חזון של היום, אבל עדיין עיקר העיקרים של מה שהיה בין החלומות לבין פותריהם יציב ואיתן כמקדם.
הספור שמספר המקרא על חלומו של יעקב היוצא מבאר שבע ללכת חרנה נראה כסיפור המפר את הכללים המנחים את החלומות. הַמָּק֔וֹםבו לן החולם מודגש הדגשה יתירה כמקום בו מתרחשת עלילת החלום. התיבה מָּק֔וֹםהיא תיבת הראשה של הסיפור. היא חוזרת שש פעמים, כל פעם בהא'הידיעה, כלומר כל פעם בתיבה המציינת מקום ידוע, כגון "וַיִּפְגַּ֨ע בַּמָּק֜וֹםוַיָּ֤לֶן שָׁם֙ כִּי־בָ֣א הַשֶּׁ֔מֶשׁ"(בראשית כ"ח,י"א). אף על פי שהתיבה "וַיִּפְגַּ֨ע"אומרת כאילו הגיע יעקב באקראי, בדרך הילוכו, לעיר ששמה ייקרא לאחר מכן "בֵּֽית־אֵ֑ל"- אומרת התיבה "בַּמָּק֜וֹם", הידוע, כי הייתה כוונת מתכוון להגיע שמה. יעקב לוקח "מֵאַבְנֵ֣י הַמָּק֔וֹם"הידוע, הוא שם אותם כמרזב סביבוושוכב"בַּמָּק֥וֹם הידוע הַהֽוּא". אם באר שבע בדרום היא עיר היציאה וחרן  בצפון-מזרח עיר היעד של מסע הבריחה, איך מגיעים בדרך ההילוך ובאקראי למקום ידוע שאינו בתוואי?מי היה שם לפני שיעקב פגע בַּמָּק֜וֹם, הוא עצמו? אבותיו, מייסדי משפחתו? מתי? אם הגיע באקראי- איך הגיע, אם במתכוון, למה הגיע?
 באותו הַמָּק֥וֹםחולם יעקב חלום בו מתרחשים אירועים שלא ייתכנו גם במקום החלומי."וַֽיַּחֲלֹ֗ם וְהִנֵּ֤ה סֻלָּם֙ מֻצָּ֣ב אַ֔רְצָה וְרֹאשׁ֖וֹ מַגִּ֣יעַ הַשָּׁמָ֑יְמָה וְהִנֵּה֙ מַלְאֲכֵ֣י אֱלֹהִ֔ים עֹלִ֥ים וְיֹרְדִ֖ים בּֽוֹ"( שם, י"ב). אפשר לראות מהרהורי הלב מלאכי אלוהים עולים ויורדים, גם "וְהִנֵּ֨ה ה'נִצָּ֣ב עָלָיו֘..."(שם,י"ג)אפשר לראות בדמות מדומיינת של ה'שאינו גוף ואין לו דמות הגוף, ואפילו לשמוע כביכול  אפשר בחלום קולו של הנִצָּ֣ב עָלָיו֘מבטיח לו כי הארץ שהוא שוכב עליה, לא בחלום, אלא במציאות החוויה עצמה, מובטחת לו כפי שיעקב כנראה הרהר ופילל לא אחת בליבו בנוסו, ואת ההבטחה "וְהִנֵּ֨ה אָנֹכִ֜י עִמָּ֗ךְ וּשְׁמַרְתִּ֙יךָ֙ בְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־תֵּלֵ֔ךְ וַהֲשִׁ֣בֹתִ֔יךָ אֶל־הָאֲדָמָ֖ה הַזֹּ֑את"(שם,ט"ו), הד לתפילה שהתפלל הנווד האנוס בורח מפני אחיו חרנה. אבל "סֻלָּם֙ מֻצָּ֣ב אַ֔רְצָה וְרֹאשׁ֖וֹ מַגִּ֣יעַ הַשָּׁמָ֑יְמָה"אי אפשר לחלום אותו, הוא אי היתכנות. המדרש מגדיל לעשות את אי ההיתכנות הזאת לאי היתכנות בעליל ואומר כי הסולם מוצב בבאר שבע, עובר את ירושלים, שם מיתמר עמוד התומך בו באמצע שיפועו והופך גם למעין ציר עליו מתהפך הסולם, ומה שהיה מוצב ארצה בבאר שבע מגיע השמימה בבית אל, ומה שהגיע השמימה מוצב עכשיו ארצה. מפני שאין סולם כסולם שבמקרא, יש סולם שאינו יתכן  בעליל במדרש.
 כשיעקב מקיץ משנתו, הוא מתוודע לעובדה כי הַמָּק֔וֹםבו פגע ,הוא הַמָּק֔וֹםשהיה מאז, כבר דורות לפני בואו "בֵּ֣ית אֱלֹהִ֔ים", והוא לא ידע, ו"שַׁ֥עַר הַשָּׁמָֽיִם" - ולא גילו לו. הוא מתמלא יראה ונבהל ואומר "מַה־נּוֹרָ֖א הַמָּק֣וֹםהַזֶּ֑ה"(שם,י"ז),מה מלא הוד, נשגב, הוא המקום שבחלום שחופך עליו על המקום שבארץ כל היום. המילים "אחדות המקום"מקבלות משמעות חדשה. שלא כבחלום המתרחש בערבות פורחות הרבה, בחלום הזה, המקום בו חולמים והמקום עליו חולמים- מקום אחד הוא, ושער השמים שבחלום הוא שער השמים שבמציאות, ולא עוד אלא שהמציאות עצמה היא חלום. כל כך למה?
הכתוב אומר, "וַיֵּצֵ֥א יַעֲקֹ֖ב מִבְּאֵ֣ר שָׁ֑בַע וַיֵּ֖לֶךְ חָרָֽנָה"(בראשית כ"ח,י'). לכאורה יצא מעירו, והגיע למחוז חפצו ושם אמר לליבו "אפשר עברתי על מקום שהתפללו בו אבותי ואני לא התפללתי"? מצפונו הציק לו. הוא לא סלח לעצמו. ביקש לחזור  כל הדרך הארוכה אל אותו הַמָּק֣וֹם. "כיון שהרהר בדעתו למיהדר (לשוב על עקביו)קפצה לו הדרך, מיד - וַיִּפְגַּ֨ע בַּמָּק֜וֹם"(סנהדרין צ"ה,ב'). איפה התפללו אבותיו של יעקב? בלוז, לה קרא לאחר החלום בֵּֽית־אֵ֑ל, או בהר המוריה, שם עקד אברהם את בנו יצחק? באיזה הַמָּק֣וֹםהזה פגע יעקב "כשקפצה לו הדרך"('קפצה ליה ארעא',קפצה לו הארץ,במקור התלמודי בחולין צ"א,ב'), האם קפצה ללוז ששמה נקרא מעתה  בֵּֽית־אֵ֑ל, או האם קפצה למקום המקדש בירושלים שהיא , לא שמה, "בֵּֽית־אֵ֑ל"? האם הסולם הגיע במחציתו לירושלים שם נתמך על ידי עמוד שעלה ממקום המקדש והמשיך והגיע השמימה בבית אל שהייתה לוז לפנים, או אותו סולם הוצב ארצה בבאר שבע להגיע השמימה מעל לעיר בה עתיד היה להיבנות בית האל אלוקי ישראל, ושם, בירושלים של מעלה, על מעקה קדושתה הוא נשען? אין יודע. יש חכמים-פותרים הרבה לחלום הזה. פותר אחד הוא  רש"י האומר, "יעקב קראה לירושלים בית אל .... אומר אני שנעקר הר המוריה ובא לכאן, וזהו היא "קפיצת הארץ"שבא בית המקדש לקראתו עד בית אל, וזהו ויפגע במקום". אכן, על פי רש"י, הפרשן הקוסם, "הֶֽהָרִים רָקְד֣וּ כְאֵילִ֑ים"(תהלים קי"ד, ד'), קפיצת הדרך אינה קפיצה של הזמן הצריכה לדרך, אלא קפיצת ההר עצמו, והוא, ההר, פגע במקום, לא יעקב שנשאר במקומו, אלא הר המוריה שהוא בֵּֽית־אֵ֑ל, קפץ והעתיק עצמו ללוז ומעתה היו פתע שני בֵּֽית־אֵ֑לבמקום אחד, בֵּֽית־אֵ֑לירושלים בתוך בֵּֽית־אֵ֑ל שהייתה לוז בתחילה.
החלום והמציאות  נבללים זה בזו. המציאות היא חלום והחלום הוא מציאות. ירושלים שיעקב קראה בֵּֽית־אֵ֑להיא הַמָּק֣וֹם . גם בגולה הרחוקה, בחרן, בחרן של ממש או בחרן של מטפורה, אם אדם חולם את ירושלים ואת המקדש, ואת הסולם המוצב ארצה וראשו נשען על שפתי ירושלים של מעלה, בית המקדש בא לקראתו בקפיצת דרך פלאית.אדם לוקח מאבני המקום בו הוא נמצא, מקיף עצמו להתגונן בצילן לבל יפגעו בו בשנתו, לא חיות רעות ולא ליסטים, וחולם "וְהִנֵּ֨ה אָנֹכִ֜י עִמָּ֗ךְ וּשְׁמַרְתִּ֙יךָ֙ בְּכֹ֣ל אֲשֶׁר־תֵּלֵ֔ךְ וַהֲשִׁ֣בֹתִ֔יךָ אֶל־הָאֲדָמָ֖ה הַזֹּ֑את" - האדמה הזאת באה לקראתו עד שישוב אליה בגופו ושַׁ֥עַר הַשָּׁמָֽיִם נפתח לפניו בחלומו, ובאשר שם הוא נמצא, הוא עובר ועולה בסולם המוצב ארצה וראשו מגיע השמימה בהר בפסגתו התפללו אבותיו לפניו ו"וזהו היא "קפיצת הארץ"שבא בית המקדש לקראתו".

ה'כסלו התצשע"ה, 27.11.2014 


ספריית הקונגרס, ושינגטון

$
0
0

צילום: אורית מזור
נובמבר 2014

תנ"כי פתוח בספר איוב: להוראת פרקי המבוא לאיוב

$
0
0
אדוה הכהן, רביבים מחזור ט
יסורי איוב, ויליאם בלייק
א. סוגיות רעיוניות עיקריות בפרקי א-ב בספר איוב
  1. ’החנם ירא איוב אלהים‘ (איוב א 9) - דברי השטן המקטרגים לאלוהים מעלים את שאלת המניע להתנהגות דתית בפרט, ולאורח חיים מוקפד ככלל. האם יש בנו ציפיה להתאמה בין התנהגות ו'מזל בעולם'? ציפייה לתגמול והלימה? האם נכון שתהיה בנו ציפיה זו, או שעלינו לזקק את שאיפתנו המוסרית והערכית לכזו הנובעת מתוך עצמה ולא תלויה כלל בתגובה חיצונית? 
  2. ’ויאמר ה‘ אל השטן...’ (פסוקים 8 ואילך) - ההפרדה בין טוב לרע, ושאלת היותם כוחות נפרדים או ישות אחת, נוכחות בדיאלוג בין השטן לאלוהים. האם האל אחראי על הרע בעולם? או שאולי האל הוא טוב ולמולו ניצב השטן שהוא כוח הרע. ישנן שלוש הנחות בסיסיות בתפיסת האלוהים והמציאות שאינן יכולות להתיישב זו עם זו: 1. האל הוא טוב. 2. האל הוא בורא כל. 3. בעולם יש רע. הסתירה חריפה, ויש עליה תשובות שונות. האמונה המונותיאיסטית מעצימה עוד יותר את שאלת הזיקה שבין הרע והאלוהות, שהרי היא אינה מאפשרת הפרדה טבעית ביניהם. אולי השטן הוא דמות העונה על פונקציה זו של ההפרדה. [1] כאב ההבנה כי אלוהים לכל הפחות מאפשר את הרע עולה בפשטות ישירה, עד כדי לא נעימה, מפרקינו: ’ויאמר ה‘ אל השטן הנו בידך‘ (ב 6). מי מנסה את איוב? אלהים או השטן? וכיצד ייתכן שאין בכח אלוהים להגיב או למנוע את פעולת השטן? 
  3. ’ויבאו בני האלהים... ויבוא גם השטן‘  (א 6; ב 1) - האסיפה השמיימית מכילה דמויות שונות, ודומה כי תפקידיהן ידועים, קבועים. האם אלו דמויות ממשיות או שאולי סמלים ספרותיים המייצגים כוחות שונים בעולם או אולי בנפש האדם פנימה? כביטויו המפורש של ריש לקיש (בבא בתרא ט"ז, ע"א) 'הוא שטן הוא יצר הרע...'.    
  4. ’ויצא השטן מאת פני ה‘ ויך את איוב...’ (ב 7) הפער בין שלמותו המוסרית של איוב המודגשת בפסוקים, לבין רצף אסונותיו מעלה בחוזקה את שאלת תורות הגמול ובפרט את שאלת 'צדיק ורע לו'. האם יש שיטת גמול בעולם, ואם כן מהי? היש היגיון מוסרי מסודר המנחה את קורותינו? האם זהו קשר ישיר בין מעשה לשכר או עונש? אולי קשר ישיר המופר לעיתים? או עירפול מוחלט וניתוק בין מעשי האדם למצבו בחייו? האם ספר איוב מפריך לחלוטין את תפיסת הגמול והסיבתיות או מראה שזוהי חוקיות שלעיתים מופרת? האם איוב הוא יוצא מן הכלל המעיד על הכלל או אולי דוגמא מאפיינת לסדר, או יותר נכון לאי-הסדר שבעולם?
  5. ’כי גדל הכאב מאד‘ (ב 13) - האם יש פשר לייסורים ואם כן, מהו. זו שאלה קשה וחשובה הן מתוך עוצמת הכאב ונסיון האדם להבינו והן משום הזיקה הישירה בינה למשמעות החיים עצמם. שהרי, אם אין פשר לייסורים הקיימיים בחיים מה פשר החיים עצמם? כדברי ויקטור פרנקל בספרו האדם מחפש משמעות: ’אם יש בכלל טעם לחיים, צריך שתהא משמעות גם לסבל...‘. ולהפך. 
  6. ’את הטוב נקבל מאת האלהים ואת הרע לא נקבל?‘ (ב 10) ההתמודדות הנפשית של איוב שואפת לצורת ביטוי אותה הוא רואה כאידיאלית ונכונה. ללא קשר לסוגיית פשר הייסורים, עולה שאלת ההתמודדות עימם. אנשים רבים הרואים כאידיאל יכולת הקבלה, האיפוק והשלמה, עשויים אולי לראות בדמות איוב דוגמא מרשימה ליכולת זו. כך למשל מבטאת רחלהמשוררת בשירה 'איוב'. אולם, האם אכן זוהי הדרך הנעלה ביותר להגיב על הייסורים? האם זו הדרך הנכונה ביותר? מהם המחירים הפסיכולוגיים והנפשיים שלה? ומהן האלטרנטיבות? ועד כמה הדוקה הזיקה בין התגובה הנראית בעינינו כאידיאלית ונכונה ובין תגובתינו בפועל?
  7. ’ויאמר ה‘... עבדי איוב אין כמהו בארץ‘ (א 8). ביסוד שאלות הגמול ופשר הייסורים ניצבת שאלת יחסי האדם ואלוהיו. האמנם אלו יחסים הדדיים? אילו רגשות הם מכילים? ואילו מחוייבויות?    
  8. ’וישמעו שלשת רעי איוב את כל הרעה הזאת הבאה עליו ויבאו איש ממקמו‘ (ב 11). הגעת רעי איוב אליו בעקבות אסונותיו, ודבריהם בהמשך הספר משיקים לסוגיה העדינה והמורכבת של יחסי חברות בשעת משבר, תפקיד ויכולת החברה בהקלת האדם מסבלו. כיצד נכון לתמוך באדם סובל? מה האיזון העדין בין מעורבות ונתינת מרחב, תמיכה שקטה לצד חוסר אונים? הסיפור בפרק ב על הגעתם הדוממת של הרעים משקף התנהגות מסויימת, אבל הנאומים בהמשך הספר מתארים תמונה שונה. איזו מן הדרכים המוצגות בספר נכונה יותר? עוזרת יותר לאיוב? האם בכלל ניתן לעזור לאיוב? מה משמעות הזיקה הלשונית שבין רֵעַ לרֹע?  
  9. ’והוא ישב בתוך האפר‘ (ב 8). מצבו הקשה של איוב, המתואר כאן באופן ציורי, פוקח את עיניו ומאפשר לו לראות אנרכיה וסבל מסביבו (כפי המתבטא בדבריו למשל בפרק ט ובפרק כא). הבנה זו נובעת ממצוקה אישית, אולם היא מאפשרת לו, לראשונה כנראה, להבחין בתופעות שאינן חדשות. זה מובן וטבעי, אך האם הכרחי? האם ביכולתינו לפתוח עצמינו לכאבים שאינם נוגעים בנו עצמנו? האם הדרך להרגיש את האחר עוברת גם היא רקדרך החוויה האגוצנטרית? איוב בראשיתו, בעושרו ושלמותו, היה יכול לכאוב כך את אי-הסדר והמצוקה הקיימים ממילא בעולם?

השאלות והסוגיות הרעיוניות העולות מפרקים אלו רבות וכואבות. ודומה שעיקרית שבהן היא שאלת הגמול וחוסר ההתאמה בין מעשי האדם לגורלו. סוגיות אלו חוזרות ועולות בתולדות האנושות, מתעצמות בעקבות סבל וייסורים, שוככות מעט בתקופות רגועות. [2] במקרא ניכרים נסיונות מגוונים להוכיח סדר מוסרי בעולם וניתנות בו תשובות שונות לשאלת העדרו: גמול קיבוצי מול גמול אישי, וגמול ישיר ומיידי בניגוד לגמול משתהה שנפרש על פני דורות. סמיכות של מעשים הנתפסים כחיוביים לאירועי חורבן מתסיסה ביתר שאת שאלות אלו. ניתן לראות את שאלת ה'צדיק ורע לו'בעוד כתובים מקראיים. כך למשל בדברי קהלת: ’יש צדיקים אשר מגיע אלהם כמעשה הרשעים, ויש רשעים שמגיע אלהם כמעשה הצדיקים‘ (קהלת ח 13), וכך גם בדברי ירמיהו השואלים ’מדוע דרך רשעים צלחה שלו כל בגדי בגד‘ (יב 1) ועוד. סוגיה זו עולה גם לאחר המקרא בתכיפות ובכאב, כשהיא שלובה במהותה בתולדות האנושות והתרבות. היא ניצבת בבסיס זרמים פילוסופיים חשובים, כמו גם באירועים פרטיים כואבים של כל אחד מאיתנו, הרואה או חלילה חווה. 

ב. הצעות להוראה
בהוראת ספר איוב לא הייתי מתחילה בקישור החומר לתלמידים ובהדגשת המהות האוניברסאלית שבו. לא משום שאי-אפשר לקשרו אלא משום שהסיפור עושה זאת בזכות עצמו וטוב מאיתנו. ניתן לחשוב על פתיחות שונות להוראת איוב, אך לדעתי על הטובה מביניהן חשב כבר בעל ספר איוב עצמו. אתחיל. ללא אקדמות והקדמות בקריאת הסיפור. לאט, פשוט, איש היה בארץ עוץ איוב שמו‘. מה קרה לאותו איש, כיצד הימרו בשמיים על חייו וכח סבלו, ללא שידע על כך לעולם? נקרא איך מכונת העינויים הגבירה את עוצמת פעולתה בהדרגה, וכיצד הגיב איוב כשהכאב גאה בו והתפרץ.
לאחר קריאת הסיפור התלמידים יחלקו (על דפים עם צילום פרקים א-ב) את הסיפור על ראשיתו של איוב לחמישה חלקים ויגדירו את מרחב ההתרחשות של כל אחד מהם. נראה בסיכום על הלוח כי הגדרת מרחב ההתרחשות יוצרת חילוף מדויק בין שמיים לארץ כמקום ההתרחשות. המתח בין מרחבי ההתרחשות נוגע בסוגיות רעיוניות רבות שהזכרתי לעיל: יחסי אדם ואלוהיו, שאלת הגמול, ועוד.
א 5-1 תיאור שלמות איוב. בארץ 
א 12-6 השיחה בין אלוהים והשטן. בשמיים
א 22-13 אסונות ניחתים על איוב ותיאור תגובותיו עליהם. בארץ
ב 1- 7א השיחה בין אלוהים והשטן. בשמיים
ב 7ב-13 הכאת איוב, תגובות אשתו ורעיו. בארץ

החלקים מובחנים זה מזה על ידי הפתיחה במילים ’ויהי היום‘. כך שלוש פעמים. בפעם הרביעית החיכוך מתעצם, המתח מתגבר והמעבר בין השמיים לארץ נעשה ללא הפרדה, תוך כדי פסוק אחד (ב 7). אתייחס לכך עוד בהמשך. אציין כאן רק שהקוראים מקבלים כאן מידע שלא ניתן לאיוב עצמו בכל הספר. 
מה תורם מידע זה למתח העלילתי בסיפור?  [3]
חמשת החלקים יוצרים מבנה מעגלי: פתיחה וסיום בארץ. יש גם זיקה מובהקת בין היחידה השניה והרביעית, אשר מתארות במילים דומות להפליא, את הדיאלוג בין אלוהים לשטן בשמיים. כך, נוצר מבנה קונצנטרי המבליט במרכזו את היחידה האמצעית, האסונות הניחתים על איוב ותגובותיו אליהם. 
אם הייתי שואלת בכיתה מהי היחידה החשובה ביותר בעיניכם מבין החמש, היו, מן הסתם, תשובות שונות. ייתכן והמבנה הקונצנטרי זו דרכו של המחבר להגיד את תשובתו. להצביע על היחידה המרכזית בעיניו. וגם אנחנו בכיתה נתעמק ביחידה זו, המהווה את לב ומרכז הסיפור, מבחינה מבנית ותוכנית.
נתחיל בקריאת המערכה הראשונה וננסה לדמיין את הרקע של איוב בטרם האסונות. (קריאה משותפת של המילים בכיתה; עמידה על משמעותן וסגנונן; שאלה לתלמידים אודות משמעות סגנון זה). 
’איש היה בארץ עוץ‘ - ניסוח מיוחד, יחידאי כפתיחה לספר. דומה לו רק ’איש יהודי היה בשושן הבירה‘, אסתר ב 5. ’ארץ עוץ‘ - אולי מקום שבו ישבו שבטים ארמיים (בראשית י; דה"א א) ואולי, וזה סביר יותר, מקום באיזור אדום על פי התקבולת בין אדום לעוץ באיכה ד 21 כי ניתן לזהות שמות בספר איוב עם שמות אדומיים הידועים לנו וכי יש זיקה בין החכמה שבספר איוב ל'חכמת בני קדם'. גם הגיאוגרפיה ותנאי האקלים המצטיירים בספר איוב מתאימים לאיזור אדום. זיהוי ארץ עוץ עם ארץ מסויימת מעורר את השאלה מדוע בחר הכותב בשם זה ולא בשם המוכר של הארץ? מדוע הוא ציין מקומו של איוב על פי הארץ ולא על פי שם של ישוב? מה מרמז הקישור הצלילי-הלשוני, בין 'ארץ עוץ'ל'עצה'? נראה כי בתיאור מגורי איוב בארץ עוץ נוקט הכותב בלשון פיוטית, ציורית. אגדה מרוחקת, באווירה של ספרות החכמה, המכינה את הקוראים להמשך. זאת ועוד, הקביעה שמקום התרחשות העלילה הוא מחוץ לארץ וההבנה שמוצאו של הגיבור אינו מעם ישראל מראות שהשאלות הנידונות בספר אינן לאומיות אלא אוניברסליות: סבל האדם, ועמידתו מול אלוהיו מתוך מצוקותיו.  
’איוב שמו‘ [4] -ניתן לראות ב'איוב'שם סמלי טיפולוגי, הנגזר מן השורש א-י-ב, שמשמעו לשנוא, להתנגד. גם לטענת אלו הסוברים כי זהו שם אותנטי עתיק, תיאופורי (אב במשמעות אל). ניתן לשמוע בצלילו ייאוש ותחינת אדם לאלוהיו. 
שאלה לתלמידים: המיקום המרוחק והמעורפל (’ארץ עוץ‘), והשם איוב כשם סמלי, מצטרפים למגמה אחת. מהי מגמה זו ומה היא תורמת להבנת מסריו האפשריים של הסיפור? 
’והיה האיש ההוא תם וישר וירא אלהים וסר מרע‘ - לאחר תיאור שלמותו החומרית של איוב מופיעה הדגשת צדיקותו. שלמותו הרוחנית. זו קביעה עובדתית שבאה מטעם המספר, מה שמעניק לה תוקף מוחלט. תיאור מידותיו נעשה בצירופי מילים האופייניות לספרות החכמה, והמשפט כולו נתון במקצב מקביל של שני זוגות ביטויים כאשר הזוג הראשון מורכב משני ביטויים של מילה אחת ואילו הזוג השני משני ביטויים של שתי מילים. תיאור זה חוזר במדוייק בדברי אלוהים בהמשך (איוב א 8), עובדה המחזקת תוקף זה אף יותר. שלמותו החומרית נדמית כגמול ראוי, מידתי, לאופיו והתנהגותו, לשלמותו המוסרית. 

’ויולדו לו שבעה בנים ושלוש בנות‘ - עמידה על המשמעות הסמלית שבציונים המספריים: שבע ושלוש אלו מספרים טיפולוגיים (מספרי השלמות) בפני עצמם. שילובם ביחד יוצר את המספר עשר, המסמל אף הוא שלמות. גם בהמשך צירוף המספרים נותן עשר: ’ויהי מקנהו שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים‘ וכן ’וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות‘.
לאיוב יש מכל וכל. גם בנים, גם בנות. מקנה כזה ומסוג נוסף. כל פרט מעושרו ומאושרו נתון במספר שלם ומדוייק, ושילובם יחד יוצר שוב ושוב מספרי שלמות עגולים. נראה שמילות המספר ’ויהי האיש ההוא גדול מכל בני קדם‘ אינן אלא סיכום מתבקש ומובן. 
בואו נמשיך ונקרא מה קרה לכל אותו אושר ועושר.
’והלכו בניו ועשו משתה בית איש יומו ושלחו וקראו לשלשת אחיתיהם לאכל ולשתות עמהם‘ - תיאור האידיליה הולך ומתגבר. התמונה משפחתית מצטלמת באופן מחמיא, הן מבחינה כלכלית והן מבחינת היחסים הפנים-משפחתיים. האידיליה מדגימה ומחזקת את הגדרות איוב כאיש מושלם.
’ויהי כי הקיפו ימי המשתה וישלח איוב ויקדשם והשכים בבקר והעלה עלות מספר כלם כי אמר איוב אולי חטאו בני וברכו אלהים בלבבם. ככה יעשה איוב כל הימים‘. 
ב‘ברכו אלהים בלבבם‘ הכוונה כנראה לקיללו אלוהים. ב-ר-ך מופיע בסיפור כמילה מנחה שמשמעותה דו-קוטבית: לברך ולקלל. ’כל הימים‘ - תיאור מתמשך. הגדרת המספר את איוב בשלל תארים בפסוק הקודם מתממשת ומודגמת בפסוק זה. המספר מחזק על ידי כך ומאשר את הגדרותיו שלו, ומצייר במעשים את מילותיו הקודמות. הוא מתאר לפנינו אירוע המדגים את צדיקותו של איוב, הלכה למעשה, ומדגיש את התנהגותו המאופיינת כ'לפנים משורת הדין'. ברור כי צדיקותו היא מעל ומעבר, היראה הדתית שלו מוחלטת ומרשימה. אולם, נקודה מעניינת נוספת הנוצרת מתיאור זה, נוגעת לניגוד שיוצר המספר בין איוב ובין אלוהים. איוב מצטייר מתמונה זו כאב הדואג לבניו בכל יכולתו, כמעט רדוף מאהבתו להם, מנסה לגונן. אלוהים לעומתו, כאב לאיוב, במערכה הבאה בשמיים, משקיף על מערכת היחסים ביניהם: הוא גאה אמנם באיוב על מסירותו, אך לא רק שאינו מגן עליו בתמורה לכך אלא אף מתיר להתעלל בו ולנסותו. בואו נקרא את המערכה הבאה, ונראה זאת.
’ויהי היום‘, מילים המציינות את פתיחת התמונה השניה, מנוגדות לסיום התמונה הראשונה: ’ככה יעשה איוב כל הימים‘. התמונה השניה פותחת לנו חלון הצצה למתרחש בשמיים, מסיטה את מבטינו מעלה, וכמו שרמזנו, רק לנו ולא לאיוב. הפסוקים מתארים את האסיפה, מביאים פרוטוקול של הדיון וההתרחשות, המעלות שאלות קשות על דמות אלוהים הנלעגת ויחסי הכוחות בינו ובין השטן. והתמונה מסתיימת במילים: ’ויצא השטן מעם פני ה‘’.
בפסוק לאחריו נפתחת המערכה השלישית: ’ויהי היום‘. הפתיחה מחזירה אותנו למרחב ההתרחשות בארץ, לסוף המערכה הראשונה, ומתארת כיצד ’בניו ובנתיו אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור‘. כל שקראנו עד כה נדמה כרקע מקדים, מדגיש ומסביר, למערכה זו, המרכזית. 
תיאור האסונות הוא מהיר, יוצר בהילות, כמעט עד כדי סחרחורת לקורא. הבה נצלול פנימה ונעסוק בו.
הוראה לתלמידים לסמן בצבעים מקבילים את הפרטים בתיאור אושרו/עושרו של איוב (א 3-2) ומולם את הפרטים בתיאור האסונות (א 19-14). האם יש זיקה בין החלקים?
 האושר והעושר: ’ויולדו לו שבעה בנים ושלוש בנות ויהי מקנהו שבעת אלפי צאן ושלשת אלפי גמלים וחמש מאות צמד בקר וחמש מאות אתונות‘.
האסונות: ’ויהי היום ובניו ובנתיו אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור, ומלאך בא אל איוב ויאמר: הבקר היו חרשות והאתנות רעות על ידיהם: ותפל שבא ותקחם ואת הנערים הכו לפי חרב ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך.
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: אש אלהים נפלה מן השמים ותבער בצאן ובנערים ותאכלם ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך.
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: כשדים שמו שלשה ראשים ויפשטו על הגמלים ויקחום ואת הנערים הכו לפי חרב ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך. 
עוד זה מדבר וזה בא ויאמר: בניך ובנותיך אכלים ושתים יין בבית אחיהם הבכור. והנה (מילה המביעה הפתעה והיוצרת דריכות) רוח גדולה באה מעבר המדבר ויגע בארבע פנות הבית ויפל על הנערים וימותו ואמלטה רק אני לבדי להגיד לך‘. 
בנים ובנות                           בקר ואתונות
צאן                                     גמלים 
גמלים                                  צאן 
בקר ואתונות                        בנים ובנות  [5]
סיכום המהלך הדידקטי: הדגשת הזיקה בין תיאור האושר לשלבי האסונות, איזכור הרצף בין המערכה הראשונה לשלישית והבנה כי במקום עושרו של איוב - שם גם התרסקות חייו. הדגשת הטוטאליות בחורבנו. לא לחינם המספר פירט לנמעניו את כל שהיה לאיוב. זה כדי להדגיש כי עכשיו איוב נותר ללא כלום. אין לו דבר. הבנת ההדרגתיות בסדר התיאור: עיקר האושר מופיע בתחילה, והוא מהווה גם את שיא האובדן ולכן מופיע דווקא בסופו. עמידה על ההיפוך המדוייק בסדר הופעת הפריטים, סימון בפסוקים את המשפטים החוזרים.  
מה מוסיפים המספרים הסמליים לתיאור איוב? מה משמעות ההיפוך המדוייק שבסדר תיאור הנכסים והאסונות? מה תורמת חזרת המשפטים הקבועים, האחידים, בכל שלב מן האסונות?
הבנת הבו-זמניות הטמונה בביטוי ’עוד זה מדבר וזה בא‘, ותרומתו לעלילה. 

כדאי לערוך טבלה המפרטת את האסון, גורם האסון ותגובת איוב. בעקבות הטבלה עמידה על כך שגורם האסון נובע לסירוגין מכח אנושי ומכח טבעי. תחילה - שבא (אדם) וואחר כך אש אלוהים (כח טבע), כשדים (אדם), רוח גדולה (כח טבע).
מה משמעות החילוף המדויק בין גורמי האסון? [6]
עמידה על מבנה השלושה וארבעהוקישור להופעת המבנה גם ברצף הכללי של חמש התמונות בפרקי המבוא. תיאור ההתגברות וההעצמה הנוצרים ממבנה זה. עמידה על ההשהייה המחריפה את הכאב, ואולי אף יוצרת שימוש ציני במקרה זה, התגברות שאינה חיובית אלא אך מעצימה את הכאב. 
שימת לב לתבניות החוזרות. שוב ושוב מגיע לאיוב שליח האומר משפט זהה, ואילו תגובת איוב נעדרת מן האסונות עד שהיא מופיעה במות ילדיו. כך, בקריאת הסיפור מתגברת הדחיסות, עולה המתח והכאב, נוצרת ציפיה להתפרצות. דמות איוב מצטיירת כמאופקת. אמנם תגובתו בסוף, עם הגעת הבשורה על האסון הקשה מנשוא, מביעה צער ואבל, אך המספר מדגיש ש‘בכל זאת לא חטא איוב‘ (א 22). מעשיו - קריעת בגדים ונפילה ארצה - מבטאים את כאב מצבו ודבריו המילוליים משלימים אותם ומביעים את גישתו: ’ערם יצאתי מבטן אמי וערם אשוב שמה. ה‘ נתן וה‘ לקח יהי ש ה‘ מברך‘.
ניתוח וחשיבה על דברי איוב עם התלמידים. 

קריאת פרק ב', פירוש מילותיו והמשכת הטבלה המפרטת את האסונות. עמידה על הדמיון שבין מכות מצריים למכות איוב: שחין ובכורות, אך בסדר הדרגתי שונה. חשיבה על כאב הבדידותשעולה מן הדיאלוג עם אשת איוב ומהגעת רעיו לנחמו. האם כאב זה הוא מכה נוספת הניחתת על איוב? שתיקת הרעים בסוף פרק ב מתפתחת בהמשך הספר לתיאור קשה וכואב של ריחוק, נפשי ומעשי, זרות וניכור שחווה איוב. 
חשיבה על דמות אשת איוב ותפקידהבסיפור. הזיקה בינה ובין דברי השטן. האם היא דמות מנוגדת לאיוב המאירה את תומתו, או שדבריה מבטאים קול פנימי בתוך איוב עצמו? חשיבה על האובדן שחוותה היא עצמה ועל נוכחותה הדלה בסיפור.

פרקים א-ב שלמדנו מעלים את שאלת הייסורים והגמול במלוא עוצמתם הכואבת, ומציגים את אלוהים באור קשה.[7] שאלה לתלמידים, מדוע נכנס ספר עם פסוקים קשים כאלה למקרא, ועמידה על הקו הכנה והלא מתחסד של המקרא.
סיום השיעור יחזור אל מאפייני איוב כסיפור אגדה ומשמעותם ויוסיף על כך דיון בברייתא אודות תקופת חייו של איוב: 
’דא"ר לוי בר לחמא: איוב בימי משה היה, ואימא בימי יצחק, ואימא בימי יוסף. רבא אמר: איוב בימי מרגלים היה. ההוא מרבנן קמיה דר'שמואל בר נחמני ויתיב וקאמר: איוב לא היה ולא נברא אלא משל היה‘ (בבלי בבא-בתרא יד ע"ב - טז ע"ב). 
בצד הברייתא שירו של דן פגיס, 'דרשה': הבנת מטאפורת התחרות המתוארת בו, עמידה על רמזי הסיפור המקראי השתולים בו, ונסיון לעמוד על כאב הבנת המשורר באומרו: ’הנורא מכל הוא בזה שאיוב לא היה לא נברא, אלא משל היה‘.

הערות
[1] ההבדל בין שמ"ב כד 1, ובין דה"א א כא1, מעלה בחוזקה שאלה זו.  
[2] השוואת איוב לתפיסת הגיבור האקזיסטנציאליסטי מתוך מחשבה על 'המיתוס של סיזיפוס'לאלבר קאמי, ולצידו קירקגור והיידגר מאפשרת לבחון האם ניתן לנתח את ספר איוב מתוך אבחנה בין גורל פנימי וחיצוני? האם איוב עצמו מבחין כך? כיצד מאירות תובנות זרם זה את מסע ייסוריו של איוב? את תשובותיו?
[3] התייחסות יפה לשאלה זו ניתן לקרוא בשירו של דן פגיס 'דרשה'. 
[4] ראו אזכורו ביחזקאל יד 14, 20.
[5] לאחר סימון הפסוקים ניתן להראות על ידי החיצים את היפוך סדר הפריטים.
[6] למשל כדברי המלבי"ם אודות החיבור בין עליונים ותחתונים, השותפים כולם בגרימת אסונו של איוב. 
[7] יש לבחון בהקשר זה גם את היחס בין פרקי המסגרת ופנים הספר: אם בחלק הפנימי של הספר ניתן להעלות תשובות שונות לשאלת סבלו של איוב באה המסגרת וצועקת בבירור את שאלת 'צדיק ורע לו'. פרקי המבוא מציגים את איוב כ‘תם וישר וירא אלהים וסר מרע‘, ושוללים פתרונות פשוטים לסבל ייסוריו. פרקי הפנים, לעומתם, מציגים את איוב כדמות מתריסה. פרקי המבוא קוראים אפוא תיגר על תורת הגמול באופן המפורש ביותר. הם אינם מעלים שאלות מהוססות אודותיה, אלא טוענים בפשטות שאיוב היה מושלם, אך סבל. הצדק אינו מעורפל או מעומעם, אלא נעדר, והסתירה הרעיונית היא חד-משמעית. אומץ כנותו וחריפות אמירותיו של המספר באיוב נגלים לדעתי ביתר-בהירות מתוך ההפרדה בין חלקי הספר, ותרומתו החינוכית והאנושית מתחדדת בדרך זו.

ביבליוגרפיה
פ'גלפז פלר, ויולד – יחסי הורים וילדים בסיפור ובחוק המקראי, ירושלים תשס"ו
מ'גרינברג, ‘הרהורים על התיאולוגיה של איוב, בית מקרא כג, א (תשל"ח), עמ' 51-47
א'גרינשטיין, ’נסיון האלוהים את איוב‘, בתוך ש"י לשרה יפת: מחקרים במקרא, בפרשנותו ובלשונו, ירושלים תשס"ח, עמ' 263 ואילך
י'הופמן, שלמות פגומה - ספר איוב ורקעו, ירושלים ותל-אביב תשנ"ה
א'הורביץ, ’לשונו של סיפור-המסגרת בספר איוב ומקומה בתולדות העברית המקראית‘, בית מקרא כ (תשל"ה), עמ' 472-457
מ'וייס, ’הסיפור על ראשיתו של איוב - למדריך ולמורה‘, ירושלים תשכ"ט
י'רחמן, ’השטן בסיפור איוב: עיון בסיפור על איוב‘, בית מקרא לה,ד (תש"ן), עמ' 340-334

* נכתב במסגרת הסימינריון 'סוגיות בהוראת המקרא'של ד"ר לאה מזור בשנת תש"ע.

על איוב ראו גם:

הני שקולניק: תנ״ך בחרוזים

$
0
0
הני שקולניק, אומנית ילידת 1919. נולדה בגרמניה, ברחה מאימת הרייך השלישי לאיטליה, כומר הצילה את חייה. נישאה, ונולדה לזוג בת יחידה, סבינה סעד, שהיא אומנית בזכות עצמה. שקולניק היתה בנעוריה ספורטאית. למדה צילום באיטליה והיתה לצלמת מפורסמת עטורת גביעים ומדליות. בגיל מופלג עלתה לישראל והחלה ליצור בחרוזים. יצרה עשרות תמונות, ביניהן סצינות תנ״כיות. עבודותיה מצטיינות במבט מקורי, אופטימיות והתאמת צבעים מקסימה. שקולניק לא מאפשרת לגיל, למצב הבריאות (היותה מרותקת לכסא גלגלים) ולקשיי ההגירה לפגוע בכושר יצירתה ובחדוות החיים שלה. תערוכת יצירות החרוזים שלה, ׳סיפורי סבתא בחרוזים׳, תפתח מחר, יום שני, 1.12.2014 במרכז הקהילתי ע״ש זאב גלר, רחוב מור (שכונת הדרים), כפר סבא. תהיה פתוחה עד 30.12.2014.

הנה מבחר מעבודות החרוזים שלהעל סצינות מקראיות:

הני שקולניק, נח, המבול והקשת בענן




עבדים היינו
הגירוש מגן העדן
אדם, חוה והנחש בגן עדן

יונה והדג

סולם יעקב
העקידה
 
משה בתיבה


הסנה הבוער
הצילומים מתפרסמים כאן באדיבות היוצרת, גברת הני שקולניק, ובתה האומנית, סבינה סעד. 

חקר ספר תהלים - תרומתו של פרופ'אבי הורביץ

$
0
0
ד“ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית

הוצאת מאגנס
תרומתו של פרופ‘ אבי הורביץלהבנת לשון השירה המקראית בכלל ולשונו של ספר תהלים בפרט היא תוצר של עשרות שנות מחקר שהניבו תובנות שהפכו לנכסי צאן ברזל של חקר המקרא. 
מחקריו של הורביץ על ספר תהלים פורסמו במאמרים רבים ובספריו: בין לשון ללשון - לתולדות לשון המקרא בימי בית שני (מוסד ביאליק, ירושלים תשל“ב), ושקיעי חכמה בספר תהלים - עיוני לשון וסגנון (מאגנס, ירושלים תשנ"א). בין לשון ללשוןעוסק בעברית המקראית המאוחרת כשלעצמה וכהקדמה לדיון בלשון בית שני בספר תהלים, ושקיעי חכמה בספר תהליםעוסק בשאלת מזמורי החכמה. הספר הראשון שולח מבט דיאכרוני על לשונו של ספר תהלים, הספר השני מתבונן בו מהזווית הסינכרונית, ושניהם כאחד מציעים מתודולוגיה, דרכי יישום ותובנות שמכניסות סדר בסוגיות שהן מן הסבוכות שבחקר המקרא.
תיארוך המזמורים נמצא מבחינת תולדות המחקר בצומת שבה נפגשים שיקולים לשוניים וסגנוניים עם שיקולים מורכבים מתחומי האמונות והדעות, הספרות וההסטוריה. לא יפלא על כן שרבו בו המחלוקות. כדי לעמוד על אופיה ומשמעותה של תרומתו הייחודית של אבי הורביץ לסוגיה, אתאר בקצרה כמה מהמגמות הבולטות בחקר ספר תהלים שקדמו למחקריו. 
הסקרנות לגבי מחברם וזמן חיבורם של מזמורי תהלים מלווה את קוראי המזמורים מתקופת המקרא ועד ימינו אלה. בעת העתיקה התקיימה לצד התפיסה שיש למזמורים מחבר אחד והוא דוד, גם תפיסה שלפיה מוצא הספרות המזמורית ממחברים שונים, אף כאלה המאוחרים בהרבה לדוד. התפיסה הדוידית מתבטאת באמירה כמו זו שבמדרש שוחר טוב: ’משה נתן חמשה חומשי תורה לישראל ודוד נתן חמשה ספרים שבתהלים לישראל‘ (מזמור א, סימן ב) והתפיסה המכירה באפשרות האחרת מתבטאת למשל בתה“ש שבו מזמורים קמ“ז וקמ“ח נושאים את הכותרת ’הללויה, לחגי ולזכריה‘, ובאמירה כמו זו שבמדרש שיר השירים על המילים ’בנוי לתלפיות‘. ’מהו לתלפיות? ספר שאמרו לו פיות הרבה. עשרה בני אדם אמרו ספר תהלים: אדם הראשון ואברהם משה ודוד ושלמה. על אילין חמשה לא איתפלגון. אילין חמשה אחרינייתא מאן אינון? רב ור‘ יוחנן. רב אמר: אסף והימן וידותון ושלשה בני קרח ועזרה. ר‘ יוחנן אמר: אסף והימן וידותון אחד ושלשה בני קרח אחד ועזרא (מדרש שיר השירים ד, ד). לפי מדרש זה עזרא הסופר, בן התקופה הפרסית נמנה על כותבי המזמורים שבספר תהלים. 
הדעה הדוידית הייתה במשך מאות בשנים התפיסה השלטת בפרשנות המקרא (עם יוצאים מן הכלל קלים). אבל מאז שהופיע המחקר הביקורתי המודרני של המקרא ישנה הסכמה רחבה לדעה שספר תהלים הוא קובץ הכולל מזמורים של מחברים שונים אשר חיו בתקופות שונות. 
במאה התשע-עשרה רווחה הדעה שהספר נוצר בעיקרו בימי הבית השני ושיש בו מזמורים גם מתקופת המכבים. כאלה הם למשל המזמורים ע“ד, ע“ט, קי“ח וקמ“ט. השאלה לא היתה אם יש בספר תהלים מזמורים בתר גלותיים אלא אם יש בו מזמורים קדם גלותים. ולא רק שספר תהלים נתפס כמאורחר אלא שכל הספרות המזמורית, כסוגה, נתפסה כמאוחרת. 
ירמיהו נחשב ליוצרה של הספרות המזמורית. לדעת ולהאוזן וההולכים בעקבותיו בלי ירמיהו לא היתה נוצרת ספרות מזמורית. הסיסמא היתה שהנבואה קדומה מהתורה ושהמזמורים מאוחרים משניהם. איחור המזמורים נשען על שיקולים מתחום האמונות והדעות. ריבוי הקינות, כך נאמר, הוא ביטוי לרגשי אשם שהתפתחו בעקבות החורבנות וההגליות, הדתיות השתקפת במזמורים היא אמונה פנימית אישית משוחררת מן הפולחן (ע“ג למשל), ומזמורי התורה (כגון א, י“ט וקי“ט), מלמדים על עידן שלימוד התורה הפך בו חובה לכל אדם מישראל. 
בחוקרים פיעמה האמונה שניתן לגלות בדייקנות רבה את זמנו ומחברו האינדיבידואלי של כל מזמור ומזמור. היציג למשל ידע שמחברו של מזמור מ“ב, המתפלל לאלהים ואומר: ’אלהי, עלי נפשי תשתוחח על כן אזכרך מארץ ירדן וחרמונים מהר מצער‘ (פס‘ 7), היה חוניו השלישי. 
התפיסה הזאת בוקרה בחריפות על ידי גונקל. הוא טען שהרמזים שיש במזמורים לארועים היסטוריים הם לא רק נדירים ביותר אלא שהם גם מנוסחים בצורה כה מעורפלת עד שניתן לפרשם בדרכים רבות ושונת. הנטיה לייחס מזמורים לתקופת המכבים נובעת רק מכך שעל תקופה זו יש באופן יחסי יותר מידע מאשר על תקופות קדומות יותר. גונקל הזהיר מפני הסכנה של תיארוך המזמורים על פי שלבים משוערים בתולדות האמונה המקראית. כי כאן רובצת לפתח סכנת מעגל הקסמים: תיארוך מזמורים על פי שלבים בתולדות האמונה, שהם עצמם נקבעים על פי זמנם המשוער של המקורות הנדונים. הוא גם אמר שבזיהוי זיקות בין המזמורים לבין חיבורים אחרים במקרא קשה לדעת מהו כיווון התלות, ומי השפיע על מי. 
גונקל הציע להעתיק את נקודת המבט מהמזמור המסויים לתולדות השירה המזמורית כמכלול וסוגיה. הוא הציע לסווג את המזמורים לסוגים על פי המאחז שלהם בחיי העם וקבע שלכל סוג יש מאחז משלו בחיי הציבור, והוא גם מתאפיין בנוסחאותיו, מבנהו, אווירתו ותכניו. הסוגים שימשו בהזדמנויות חוזרות בחיי העם ולכן אין טעם בחיפוש מוצאה של יצירה מסויימת ממחבר מסויים שפעל בנסיבות היסטוריות מיוחדות. הנביאים לא המציאו את המזמורים אלא השתמשו בדפוסים אשר כבר נטבעו בספרות המזמורית שקדמה להם. המזמורים ליוו את הפולחן מראשיתו. מאוחר יותר חלק מהם השתחרר מן הפולחן ונוצרו מזמורים רוחניים. גונקל סבר שיש במזמורים קו התפתחות לינארי שמאפשר להבחין בין מוקדם למאוחר. הקו עובר מן הקצר אל הארוך, מן הפשוט אל המורכב, מהסוגים הטהורים דהיינו ההומוגניים אל הסוגים המעורבים, ומהפולחן אל הדתיות הרוחנית. רוב המזמורים היו לדעתו אמנם מימי בית שני אבל מוצאה של הספרות המזמורית כמכלול היה עתיק. 
מובינקל, בהבדל מגונקל, נטה להקדים את רוב המזמרוים לימי בית ראשון. הוא וההולכים בעקבותיו חיפשו את המושב בחיים הפולחני-ריטואלי של המזמורים. הם ראו במזמורי מלכות ה‘ שירים פולחניים שהיו קשורים בחג עליית ה‘ על כסאו, הוא ’ראש השנה‘. 
בעקבות פירסום כתבי אוגרית בשנות השלושים התפתח מחקר השוואתי שבדק את המשקע הכנעני הקדום המצוי בלשונו של ספר תהלים, והוא קשור במידה ניכרת בשמו של אולברייט. גיזברג טען לאור כתבי אוגרית שמזמור כ“ט הוא גלגולו של המנון נכרי שישראל קבלוהו מן הכנענים או מן הארמים בימי המלוכה. 
בהבדל מהחוקרים שקבעו את זמנם של מזמורי תהלים על פי בחנים ספרותיים, רעיוניים, הסטוריים, חברתיים, פולחניים או סגנוניים-השוואתיים בחר אבי הורביץ להתמודד עם הסוגיה בכליו של חקר הלשון בלבד: בדיקת ביטויים, מונחים ומטבעות לשון, אטימולוגיה, סמנטיקה, דקדוק היסטורי ומחקר משווה, והבחנות בין לשן מקרא ולשון חכמים. 
חוקרי לשון ופרשני מקרא ניסו מאז ומתמיד לתארך מזמורים על פי שיקולים לשוניים, אלא שעל הרבה ממסקנותיהם אבד כבר מזמן הכלח, אם משום פגמים מתודולוגיים בניתוח הכתובים, ואם מפאת הצטרפות מקורות לשוניים, שלא היו ידועים בעבר, לשיח המחקרי. 
הוצאת מוסד ביאליק
מוספרו של אבי הורביץ, בין לשון ללשון, מתחלק לשני חלקים: חלק מתודולוגי שעוסק באופיה של העברית המקראית המאוחרת (לשון בית שני), ומציע את הכללים שלפיהם מכירים את טיבה של לשון זו, וחלק שעוסק בבחינת השיטה על ידי ניתוח לשונם של מזמורי ספר תהלים. 
מחקרו של הורביץ מגדיר בזהירות רבה את מטרת המחקר, קובע את גבולותיו, מנסח את הנחות היסוד המשמשות אותו וקובע סייגים מתודולוגיים. כוונת המחקר היא להציע בחנים לשוניים טהורים שעל פיהם ניתן לגלות מזמורים שזמן כתיבתם או זמן עיבודם האחרון לא קדם לימי בית שני, כלומר, למאה השישית לפנה“ס. 
הקורפוס הספרותי המשמש בסיס למחקר הוא ספר תהלים, ולא כלל הספרות המזמורית. ולהאוזן, גונקל ואחרים עסקו גם במזמורים המצויים מחוץ לספר תהלים כמו למשל מגילת איכה, שירת חנה, שירת מרים, שירת דוד (שמ“ב כב), תפילת יונה, רישומי הספרות המזמורית בנבואה ובספר איוב. ההתרכזות של הורביץ בספר תהלים בלבד מרחיקה מהדיון הלשוני את הצורך להגדיר את הקף הספרות המזמורית, שזה נושא בעייתי לעצמו שמצריך גם שימוש בכלים מחקריים שמחוץ לחקר הלשון. 
מחקרו יוצא מכמה הנחות יסוד:
1. ההסטוריה המקראית משתרעת על פני תקופה של למעלה מאלף שנים.
2. ספר תהלים אינו מקשה אחת אלא קובץ מזמורים של מחברים שונים שחיו בתקופות שונות. 
3. בלשון המקרא ניתן להבחין בין חיבורים של ימי הבית הראשון (=קדום) לבין אלה של ימי הבית השני (=מאוחר). העברית המקראית המאוחרת היא רובד שבו ניכרים סימני השפעה ברורים של הארמית הממלכתית בת התקופה הפרסית, ומבצבצות בה תופעות לשון האופיניות ללשון חכמים כפי שמוצאים אותה בתקופה הבתר מקראית. 
תהלים קנא
במאמרו, ’לשונו וזמנו של מזמור קנא מקומראן‘, שנתפרסם בשנת 1967 (ארץ-ישראל ח, עמ‘ 87-82 [נדפס גם בתוך ספר סוקניק, עמ' 83, 87-86]) כתב הורביץ: ’אין חולקים על כך כי לשונם של ספרי המקרא אשר נתחברו בתקופה הפרסית, בימי שיבת ציון והקמת בית שני, שונה במידה רבה מלשונם של ספרי המקרא אשר נתחברו בימי בית ראשון. במאה הו‘ לפנה“ס ננעץ מעין טריז עמוק בלשון העברית, החוצה את תולדותיה - כמו את תולדות עם ישראל בכלל - לשניים: הספרים אשר נכתבו מעתה ואילך כבר עומדים בסימן ”העברית המאוחרת“‘ (עמ‘ 83). היום כבר ספק רב אם ניתן לפתוח את הנאמר בפיסקה זו במילים ’אין חולקים על כך‘, וגם ספק רב אם גם ניתן להציג את שתי הנחות היסוד שצויינו לעיל כמובנות מאליהן. הזרם המינימליסטיבחקר המקרא, הכרוך בשמותיהם של תומפסון, למקה, גרביני, דיוויס וויטלם ואחרים, דווקא מטיל בכך ספק. 
הזרם המינימליסטי הוא אסכולה השוללת את עצם קיומה של יצירה ספרותית אותנטית בישראל בתקופת בית ראשון או מצמצמת אותה ביותר. מוצא ספרות המקרא לדעתה הוא בתקופה הפרסית. דיוויס דיבר על ’המצאת‘ ישראל המקראי. הוא טען שרוב הספרות המקראית, כולל השירה, חוברה בלשון סופרים מלאכותית תוך שניים-שלושה דורות על ידי צבא של סופרים שמינה השלטון לשם כך. תשובתו של הורביץ לכך היא ש‘בחינת הטקסטים על פי לשונם - מראה באופן שאינו ניתן להפרכה שעמדת המינימליסטים אודות התהוות הלשון העברית המקראית אינה תואמת את הנתונים העובדתיים‘. 
נמשיך בהנחות היסוד של הורביץ במחקרו על לשונו של ספר תהלים:
3. הספרים עזרא, נחמה, דברי-הימים, אסתר וקהלת הם מתקופת בית שני. 
4. בכלים לשוניים אי אפשר להגיע להבחנות כרונולוגיות מדוייקות יותר מאשר ’מוקדם‘ ו‘מאוחר‘. 
5. יסודות לשוניים הנראים כקדומים, פסולים מלשמש כשלעצמם אסמכתא כרונולוגית בטוחה לקביעת עתיקותה של יצירה ספרותית שהרי לעולם אין לדעת בבטחון אם לפנינו יסודות ארכאיים-אוטנטיים או ארכיאסטיים-מלאכותיים. כנגד זה, לגיטמי להשען על עדותם של יסודות לשוניים הנראים כמאוחרים לקביעת איחורה האפשרי של יצירה מקראית. 
הבחנים לזיהוי ’מאוחר‘ מבוססים על עימותה של לשון בית ראשון עם לשון בית שני בתוך המקרא עצמו ועל עדותו של מקור לשוני שמחוץ למקרא, בעיקר מתחילת ימי בית שני ואילך. שימושי לשון מוגדרים כמאורחים על סמן עקרונות ההצטברות וההנגדה. 
טקסט מאופיין כמאוחר אם מתגלה בו הצטברות בלתי רגיל של שימושי לשון מאוחרים, אם אפשר להביא צירופי לשון חילופיים המשמשים תחתם בהקשרים דומים בספרי המקרא הקדומים או אם שיקולים לשוניים אחרים מצדיקים את ההנחה בדבר איחורם המשוער של אותם שימושי לשון. 
לבחנים נקבעו סייגים מתודולוגיים ברורים: אין להסתמך על תיקוני נוסח, ולא על כתובים שמשמעם מוטל בספק, ולא על השערות מוקדמות לגבי זמנם של מקורות, עריכות ועיבודים, ולא על השוואה סגנונית של כתובים אשר יתכן כי השפיעו האחד על משנהו, שהרי קשה לדעת מי השפיע על מי. 
על סמך הבחנים הלשוניים הללו זיהה הורביץ שמונה מתוך מאה וחמישים מזמורי ספר תהלים כמזמורים שעל פי לשון הכתב כפי שהוא בידינו הם מאוחרים: ק“ג, קי“ז, קי“ט, קכ“ד, קכ“ה, קל“ב, קמ“ד וקמ“ה. כולם מהשליש האחרון של ספר תהלים. בסך הכל כששה אחוז מספר תהלים ניתן לזיהוי ודאי כמאוחר. המבחן הלשוני אינו מסוגל להבחין בין מזמורים שהתחברו בתקופה מאוחרת לבין מזמורים קדומים שעברו התנסחות מאוחרת. 
הורביץ בחן גם את לשון ארבע חותמות הברכה, הדוכסולוגיות, שמחלקות את ספר תהלים לחמישה חומשים ומצא שבשלש מהן משמשים לשונות מאוחרים מובהקים: מא 14; עב 20-18; קו 48-47. (החותם הרביעי הוא פט 53). מכאן מסקנתו שגם חלוקתו של כל ספר תהלים לחמישה חלקים היא מימי בית שני. 
גם במחקרו על מזמורי החכמה משתמש הורוביץ במתודולוגיה הקפדנית שהפעיל לגבי זיהוי המזמורים המאוחרים. את מזמורי החכמה הוא איפיין כמזמורים ’שנתחברו בצילה או בהשראתה של ספרות החכמה‘. וגם כאן הוא הדגיש שהוא מתמקד בענייני לשון וסגנון בלבד ומשאיר מחוץ לדיון את ההבטים הספרותיים והרעיוניים של היצירות הנדונות ואף את ההבט החברתי-פולחני שלהן. גם כאן הוא מגדיר במדויק את הקורפוס הספרותי המשמש לו בסיס למחקר: ספרי משלי, קהלת ואיוב מן המקרא, ומשלי בן סירא ומשלי אחיקר מהספרות החיצונית. משלי אחיקר, למרות לשונו הארמית, קרוב בסגנונו בפרטים רבים לעברית. הורביץ לא עשה שימוש בספר חכמת שלמה משום שהוא כתוב יוונית. 
זיהוי היסודות החכמתיים בספרות המזמורית נשען על עקרונות ההנגדה וההצטרפות. הנגדה מתבצעת באמצעות הצבעה על חלופות לביטויים המצויות בהקשרים דומים בעברית המקראית הסטנדרטית שמחוץ לקורפוס החכמה. ההנגדה מעידה כי לשונות החכמה נעדרות מן הכתובים הלא חכמתיים בשל שייכותן לסוגה שונה. עקרון ההצטרפות מתבטא בריכוז גבוה של שימושי לשון המשתייכים לפרזיולוגיה החכמתית. עקרונות אלה אינם מאפשרים להבחין בין יצירה חכמתית מקורית לבין התנסחות תניינית של מעבד או מעתיק מאוחר. 
המתודולוגיה הקפדנית שהפעיל הורוביץ על המזמורים הניבה זיהוי ודאי של מזמורים כמזמורי חכמה: י“ט (פס‘ 15-8); ל“ד; ל“ז; קי“ב; קי“ט ואולי גם קי“א. כלומר, 3% או 4% אחוז ממזמורי ספר תהלים זוהו על ידו כמזמורי חכמה. המובהק שבכולם הוא מזמור ל“ז המלא וגדוש מראשיתו ועד סופו באוצר מילים אשר השימוש בו אופייני במובהק לספרות החכמה, במיוחד לספר משלי. הזיקה ההדוקה שבין המזמור לבין כתבי החכמה המקראיים מוצאת את ביטוייה הבולט בכך שהשיתוף הלשוני האמור איננו מצטמצם אך ורק למלים ולביטויים אלא מתגלה גם בניסוח זהה של משפטים שלמים. מכאן האפשרות שמזמור ל“ז הוא לאמיתו של דבר אוסף משלים ופתגמי חכמה יותר משהוא מזמור. 
המחוייבות הבלתי מתפשרת של הורביץ לכללי הברזל שניסח מתגלה בדיונו במזמור י“ט. הוא מצא סימני חכמה מובהקים רק בחלקו השני של המזמור (פס‘ 15-8) העוסק בשבח התורה והמצוות. בחלקו הראשון, שהוא שיר הלל לבריאה, לא מצא כאלה. מותר לשער שבמקרה זה יהיו חוקרים שייתקשו לעמוד בפני הפיתוי לגלוש לדיון בסוגיה אם במזמור י“ט צורפו זה לזה שני מזמורים שונים או שמא אלה שני חלקים של מזמור אחד. אך הורביץ, נאמן למתודה הקפדנית שגזר על עצמו, רק מעיר על כך בהערות ומציין שמי שמבקש לסווג אף את חלקו הראשון של המזמור כטקסט חכמתי יהיה חייב להסתייע לשם כך בשיקולים שאינם לשוניים. 
מבחינת הלשון מרבית המזמורים החכמתיים שאובחנו במחקרו של הורוביץ הם מאוחרים, אך אי אפשר להסיק מכך שכלמזמורי החכמה המצויים בספר תהלים, שאותרו באמצעות כלים אחרים של חקר המקרא, הם מאוחרים. על פי הנתונים הלשוניים אין מקום לפסול את האפשרות שמזמורים חכמתיים התחברו בעם ישראל עוד בימי הבית הראשון. 
להרצאה על מוקדם ומאוחר בלשון
מובן מאליו שמבחינת חקר המקרא תיארוך המזמורים וזיהוי המזמורים החכמתיים בספר תהלים אינו יכול לעמוד אך ורק על שיקולים לשוניים. לשרות חקר המקרא עומדים כלים נוספים: ספרותיים, פילולוגיים-היסטוריים ועוד, ומן הראוי שכל הכלים הללו יפרו אלו את אלו. 
הורביץ הראה, אם כך, שניתן להשתמש בתורת הלשון כאמצעי אובייקטיבי לזיהוי רכיבים מאוחרים ורכיבים חכמתיים בספר תהלים.

ראו גם: בין לשון ללשון - ראיון עם פרופ'אבי הורביץ

*תודה למר נתנאל ברק על ההצעה להוסיף לרשומה הפניה להרצאתו של פרופ'אבי הורביץ. 

יאיר זקוביץ, המילון המקראי הסמוי מן העין

$
0
0
יאיר זקוביץ, המילון המקראי הסמוי מן העין, הוצאת כרמל, ירושלים תשע״ד 2014, 141 עמודים
הוצאת כרמל

יאיר זקוביץ תרם תרומות חשובות לחקר תופעת מדרשי השמות הגלויים והסמויים במקרא. ספרו החדש, ׳המילון המקראי הסמוי מן העין׳, הוא נדבך נוסף במחקריו, שמרחיב את שדה הראיה למילים מקראיות בכלל ובוחן את האופן שבו המקרא מבאר מילים בדרכים דומות לאלה שבאמצעותן הוא מפרש שמות. עיקר עניינו של הספר הוא ׳בביאורים סמויים הרומזים לעתים מזומנות למילים שאינן מופיעות בגוף הכתוב ולפעמים אף אינן מתועדות במקרא׳ (עמ׳ 4). מרכז הכובד של הספר הם הפרקים ׳מדרשי מילים סמויים׳ (83 עמודים) ו׳מוצא׳ (10 עמודים) שנילווים עליהם 16 עמודי הערות. הפרק ׳מדרשי מילים סמויים׳ בנוי כמילון שבו מופיעות המילים הנדונות בסדר אלפביתי, והפרק ׳מוצא׳ שבא אחריו ממיין את דרכי הפרשנות שבאו לידי ביטוי במדרשי המילים הסמויים. הספר נפתח במבוא מתודולוגי בן 4 עמודים, ונחתם ברשימות מועילות: רשימת קיצורים לספרי המקרא, מהדורות של ספרי מקור, קיצורים של כתבי-עת וספרי עזר, קיצורים ביבליוגרפיים ומפתח הכתובים המקראיים העיקריים שנדונו. המחבר הוא פרופסור אמריטוס בקתדרה למקרא על שם האב טקצ׳י אוצוקי באוניברסיטה העברית ופרופסור לעמיות יהודית במרכז הבינתחומי, הרצליה.

במקרא ניתן למצוא ביאורים גלויים למילים. התופעה שכיחה בספר דברי-הימים. למשל, בעל דה״י המיר את הנאמר על דוד שהיה ׳מפזז ומכרכר לפני ה׳׳ (שמ״ב ו 16) בפעלים השכיחים ׳מרקד ומשחק׳ (דה״א טו 29). תופעת המרת המילים רווחת גם בחלק מעדי הנוסח העבריים. לעיתים יעדיף הפרשן לא להמיר מילים קשות במובנות מהן אלא לשלב גלוסה, מילה נרדפת לצד המילה הקשה. וישנה תופעה פרשנית-דרשנית שהיא בשר מבשרה של היחידה הספרותית: מדרשי מילים. כמו במדרשי שמות גם כאן יש מדרשי מילים גלויים, גלויים למחצה וסמויים. דוגמא: בליעל (עמ׳ 29-27). ׳ובני עלי בני בליעל לא ידעו את ה׳׳ (שמ״א ב 12). בפסוק טמון מדרש השם: ׳בני עלי׳ הם ׳בני (בלי) יעל׳. ׳יעל׳ הוא שיכול אותיות של השם עלי. מילת ׳בלי׳ באה לידי ביטוי בהמשך הכתוב, במילת השלילה ׳לאידעו את ה׳׳. מקובל לראות את ׳בליעל׳ כצירוף של ׳בלי יעל׳. בן בליעל הוא אדם שלא יעלה מן השאול. פרשנות זו נרמזת בשירת חנה, שמצויה בהקשר הקרוב: ׳ה׳ ממית ומחיה מוריד שאול ויעל׳ (שמ״א ב 6). 
יש ופרשנות המילים רומזת למילים שאינן במקרא. 
׳ויקח אליהו את אדרתוויגלםויכה את המים׳ (מל״ב ב 8). המילה גלימא, מעיל רחב, היא מילה ארמית שאינה מתועדת בעברית המקראית, ואולי היא שאולה מן הפרסית. קרובה אליה המילה היחידאית ׳גלום׳ (יחז׳ כז 24). במל״ב ב 8 מופיע הפועל היחידאי גל״ם שמשמעותו קפ״ל, כר״ך, והוא אוצר רמז למילה גלימה (מקבילה ל׳אדרת׳). 
ועוד דוגמאות למילים שנדונות במילון. המילה נפיל (עמ׳ 59-60). בשמ״ב א 19, 25, 27 נאמר ׳איך נפלו גבורים׳. הפועל נפ״ל רומז לשם העצם ׳נפיל(ים)׳. תיבת ׳גבורים׳ מסבירה את ׳נפילים׳ שמופיעה בבר׳ ו: ׳הנפליםהיו בארץ הימים ההם… המה הגבריםאשר מעולם אנשי השם׳. אונקלוס מתרגם בבראשית את ׳נפילים׳ כ׳גבריא׳. נפילים הם אלה שנפלו וירדו שאולה. בתה׳ פ״ב יש ביאור שירי לסיפור בבר׳ ו: ׳אני אמרתי אלהים אתם ובני עליו כלכם. אכן כאדם תמותון וכאחד השרים תפלו׳ (פס׳ 6-7). וראו גם בקינה על מלך בבל: ׳איך נפלתמשמים הילל בן שחר… ואתה אמרת בלבבך השמים אעלה ממעל לכוכבי אל ארים כסאי… אך אל שאול תורד אל ירכתי בור׳ (יש׳ יד 15-12). 
׳צאלים׳ (עמ׳ 71):
׳תחת צאליםישכב בסתר קנה ובצה. יסכהו צאלים צללו יסבוהו ערבי נחל׳ (איוב מ 21-22). שם העץ ׳צאלים׳ נדרש בכתוב מלשון צֵל. ואולי נשתבש סדר המילים ויש לגרוס: ׳יסכהו צללי צאלים׳. 
רֶחֶם (עמ׳ 76):
׳ופרי בטןלא ירחמועל בנים לא תחוסעינם׳ (יש׳ ג 18). ו׳התשכח אשה עולה מרחםבן בטנה׳ (שם מט 15). רֶחֶם ובטן הם מקום גידולו של העובר (יר׳ א 5 למשל). בשני הכתובים דלעיל מופיעים שם העצם ׳בטן׳ והפועל רח״ם. ואכן יש קשר סמנטי בין שם העצם ׳רחם׳ לבין מילת ׳רחמים׳. 
שַחַק (עמ׳ 83):
׳יושב בשמיםישחקאדני ילעג למו׳ (תה׳ ב 4). שח״ק נרדף ללע״ג (תה׳ נט 9). אך המילה ׳שמים׳ מכוונת אותנו לראות בפועל ׳ישחק׳ רמז לשם העצם ׳שחק׳, שהוראתה שמים (יר׳ נא 9; תה׳ לו 6). 
תרופה (עמ׳ 95-94):
׳והיה פריו למאכל ועלהו לתרופה׳ (יח׳ מז 12). המילה היחידאית ׳תרופה׳ נגזרת מן רו״ף אחי רפ״א. וכך בפרשנות העתיקה לפסוק. ודומה שמלבד תרופה כרפואה מכוון הפסוק למשמעות נוספת. בפסוק נשמע הדו של בר׳ ח 11: ׳ותבוא אליו היונה לעת ערב והנה עלהזית טרףבפיה׳. טר״ף הוא לשון אכילה (יח׳ יט 3, 6; תה׳ קיא 5; משלי ל 8; לא 15). וכאן ׳עלה׳ ו׳טרף׳ כופלות זו את זו. 
טָרף הוא עלה בארמית. יחזקאל, הנוקט במילת ׳טרף׳ במשמע עלה (יח׳ יז 9,) מבטא מודעות למשמעות עלה-טרף בפסוקנו. וכך מסתתר בו משחק בין מילים דומות צליל: טָרַף הנרמזת (=עלה) ותרופה הגלויה. 
בפרק ׳מוצא׳ ממיין הספר את דרכי הפרשנות הסמויה של המלים שנתפרשו במילון. ואלו הן טז הדרכים, שדוגמא אחת מיני רבות שמופיעות בספר, בצידה:
א. הסבר צלילי בגוף הכתוב: בגוף הכתוב שבו מופיעה המילה יופיע גם פירושה המצטלצל עמה. ואין הבדל אם הפירוש חושף את האטימולוגיה הנכונה של המילה, אם לאו. ׳… שם אתן את דדילך. הדודאיםנתנו ריח… חדשים גם ישנים דודיצפנתי לך׳ (שיה״ש ז 14-13). 
ב. פירוש המצטלצל עם מילה נעדרת: הכתוב מצטלצל עם מילת ׳שבת׳: ׳וישבתביום השביעי… כי בו שבתמכל מלאכתו׳ (בר׳ ב 3-2 וראו גם שמ׳ כג 12; לד 21). 
ג. פירוש מילה בכתוב באמצעות הנרדפת לה:
׳יפה את רעיתיכתרצה׳ (שה״ש ו 4). השורש רע״ה הארמי נרדף לשורש רצ״ה העברי, הנשמע בשם העיר תרצה. 
ד. פירוש מילה בכתוב באמצעות הניגודית לה:
׳זאבי ערבלא גרמו לבקר׳ (צפ׳ ג 3). זאבים המשחרים לטרפם בלילה. 
ה. רמז למילה הומונימית לזו שבכתוב, באמצעות הנרדפת לה:
׳אשריהאיש אשר לא הלך׳ (תה׳ א 1). ׳אשרי׳ רומז לשורש אש״ר במשמע הל״ך. 
ו. רמז למילה נעדרת הנרדפת למילה המופיעה בכתוב, באמצעות שורש הומונימי למילה הנעדרת:
׳ועל פתחרעי ארבתי׳ (איוב לא 9). ׳ארבתי׳ הוא רמז למילה אֲרֻבָּה = פתח. 
ז. חידות על אודות מילים הומונימיות: חידת שמשון (שופ׳ יד 14) מיוסדת על המילה ׳ארי׳ בשתי משמעויות: ארי = אריה, וארי = דבש. המשמעות השניה נשתמרה בערבית. 
ח. רמז למילה נעדרת, נרדפת למילה המופיעה בכתוב, באמצעות פועל הגזור מן השורש של המילה הנעדרת: המילה הפרסית ׳גלימא׳ נרמזת בפסוק ׳ויקח אליהו את אדרתוויגלםויכה את המים׳ (מל״ב ב 8). 
ט. רמז למילה נעדרת נרדפת למילה המופיעה בכתוב, באמצעות שורש דומה לזה של המילה הנעדרת:המילה ׳טרף׳ (עלה) נרמזת בכתוב ׳והיה פריו למאכל ועלהולתרופה׳ (יח׳ מז 12). 
י. המילה מתבארת על פי הקשרה: ביונה א מתחלפת האניה (פס׳ 3-5) במילה המאוחרת והיחידאית הרווחת בארמית, ׳ספינה׳, כרמז לתפקידה בהקשרה: יונה נחבא, ספון. 
יא. בין שירה לסיפורת: המילה היחידאית ׳אגורה׳ (שמ״א ב 36) מתבארת כבר לפני הופעתה בשירת חנה: ׳שבעים בלחם נשכרו׳ (שם שם 5), כמשמע השורש אג״ר הארמי. גם המילה ׳בליעל׳ (שמ״א ב 18) הנתפסת כמילה מורכבת ׳בלי יעל׳ מתבארת בשירת חנה ׳ה׳ ממית ומחיה מוריד שאול ויעל׳ (שם שם, 6) ללמדך שאין תקווה לאנשי בליעל. 
יב. ביאור מילה בכתוב מרוחק:הכתוב על אודות לקיחת האלילים לשלל על ידי דוד ׳וישאםדוד ואנשיו׳ (שמ״ב ה 21), משנה פניו בדה״א יד ׳ויאמר דוד וישרפובאש׳ (פס׳ 12). בעל דה״י הבין ׳וישאם׳ כלשון הבערת אש, משאת, והתאים הכתוב לדרישות החוק: ׳ופסיליהם תשרפוןבאש׳ (דב׳ ז 5). 
יג. ריבוי פירושים למילה אחת:המילה ׳אגורה׳ (שמ״א ב 36) מתבארת הן מלשון ספ״ח (=אס״ף; שמ״א ב 36) והן מלשון שכ״ר (מקבילו של השורש אג״ר הארמי, שמ״א ב 5). 
יד. פירושי מילים יחידאיות ונדירות:לבִבה (שמ״ב יג 6, 8, 10). שם המאכל, לביבה, מופיע רק בסיפור אהבתו של אמנון לתמר אחותו, ולצידו הפועל ׳ותלבבלעיני שתי לבבות׳ (שם פס׳ 6). יש כאן מדרש שם סמוי למילות לב / לבב ברוח ׳לבבתניאחתי כלה לבבתניבאחת מעיניך׳ (שה״ש ד 9). מכאן שאותו פועל מבטא הן את הכנת הלביבות והן את התאהבותו של אמנון. 
טו. פירושי מילים ארמיות: מילים ארמיות רבות מתבארות בספרי המקרא הכתובים עברית. למשל, אוריתא (יש׳ ב 5-2). הגוים עולים לירושלים לשמה של התורה, ׳כי מציון תצא תורה׳. והנבואה מסתיימת בדברי עידוד לבית יעקב ללכת באור ה׳ ׳בית יעקב לכו ונלכה באור ה׳׳. בתרגומו הארמי של יש׳ ב 5 אף הומרה מילת אור באוריתא: ׳יימרון דבית יעקב אתו ונהך באולפן אוריתא היי׳. בהשפעת נבואה זו נכתב בישעיהו השני ׳אלי האזינו כי תורהמאתי תצא ומשפטי לאורעמים ארגיע׳ (נא 4). 
טז. בין משנה הוראה לפרשנות: לעתים גובלת פרשנותן הסמויה של מילים בתופעה הסגנונית-הספרותית ׳משנה הוראה׳. למשל, הפועל ׳ישכל׳ (יש׳ מד 25) מתפרש בכתוב הן כ׳יסכל׳, ישבש וימנע, והן במשמע יטפיש, יהפוך לסכל. 


אלכסנדר רופא, סיפורי הנביאים, מהדורה שלישית מורחבת

$
0
0
ד״ר לאה מזור, האוניברסיטה העברית
הוצאת מאגנס


ראיון עם פרופ׳ אלכסנדר רופא לרגל הופעת ספרו, סיפורי הנביאים: הסיפורת הנבואית במקרא סוגיה ותולדותיה, מהדורה שלישית מורחבת, הוצאת ספרים ע״ש י״ל מאגנס, ירושלים תשע״ד 2014, 276 עמודים

א. כיצד נולד בך הדחף לחקור את הסיפורת הנבואית ולהבחין בין הסוגות השונות המצויות בה?
הדחף נולד מלימודיי באוניברסיטה. כתלמיד ב״א כתבתי עבודה על ״טיבם ההיסטורי של נביאי השקר״, ומורי פרופ׳ יצחק אריה זליגמן ביקר את העבודה, והעיר, לגבי דיוני בסיפור אליהו במל״א י״ח, שאינני מתחשב די הצורך בטיבם של המקורות ובערכם ההיסטורי. לימים כשהייתי תלמיד התואר השלישי, פירשתי את סיפור איש האלהים מיהודה במל״א י״ג ופרופ׳ שמואל אפרים ליונשטם חלק על עמדתי, שזהו סיפור המלמד לקח (פרבולה), וטען שזוהי אגדת-עם תמימה. כך נולד אצלי הרצון לגבש אמות מידה להבדיל בין היסטוריה לאגדה, בין לגנדה (סיפור שבח) לפרבולה.


ב. מה ערכם של הסיפורים על פעילותם הציבורית של הנביאים? האם לא די בעיון בדברי הנביאים כדי להכיר באופן בלתי אמצעי את אישיותם, דרך השראתם ותוכן משנתם?
סיפורי הנביאים מלמדים אותנו רבות כיצד הגיבו על הנביאים בני דורָם. הדברים אמורים בייחוד לגבי ירמיהו. באשר לנביאים קודמים, כגון אלישע, הסיפורים הם המקור היחיד אודותיו. לא נשתמרו קבצים של נבואות מפיו או מנביאים בדורות ההם.. 

ג. האם סיפורי הנביאים הם בני זמנם של המאורעות המתוארים בהם?
התשובה משתנה מסוגה לסוגה ומסיפור לסיפור. סיפורי אלישע נוצרו בתוך שניים-שלושה דורות. הרי אלישע פעל לקראת סוף המאה התשיעית וכבר בשנת 720 לפסה״נ חדלה מלכות ישראל להתקיים. הפרקים הביוגרפיים על ירמיהו החלו להיכתב בידי ברוך בן נריה מזכירו ונחתמו אף הם בתוך כשלושה דורות. לעומת זאת סוגות הפרדיגמה והפרבולה חוברו מאות שנים אחרי המאורעות שהן מתארות וכן נראה לומר על סיפור העלילה הגדול (האפופיה) על אליהו במלחמת ה׳ בבעל (מל״א ט״ז 29 - י״ט 18).

ד. ספרך עוסק בתולדותיה ובסוגיה הספרותיים של הסיפורת הנבואית. ספר ששואף לעסוק בשאלת השימוש שניתן לעשות בסיפורי הנביאים כדי לתאר נכונה את תולדות המלוכה והנבואה בישראל. והנה בדיוניך בסיפורי אלישע (פרקים ב-ד בספרך) אתה עוסק בסוגיות ספרותיות מובהקות כמו בניין העלילה ועיצוב הדמויות. כיצד דיונים אלה תורמים לברור המסר של סיפורי אלישע?
העיון בסיפורי הנביאים כספרות נחוץ להבנה מעמיקה ביצירה עצמה. וההיסטוריון צריך לעמוד גם על ההישגים של דורות עברו, גם דורות רחוקים, בתחום התרבות והאמנות. אחרת ההיסטוריה שיכתוב תהיה פגומה. 

ה. מה קודם למה, לפי דעתך, בניתוח סיפורי הנביאים: ברור המסר הרעיוני או ניתוח דרך הבעתם הספרותית? 
בדרך כלל בירור המסר הרעיוני הולך יד ביד עם ניתוח ההבעה הספרותית. אפשר להדגים את הדבר על ידי עימות הלגנדה האמנותית שבסיפור השונמית (מל״ב ד׳ 37-8) עם הלגנדות הקצרות שמסביב. 

ו. סיווגת את ברור המסר של הסיפורים לקטגוריות, דהיינו, לסוגים ספרותיים שונים. מה הם סוגים ספרותיים אלה ומדוע בחרת בדרך זו?
מן האמור בתשובה א'ברור מדוע בחרתי למיין את סיפורי הנביאים לפי סוגיהם. הסוגים העיקריים הם הלגנדה (שבח), המביעה הערצה לאיש האלהים; ההיסטוריה, התופסת את המאורעות כהתגשמות דבר הנביא או כהשלכה מתוכחתו; הביוגרפיההמבקשת לתאר תיאור ריאלי את חיי הנביא במילוי שליחותו; הפרדיגמה והפרבולההמשיבות על שאלות בטיבה של הנבואה; והמרטירולוגיה, התופסת את הנביא כעד אמונה (מרטיר) - המעיד על אמיתות אלוהיו ומוכן גם למות על אמונתו. סוגים עיקריים אלה נחלקים לתת-סוגים, כפי שפירטתי בפרקים ובסעיפים של הספר. 

ז. ושאלה אישית, איזה מסיפורי הנביאים קרוב ביותר ללבך?
הסיפור האהוב עלי ביותר הוא סיפור מיכיהו בן ימלה, במל״א כ״ב 28-1. העוז שלו לעמוד כנגד שני מלכים, ארבע מאות נביאים, מעשה מאגי-סמלי של צדקיהו בן כנענה, ציטוט משירה עתיקה ״באלה תנגח״ (דב׳ ל״ג 17) - כל זה מעורר בי התפעלות. ועל כן 

ח. מהי התמונה שבחרת לשים על עטיפת הספר?
בחרתי תמונה מהמשך אותו סיפור לשים אותה על כריכת הספר: אחאב שנפצע פצעי מות נשאר עומד נוכח ארם עד בוא הערב. את התמונה הזאת ראיתי ברצפת הקתדלה של סיינה (Siena), העיר שממנה יָצָא אבי משפחת אִמִי לפני מאה ושישים שנה. 

ט. ספרך על סיפורי הנביאים ראה אור לראשונה בשנת תשמ״ג, בשנת תשמ״ו יצאה מהדורה שניה שלו, ועתה מהדורה שלישית. מהם חידושיה של מהדורה שלישית זו?
 עיקרי החידושים הם: (1) תוספת של פרק על הבורלסקה - סיפור בלעם, האתון והמלאך, (2) תוספת של סעיף ד׳ 6 על אלישע בדמשק והפיכת חזאל (3) תוספת של שני נספחים, האחד על אלישע בדותן (מל״ב ו׳ 23-8), ביקורת ספרותית-היסטורית בסיוע מן המדרש, והשני על סיפור כרם נבות במל״א כ״א. מלבד זה הרחבתי דיונים שנראו לי קצרים מדי והוספתי ספרות מדעית שנראתה לי ריליוואנטית. בסך הכול, נראה לי שעתה הספר מקיף וממצה את הנושא יותר ממה שניתן במהדורות הקודמות.

י. מה תכניותיך לעתיד. הספר הבא שתפרסם? 
כפי שכתבתי בהקדמה למהדורה זו, אֲני נפרד מסיפורי הנביאים. תכניתי עכשיו היא לכתוב על ״אמונת ישראל ונוסח המקרא״ - כיצד תולדות אמונת ישראל השפיעו על מסירת הטקסט של ספרי המקרא. ואולי זה יהיה ספר, אי״ה. 

חלון לרוח, חלון לרוח: וינייטה לפרשת וישלח התשע"ה

$
0
0
יצחק מאיר, הוגה דעות, משורר וסופר

רוחות הרבה מנשבות מתוך מדרשי האגדה. יש לוטפות ומבושמות כאילו עלו מתוך גנות ופרדסים, ויש קמוצות-יובש וחמורות כאילו באו ממדבריות עיקשות חולות וסלעים בוערים. יש צוננות עד שדומה כי יצאו לישוב מערבות כפיתים. אחרות יש סעורות, דומה באו מן  הגלים באוקיינוסים שוצפים או מגבעות שנעקרו ברעש בטרם נחו על שולי שברים. מקום ממנו עלו  הרוחות האלה  מקדם, מי יידע. סובבות הולכות הרוחות ומקיפות את הטירה שבונה אדם לדור בה. חלונות חלונות הוא עושה בכתליה, חלון לרוח, חלון לרוח. נוטה אדם לסעור - פותח חלון לרוח הסער וכל העולם מתפרש לו כאילו הסערה והטלטלה נגזרה עליו כגורל. נוטה אדם לשקול מעשיו בקור רוח ונועל בפני תנודות נפשו כל מבוא אל שיקוליו - פותח חלון לרוח צוננת, והעולם דומה עליו כמה שאינו נדון אלא על פי חוקי הגיאומטריה של הטוב ושל הישר ושל הדין הנוקב את ההר. נוטה אדם לרווח נפשו במידות החסד והרחמים ובסלחנות מפייסת ומתענג על סודות האהבה בכלל ואהבת הזולת בפרט - פותח חלון לרוח הנושאת פריחה בכנפיה ואמונה כי באביב העולם נדון. הרוח תלויה במי שפותח לה חלון. כל הרוחות הולכות אל אשר שם הן הולכות והטירה שבונה אדם לדור בה מלאה ברוח הנושבת בחלון שבחר אדם מעצמו לפתוח, כל טירה על פי האדם שבנאה, כל אדם על פי החלון שפתח, כל חלון על פי הרוח הנושבת בו, כל רוח על פי אל אלוקי הרוחות שרוחו מרחפת עולמית על המים. 
איזה חלון פותח אדם כשהוא קורא את הפסוק "וַתֵּצֵ֤א דִינָה֙ בַּת־לֵאָ֔ה אֲשֶׁ֥ר יָלְדָ֖ה לְיַעֲקֹ֑ב לִרְא֖וֹת בִּבְנ֥וֹת הָאָֽרֶץ"(בראשית ל"ד, א')ואת הפסוקים המתארים מה עולל לה שכם בן חמור החיוי , ואת הזעם שטרף את נפשם של אחי דינה בני יעקב "...כְּשָׁמְעָ֔ם ... כִּֽי־נְבָלָ֞ה עָשָׂ֣ה בְיִשְׂרָאֵ֗ל לִשְׁכַּב֙ אֶת־בַּֽת־יַעֲקֹ֔ב וְכֵ֖ן לֹ֥א יֵעָשֶֽׂה"(שם,ז')? יש חלון הנפתח על התיבה וַתֵּצֵ֤אדִינָה֙, ומיד מוציא אותה מפשוטה. חלון זועף. וַתֵּצֵ֤א, אינו מורה על מקום ממנו יצאה אלא על לאה עצמה, "יצאנית הייתה". מחלון זה נראית דינה כמי שהביאה על עצמה את האונס. "אל תיקרי לִרְא֖וֹתבִּבְנ֥וֹת הָאָֽרֶץ"אלא להיראות", אומרים בעלי תוספות המצוטטים בספר "דעת זקנים". דינה מטבע ברייתה הייתה "יוצאנית"(כמשקל בו בוחר רבנו דוד קמחי בפירושו), אישה שלא ראתה ייעודה מאחורי יריעות האוהל של הנשים השומרות על 'כבודה פנימה', סוקרנית, הרפתקנית, משוחררת, לא ממידות, אלא מסייגים מגדריים. אי אפשר לראות אתבנות הארץ בלי להתערב בבנות הארץ, בלי להיכנס לחוג שלהן, למנהגיהן, למחולותיהן, לאורחן ולרבען, בלי להיחשף לעיניהם החומדות של העלמים הכנעניים שאינם מחפשים יותר מאשר להרוות את צמא תאוותיהם. 
מן החלון הזה דינה נושאת באחריות לפשעו של שכם בן חמור. "וַיַּ֨רְא אֹתָ֜הּ שְׁכֶ֧ם בֶּן־חֲמ֛וֹר הַֽחִוִּ֖י נְשִׂ֣יא הָאָ֑רֶץ וַיִּקַּ֥ח אֹתָ֛הּ וַיִּשְׁכַּ֥ב אֹתָ֖הּ וַיְעַנֶּֽהָ. וַתִּדְבַּ֣ק נַפְשׁ֔וֹ בְּדִינָ֖ה בַּֽת־יַעֲקֹ֑ב וַיֶּֽאֱהַב֙ אֶת־הַֽנַּעֲרָ֔ וַיְדַבֵּ֖ר עַל־לֵ֥ב הַֽנַּעֲרָֽ"(שם,ב'-ג'). תחילה ראה אותהכיוון שבאה לראות ולהיראות. הוא ראש חבורת הבחורים המשחרים לבנות, נסיך, בן נשיא הארץ. הנערה המוחפצת היא 'שלו תחילה'. נשוא פורקנו. יחס כזה הוא אלים, מענה. העינוי היא תוכחה אילמת כובשת. דינה הפגועה אינה כבנות הארץ. היא נפש. לא חפץ, יש לה שם.דִינָ֖ה.בת אצילים. בַּֽת־יַעֲקֹ֑ב!ופתע, הנער היהיר, הדורסני, שאינו עובד אלא את שדי יצריו, נעור למצא את האדם שבו."וַיֶּֽאֱהַב֙ אֶת־הַֽנַּעֲרָ֔". היא אינה משיבה אהבה. הוא משדל אותה. ליבו שואל מבואות אל ליבה. "וַיְדַבֵּ֖ר עַל־לֵ֥ב הַֽנַּעֲרָֽ". היא לא מתרצה. מכאן ואילך, מהחלון הזה, נושאת הרוח את הסיפור המקראי כמות שהוא, פשטו הוא מדרשו, מעורבות המשפחות, העורמה, המילה הנכלולית הנפרעת מן החוטא במעין מידה כנגד מידה. הנקם. אונס-מוות. נפש תחת נפש ."כַּאֲשֶׁר֩ יָק֨וּם אִ֤ישׁ עַל־רֵעֵ֙הוּ֙ וּרְצָח֣וֹ נֶ֔פֶשׁ כֵּ֖ן הַדָּבָ֥ר הַזֶּֽה"(דברים כ,ב, כ"ו). יעקב, סביל, כואב וחרד, חדרי ליבו נסגרים על ייסוריו ונשמרים שם. הבינה כבדת הניסיון נכבלת.  השלטון הוא ביד בניו, "וַיֹּאמְר֑וּ הַכְזוֹנָ֕ה יַעֲשֶׂ֖ה אֶת־אֲחוֹתֵֽנוּ"(שם,ל"א)! הצדק הנמהר מדבר. המילה האחרונה היא שלהם.
אבל יש חלון אחר תחת החלון הזה. אם פותחים אותו - רוח אחרת נושבת בכתובים. ממחוזות אחרים היא באה.  דינה 'בפרקי דרבי אליעזר', "הייתה "יושבת אוהלים, ולא הייתה יוצאה לחוץ. עשה שכם בן חמור? הביא נערות משחקות חוצה לו, מתופפות, ויצאה דינה לראות בבנות הארץ המשחקות, ושללה(חטף אותה, לקח אותה שלל)ושכב עמה והרתה וילדה את אסנת, ואמרו בני ישראל להורגה שאמרה עכשו יאמרו בכל הארץ שיש בית זנות באהלי יעקב."דינה נתחנכה להיות צנועה. "ותֵּצֵ֤א"לא מעיד על שהייתה 'יוצאנית'אלא על שנפלה קרבן לפשע, לפיתוי, לחטיפה, לאונס, בעקבותיו הרתה וילדה בת. מעתה נוצרה עובדה, יש בת אסורה בעולם! גדול הקלון שהיא מביאה על אוהלי יעקב. לא הפשע הוא קלון, הקלון הוא פשע. לא פשע שעוותה. פשע מעצם היותה. כבוד המשפחה תובע את מותה. האחים הקמים על שכם בן חמור והורגים אותו ואת אביו ואת כל בני ביתם לְפִי־חָ֑רֶב, מכים את הפושעים  "אֲשֶׁ֥ר טִמְּא֖וּ אֲחוֹתָֽם"(שם). הם נוקמים על פי חוקי צדק קמאי. חוקה אחרת, שאין בינה לבין שום צדק ולא כלום, שוללת את זכות הקיום של ילדה שלא חטאה,שלא בחרה לא להיטיב ולא להרע, אפילו להיוולד לא בחרה, אבל כיוון שדינו של כתם להיעלם מן העולם, מבקשים האחים שומרי סף הכבוש של אוהלי יעקב להמיתה. חלון שפתחו ב'פרקי דרבי אליעזר'לרוח הזאת, עודנו פתוח במקומות הרבה, והזמן לא הגיף עליהם עדיין תריסי קדמה. 
סמוך לשני החלונות יש חלון בו נושבת רוח אחרת לחלוטין. היא לא עולה מן המקרא. היא עולה ממה שהטמיעו ותיקים, סיפור מסיפור, אגדה מאגדה, לרוח היום שאהבו והורישו הלאה. תינוקת זו שלא חטאה, ויעקב זה שבשם כבוד משפחתו מבקשים בניו להעבירה מן העולם, מה היה עליהם במערבולת הגדולה שהמקרא אינו בוחר לספר את סיפורם, עד שמן הבת הוא מתעלם לחלוטין ומן האב הזקן הוא לא מותיר אלא דמות כנועה, כואבת, שומרת תוקף סלידתו ממעשה בניו עד ליום מותו, ורק לפני שהוא מחזיר את נשמתו לבוראו, כשהוא נותר לרגע האדון הבלבדי על נשמת חייו האחרונה הוא אומר להם "שִׁמְע֥וֹן וְלֵוִ֖י אַחִ֑ים כְּלֵ֥י חָמָ֖ס מְכֵרֹתֵיהֶֽם. בְּסֹדָם֙ אַל־תָּבֹ֣א נַפְשִׁ֔י בִּקְהָלָ֖ם אַל־תֵּחַ֣ד כְּבֹדִ֑י כִּ֤י בְאַפָּם֙ הָ֣רְגוּ אִ֔ישׁ וּבִרְצֹנָ֖ם עִקְּרוּ־שֽׁוֹר. אָר֤וּר אַפָּם֙ כִּ֣י עָ֔ז ..."(בראשית מ"ט,ה'-ז').
 ברוח החלון הזה יעקב פעיל. יותר משנפשו קצה בעברת בניו שהרגו ועיקרו היא, מתמרדת על שמבקשים להציל את כבודו שלו כביכול ברצח הילדה שלא חטאה. הוא משנס מותניו.  הוא כותב על טס של זהב, על מעין קמע התלוי על צווארה של התינוקת, את כל מעשה  דינה ומשביע כל שיראה את התינוקת ואת הקמע התלוי על צווארה, לקיים את הילדה. הישיש מתגנב לאוהלי שכם ודינה, גונב את התינוקת ומשליך אותה לתוך סבך של סנה, ומכאן, לפי רוחה של האגדה הזאת,  שמה "אסנת", בת הסנה. מלאך מצאה והוליכה לארץ נושבת, מצרים. לפי מורשת אגדה אחרת, באותה רוח, באותו חלון, השליך יעקב את הילדה בחומת מצרים, הלך כברת דרך ארוכה עד לשם הישיש חפץ החיים הזה. לא אותה אגדה. אותה רוח. אותו חלון. בין ובין כך, מצאה פוטיפר, ויש אומרים פוטיפרע, ויש אומרים כי פוטיפר הגונדר ופוטיפר כהן און איש אחד היו, ויש אומרים כי ציווה להביא לתינוקת מינקת ואימץ אותה לבת, ויש אומרים כי הייתה אשתו עקרה וגידלה את הילדה והייתה לה כבת, והכל אומרים כי ניתנה ליוסף, ונתגיירה ויצאו ממנה אפרים ומנשה, ולא רק שיצא יהושוע בן נון עבד משה ועבד ה'ממנה, אלא שיעקב עצמו, כך דומה לי בעוניי, כאשר אמר "אֶפְרַ֙יִם֙ וּמְנַשֶּׁ֔ה כִּרְאוּבֵ֥ן וְשִׁמְע֖וֹן יִֽהְיוּ־לִֽי"(בראשית מ"ח,ה')כמו אמר לבניו כולם כי דינה הנאנסת ראויה להיות בת מבנות יעקב, וביתה אסנת אם לבנים כבני יעקב, והוא שאת כבודו ביקשו להשיב במות הילדה, משיב את כבודו באימוץ יוצאי חלציה של דינה.
זאת רוח אחרת אם בוחרים בה. אפילו 'בפרקי דרבי אליעזר'שפתח חלון ל"כבוד המשפחה"יש עדות כי נתחרט, והלך ופתח את החלון הזה של יעקב הנחוש להיאבק בשיבתו על חייה של הילדה בה הכיר כנכדתו חרף זעמם הקדוש של בניו. אסנת כשהייתה תינוקת לא בחרה בקלונה. כשבגרה בחרה בכבודה ונתגיירה והייתה אם לשבטים בישראל ולאחד מגדולי מושיעיו.
 ברוח הנושבת בחלון הזה, זוכות נשים שלא באו מזרע ישראל להיות נשים שבנו את ישראל. באוצר המדרשים (אייזנשטיין, עמ' 486)כתוב ,"ועוד יש נשים חסידות גיורות כשרות מן הגוים ואלו הן: אסנתצפורה שפרה פועה בת פרעה רחב רות ויעל". צא וראה, צפורה יצא ממנה משה שעל ידו ניתנה תורה לישראל, ובתיה בת פרעה קיימה אותו, אסנת יצא ממנה יהושוע, רות יצא ממנה דוד, שפרה ופועה הצילו את ילדי ישראל מגזירת "היאורה", רחב בלעדיה לא הייתה הארץ נכבשת, יעל הצילה את ישראל מיד סיסרא. כולן נכריות שנתגיירו. מי שקירב את הרחוקות האלה, קרב את ישועות ישראל. 
הכל תלוי ברוח שפותחים לה חלון. יש רוח שנושבת "כל שנעשה רחמן על האכזרי לסוף נעשה אכזר על הרחמנים"(תנחומא, מצורע א'),ויש רוח שנושבת ומזהירה, "אם תרחיק את הרחוקים סופך לרחק את הקרובים"(במדבר רבא, נשא,ח'). יש פותח חלון לרוח, "קשים גרים לישראל כספחת"(יבמות מ"ז,ב'), ויש פותח חלון למה שאמר בעל 'מנורת המאור',רבי ישראל אלנקאוה, "למה הגרים דומים בפני ישראל, לרועה שהיה רועה את עדרו, וברחה שה אחת מן השדה, ובאה ונכנסה לתוך צאנו, והיתה חביבה עליו יותר מדאי. למה, שצאנו לקחן בדמים, וזו לא לקחה בדמים, אלא היא באה מאליה ונכנסה לתוך צאנו. כמה אותות ומופתים ונפלאות עשה להם הב"ה, ואח"כ קבלו את התורה, והגר הזה בא מאליו ליכנס תחת כנפי השכינה, בלא אות ומופת"(מנורת המאור י"ז).
ועכשיו יכולה דינה בת יעקב לצאת. מחלון אחד לא רואים אותה אלא אחיה. מחלון אחר לא רואה אותה אלא יעקב. ואסנת, ביתה הגיורת הצדקת, נשקפת מחלון שלישי, ומי שפתח אותו קרא לרוח מנחמת להביא פיוס גדול לעולם. אל החלון הזה, יצאה דינה בת לאה ויעקב.

04.12.2014  י"ב כסלו התשע"ה



הרהורים על הוראת המקרא ופרשנותו בעקבות ’ותצא דינה‘ של חיים חיון

$
0
0

אלעד אנלן, רביבים מחזור ו

חיים חיון, ותצא דינה - קריאה בסיפור המקראי ועיון בזיקותיו, מאגנס, ירושלים 2011, 166 עמודים. 

באחת משיחותיו על חג חנוכה אומר ר'שלמה קרליבך על ההבחנה שבין תורה שבכתב לתורה שבעל פה (שהרי חנוכה הוא החג של תורה שבעל פה): "תורה שבכתב קבלנו על מנת שנשמור כל מילה ממנה. אם חס ושלום אתה לא שומר אותה, אתה בחוץ. תורה שבכתב, זה הקב"ה שבוחר בנו, ומשמיע לנו את דברו. תורה שבעל פה היא משהו אחר לגמרי. תורה שבעל פה באה מהדרגה של ילדים הבוחרים בהוריהם. כי מדוע ה'בחר בנו? מפני שבאיזה שהוא מקום אנחנו בחרנו בו. ומדוע בחרנו בו? לא מפני שאנחנו בטוחים שנקיים כל דבר שהוא יצווה אותנו. בחרנו בו, מפני שהוא זה שאוהב אותנו הכי הרבה". לדידו אהבה בין אדם לאלוהיו מורגשת בתשובה שעונה הקורא לאל המדבר אליו מהכתוב; זו אהבה שאינה יודעת שובע והולכת ומתעצמת ללא סוף. במובן זה משמעו של הלימוד בעל פה הוא הקשבה אחראית ורגישה אל הקול שמהדהד מעומק הטקסט ובד בבד, ללא הפרדה בין מוקדם ומאוחר, מענה מעומק הלב. "מהי תורה שבעל פה?", שואל קרליבך, "אני לומד משהו. אחר כך, אני כבר מוכן ללמוד משהו חדש. אבל אני חוזר לאחוריי ואומר: 'אוי! זה בוודאי יותר עמוק מזה'. ואז אני חוזר לקטע הקודם. ופתאום אני מבין שהקב"ה עומד מאחוריי ומלמד אותי משמעות יותר עמוקה של הפִסקה...". החזרה בעל פה אל הטקסט מאפשרת אפוא לשוב ולקרוא לאל בהקשר חדש, כאילו המשמעות הנשכחת שבה אל הזיכרון ודרכו קמה לתחייה. 
ותצא דינה, מחקר חדש ומעמיק שערך חיים חיון על הרשת האינטרטקסטואלית המקיפה את סיפור דינה בשכם (בראשית ל"ד), מראה כי עולם האמונות והדעות של סופר המקרא בנוי מדרשות ופרשנויות השבות וחוזרות למורשת ספרותית ענפה וקדומה. חיון, ראש החוג למקרא ותרבות ישראל בסמינר הקיבוצים, ממשיך ומפתח בכך את העיסוק בפרשנות הפנים מקראית שמיסד בצורה מדהימה מורו ורבו יאיר זקוביץ. חשיבותו הרבה של עיסוק זה נעוצה בהבנה שהטקסט המקראי נבנה כתורה על פה על ידי מחברים שחפרו במקורות הספרותיים שנפרסו לפניהם בניסיון לחשוף משמעות ותקומה רוחנית עמוקה; יתר על כן, זהו עיסוק שמספק לקורא התנ"ך את הכלים למצוא את קריאתו הייחודית לאלוהיו בשל הדגש על מקומה של הדרשה בבסיס ספר הספרים. וזה בדיוק הדגש שצריך לאפיין את שיעור התנ"ך של ימינו.           
הוויכוח על שיטות ההוראה של המקצוע, כפי שתיארה לדוגמא אניטה שפירא, הוא ארוך, עיקש ונוגע בצורה ישירה בשאלת הזהות הישראלית. עיקרו סובב סביב הדילמה האם יש ללמד את המקצוע על פי הדרך המסורתית או על פי זו הביקורתית. רובנו, אני מניח, מנסים ללכת על שביל הזהב ולשלב בין השתיים. בכל אופן כך דורשת מאתנו 'בחינת הבגרות'. אבל, משום שהמקצוע יוחס מלכתחילה לשכלול המטרות הלאומיות ולהקניית המורשת התרבותית היהודית, המרנו את הקריאה האישית לאל בקריאתה של קהילה מדומיינת, והפרשן המסורתי או הביקורתי שוב לא היו אלא ביטוי מצומצם ופורמלי לתוכנו של ספר הספרים. במילים אחרות, פרשני המקרא נתפסו ונתפסים בתודעת התלמיד כדימוי קפוא להסבר לשוני או לקושי תיאולוגי, ולא דמויות בשר ודם בעלות שאר רוח וזיקה חיונית כלפי האלוהות הדוברת של הטקסט. נערה המחפשת אחר אלוהים זקוקה למודל חיקוי רגיש וחכם, ולא שֵם של רב או פרופסור שהוצא מהקשרו כדי שאפשר יהיה לכסות על הקריאה ולהתקדם הלאה אל עבר הבחינה. אני טוען אפוא שהשימוש השטחי בפרשנות המקרא מהווה סיבה מרכזית לכך שלימוד התנ"ך הפך לסיפור שאין בו אהבה (ככותרת מאמרה המפורסם של יאירה אמית).  
מסיבה זו אני מוצא חשיבות רבה בעבודתו של זקוביץ על הפרשנות הפנים-מקראית וממשיכי דרכו במלאכה. בהקדמה לספר מבוא בנושא זקוביץ מסביר "שהעיסוק בפרשנות הפנים מקראית בא לגשר על פער מלאכותי בין המקרא לבין מפרשיו, פער, המיוסד על ההנחה המוטעית, כאילו תחילה נכתב ונחתם המקרא, ורק אז ניתן האות לפתיחת העידן הפרשני". לעומת זאת הוא טוען שהקאנון המקראי הושלם בתהליך התדיינות ארוך שנים שנשען על הארות או בבואות של טקסט מסוים כלפני משנהו; באופן כזה שהגבולות החוצצים בין תורה שבכתב לתורה שבעל פה מצטיירים כנזילים למדי ומעידים על תצורה קדומה של הקשרים דיאלוגים רצופים. כדי לברר את משמעותם של הקשרים אלה זקוביץ מציע לנתח את הטקסט בכלים ביקורתיים אבל לא לנטוש את מכלול הכתוב שהורכב אט אט בתהליך יצירתי פרשני בעל פה. כלומר הוא לוקח את הפרשנות הביקורתית צעד נוסף קדימה ובעזרתה תר אחר עולמו הרוחני של הסופר המקראי; בין היתר בחיפוש אחר ערוצי התקשורת שהוא מפתח עם אלוהיו. סוג זה של עבודה משלב בצורה חדשנית והכרחית ביקורת אקדמית ואהבת תמימה על ידי הצגת התנ"ך כרשת רבת פנים אך בעלת משמעות כוללת. הפרשן או הדרשן – ולא הסופר, שבלאו הכי מעולם לא היה יחיד לעצמו – עומד לפתע במרכז כמי שמבקש לענות לקריאתו של האל. ורב הדומה על המפריד בינו לבין התלמיד בימינו. 
הספר ותצא דינההולך בגישה זו כדי לבחון את ההקשרים עמם הטקסט בא במגע. "שם החיבור", מבהיר חיון במבוא, "מכוון לא רק לשתי המילים הראשונות של הסיפור ולפעולתה היחידה של דינה בעלילה, אלא לעיקרו של הספר: יציאת דינה אל מחוץ לגבולות סיפורה ובואה אל מחוזות סיפוריים אחרים". בתוך כך הוא יעמיד בפנינו את המקורות שהשפיעו על התהוותו של סיפור דינה ויוכיח אלו עוצבו בעקבותיו. כאמור, החוקר שעוסק בפרשנות הפנים-מקראית מתבסס בעיקר על רמזים וקצוות חוט, אבל, כשהוא מצליח למפות את הזיקות שבין הסיפורים הוא חושף נדבך חשוב ממהותו של הספר כולו; ובמיוחד הוא עשוי להראות את הסתמכותו על מורשת ספרותית עשירה.
חיון עושה את זה וגם את זה: על ידי הזיקות בהן נע סיפור דינה עולה כי המקרא מבקש להוקיע את מעשה הנקמה של האחים (ובצורה מחוכמת בעיקר את שמעון ולוי) ולהדגיש שהזכות על הארץ הושגה בכסף ולא בחרב; במקביל – והוכחת הקבלות אלו הן חלק מיופיו של המחקר החדש – המקרא דוחה את מעשה המרמה שחולל יעקב בפני אביו כשגנב את הבכורה מעשו ושוב, בד בבד, מעניש את אב המשפחה באונס הבת. אבל הדיון בפרשת האונס יוצא הרחק מגבולות סיפורי יעקב ומוסר את דבריו בסיפורים אחרים בתורה (כמו סיפורי נח או בעל פעור, ובעיקר סיפורי האישה-אחות) תוך אזהרה ואולי אף איסור מפני יחסי נישואים עם עמי הסביבה או עם יושבי הארץ. כמו כן, מצד אחד, מעבר לחומש, דואג המקרא להבהיר היטב את סלידתו ממעשי בני יעקב (למשל בסיפור על עכן) ולהציגם כמעשים שפגעו בכבוד המשפחה וסכנו את מעמדה; אולם, מצד שני, הוא גם מתלהב מפעולת הנקמה של האחים ומתאר אותה כהשראה לכמה מגיבורי ספר שמואל (כמו יונתן ונערו). 
היבט זה בסקירת הפרשנות הפנים-מקראית מוליכה את חיון לחפש אחר המשכיות בספרות של ימי בית שני. הוא מקיף את היחס הבתר מקראי לסיפור דינה ועומד על המקום המובהק שתפסה הפרשנות (או הדרשה) בימים שלפני סגירת חומות 'הקאנון'. בזאת הוא שב ומוכיח את הצד שביקשתי להדגיש בחיבור קצר זה; לומר, התנ"ך מעוטר בזיקות דיאלוגיות שהציתו את דמיון הפרשנים הבתר מקראיים להמשיך ולפתח דרכו את קריאתם לאל. שכן, כפי שחיון מסכם את דיונו על מלאכת הכתיבה המקראית, "לעולם יקווה הכותב שיצליח הקורא להסיר את המסווה שטרח הוא עליו בחיבורו. הצלחתו של הקורא בפענוח הכתוב הינה עדות למלאכתו הנאמנה של הכותב". נאמנותו של הכותב מוקדשת אפוא לפתח עבור הקורא את האמצעים לדרוש ולפרש את דבריו, במשאלה שהאחרון ישכיל להקשיב בנחת לערוצי התהומות שמלווים אותם. ותצא דינה, שמגביל עצמו לקובץ ייחודי בסיפורי המקרא, מבקש ללמדנו לעשות בדיוק את זה ולפיכך מוסיף נדבך חשוב להכרה במעמד הפרשנות כמלאכת בריאה.   

לאתר הספר בהוצאת מאגנס                                              
          

כל הנכלים הולכים אל העם

$
0
0
ד״ר שלמה בכר, חוקר מקרא

כל הנחלים הולכים אל הים והים על גדותיו לא עולה.// וכל הנכלים הולכים אל העם והעם איננו מלא.// כי מפלס הנכלים עולה עוד מדרגה// ומעלת הנוכלים עולה מִדרגה לדרגה.// 


זורמים מים עכורים בערוצים נפתלים// למנוע שקיפות של מים צלולים.// כי טובים הצללים לערוצי הנכלים// לדוג בהם דגים במים עכורים.// ולעתים, כשמגיעים מי הנכלים עד נֶפש// והעם הסוער מתנער מהרפש// וגלים של צונמי שועטים אל החוף// את הסחי והג'יפה אל המים לסחוף.//
אז תוך שטיפה מוח תקשורתית מדהימה// השולטים בנכלים יטו הזרימה// לעבר סכנה בטחונית אמיתית, או מדומה// כדי שלא תשקוט הארץ, לפחות ארבעים שנה.// כי בתחבולות תעשה לך מלחמה.//   ואם קורה שנופלים הנוכלים בעצמם// לאותו בור שכרו להולכים לתומם.// והם נשפטים, למרבה הפלא,// ואת "חובם לחברה"ממלאים בבור כלא.// זו תהיה ישיבה קצרה די-זמנית.// הם ישובו לישיבת ממשלה תקנית.// עם נשיא, שר אוצר, ושרי מיסים// ואיתם גם כמה בכירים אנסים.//               

אכן, הנה שבנו להיות אור לגויים// מגשימים, כידוע, את חזון  הנביאים.// מגדלור מזהיר לעמים השפויים// שלא יתנפצו גם הם על סלעי הנכלים.// לבל ילכו בדרכה של מדינת היהודים.//  

חוליית שודדי מגילות נלכדה במערת הגולגלות

$
0
0
רשות העתיקות מוסרת: מבצע דרמטי במצוקי מדבר יהודה: שודדי עתיקות נלכדו "על חם"בעת נסיון לבזוז מגילות גנוזות הבוקר (א') הוגש כתב אישום נגד השודדים, שנתפסו ע"י מפקחי רשות העתיקות בסיוע משטרת ערד זו הפעם הראשונה מזה 30 שנה ששודדי עתיקות נלכדים במצוקי המדבר. 
מערת הגולגלות
מסרק הכינים העתיק אשר נתפס אצל השודדים

צילום: היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות



צילום: היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות
הבוקר (א') הוגש כתב אישום נגד שודדי עתיקות אשר ניסו לבזוז מגילות גנוזות ממדבר יהודה. זאת, בעקבות מבצע תפיסה דרמטי שניהלו בסוף השבוע שעבר מפקחי היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות בסיוע אנשי יחידת החילוץ ערד. תפיסת השודדים היתה חלק ממבצע מורכב לאיתור שודדי מגילות גנוזות, שארך למעלה משנה.
צילום: היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות
בשעת בוקר מוקדמת, זיהו אנשי יחידת החילוץ ערד, אשר היו באותה העת באימון יחידתי, תנועה חשודה במערה במצוק הצפוני של נחל צאלים, באזור "מעלה נמר". למקום הוזעקו מפקחי היחידה למניעת שוד של רשות העתיקות, שהחלו לעקוב אחר המערה באמצעות ציוד תצפית וצילום. במערה נצפו החשודים כאשר הם מבצעים במקום חפירה לא חוקית, תוך שימוש בגלאי מתכות ובציוד חפירה רב. החשודים חפרו במערה העתיקה, המוכרת במחקר הארכיאולוגי בשם "מערת הגולגלות". החשודים ביצעו במערה הרס רב, כאשר הם חופרים לתוך רבדי האדמה, ובדרכם מחריבים שכבות ארכאולוגיות ועדויות היסטוריות מהתקופה הרומית מלפני כ-2000 שנה, ומהתקופה הכלכוליתית מלפני כ-5,000 שנה.
צילום: היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות
המערה ממוקמת בדופן המצוק, בגובה 150 מטר מעל בסיס נחל צאלים, ו-כ70 מטר מתחת לשפת המצוק. הגישה אל המערה אפשרית באופן רגלי רק דרך שביל יעלים צר, על גבי דרדרת, תוך מעבר קירות סלע זקופים, והיא כרוכה בסכנת חיים רבה.
צילום: היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות

החשודים - כולם צעירים תושבי הכפר סעיר שבאזור חברון, הפגינו מומחיות רבה בהגעה אל המערה, באמצעות טיפוס וגלישה על פני המצוק, כאשר ברשותם ציוד ייעודי. 
לאחר תצפית ותיעוד של החשודים בפעילותם, בשעות הערב, החלו החשודים בטיפוס איטי במעלה המצוק כשהם נושאים על גבם ממצאים עתיקים (כגון מסרק כינים מהתקופה הרומית בן כ-2000 שנה), וכן ציוד חפירה רב שכלל כלי חפירה, ציוד פריצה, שני גלאי מתכות משוכללים, ציוד תאורה, חבלים, מזון ומים בכמות רבה, דבר שהעיד על כוונתם לשהות במערה ימים רבים. במעלה המצוק ארבו לחשודים מפקחי היחידה למניעת שוד עתיקות. עם הגעתם, נלכדו החשודים על ידי אנשי רשות העתיקות. הם נעצרו ונלקחו לחקירה בתחנת משטרת ערד, שם, בסיוע שוטרי וחוקרי תחנת ערד, נחקרו שעות ארוכות ומסרו את גרסתם.

החשודים נעצרו והובאו בפני שופט מעצרים בבית המשפט השלום בבאר שבע, מעצרם הוארך פעמיים והבוקר הוגש נגדם כתב אישום על ידי פרקליטות מחוז הדרום.
לדברי אמיר גנור, מנהל היחידה למניעת שוד ברשות העתיקות, "מזה שנים רבות פועלות כנופיות של שודדי עתיקות במצוקי מדבר יהודה. השודדים מנסים לאתר ולמצוא מגילות גנוזות, קטעי פירוסים עתיקים וממצאים ייחודיים שהושארו במערות בעיקר בימי המרד הגדול ברומים בשנים 66-70 לספירה ובימי מרד בר כוכבא בשנים 132-135 לספירה, עת הסתתרו במדבר לוחמים יהודיים מאימת הצבא הרומי. ממצאים אלו נמכרים בכסף רב בשווקי העתיקות בארץ ובעולם. ייחודו של מדבר יהודה הוא באקלימו היבש, שאפשר את  השתמרותם של חפצי עור, עצם, ועץ ייחודיים, ובכלל זה מגילות מדבר יהודה, קטעי קלף ופפירוס, שעליהם כתבים שונים – בין השאר כתבי הקודש, ספרי המקרא, חוזים משפטיים וסיפורים היסטוריים. רבים מהממצאים הגנובים הגיעו במהלך השנים לשווקי המסחר בעתיקות בארץ ובעולם, אך מזה עשרות שנים לא נלכדו מבצעי השוד "על חם". זאת, בשל הקושי לאתרם ולתפוס אותם על פני המצוקים במדבר הפראי.
בעקבות הגעה של ממצאים ייחודיים שמקורם בשוד עתיקות מאזור זה, החליט בשנה שעברה מי שהיה מנהל רשות העתיקות, שוקה דורפמן ז"ל, לתת דגש לטיפול באזור מדבר יהודה, להגביר את האכיפה, ולנסות לאתר את המערות שמהן נבזזים הממצאים הייחודיים. המשימה הוטלה על היחידה למניעת שוד עתיקות, שהחלה לפעול במדבר יהודה באופן גלוי וסמוי.
כעת נלכדה אחת מחוליות השודדים המרכזיות שפעלו במדבר יהודה בשנים האחרונות. ברשות החוליה נמצאו ממצאים ארכיאולוגיים ייחודיים שנבזזו מהמערה. מהיחידה למניעת שוד נמסר שבשבועות הקרובים צפויים להיחקר חשודים נוספים הקשורים בפעילות השוד וההרס של אתרי העתיקות באזור.

רשות העתיקות משקיעה משאבים ומאמצים רבים על מנת לשמור ולהגן על ערכי המורשת של מדינת ישראל. ברשות מדגישים כי חפירה באתרי עתיקות ללא רישיון ופגיעה באתרי עתיקות מהווה עבירה חמורה על החוק, שבגינה נקבעו בחוק עונשי מאסר של עד 5 שנים. 

׳ימין אורד׳: להפוך את השורד למנהיג

$
0
0
שמולי בינג, (רביבים מחזור ב) מנהל כפר הנוער 'ימין אורד'

צילום: כפר הנוער ימין אורד
 בכפר הנוער ימין אורד חיים ומתחנכים 400 בני נוער. החניכים מגיעים לכפר מכל קצוות תבל ואנו משתדלים להעניק להם מרקם חיים אשר מדמה כמה שאפשר את החיים הביתיים מהם יצאו החניכים לכפר.
המוטו שלנו בכפר הנוער 'ימין אורד'הוא להפוך את החניך משורד למנהיג. כלומר, לשנות את המודעות שלו. השורד הוא אדם מאשים, המנהיג הוא אדם שלוקח אחריות על חייו.
לכפר הנוער מגיעים להתחנך ולגדול ילדים שהכפר הינו עבורם אפשרות טובה יותר מהבית. לכן, ההגדרה שלנו, אינה מסתכמת בהצלחה בבגרויות, אלא בחינוך הילד.

דמות הבוגר הרצויה שלנו היא 'בעל משפחה מתפקד תורם לחברה ונאמן למורשת ישראל'. כלומר, המטרה שלנו אינה הבגרות, אלא הכנה אמיתית לחיים.
נראה לי שסוד הקסם של התהליך החינוכי הוא ביצירת חלום עתידי אצל החניך ובאפשור שלו לחלום את החלום.  חניך שיש לו חלום ותמונת עתיד מוצא את הכוחות לעבוד בהווה, כפי שהיטיב לנסח ניטשה :׳מי שיש לו למה לחיות יוכל לשאת כמעט כל איך׳.
 התהליך החינוכי מתחיל כאשר החניך מרגיש שהוא ואיש הצוות נמצאים באותו צד של המתרס.
ישנם חניכים אשר תהליך זה קורה אצלם ביום אחד בעוד שאצל אחרים התהליך עשוי להתמשך תקופה ארוכה. תהליך אינו לינארי, ויש בו שינויים רבים ולכן להיות איש צוות בכפר נוער דומה לרכבת הרים.
חניך יכול ליצור קשרים משמעותיים, אך לעבור קשיים שאינם קשורים לכפר ולפרוק את תסכוליו בכפר. ככלל, חניכים רבים מגיעים מחוויה של כשלון ולכן המשימה הראשונית של איש הצוות היא יצירת התחושה שהחניך והוא נמצאים באותו צד של המתרס.
העבודה בכפר הנוער שוחקת וקשה. פעמים רבות, כאשר מגיע אלי לשיחה איש צוות לאחר משבר עם חניך, אני אומר לו שהלוואי והייתי יכול להעניק לו עכשיו מתנה שהוא יוכל לקבל רק בעוד שלושים שנה. ואז אני מביא לו נייר גדול ואומר לו שזה מכתב מבוגר שלנו שרוצה להודות לו על כך שהוא לא ויתר עליו. החניך מודה למדריך על העימותים, על הצבת הגבולות ועל המשך הניסיון ליצור קשר גם תוך כדי הקשיים. הבעיה שלנו בכפר היא שמכתב כזה כמעט אף פעם לא מתקבל בזמן אמת.
התפקיד המרכזי שלי כמנהל הכפר הוא תמיכה בצוות. על מנת שהצוות יתמודד עם הקשיים ועל מנת שהצוות יעז להציב גבולות יש לפתח ולהשקיע בו.  כל אנשי הצוות החינוכי (מדריכים, מחנכים, עו"ס) מתכנסים באופן קבוע אחת לשבועיים במעגל עם פסיכולוג. במעגל זה אנו מדברים על ההתמודדויות ועל דרכי הפעולה שלנו. אך בעיקר, אנחנו מדברים על רגשות. אנחנו מדברים על מה שאנחנו חווים, מתוך הבנה שמודעות לרגשותינו מאפשרת לנו לא להסחף אחריהם. כך למשל, אם אני פגוע או כועס על חניך, אסור לי לחשוב על הרגשות שלי, כי אני עלול לפעול מתוכם ולא מתוך טובת אותו חניך. הבימה שאנו מייצרים מאפשרת מודעות רגשית לעצמנו וכך מקילה עלינו לייצר תהליך יותר נכון לחניך.
כך למשל, אנחנו משתדלים לקרוא בכפר לעונש ׳תיקון׳. כלומר, אנחנו מנסים לא להגיב למעשה בלבד, אלא לאדם שעשה את המעשה. אנחנו משתדלים לקדם תהליך שיקדם את הילד ולא פתרון שיפסיק את המעשה. המעבר מעונש לתיקון מייצר תהליך ששם את הילד במרכז. כמובן שישנן פעמים בהן יש תגובה שיש בה אלמנט של ניראות, אך גם אז, אנו שמים במרכז את טובת הילד ומנסים לתת לה מענה.
לסיכום, החיים בכפר הנוער הם עמוסים ורצופי אירועים. ההתמודדות לא פשוטה אבל ישנו סיפוק אדיר מתהליך השינוי שניתן לראותו בחניכים שלנו.
אתם מוזמנים לבקר.


Viewing all 3100 articles
Browse latest View live